قراءات نقدية

قراءات نقدية

مقاربة (ذرائعية) في سيميائية "رحلة حرف"

للشاعر والناقد المغربي القدير سعيد محتال

***

رحلة حرف

أقبل حرفي

بجناحيه يُرفرف

يشكو غياب القمر

وهو ينحرف

يحمل في حناياه

سِرَّ ليلٍ مُقمِر

يَرْسمُ الأمل صورةً

لِعُيونٍ تَسْحر

***

 المدخل الرؤيوي (المقدمة المنهجية):

​تنطلق القراءة النقدية هنا من وعي حداثوي يرى في النص كائناً حيوياً حين تجريده عن صف الكلمات ورصفها. وفي هذا المدخل المنهجي نتبنى  (المنهج الذرائعي) في شقه الجمالي بحيث يتم تفكيك النص إلى ذرات دلالية ثم إعادة تركيبها للكشف عن (القصدية المعرفية).  فالنص لدى شاعرنا لم يكن هنا بوح بقدر ماهو (بنية إبستمولوجية) تحاول الإجابة عن سؤال الغياب والحضور مستخدمةً (الحرف) كأداة للعبور من العتمة إلى النور ومن ضيق الغياب إلى اتساع الرؤية

 عنونة الومضة: واحترافية الناقد في وعي الشاعر

​قبل الولوج إلى المتن لابد من الوقوف طويلاً عند العتبة الأولى: (رحلة حرف)

هنا تتجلى الاحترافية العالية للأستاذ سعيد باعتباره ناقداً قبل أن يكون شاعراً فهو الأدرى بضرورة العنونة في مدارس الحداثة حيث لم يعد العنوان مجرد لافتة بل أصبح (نصاً موازياً) واختزالاً إبستمولوجياً للعمل كله.

لقد اختار (الرحلة) لتكون محركاً سيميائياً يُنبئ بحركة الحرف وتحولاته وهذا النوع من العنونة هو (عنونة إجرائية) ذكية تضع القارئ منذ البداية في قلب المختبر الفلسفي للنص.  مما يؤكد أن الناص يبني ومضته بعقلية الناقد الذي يدرك أن العنوان هو (شيفرة) الدخول الأولى لفك مغاليق التأويل

 التفكيك السيميائي لبنية (الرحلة):

​عندما نمعن بالمقطع الأول نجد أنه جعل من (الحرف) كائناً عضوياً (بجناحيه يرفرف)

فسيمياء الحركة هنا:

 نلاحظها في (الرفرفة) فهي لم تكن طيراناً مكتملاً لكنها حالة بين الاستقرار والارتحال ترمز للقلق الإبداعي ​أم عن  جدلية (الغياب/الانحراف):

فتتمظهر في (يشكو غياب القمر / وهو ينحرف) سيميائياً ف(الانحراف) هنا لم يكن خروجاً عن الصواب إنما هو انزياح فني عن المسار المعتاد للبحث عن الحقيقة فالقمر هو (المركز) وغيابه جعل الحرف يتخذ مساراً دائرياً بحثاً عن الضوء المفقود

وعن سيميائية التشكيل (الحرف ككائن عضوي)

​في المقطع الأول: (أقبل حرفي / بجناحيه يرفرف)

نرى أن المبدع عمد إلى (أنسنة) الحرف والتي لم تكن أنسنة ساذجة لكنها سيميائية (الاتصال والانفصال).  فالحرف عنده يمتلك أداة التحليق في (الجناحين) لكنه يشكو (الغياب). فنرى بأن الشاعر خلق تضاداً فلسفياً بين (القدرة على الطيران) وبين (فقدان البوصلة/القمر). ولذلك هنا (الرفرفة) ماهي بالاستعراض انما نعزوها إلى اضطراب (إبستمولوجي). أي أن الحرف يبحث عن معرفة ذاته في ظل غياب المركز (القمر)

 إذاً انزياح المسار وفلسفة (الانحراف)

حين ​قال الناص:

(يشكو غياب القمر / وهو ينحرف)

فهنا تكمن عبقريته النقدية في هذا النص فـ (الانحراف) سيميائياً هو (انزياح دلالي). إنه لا ينحرف عن الحق  بل ينحرف عن (المألوف) وإن غياب القمر (الرمز المعرفي) دفع بحرفه ليخلق مساره الخاص

ووفق المنهج الذرائعي فإنه استخدم (الشكوى) كذريعة فنية لتبرير هذا الانحراف مما يعطي للنص شرعية الخروج عن القوالب الجاهزة

 سيمياء (الحنايا) واكتناز السِر

​يأخذنا أ. سعيد في المقطع الثاني إلى منطقة (الإشراق): (يحمل في حناياه / سرّ ليل مقمر)

هنا تتحول الدراسة من (سيمياء الحركة) إلى (سيمياء السكون المكتنز) والحنايا (الداخل) إذ تصبح هنا هي المستودع الإبستمولوجي

فلم ؟ عكف لوصف الليل كي يجعله (مقمراً) من الداخل هذا هو (القلب السيميائي) للنص بحيث تتحول العتمة إلى (ذريعة) للتدفق النوري

لذلك ممكن القول أننا نرى  في هذه الصورة تحدياً للمنطق الفيزيائي واستبدالاً له بـ (المنطق الشعري الحداثي) الذي يرى الضوء ينبع من الكلمة وليس من الكوكب. هنا يتجلى العمق الفلسفي ف(الليل) في نصه ما كان اشارة زمنية فهو من خلال السياق النصي المعتمد كان (فضاء الاحتمالات)

إنه يحمل (السِر)

(المعرفة الجوانية)

لتحول الليل إلى حالة (قمرية) ذاتية.  ونؤول هذا التحول باعتباره (انعكاساً سيميائياً). حيث أصبح الحرف هو مصدر الضوء بدلاً من القمر الغائب

​ثم يصل إلى الذروة: حين يرسم الأمل في: (صورة / لعيون تسحر). هذا هو (التجلي الإبستمولوجي). بحيث يتحول التجريد (الأمل) إلى تشخيص (صورة/عيون). لقد استطاع أن يجعل من (العين) سيميائيةً (للمعرفة البصرية ) التي تسحر المتلقي وتخرجه من حيرة الانحراف إلى يقين الجمال.  وهو التشكيل الأيقوني أي (الأمل كفعل بصري).

الذي لمسناه ​في قفلته المدهشة:

(يرسم الأمل صورة / لعيون تسحر)

فالأمل لم يكن فكرة مجردة في نصه لكنه (رسم) و(صورة) و(عيون). لقد قام بـ (تجسير) الفجوة بين الفكر (الأمل) والحس (العيون).  لذا نلحظ هذا التجلي كونه (نهاية الرحلة المعرفية) فالحرف الذي بدأ (يشكو) و(ينحرف)

 انتهى (خالقاً) لجمالٍ يسحر الوجود

​بشكل عام لو نظرنا في هيبة النص ووحدة كيانه  نجده يمثل (وحدة عضوية صلدة) لا انفصام في عراها لقد استطاع أ. سعيد العبور بحرفه من (قلق التكوين) إلى (يقين التجلي) عبر رحلة إبستمولوجية شاقة وممتعة على حد سواء.

 ولغة الناص من خلال السياق العام هي لغة تخلت عن زوائدها لتكشف عن عظمتها الجمالية ببنية لغوية مكتظة بانزياحاتها  هي لغةٌ مشدودة كوتر، وعميقة كبئر وصافية كمرآة. لقد نجح في جعل (الحرف) رحلةً من المعاناة إلى الجمال. وأيضاً تدرجاً من الشكوى إلى السحر محققاً بذلك أسمى الغايات (للنقد الذرائعي) الذي يرى في النص أداةً لتغيير وعينا بالعالم.

***

إنجاز الناقدة السورية

مرشدة جاويش

جدلية الرغبة والقانون في رواية جذور الحنين

تنطلق هذه الدراسة من فرضية مؤداها أن الحنين في رواية "جذور الحنين" لا يقدم بوصفه انفعالاً وجدانياً عابراً، بل بوصفه بنية نفسية، سيميائية تنظم علاقة الذات بالوطن وبالفقد وبالرغبة. وعليه، تتمثل إشكالية البحث في مساءلة الكيفية التي يعاد بها تشكيل الصدمة التاريخية داخل الخطاب السردي، بحيث تتحول إلى نظام رمزي يؤسس للهوية الفردية والجمعية.

تعتمد الدراسة مقاربة تحليلية نفسية ذات أفق لاكاني مدعومة بأدوات سيميائية بنيوية. ويستثمر مفهوم "اسم الأب" لفهم اشتغال القانون الرمزي داخل تشكل الهوية، كما يوظف مفهوم الرغبة و"الموضوع الصغير (a)" لتحليل دينامية العلاقات العاطفية بوصفها استجابات لنقص بنيوي في الذات. وعلى المستوى السيميائي،تحلل العلامات المركزية في النص (البيت، الشجرة، النهر، التراب، الزيتون، الاسم المتكرر) للكشف عن انتظامها ضمن شبكة دلالية تحول المكان من معطى واقعي إلى فضاء نفسي.

يقارب المتن المدروس عبر تحليل فصول الرواية بوصفها وحدات دلالية متعاقبة تكشف انتقال السرد من الفقد الفردي إلى التماهي الجمعي، ومن الحب الشخصي إلى الانتماء الوطني. وتركز الدراسة على البنية الرمزية الداخلية للنص في حدود التحليل النصي دون توسع سوسيولوجي خارجي.

وبذلك تسعى الدراسة إلى بيان أن الرواية تؤسس تصوراً للهوية يقوم على إدارة النقص لا إلغائه حيث يغدو الوطن بيتاً رمزياً وتتحول العائلة إلى استعارة مصغرة عن الأرض ويغدو السرد ذاته آلية مقاومة دلالية للفقد.

الفصل الأول: الحنين بوصفه بنية رمزية

يؤسس الفصل الأول من "جذور الحنين " البنية الدلالية التي تنظم الرواية، حيث تعاد صياغة التجربة الفلسطينية داخل الوعي الفردي لا بوصفها حدثاً تاريخياً خارجياً، بل أثراً نفسياً يعيد تشكيل إدراك المكان والزمان. فالفضاء السردي لا يقدم كخلفية محايدة، بل كامتداد لحالة داخلية مأزومة إذ تتحول علامات مثل( الليل، الشجرة، البيت، و النافذة) إلى وحدات رمزية تعكس القلق والانقسام والبحث عن الجذر.

تتشكل شخصية يوسف بوصفها ذاتاً متصدعة تعيش انتقالاً قسرياً من فضاء الرغبة إلى فضاء القانون الاجتماعي. فترك الجامعة والانخراط في العمل يمثلان عبوراً من أفق الحلم إلى النظام الرمزي القائم على الواجب والاعتراف. وتغدو المشاريع اللاحقة، ومنها المقهى، آليات تعويض لا تلغي القلق بل تعيد إنتاجه في صورة انضباط أخلاقي. ويكشف قوله: "لم يعرف اليأس طريقه إلى قلبه" عن اشتغال دفاعي يقوم على نفي اليأس بما يؤكد حضوره الضمني في دلالة على توتر بين الوعي و اللاوعي.

يحتل الأب موقعاً مركزياً بوصفه ممثل القانون الرمزي الذي يؤطر الرغبة ويحدد مسار الهوية، فالألم الفردي ينتقل إلى مستوى التوريث النفسي ويتحول الوطن إلى صورة داخلية ثابتة أكثر منه جغرافيا متحققة. ضمن هذا الإطار، تتحدد علاقة يوسف بالعالم عبر انقسام دائم بين ما يرغب فيه وما يفرضه الواجب.

أما يارا، فتتموضع كموضوع رغبة مؤجل لا يمنح الاكتمال بل يحافظ على التوتر. حضورها العابر ولقاء الصفصاف يرسخان فضاءً تخييلياً يقوم على الحلم والتماهي، بما يجعل العلاقة بنية استمرار للنقص لا تجاوزه.

وعليه يرسخ الفصل الحنين بوصفه آلية تنظيم نفسي لا تتجاوز الفقد بل تديره، حيث يغدو النضج قبولاً بالانشطار شرطاً للهوية ويتحول السرد إلى ممارسة دلالية تحفظ الرغبة داخل خطاب الفقد.

الفصل الثاني: المقهى وبنية القانون والرغبة

يمثل فصل "مقهى الرملة" انتقالاً من التوتر الفردي إلى تشكل الفضاء الجمعي، حيث يتحول المكان من إطار اجتماعي إلى علامة رمزية تنتج المعنى. فالمقهى لا يؤدي وظيفة خدمية، بل يغدو حيزاً تتشكل فيه الذات الجمعية عبر التداول والخبر، بما يجعله بنية خطابية تعيد إنتاج الهوية تحت شروط المراقبة والتهديد. هذا التوتر بين الانكشاف والحماية يعكس انقسام يوسف بين إدارة المجال العام والخضوع لقانونه الرمزي.

في المستوى النفسي و الرمزي، يستمر اشتغال '' اسم الأب " بوصفه ممثل القانون الذي ينظم الرغبة. فموت الأب لا يلغي سلطته، بل يعيد إنتاجها داخل يوسف حاملاً للشرعية الأخلاقية. وتتكثف دلالة الامتداد في العبارة:

" ليكونوا كالشجرة التي جذورها عميقة في تراب الحاج مصطفى "

حيث يتحول الأب إلى أصل رمزي يشتق منه المعنى، لا إلى ذكرى منقطعة. هكذا ينتقل يوسف من موقع الرغبة إلى موقع الحارس للقانون.

غير أن هذا التماهي مع القانون لا يلغي القلق، بل يعيد توزيعه. فنجاحه الاقتصادي يمثل صيغة تسام تحول الخسارة إلى انضباط عملي، إلا أن انحراف حكيم يكشف هشاشة البنية ويهدد شرعية " اسم الأب ". ويتكثف هذا التوتر في قوله:

" لا أخشى عواقب السير غير أنني أخشى هزيمة لا أستحقها "

إذ يكشف عن ذات تخشى تصدع معناها أكثر مما تخشى العواقب الخارجية.

في موازاة ذلك، تتحدد العلاقة بالمرأة ضمن اقتصاد الرغبة. فيارا تتموضع كموضوع مؤجل لا يمنح الاكتمال، بل يحافظ على اشتغال النقص. أما ملك فتظهر كتحويل للرغبة لا كبديل عنها، ليست تعويضاً مباشراً، بل موضوعاً يعيد تنشيط التوتر بين الهو والقانون. ويعبر يوسف عن هذا الانقسام بقوله: "أخشى أن قلبي يفعلها في أي لحظة "، حيث ينكشف الصراع بين الأنا الأخلاقية والانجذاب العاطفي.

يتعزز هذا البعد في قصة مريم، حيث يتحول الهاتف إلى علامة لانكشاف السر، ويغدو الاعتراف محاولة لإعادة ترميم صورة الرجل داخل النظام الرمزي. أما اعتراف ملك بتاريخ أمها، فيكشف إعادة إنتاج لا واعية لجرح الأصل، فطلب الجمع بين الزوج والحبيب يمثل خلخلة لبنية القانون، ما يدفع يوسف إلى استعادة موقعه بوصفه حداً فاصلاً بين الحب والوهم.

بذلك يكشف الفصل عن جدلية متواصلة بين القانون والرغبة، حيث يتقاطع الأب والمقهى والمرأة داخل شبكة رمزية واحدة. فالمقهى حاضنة للوعي، والأب أصل الشرعية، والمرأة أفق رغبة غير مكتمل. وتغدو المحافظة على القيم شكلًا من أشكال المقاومة الرمزية في مواجهة التفكك، بينما يظل يوسف ذاتاً معلقة بين الامتثال للقانون واستدعاء الرغبة.

الفصل الثالث: الامتداد الرمزي وإعادة تشكل الهوية

يمثل هذا الفصل تحولاً في مسار يوسف من ذات مثقلة بالفقد إلى ذات تعيد تنظيم عالمها عبر الفعل الأخلاقي. لم يعد الصراع محصوراً في الرغبة المؤجلة، بل أصبح متعلقاً بسؤال الامتداد والهوية: الاستمرار العائلي وإمكان تجاوز الحداد دون محوه.

تتجلى أزمة الذات بين مطلب الأم بالاستمرار، وجرح الحب القديم، وتجربة فريدة التي تكشف عقمها، حيث يتحول الزواج من خيار اجتماعي إلى اختبار لاتساق الهوية. رفض يوسف لا يقرأ بوصفه موقفاً بيولوجياً، بل دفاعاً عن بنية معنى أسسها على التضحية والانضباط. وتتكثف هذه الثنائية في قوله:

"أطفأ ناراً، أوقدها بيده ولم يقدر على إطفاء نار في قلبه منذ سنين. "

النار هنا علامة على رغبة مكبوتة وحداد غير منجز، إطفاء خارجي يقابله احتراق داخلي، يكشف استمرار الانقسام بين الفعل الأخلاقي والذاكرة العاطفية.

تأخذ زيارة المخيم بعداً رمزياً بوصفها مواجهة مع الجرح الجمعي. تتحول سهى إلى علامة على براءة باقية، ويصبح المال وسيطاً لإعادة إنتاج الحياة (الدكان كاستقرار واستمرارية). نفسيا، يمارس يوسف آلية الإعلاء، محولاً خيبته إلى عطاء منظم، لكنه يظل معلقاً بين فضاءين: المخيم بوصفه ذاكرة ألم، والمقهى بوصفه أفق احتمال عاطفي. هكذا يتحرك بين معاناة/رغبة وواجب/حب دون حسم نهائي.

يكشف رفض نزار الاعتراف بابنة أخيه، سهى انكسار رابطة الدم، مقابل إعادة يوسف تعريف القرابة أخلاقياً حين يتعهد أن يكون لها " أخاً وأباً "، بما يجعل الإنسانية بديلاً عن النسب البيولوجي.

في علاقته بزينب، يتوازى تحفظها مع تحفظ المخيم على جراحه، كلاهما يخفي ماضياً يهدد الاكتمال. لحظة الاعتراف " يا يوسف ألا تعلم بأني أيضًا في شوق إليك " تمثل اختراقاً لخطاب الفقد، حيث يغدو الحب فعل مقاومة رمزي. ويمثل امتناعه عن دخول البيت قبل تثبيت العلاقة اجتماعياً و وعياً يؤطر الرغبة بالقانون، ناقلاً العلاقة من الانفعال إلى المشروعية.

يؤسس الزواج انتقالاً من الهامش العاطفي إلى المركز الاجتماعي، ويتجسد التصالح بقبول الأم لزينب داخل البيت. غير أن الاستقرار لا يلغي الذاكرة، بل يعيد احتواءها ضمن بنية أكثر تماسكاً.

 وبالتالي، يكشف الفصل عن انتقال يوسف من إدارة الفقد إلى إعادة إنتاج المعنى عبر العائلة والعطاء. لم تلغَ الرغبة، بل أُعيد تنظيمها داخل إطار رمزي يدمج الحب بالقانون، ليغدو الامتداد الأسري تعويضاً عن الموت دون إنكار أثره. هكذا تتشكل الهوية عبر تأطير الانشطار لا محوه، بما يمنح الذات قدراً من الاتساق والاستمرار.

الفصل الرابع: جدلية النهر والحرب وتحول الهوية

يتأسس هذا الفصل على شبكة علامات متقابلة تؤطر الصراع الدلالي والنفسي معاً : (النهر/الحرب، الماء/النار، الضفة/الحد، العطر/البارود). دجلة يحضر بوصفه علامة حضارية للخصب والاستمرار، لكنه في الآن ذاته حد رمزي يفصل بين الشرعية والخطيئة. القصب فضاء اختباء، أي تمثيل سيميائي للرغبة المكبوتة، بينما الصواريخ والملاجئ علامات انقطاع تاريخي وموت جماعي. هذا التقابل لا يبقى خارج النص، بل يعاد إنتاجه داخل يوسف ذاته.

خطابه القومي المرتكز على " الكرامة والشرف " يمثل نظام العلامات الصلبة المرتبط بالأنا الأعلى، أي مجال القانون والحدود. في المقابل، انجذابه إلى آفاق (" أشعلتني وأصبتني بالغيبوبة ) ينتمي إلى حقل الماء والعطر والانسياب، أي مجال الهو والليبيدو. هكذا يتجسد الصراع بين الأمة والجسد بوصفه صراعاً بين نظامين دلاليين داخل الذات.

اسم " آفاق" نفسه علامة انفتاح تقوض انغلاق البطل الأيديولوجي. يونغياً، تمثل تجسيداً للأنيما، أي الجانب الأنثوي المكبوت في النفس وسيميائياً، تحدث أفقاً دلالياً جديداً يعيد ترتيب المعنى. العناق عند النهر يصبح حدثاً مزدوجاً: نفسياً تفريغاً لرغبة مكبوتة، وسيميائياً عبوراً للحد وإعادة كتابة للهوية خارج خطاب الحرب.

يتحول النهر لاحقاً إلى علامة كبرى للاوعي الجمعي والفردي معاً. عبارة " من يروي النهر حين يعطش غيرك يا يوسف" لا تقرأ حرفياً، بل استعارة لليبيدو الباحث عن إرواء نقص داخلي. شبكة النهر/الجسد/العشب تمثل الخصب والحياة، في مقابل الحرب/القصف/الرماد بوصفها علامات انقطاع. لذلك يتكلم يوسف بلغة أسطورية (" تفاحة سومرية "، "شجرة الحياة ")، ما يكشف انزياح العلاقة من الواقعي إلى الرمزي.

غير أن هذا الاكتمال يظل هشاً، فآفاق وعد بالحياة يولد في فضاء موتي وينتهي برسالة، أي يتحول إلى أثر لغوي لا حضور جسدي. بذلك يغدو العشق كتابة تعويضية في مواجهة الفقد. تكرار صورة زينب لاحقاً يعكس اشتغال الحداد غير المنجز (فرويدياً)، حيث تبقى الذات معلقة بين فقد لم يستوعب ورغبة لا تكتمل.

يختتم هذا المسار بما يضيئه قول كارل يونغ: " ما لا ندركه في داخلنا يعود إلينا في صورة قدر " ، فآفاق هي قدر يوسف الرمزي، عودة المكبوت في هيئة امرأة/ نهر، تمنحه لحظة اكتمال عابرة قبل أن يعيده التاريخ إلى وحدته الأولى.

الفصل الخامس: طين البلاد / من الهوية الفردية إلى تمثيل التماهي الوطني

يقوم هذا الفصل على توتر بنيوي بين الفقد والرغبة، حيث يتحرك يوسف داخل أفق حداد غير مكتمل يسعى إلى إعادة تنظيم هويته عبر علاقة جديدة. ووفق المنظور اللاكاني، تتحدد الرغبة بوصفها استجابة لنقص بنيوي لا يمكن إلغاؤه، بل يعاد تنظيمه رمزياً. ضمن هذا الإطار، لا تقدم فاطمة موضوع حب فحسب، بل تشتغل دالاً لترميم كينونة متصدعة عقب موت الزوجة. أما لحظة التردد قبل إرسال الرسالة، فتمثل عتبة رمزية تشير إلى انتقال من ذات متماهية مع الفقد إلى ذات تجازف بإعادة تعريف موقعها داخل شبكة الرغبة.

ينكشف الجرح النرجسي في سؤال الابن حول التعليم الجامعي، حيث يكشف الرد التعويضي "علمتني الحياة" آلية دفاع عقلانية تخفي هشاشة داخلية. وبهذا المعنى، لا يقرأ مشروع الزواج بوصفه رغبة وجدانية خالصة، بل كمحاولة لإعادة إنتاج اتساق سردي للذات في مواجهة تصدع سابق.

سيميائياً، يشتغل الفصل على ما يمكن تسميته اقتصاد العلامة المؤجلة. فالهاتف، و الإشعارات، وتأخر القراءة، عناصر تنتج المعنى عبر بنية الانتظار، بما ينسجم مع تصور رولان بارت للمعنى بوصفه أثراً للفجوة بين الدال ومدلوله. لذلك تتحول عبارة مقتضبة مثل "مساء النور" إلى حدث وجداني مكثف، لا بسبب محتواها اللغوي، بل نتيجة البنية الزمنية التي تؤطر تلقيها.

يحمل عنوان "طين البلاد" كثافة رمزية مزدوجة. فالطين يحيل إلى مادة الخلق الأولى وإلى قابلية التشكل في آن. يتماهى هذا الدال مع الوضع الوجودي ليوسف بوصفه ذاتاً قابلة لإعادة الصياغة. في المقابل، تحضر فلسطين عبر علامات أيقونية ثابتة (الزيتون، الزعتر، الليمون) تؤدي وظيفة تثبيت المعنى. وبهذا لا يقرأ اتحاد الشخصيتين باعتباره تحققاً عاطفياً فحسب، بل بوصفه بناءً رمزياً يعيد وصل هوية ممزقة عبر تمثيل التحام الجذور بالأرض.

في ضوء مفهوم بول ريكور للهوية السردية، لا يغير يوسف واقعه مباشرة، بل يعيد كتابة قصته عن نفسه. انتقاله من "رجل لم تكتمل قصته" إلى "رجل ينتظر اكتمالها" يكشف أن إعادة السرد تسبق تحقق الواقع، وأن الهوية تبني عبر إعادة التأويل المستمر للذات.

يتواصل التحول البنيوي من الرغبة الفردية إلى أفق الهوية الجمعية عبر مستويين: العائلة والوطن. قبول فاطمة داخل البيت واعتراف إياد بها "ماما" يمثلان تفكيكاً تدريجياً لحداد مؤجل، حيث يعمل الإنجاب بوصفه استمرارية رمزية تعيد توزيع أثر الموت. أما انتقال إياد إلى فاعل سياسي متجه نحو فلسطين، فيكشف نقلاً للرغبة من الأب إلى الابن. تتغير موضوعاتها، لكن بنيتها تظل قائمة على بحث عن اكتمال مؤجل.

في ضوء مفهوم فرويد للـ Heimlich/Unheimlich، يتضاعف معنى البيت. فالبيت العائلي فضاء ألفة وترميم، في حين تستعاد فلسطين بوصفها " بيتاً أصلياً" مفقوداً. وينتج التفتيش على الحدود أثراً للـ " لا-أليف"، حيث يتحول الوطن إلى فضاء اغتراب مؤقت يعمّق الرغبة في استعادته. ضمن هذا السياق، تعمل القدس دالاً مكثفاً لفكرة " البيت الأعلى" بوصفه مركزاً رمزياً للانتماء.

يبني النص منظومته عبر علامات متواترة: الزغاريد، تسمية الأبناء (جهاد)، شجرة التين، الأهازيج، والحدود. وتشتغل العائلة هنا كاستعارة مصغرة عن الوطن، بحيث تتشكل بنية دائرية: يوسف يؤسس بيتاً لحماية ابنه من الفقد، فيما يغادر الابن البيت دفاعاً عن الوطن من الفقد ذاته.

في الذروة السردية، يعاد تمثيل مشهد الاستشهاد بوصفه تكثيفاً رمزياً للعلاقة بين الجسد والأصل. إن العبارة: "لم يغمض إياد عينيه، بل ظل ينظر إلى امتزاج دمه مع حفنة تراب جدته" لا تقرأ بوصفها تحققاً وجودياً للتماهي، بل كبناء خطابي يعيد ترميز الموت داخل أفق الانتماء. فامتزاج الدم بالتراب يشتغل كصورة دلالية توحد الذات بالأصل الأمومي، منتجاً تمثيلاً للعودة. غير أن هذا "الاكتمال " يظل أثراً خطابياً، إذ يعيد النص إنتاج الفقد داخل صيغة مقدسة تمنح العنف وظيفة تأسيسية للهوية.

تتوزع العلامات هنا بوضوح: الزيتون دال الاستمرارية، التراب دال الأصل، المسجد مركز القداسة، النجمة استعارة الخلود، وتكرار الاسم (يوسف) علامة عودة الأب في الابن. وبهذا يؤسس الفصل بنية دائرية يعاد فيها تنظيم الموت ضمن أفق انتمائي. الابن يعود إلى الأرض بالدم، والأب يعود إليها بالذاكرة ثم بالدفن. بين الفعل العنيف والتسليم الهادئ، يعاد ترميز الموت لا بوصفه نهاية، بل كآلية لإنتاج معنى داخل خطاب الهوية.

وعليه، يتحول "طين البلاد" إلى استعارة كبرى للإنسان بوصفه مادة قابلة لإعادة التشكيل داخل البيت، لكنها تثبت رمزياً في هيئة انتماء نهائي للأرض. غير أن هذا التثبيت لا يمحو أثر الانشطار، بل يعيد تنظيمه ضمن بنية سردية تمنح الفقد وظيفة تأسيسية في تشكل الهوية.

تبين الدراسة أن اشتغال الحنين في الرواية لا ينتج خطاب تعزية، بل يبني نظاماً رمزياً يعيد توزيع الفقد داخل بنية دائرية يتقاطع فيها الذاتي و الجمعي.. فانتقال الشخصية من انقسام داخلي إلى تماه وطني لا يمحو النقص، بل يحوله إلى مبدأ تنظيم للهوية. بذلك لا يعاد تمثيل الوطن كموضوع استعادة، بل كأفق يؤطر الرغبة ويمنحها شرعيتها ضمن القانون الرمزي.

تكشف هذه البنية أن الامتداد الأسري، وتكرار الاسم، والاتحاد بين الدم والتراب ليست حلولاً سردية بقدر ما هي آليات لإنتاج معنى يحفظ الانشطار داخل نظام دلالي متماسك. ومن ثم، يغدو السرد ذاته فضاء لإعادة كتابة الصدمة بوصفها شرطاً لتشكل الهوية لا عائقاً أمامها.

***

من إنجاز فاطمة عبدالله

قراءة نقدية في فيلم المراكبي.. صراع الوجود بين الطبيعة والنظام

الفيلم العربي "المراكبي" رغم إنتاجه قبل أربعة عقود إلا أنه يستحق إعادة نقد جادة لأن الفيلم في أصل وجوده شكل عملية نقد شجاعة للبيروقراطية الشمولية في فترة خانقة، عانت فيها أفلام اجتماعية مميزة ظلماً نقدياً لجرأتها على نقد النظام. الفيلم وثيقة حية تصور آليات الحكم الشمولي وتحويل المواطن لمخالف بالإجبار، وراهنيته تبرر دراسته الأكاديمية الجادة اليوم.

الفيلم يندرج ضمن موجة السينما الواقعية الاجتماعية المصرية التي بدأت في الستينيات والسبعينيات (أفلام صلاح أبو سيف، يوسف شاهين، عاطف الطيب). لكنه يتميز بقدرته على الموازنة بين النقد الحاد والكوميديا الإنسانية، دون أن يتحول إلى وعظ مباشر.

في العام ذاته الذي دارت فيه أحداث رواية جورج أورويل الديستوبية "1984" التي كتبها عام 1948 كتحذير ورؤية استشرافية من مستقبل تتحكم فيه الدولة الشمولية بكل تفاصيل حياة الأفراد، تم إنتاج فيلم "المراكبي" للمخرج كريم ضياء الدين / قصة وسيناريو وحوار للكاتب أحمد عوض، ومن بطولة الراحلين صلاح السعدني، معالي زايد، ومجموعة مميزة من عباقرة الزمن الجميل...حسين الشربيني، مصطفى متولي، أحمد فؤاد، ممدوح وافي، أحمد السقا وآخرين.

الفيلم أنتج وعُرض في منتصف الثمانينيات، فترة حساسة في التاريخ المصري. بعد وفاة الرئيس السادات (1981)، حيث تولى حسني مبارك السلطة. كان المجتمع حينها يعاني من تضخم بيروقراطي ضخم، فساد متفشٍ، وفجوة طبقية متزايدة بين الأغنياء والفقراء. كما إن هذه الفترة شهدت تحولاً جذرياً في علاقة الدولة بالمواطنين: من الدولة "الرعائية" في العهد الناصري، التي ادّعت الاهتمام بالفقراء والعمال، إلى الدولة "النيوليبرالية" العقابية التي تخلت عن الرعاية الاجتماعية وزادت من آليات المراقبة والعقاب.

حيث أن سياسة الانفتاح الاقتصادي التي بدأها السادات في السبعينيات خلقت طبقة جديدة من الأغنياء، بينما بقيت الطبقات الفقيرة مهمشة.

الفيلم يعكس هذا التناقض الصارخ: هناك مصر: الوزراء والأثرياء (الفرح "العرس" الفاخر في نهاية الفيلم حيث يلتقي أحمد بالوزير)، ومصر: المراكبي والصيادين. عالمان يلتقيان نادراً، وعندما يلتقيان، يكون اللقاء عرضياً، استثنائياً، محفوفاً بالتوتر.

توهج الفيلم كنص بصري معقد فكك آليات السلطة البيروقراطية وكشف عن العنف الرمزي الذي تمارسه الدولة على المواطن المهمش من خلال قصة مواطن أسمه "أحمد عليش" وُلد وعاش وسينتهي به المطاف طريح الهامش.

وقد تجاوز الفيلم حدود الواقعية الاجتماعية الكلاسيكية ليدخل في منطقة ما بعد الدراما، حيث الصراع الأزلي الذي يدور في دوامة نيتشوية للعود الأبدي بين الإنسان ومنظومة لغوية-إدارية تحوله إلى ملف، إلى رقم، إلى "ساقط قيد". وقد اشترك الفيلم مع رؤية أورويل في تصوير الآليات التي تمارس بها السلطة البيروقراطية سيطرتها على الأجساد والهويات.

أحمد السيد عليش (صلاح السعدني)، الصياد الذي أفنى عمره في مركب صيد للسمك على نهر النيل، يمثل نموذجاً لـ"الإنسان الفائض" في المصطلح السوسيولوجي- ذلك الذي يمتلك وجوداً بيولوجياً، لكنه يفتقد الاعتراف البيروقراطي، مما يطرح سؤالاً فلسفياً عميقاً: هل يتطلب الوجود الإنساني الاعتراف المؤسساتي؟ وهل يمكن للإنسان الحفاظ على كرامته وهويته خارج شبكة القيد والتوثيق التي تفرضها الدولة الحديثة؟

، تمارس المؤسسات "العنف الرمزي" من خلال سلطتها عبر فرض تصنيفات ومعايير تحدد من يستحق الاعتراف ومن يقع خارج دائرته. أحمد، بوصفه "ساقط قيد"، يتحول إلى كائن خارج التصنيف، خارج النظام، وبالتالي خارج الحماية القانونية والاجتماعية.

الفيلم يصور رحلة أحمد للحصول على بطاقة هوية تجيز له استخراج أوراق ثبوتية لابنه الصغير للدخول للمدرسة وتحقيق حلم أتى صدفة، عفوياً، راهناً عندما أخبرهم "صلاح" - أحد أبناء الصيادين بأنه سيدخل معهد المعلمين (ندخلوا العلام، وليه ما ندخلوش).

رحلة أحمد المتمثلة بالحصول على البطاقة الثبوتية هي رحلة محفوفة بالوجع النفسي والجسدي أتت كرحلة كافكاوية لا نهاية لها نسبة إلى كافكا الذي صور في رواياته مثل "المحاكمة" و"القصر" أفراداً محاصرين في متاهات بيروقراطية عبثية حيث القواعد غامضة ومتناقضة والسلطة غير مرئية والعقاب يأتي دون ذنب واضح.

في الفلسفة السياسية المعاصرة، تمثل بطاقة الهوية أداة أساسية من أدوات "الحكم الحيوي أي سلطة الدولة على حياة الأفراد وأجسادهم. البطاقة تتحول إلى شرط الوجود الاجتماعي: بدونها، تستحيل ممارسة العمل رسمياً، أو الدراسة، أو الزواج، أو حتى تلقي العلاج في المستشفيات الحكومية.

وعند خروجه بابنه لأقرب مدرسة في اليابسة في هذا المشهد البسيط ظاهرياً، يختصر كريم ضياء الدين كل الفجوة بين العالمين – عالم البحر الهادئ وعالم البر الصاخب: المراكبي الذي روّض الماء صديقاً له يمده بالأمن والرزق يقف مذهولاً، خائفاً، حذراً، متردداً أمام الأسفلت، وصلاح السعدني يؤدي الاغتراب بصمت مطلق، بعينيه فقط. لا حوار، لا تفسير، فقط نظرات تتبادل مع ما تراه الكاميرا من منظوره الخاص: عمارات تحاصر السماء، شارع يجري بإيقاع لا يعرفه، وجوه غريبة تمر مسرعة بلا مبالاة.

هنا يصبح الشارع العادي فضاءً معادياً، والمدينة التي يفترض أنه جزء منها تتحول إلى متاهة رمزية تمهّد لمتاهته البيروقراطية القادمة. المخرج يستخدم تقنية الكادر/ الكادر المعاكس تجاوز مجرد إظهار ما يرى المراكبي، ليجعلنا نحن أيضاً نستغرب المألوف، نرى المدينة بعيون من لا ينتمي إليها، فتنكشف عنفيتها الصامتة وقسوتها المعمارية.

الأسفلت تجاوز كونه مجرد طريق، فأصبح استعارة بصرية للصلابة المؤسسية التي ستسحقه لاحقاً، والعمارات الشاهقة فضلاً عن كونها عمراناً تحولت لأبراج سلطة تعنفه بقولها: أنت في عالم غير عالمك.

وحين يمسك بيد ابنه بقوة غير معهودة، نفهم أن الخوف ليس من السيارات فحسب، بل من أن يسلّم ابنه لهذا العالم الذي لا يفهم شفرته، العالم الذي سيطالبه بعد قليل بأوراق ووثائق وأختام، العالم الذي سيحوله من "أحمد عليش المراكبي" إلى "ساقط قيد".

المشهد عبقري لأنه يقول كل شيء دون أن ينطق بحرف واحد، ولأن السعدني حول وجهه إلى نص مفتوح نقرأ فيه الدهشة والقلق والحيرة دفعة واحدة، وكأن الكاميرا تلتقط لحظة الوعي الأولى بأن المعركة الحقيقية ليست مع الأمواج، بل مع الأسفلت وما يرمز إليه.

مشهد دخول أحمد وابنه إلى المدرسة يكثّف صداماً حضارياً بين عالمين: البحر (البساطة الإنسانية) والأسفلت (البيروقراطية القاسية). أحمد ذكي في عالمه، يقتحم منظومة تتحدث لغة مختلفة تماماً. حين يُسأل عن "الأوراق" يفكر في أوراق الورد، وحين يُطلب "إيصال نور" يقول "أنا بَنَوَّر بلمبة صاروخ" - استجابة صادقة من إنسان يترجم واقعاً معروفاً إلى منظومة غريبة الأطوار. الحوار يكشف تصادم حتمي بين لغتين: لغة الحياة البسيطة ولغة الأوراق الرسمية.

(ومين يثبت إن العيل ده ابنك؟)

التناقض الحاد: في عالم أحمد الابن معروف بوجه أبيه والثقة تكفي، أما في عالم الأسفلت فالإنسان معدوم حتى يثبت العكس بأوراق. المفارقة أن أحمد يملك ذكاءً عملياً (يصطاد، يبني، يعيش) لكن النظام يراه "جاهلاً" لأنه لا يعرف طقوس البيروقراطية. الموظفون لا يرونه إنساناً بل "تحفة" و"ظاهرة" - استهزاء طبقي يكشف الجوهر: النظام يُعقّد الحياة على البسطاء ثم يسخر من عجزهم.

في بساطة أحمد ينكشف معيار تشوه العالم الأسفلتي. حين يقول للوزير لاحقاً "اللوائح الجامدة الناشفة زي الأسفلت ما بتفرقش بين الكويس والوحش" فهو يعبّر عن جوهر الأزمة: النظام البيروقراطي يفقد الإنسانية حين يعامل الجميع كأرقام. المشهد نقد اجتماعي حاد يكشف كيف تتحول الدولة من خادم للمواطن إلى حارس بوابة يمنع البسطاء من حقوقهم، وكيف يصبح "الوجود القانوني" أهم من الوجود الإنساني ذاته.

أحمد السيد عليش يخوض رحلة مريرة عبر متاهة بيروقراطية تتطلب: استمارة 26، توقيعَيْن من موظفين اثنين، تحديد العمر، شيخ الحارة، لجنة الأحوال المدنية، لجنة إصدار القيد، مندوب التجنيد، المحكمة العسكرية. هذه السلسلة تكشف عن منطق التأجيل المؤسسي: "فاضل آخر حاجة" عبارة تحولت من لازمة كوميدية إلى رمز للنظام الذي يُعيد إنتاج نفسه بخلق متطلبات لا نهائية.

"آخر حاجة" ليست نقطة نهاية، بل أفق متحرك-كلما اقتربت منه تراجع. هذا يُشبه ما وصفه ميشيل فوكو بـ"الانضباط الجزئي": تفتيت الفرد إلى عناصر قابلة للتوثيق، حتى يصبح الإنسان مُجرد ملف.

في الفلسفة الوجودية، سيزيف يدفع صخرته أبدياً. أحمد المراكبي يُجسّد سيزيف معاصراً: يجمع الأوراق، تُرفض، يجمعها ثانية-لا لخطأ ارتكبه، بل لأن النظام يحتاج إلى تبرير وجوده بإنتاج العوائق.

لكن الفارق: سيزيف يعرف عبثيته، أما أحمد فيظن أن "آخر حاجة" قريبة-وهنا تكمن مأساة البيروقراطية الأعمق: الوهم بأن الإجراء التالي سيكون الأخير.

بساطة أحمد إزاء كل هذا التعقيد تكمن في مركبه الذي تحول إلى هوية له، متجاوزاً كونه وسيلة عيش. عندما يُسأل عن عنوانه، يقول "في البحر". حتى طريقته في تحديد عمره من خلال القوارب السبعة التي امتلكها تُظهر أن حياته كلها مرتبطة بالبحر.

البحر يمثل المساحة الحرة حيث يمارس أحمد وجوده الإنساني الكامل دون وساطة بيروقراطية. على المركب، يكون سيد نفسه، يصطاد، يأكل، ينام، يربي أولاده. هذه المساحة تتناقض مع المساحة المنضبطة للمدينة، حيث كل حركة تتطلب إذناً، كل فعل يحتاج إلى ورقة.

مشهد مفتش الصحة الذي يحاول تحديد عمر أحمد يمثل لحظة محورية في الفيلم. الدكتور يسأل أحمد: "كم عمرك؟" لكن أحمد يفهم السؤال بطريقة تختلف عن المنطق البيروقراطي. بالنسبة له، العمر يتحول إلى تجربة معيشة، مقاسة بالقوارب التي "دوَّبها" (امتلكها وفقدها) عبر السنين:

"أنا دوَّبت سبع قوارب، والقارب يقعد ما بين 4-8 سنين..."

هذا السرد الشفوي العضوي يصطدم بالمنطق البيروقراطي الذي يتطلب رقماً دقيقاً: 30 سنة، 40 سنة، 50 سنة. الدكتور، المنهك من تعقيد الحساب، يقرر في النهاية عمراً تعسفياً (40 عاماً). هذا "التسنين" القسري يكشف عن عنف الحداثة البيروقراطية: تحويل الإنسان من كائن تاريخي-تجريبي إلى كيان رقمي قابل للتصنيف والمراقبة.

في إطار نظرية ما بعد الإنسانية، يمكن قراءة هذا المشهد كتعبير عن أزمة الذات المتمركزة: أحمد يفقد سيطرته على تحديد هويته، حيث تتولى المؤسسة "إنتاجها". جسده يصبح ملكاً للدولة التي تقرر عمره، تاريخ ميلاده، وحتى ماضيه (من خلال اختراع نسب وعنوان مزيفين).

أحد أذكى أبعاد السيناريو الذي كتبه أحمد عوض يتمثل في استخدامه للغة كأداة لكشف الهوة الطبقية والثقافية. أحمد يتحدث بلغة شعبية بسيطة، مليئة بالتحريفات اللفظية: "ساقط كيك" (ساقط القيد)، "السجن البدني" (السجل المدني)، "لجنة الأحوال الميدالية" (لجنة الأحوال المدنية). "طب المأزون (المأذون) كتب كتابك إزي" (المأزوم مين)؟ "سكرتير" (سكرتين!) هذه التحريفات اللغوية تتحول إلى تعبير عن عدم التناسب الرمزي بين عالم أحمد الشفوي وعالم الدولة المكتوب.

الموظف يصحح له: "ساقط قيد، مش ساقط كيك". التصحيح اللغوي هنا يتحول إلى ممارسة للسلطة، يتجاوز درس النحو البسيط. اللغة البيروقراطية تمثل لغة الطبقة المسيطرة، وعدم إتقانها يعني الإقصاء التلقائي. الذين يتقنون لغة المؤسسات يملكون القدرة على التنقل داخلها، بينما يُحرم الآخرون من الوصول.

في مشهد السجل المدني، يُسأل أحمد عن اسم جده، فيبدأ في سرد متناقض: "عبد القادر... سليم... فرغلي... مرسي..." هذا التشوش يتحول إلى تعبير عن الهوية السائلة، ففي المجتمعات التقليدية الشفوية، الهوية تتشكل كسردية متغيرة تُروى وتُعاد صياغتها حسب السياق. الدولة الحديثة تتطلب هوية ثابتة، موثقة، غير قابلة للتعديل.

مشهد المحكمة العسكرية يمثل ذروة العنف البيروقراطي حيث أحمد، الذي لم يسمع أبداً عن الخدمة العسكرية، يُحاكم ويُغرَّم خمسة آلاف جنيه خُفضت لاحقاً إلى ألف جنيه بعد تدخل الوزير. الضابط يشرح له بجفاء أنه كان يجب عليه أن يستخرج بطاقة ويقدم للخدمة العسكرية، لكن كيف يستخرج بطاقة وهو ساقط القيد؟ هذا التناقض يلخص مأساة الفيلم بأكملها حيث يُعاقَب الإنسان على نتيجة حالة لم يختارها بل عاجز عن تغييرها.

القاضي العسكري، المهيب في زيه الرسمي، يمثل وجه الدولة القاسي يتحدث بلغة جافة، قانونية، خالية من التعاطف الإنساني. الحكم يصدر بسرعة كأن أحمد مجرد حالة في سجل، رقم في إحصائية. هذا المشهد يطرح سؤالاً أخلاقياً: هل العدالة تتحقق من خلال تطبيق القوانين بحرفية، أم من خلال فهم السياقات الإنسانية؟ الفيلم يجيب بوضوح أن العدالة البيروقراطية عمياء، تطبق القانون دون تمييز، ودون رحمة.

في مشهد المستشفى الخاص، بعد أن يتعرض أحمد لحادث، يتغير تعامل الأطباء معه بشكل جذري عندما يدعي كذباً "شعبان بيه" الذي دهسه بأنه مدير أمن القاهرة. فجأة، يتحول أحمد بنظر المستشفى وإدارتها من "رجل مجهول" إلى "رجل مهم". لكن عندما ينكشف الأمر ويتضح احتيال السائق وزوجته على المستشفى، يُطالب أحمد عليش بفاتورة 8600 جنيه - مبلغ يعادل سنوات من دخله.

هذا المشهد يكشف عن الطبقية الطبية: العلاج يتحول إلى سلعة تُباع لمن يملك "الهوية" المناسبة أو المال الكافي.

الفيلم يكشف عن التناقض الجوهري في خطاب الدولة: من جهة، تدّعي الحكومة أنها تحمي المواطنين من خلال التوثيق والقيد ("النظام لازم يقيدك في دفاتره عشان يحميك" - كما يقول الوزير في نهاية الفيلم). من جهة أخرى، هذا النظام نفسه يحول حياة الإنسان البسيط إلى جحيم: أحمد يُعاقب بغرامة 5000 جنيه (خُفضت إلى 1000) لأنه لم يؤدِ الخدمة العسكرية - وهو أمر كان سيتجنبه لو كان مسجلاً من الأساس. هذه الحلقة المفرغة تكشف عن المنطق العقابي للبيروقراطية: يُعاقَب الإنسان على نتيجة تهميشه الأصلي.

أحمد يعيش في اقتصاد الكفاف: دخله اليومي من صيد السمك غير مستقر، دخل ضئيل يجعل أي نفقة غير متوقعة كارثة وجودية: فاتورة المستشفى (8600 جنيه)، غرامة المحكمة (5000 جنيه ثم 1000 جنيه)، حتى رسوم الاستمارات والتنقلات - كلها مبالغ تتجاوز قدرته المالية بشكل مهول.

هذا يكشف عما يسمى "الاستبعاد الاقتصادي" الفقر يتحول إلى حرمان من القدرات الأساسية - القدرة على الوصول للخدمات الصحية، التعليمية، القانونية. أحمد يعجز عن الدفاع عن نفسه قانونياً، يعجز عن علاج نفسه في المستشفيات الخاصة، ويعجز حتى عن تسجيل ابنه في المدرسة - كل هذا بسبب الفقر المادي والرمزي المزدوج.

في المشهد الحاسم الذي يعرض أحمد فرصة الحصول على شهادة ميلاد مزورة مقابل 500 جنيه، وهو يحاور سكرتير المدرسة لتسجيل ابنه، يفضح الفيلم الفخ المنطقي الذي تصنعه البيروقراطية: النظام يُغلق كل أبواب الحل الشرعي بحيث يَدفع المواطن العادي نحو الجريمة كملاذ وحيد. أحمد لم يكن يريد سوى قيد ابنه في المدرسة-طلب بسيط وإنساني-لكن الإجراءات اللانهائية (استمارة 26، موظفون، شيخ حارة، لجنة أحوال مدنية، مندوب تجنيد، محكمة عسكرية) حولته إلى شخص خارج القانون بالفعل. الموظف الذي يعرض التزوير يمثل المنطق الفاسد للنظام نفسه: إذا كانت الطرق الشرعية مستحيلة، فإن الحل السريع يصبح الوسيلة الوحيدة. لكن الفيلم لا يقدم التزوير كخيار أخلاقي، بل كـفخ آخر-أحمد يرفضه تماماً خوفاً من السجن، وبذلك يبقى معلقاً بين استحالتين: استحالة الطريق الشرعي واستحالة الطريق البديل. هذا يكشف عن مفارقة النظام الأعمق: البيروقراطية لا تنتج فقط المخالفين، بل تُجبر على خلقهم، ثم تُعاقبهم على ما أجبرتم على ارتكابه.

النظام يقول للمواطن "أنت لا تُوجد" (ساقط قيد)، لكنه يُحاسبه كما لو أنه موجود بالفعل ومسؤول عن عدم أدائه الخدمة العسكرية. وبالتالي تصبح المخالفة نفسها آلية من آليات تطبيق القانون-أي أن النظام لا يحمي المواطنين من الانزلاق نحو الجريمة، بل هو يُصمم بحيث يضطرهم إليها، ثم يُعاقبهم عليها. التزوير، في هذا السياق، ليس اختياراً أخلاقياً بقدر ما هو نتيجة حتمية لنظام تناقضي يسحق الضعفاء بين ثقل القوانين الجامدة وعجز هذه القوانين نفسها عن تحقيق أي عدالة حقيقية

الأداء أو التمثيل

صلاح السعدني يقدم أداءً استثنائياً يتجاوز "التقمص" التقليدي للشخصية ليدخل في منطقة الجسد الناطق، جسده المتعب، مشيته المتأرجحة بسبب الجبس، نظراته الحائرة في المصالح الحكومية، ابتسامته الطفولية عندما يُخبر بأن "فاضل آخر حاجة" - كل هذه العناصر تشكل لغة بصرية تنقل معاناة الإنسان المهمش بعمق يتجاوز أي حوار.

في نظرية "المسرح الجسدي" الجسد يتحول إلى مادة التعبير الأساسية، يتجاوز كونه وسيلة لنقل الكلمات. السعدني يستخدم جسده كأداة للمقاومة: في مشهد الكشف الطبي الشامل، حيث يُجبر على خلع ملابسه والخضوع لفحوصات مذلة، يتحول جسده إلى موقع للصراع بين الكرامة الإنسانية والانضباط المؤسساتي.

الكوميديا في أداء السعدني تتحول إلى ما يسميه الناقد الماركسي الروسي ميخائيل باختين "الكوميديا الكرنفالية" أي كوميديا تقلب الهرميات الاجتماعية رأساً على عقب وتكشف عن سخف السلطة. عندما يصحح أحمد للموظف "أنا ساكن في البحر"، والموظف يرد "البحر مش عنوان!"، نحن أمام لحظة كوميدية-تراجيدية تكشف عن عدم قدرة النظام على استيعاب أنماط الحياة التي تقع خارج تصنيفاته الجامدة.

معالي زايد في دور عزيزة، زوجة أحمد، تقدم أداءً مؤثراً يجسد المرأة المصرية الصابرة القوية. رغم أن دورها يأتي ثانوياً، لكنها تمثل العمود الفقري للأسرة. في المشاهد التي تنتظر فيها عودة زوجها من رحلاته البيروقراطية، تعبر عن القلق والخوف والأمل بتعبيرات وجه بسيطة تحمل عمقاً إنسانياً. مشهد المستشفى الخاص، عندما يتعرض أحمد لحادث ويُطلب منها دفع 8600 جنيه، يظهر قوتها وصلابتها. وفي النهاية، عندما تجمع نساء الصيادين ألف جنيه لدفع الغرامة، نرى تجسيداً للتكافل الاجتماعي وقوة المجتمع البسيط.

الإخراج: كريم ضياء الدين يتبنى في "المراكبي" أسلوب الواقعية الحرجة، وهو نهج إخراجي يجمع بين التوثيق الفوتوغرافي الدقيق للواقع الاجتماعي وبين الوعي النقدي الذي يكشف عن البُنى السلطوية الخفية. معظم المشاهد مصورة في أماكن حقيقية: نهر النيل، المصالح الحكومية، الأحياء الشعبية، الأسواق. هذا الاختيار الجمالي يمنح الفيلم مصداقية وثائقية، يحولها إلى شهادة تتهم بدلاً من توثيق سلبي.

استخدام ضياء الدين للمساحات المفتوحة مقابل المساحات المغلقة يخلق ثنائية رمزية: البحر يساوي الحرية، السيولة، الحياة العضوية، بينما المكاتب تساوي القيد، الجمود، الموت البيروقراطي. أحمد يبدو في البحر كإنسان كامل، يصطاد، يغني، يتفاعل مع عائلته، أما عندما يصعد إلى "الأسفلت" فيتحول إلى كائن محاصر، ضائع في متاهة من الممرات والأوراق.

المخرج كريم ضياء الدين يستخدم مونتاج التكرار لخلق إحساس بالإنهاك والدوران في حلقة مفرغة. نرى أحمد يدخل مكتباً، يملأ استمارة، يُطلب منه وثيقة إضافية، يخرج، يدخل مكتباً آخر، يملأ استمارة أخرى، يُطلب منه وثيقة أخرى... هذا التكرار يتحول إلى محاكاة بصرية لتجربة البيروقراطية نفسها: العودة إلى نقطة الصفر باستمرار، عدم إحراز تقدم حقيقي، الإحساس بأن "آخر حاجة" تظل بعيدة المنال.

الإضاءة الطبيعية في مشاهد البحر تخلق دفئاً بصرياً، بينما الإضاءة الباردة الفلورسنت في المصالح الحكومية تعزز الإحساس باللاإنسانية. هذا التباين البصري يتحول إلى بيان سياسي عن الفرق بين الحياة الحرة والحياة المنضبطة.

مدير التصوير سمير فرج يتبنى استراتيجية بصرية تقوم على التباين بين اللقطات الواسعة والقريبة جداً لخلق إيقاع بصري يعكس التوتر الدرامي. في مشاهد البحر نرى لقطات واسعة جداً تلتقط المركب وسط اتساع النيل مما يخلق إحساساً بالحرية والانتماء للطبيعة، بينما في المصالح الحكومية تسود اللقطات الضيقة والمتوسطة التي تحاصر أحمد داخل إطار الكادر وكأنه محبوس في قفص بصري. الكاميرا تستخدم مستوى النظر الطبيعي عند تصوير أحمد في بيئته البحرية مما يمنحه كرامة بصرية وحضوراً متوازناً، أما في مشاهد المواجهة مع السلطة فتنخفض الكاميرا لتصويره من أعلى مما يجعله يبدو أصغر وأضعف.

في مشهد المحكمة العسكرية نرى الزوايا المنخفضة لتصوير القضاة مما يضخم حضورهم السلطوي بينما يُصوّر أحمد من زوايا عالية مما يجعله يبدو صغيراً، ضعيفاً، مسحوقاً. تستخدم اللقطة القريبة جداً على وجه أحمد في لحظات الحيرة والإرهاق خاصة بعد كل رفض أو طلب إضافي حيث نرى تفاصيل التجاعيد والعرق والعيون المتعبة مما يخلق تعاطفاً حسياً مع الشخصية. هذه الاختيارات البصرية تترجم علاقات القوة إلى لغة سينمائية محسوسة.

حركة الكاميرا تتسم بالهدوء والثبات في مشاهد البحر حيث تتابع أحمد وهو يصطاد أو يجلس مع عائلته من خلال لقطات ثابتة أو حركات بانورامية بطيئة تعكس السكينة والاستقرار النفسي. في المصالح الحكومية تصبح الكاميرا أكثر حركة وتوتراً من خلال لقطات تتبع سريعة تلاحق أحمد وهو ينتقل من مكتب لآخر أو حركات يدوية تخلق اهتزازاً خفيفاً يعكس القلق والفوضى.

العمق الميداني يُستغل بذكاء ففي مشهد الطابور أمام السجل المدني نرى أحمد في المقدمة واضحاً بينما خلفه طابور طويل من البشر خارج نطاق التركيز مما يخلق إحساساً بالزحام واللانهائية. التكوين البصري يعتمد على وضع أحمد في مركز الكادر عندما يكون في البحر بينما في المكاتب غالباً ما يُدفع إلى جوانب الكادر أو يُحاط بالأوراق والملفات والموظفين مما يخلق إحساساً بالاختناق البصري.

الموسيقى التصويرية للراحل حسين الإمام في الفيلم تلعب دوراً حاسماً في تعميق البعد النفسي والعاطفي للتجربة الإنسانية التي يعيشها أحمد السيد عليش. الملفت في الاختيار الموسيقي أن المؤلف الموسيقي يستخدم ألحاناً هادئة وشاعرية في اللحظات التي يُصاب فيها أحمد بالإحباط والهزيمة وهو اختيار يتحدى المنطق السينمائي التقليدي الذي يستخدم الموسيقى الدرامية الصاخبة لتضخيم الأزمات. هذه الموسيقى الهادئة تخلق تناقضاً عاطفياً عميقاً بين الصورة والصوت فبينما نرى أحمد محطماً ومنهكاً ومسحوقاً تحت وطأة البيروقراطية تأتي الموسيقى كنسيم حزين يحتضن ألمه بدلاً من أن تصرخ معه. هذا التباين يعمق الإحساس بالمأساة الصامتة حيث الموسيقى تتحدث عن الكرامة الداخلية التي تصمد رغم الانهيار الخارجي.

في مشهد خروج أحمد من المحكمة العسكرية بعد تغريمه ألف جنيه تصاحبه موسيقى حزينة هادئة تعتمد على آلات وترية تعزف لحناً بطيئاً يشبه النحيب المكتوم وكأن الموسيقى تبكي نيابة عن أحمد الذي فقد القدرة على البكاء.

الموسيقى هنا تعمل كصوت داخلي لأحمد كتجسيد لمونولوج نفسي صامت يعبر عن الحيرة والعجز والاستسلام المؤقت. في لحظات أخرى حين يجلس أحمد على المركب بعد يوم شاق من المعاملات الحكومية تأتي موسيقى هادئة تمتزج مع صوت الماء وحركة الأمواج لتخلق جواً تأملياً يعكس محاولة الشخصية استعادة توازنها النفسي.

هذا الاستخدام الذكي للموسيقى يحول الصوت إلى شريك درامي يعمل على مستوى اللاوعي العاطفي للمشاهد فيجعله يشعر بالحزن الذي يعجز أحمد عن التعبير عنه بالكلمات.

الإيقاع السردي يتناوب بين اللحظات الكوميدية السريعة واللحظات الدرامية البطيئة. في مشهد الكشف الطبي الشامل، يتسارع الإيقاع (أحمد يتنقل بين آلات التصوير بالأشعة، يُصوَّر قلبه، معدته، كليته...) مما يخلق كوميديا الفوضى. في مشهد عودته من المحكمة العسكرية، يتباطأ الإيقاع بشكل ملحوظ (لقطات طويلة لوجهه المنهك، صمت، مشي بطيء...) مما يعمق الإحساس بالهزيمة.

هذا التلاعب بالإيقاع يخلق ما يسميه المنظّر السينمائي الروسي سيرغي آيزنشتاين "المونتاج الديالكتيكي" التصادم بين مشاهد متناقضة (كوميدي/درامي، سريع/بطيء) يولد معنى ثالثاً أعمق - في هذه الحالة، المأساة الكوميدية للوجود البيروقراطي.

في النهاية، بعد كل المعاناة، يحصل أحمد على كارت من الوزير يسمح لابنه الطيب بدخول المدرسة لحد ما يستكمل الأوراق. هذا الحل يأتي جزئياً، مؤقتاً، هشاً فالطفل يلتحق بالمدرسة لكن أحمد يبقى ساقط القيد، والأوراق تبقى ناقصة. المشهد الأخير يُظهر أحمد وهو يعود إلى مركبه حيث البحر، مكانه الحقيقي، يستقبله. هذه نهاية مفتوحة تحمل أملاً حذراً فالحياة تستمر لكن المشاكل تبقى قائمة. الفيلم يرفض تقديم نهاية هوليودية سعيدة ويختار الواقعية المصرية انتصار صغير وسط معركة مستمرة.

لكن الجميل في الفيلم أن أحمد في حواره مع الوزير في تلك اللحظة، كشف عن وعي نقدي عميق: هو انتم يا بيه حاطين لوايح جامدة ناشفة... ما بتعرفش تفرق بين الكويس وبين الوحش. أنما ربنا سبحانه وتعالى أعلم بالنيات، بيعرف الطيب من الخبيث."

هذه الجملة تلخص نقد الفيلم الجوهري: القوانين البيروقراطية الجامدة تعجز عن التعامل مع التعقيد الإنساني. تعامل الجميع بنفس القسوة، دون تمييز بين المجرم والفقير الغلبان. وهو ما يسمى "عنف القانون- ذلك القانون، الذي حتى عندما يدّعي العدالة، يمارس شكلاً من أشكال العنف الرمزي على من يقع خارج تصنيفاته.

فيلم المراكبي ترك أثراً عميقاً في الوعي الجماعي المصري فعبارة فاضل آخر حاجة أصبحت مثلاً شعبياً يُستخدم للسخرية من تعقيدات البيروقراطية، وشخصية أحمد السعدني أصبحت رمزاً للإنسان البسيط المطحون في آلة النظام.

فيلم المراكبي تتجاوز كونه فيلماً عن بيروقراطية معقدة ليصبح عملاً إنسانياً عميقاً يطرح أسئلة جوهرية عن الهوية والكرامة والعدالة الاجتماعية. من خلال حكاية صياد بسيط قدم الفيلم تشريحاً دقيقاً للمجتمع المصري بكل طبقاته وتناقضاته

فنياً، الفيلم متماسك: التصوير واقعي، الموسيقى مناسبة، المونتاج يحافظ على الإيقاع. لكن القوة الحقيقية تكمن في الرسالة: الإنسان يستحق الاعتراف بوجوده، يستحق الكرامة، يستحق الحق في الحياة دون أن يُحاصر بمتاهة من الأوراق والإجراءات.

رغم مرور أكثر من أربعة عقود على إنتاج الفيلم، تظل قضاياه راهنة بشكل مذهل. البيروقراطية المصرية لم تتحسن كثيراً، والفقراء يواجهون نفس المعاناة في الحصول على حقوقهم الأساسية. في عصر الرقمنة، تغيرت الأدوات (استمارات إلكترونية بدلاً من ورقية)، لكن المنطق الأساسي بقي كما هو: التعقيد، التأجيل، الإقصاء.

***

كاظم أبو جويدة

دراسة نقدية موسَّعة، متعددة المناهج، بلغة تحليلية عالية

لا تُقرأ قصيدة «للحلم أجنحةٌ ولي» بوصفها بوحًا ذاتياً أو شكوى فردية فحسب، بل باعتبارها نصّاً مركزياً في تمثيل أزمة الذات العربية المعاصرة، حيث تتقاطع التجربة الشخصية مع الهمّ الجمعي، ويتحوّل الحلم من وعدٍ بالخلاص إلى كيانٍ مُعلّق، له أجنحة بلا فضاء، وصاحب بلا وطنٍ مستقر.

إنها قصيدة تكتب الخذلان بوصفه بنيةً وجودية، وتُعيد مساءلة مفاهيم الحب، الوطن، الأمومة، الذاكرة، والمصير، ضمن شبكة لغوية مشحونة بالدلالات الرمزية والنفسية والفلسفية.

أولًا: المنهج الأسلوبي:

١. اللغة والبنية التعبيرية:

تعتمد القصيدة لغةً فصيحةً مكثّفة، أقرب إلى اللغة التداولية المشحونة منها إلى البلاغة الزخرفية. الألفاظ مأخوذة من الحقول الدلالية التالية:

الفقد والانكسار: استقال الحب – تساقط الأحباب – عباءة النكد – فاقِد الرشد

الوطن/الأم: يا أمة – يا موطناً – الشام أمي

الطفولة والبراءة: العيد – الحذاء – الوسادة – الملابس الجديدة

هذا التوزيع الحِقلي يخلق توتراً دائماً بين البراءة الأولى والانكسار اللاحق.

٢- الإيقاع والتفعيلة:

القصيدة مكتوبة على نظام الشطرين بإيقاع خليلي واضح ما يمنحها:

نبرة خطابية عالية.

إيقاعاً مرناً يسمح بالتكرار والنداء والاستفهام

قدرة على التحوّل من النبرة الغنائية إلى النبرة الاحتجاجية

ويلاحظ اعتماد الشاعر على:

١- التوازي التركيبي

٢-؛الجمل الاعتراضية

٣- الأسئلة البلاغية المتلاحقة

3. الصور الفنية:

الصورة عند جمال المصري وظيفية لا تزيينية:

وجهي على المرآة مختلف → تشظّي الهوية

كالحبل نفسي في محبتكم → علاقة مشدودة، قابلة للانقطاع

تاج من الزبد → سلطة وهمية، مجد زائل

ثانيًا: المنهج الرمزي

1. رمزية الحلم:

العنوان نفسه مفتاح تأويلي:

للحلم أجنحةٌ ولي

الحلم يمتلك أجنحة (إمكانية الطيران)، لكن الذات لا تمتلك فضاءً. هنا يتجلى:

الحلم كقيمة مطلقة

الذات ككائن محاصر اجتماعياً وتاريخياً

2. رمزية الأم/الأمة

يا أمةً شاخت ضفائرها

الأنثى/الأم/الأمة تتحول إلى:

كيانٍ عقيم رمزياً

فقد القدرة على الإنجاب الحضاري

وهي صورة تتقاطع مع:

أصحاب فكرة (الأمة العقيمة)

وأصحاب فكرة (التاريخ المعطوب)

3. رمزية الطفل.

مشهد العيد:

يضع الحذاء على وسادته

استدعاء الطفولة هنا ليس حنينًا بريئًا، بل:

تعرية للخذلان اللاحق

مقارنة مأساوية بين البدايات والنهايات

ثالثًا: المنهج النفسي:

1. البنية النفسية للذات المتكلمة

الذات في القصيدة:

تعاني انقساماً داخلياً (القلب/العقل)

تمارس التبرير والدفاع النفسي

تعيش اغتراباً مزدوجاً: عن الذات وعن الجماعة

لكن قلبي لا يصدقني

صراع بين الأنا والضمير، يمكن قراءته في ضوء:

التحليل النفسي الفردي (الهو/الأنا/الأنا الأعلى)

والتحليل النفسي الجمعي (الظل والذات).

2. حضور الموت:

يا موت يا شخصاً بلا قدم

تشخيص الموت ككائن عاجز، لكنه فاعل، يعكس:

قلقاً وجودياً

إحساساً بانعدام العدالة الكونية

رابعاً: المنهج الاجتماعي/الفكري

1. القصيدة وسياقها العربي

النص يُكتب من داخل:

خيبات ما بعد الربيع العربي

تآكل مفهوم الوطن

انهيار الثقة بالمستقبل

هل ظل منك بقية لغدي

سؤال سياسي بامتياز، وإن جاء في صيغة شعرية.

2. البعد القومي:

الشام أمي والخليل أبي

القصيدة تُعيد:

توحيد الجغرافيا الممزقة

تثبيت هوية قومية وجدانية

خامساً: المنهج الهيرمينوطيقي

القصيدة نص مفتوح، يقبل:

١- قراءة ذاتية

٢- قراءة قومية

٣- قراءة وجودية

والعنوان يعمل بوصفه:

١- أفق انتظار

مفتاح تأويلي يعاد إنتاجه مع كل مقطع.

سادسًا: المنهج الفلسفي

1. سؤال الوجود والمعنى

القصيدة تطرح:

١- ما جدوى الحلم بلا وطن؟

٢- ما معنى الحب في زمن الخيانة؟

٣- هل الذاكرة خلاص أم عبء؟

2. القيم الأخلاقية:

١- نقد الوعد الكاذب

٢-إدانة التواطؤ الجماعي

٣- الدفاع عن الصدق الوجودي

وهنا تلتقي القصيدة مع:

مفهوم (القلق)

ومفهوم (العبث)

ومفهوم (الخوف من الحرية)

خاتمة:

قصيدة «للحلم أجنحةٌ ولي» للشاعر جمال المصري ليست نصاً عاطفياً عابراً، بل وثيقة شعرية لمرحلة تاريخية مأزومة، تُجيد تحويل الألم الفردي إلى خطاب جمعي، والحلم المجروح إلى سؤال مفتوح.

إنها قصيدة تكتب الخسارة بوعيٍ عالٍ، دون خطابية زائفة أو رومانسية مهادِنة، وتُثبت جمال المصري شاعراً يمتلك حسّاً تركيبياً يجمع بين الغنائية والفكر، بين الذاكرة والاحتجاج.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

..........................

للحلم أجنحةٌ ولي

جمال المصري

للحلم أجنحةٌ ولي

لمَّا استقالَ الحبُّ في بلدي

وتساقطَ الأحبابُ عن جسدي

لفَّقتُ لي عذراً أردِّدُهُ

إنِّي اكتفيتُ بقِلَّةِ العددِ

لكنَّ قلبي لا يصدِّقني

ويقولُ إنِّي فاقِدُ الرَّشَدِ

يا أمَّةً شاختْ ضفائرها

أحتاجُ معجزةً لكي تلدي

لا تتركي المحبوبَ مُنتظِراً

إنْ كنتِ عاجزةً فلا تعِدي

وجهي على المرآةِ مُختلِفٌ

منذ ارتديتُ عباءَةَ النكدِ

كالحبلِ نفسي في محبَّتكمْ

والحبلُ لا يخلو من العقدِ

من كانَ أعمى هلْ يحقُّ لهُ

يا عينُ أنْ يشكو من الرَّمدِ

هذي الحكايةُ منذُ أوَّلها

مكرورةٌ من سالفِ الأمَدِ

رجلٌ تأبَّطَ بحرَهُ ومضى

سعياً إلى تاجٍ من الزَّبدِ

والآن يجلسُ تحت جُبَّتِهِ

كالنسرِ بينَ مخالبِ الأسدِ

كمْ كان يلعبُ في طفولتهِ

بالوحْلِ والأمطارِ والبَرَدِ

إنِّي أراهُ مِلءَ ذاكرتي

في العيدِ لا يلوي إلى أحَدِ

يضعُ الحذاءَ على وسادتهِ

من فرحةٍ بثيابهِ الجُدُدِ

يا موتُ يا شخصاً بلا قَدَمٍ

يا شانقاً قلبي بلا عُمُدِ

من أينَ لي في الكونِ أجمعهِ

أمٌّ تبرِّرُ غلطةَ الولدِ

هل ظلَّ مِنكَ بقيَّةٌ لغدي

يا موطناً ضيَّعتُهُ بيدي

مهما اعتزلتُ وعشتُ مُنفرداً

فالذكرياتُ تظلُّ في خَلَدي

كجميلةٍ لا عينَ تحسدها

وقبيحةٍ تشكو من الحسدِ

يا شجرةً في الريحِ مَسكنُها

وتنامُ واقفةً بلا سَنَدِ

الشَّامُ أمِّي والخليلُ أبي

وأنا أنا يا نارُ فاتقدي

إن كنتِ خائفةً على غدِنا

فخُذِي يدي يا أرضُ واستندي

***

جمال المصري

كَوّرت الصحراء الموريتانية حُبيبات رملها شِعرا لأمد طويل، بفعل الشفاهية التي ركن إليها المجتمع البدوي القديم. غير أن العقود الأخيرة شهدت وعيا أدبيا متزايدا بضرورة التطلع إلى فضاء السرد، وإثبات حضور روائي وقصصي، يمنح للأدب الموريتاني لغته الخاصة، ويعزز حضوره في المنظومة السردية العالمية، بما يعرضه من رؤى ومضامين مستلهمة من عمق الصحراء وسحرها، وروح البداوة المتغلغلة في نسيج المجتمع.

ما يميز المشوار الأدبي للروائي الموريتاني امبارك ولد بيروك هو إصراره على تقديم الصحراء برؤية صحراوي، كما يقول، لكن بلغة موليير التي عشقها منذ صغره. ففي أطار بشمال موريتانيا نشأ المؤلف داخل أسرة جمعت بين روح البداوة القبلية وكتابات فولتير وهوغو. إذ تهيأت للصبي فرصة اطلاع على الأعمال الأدبية الفرنسية بفضل الأب الذي كان يعمل مدرسا في المدرسة الاستعمارية.

في رواية (طبل الدموع)، والتي حازت على جائزة أحمدو كوروما بجنيف سنة 2016، يعرض ولد بيروك لملحمة صحراوية تتصادم فيها الحداثة مع أعراف القبيلة وعاداتها التي تبدأ بالتأرجح إزاء أحداث العالم المعاصر.

داخل قبيلة أولاد محمود تنشأ ريحانة الجميلة. غير أن مستقبلها الذي يُفترض أن يكون مشرقا سرعان ما أظلم حين اختفى حبيبها المهندس ذو الشخصية الآسرة، ليُسلم الشابة الحامل إلى مأساة العار وغضب القبيلة.

تتطور أحداث الرواية عبر تيارين زمنيين مما يوحي بتقاطع حكايتين داخل نواة النص. ترصد الأولى حاضر ريحانة التي أضحت (أما عازبة) بحسب الاصطلاح المتداول، بينما تعرض الثانية لما طبع حياة الفتاة الساذجة من أحداث. فهروب البطلة لم يكن فقط تجنبا للفضيحة وإنما تمردا على إذعان القبيلة لماضيها المفعم بالتمييز والذكورة، لذا تسرق ريحانة طبل القبيلة لتُحدث شرخا في إيقاع الحياة داخلها. أما الرجال الذي اصطفوا على حافة هذا العمل الروائي المميز، فجلهم يود اختراق جسد ريحانة لشحذ أنانيته ونزواته، باستثناء عبد محرر يواسي آلامها.

تصل ريحانة إلى العاصمة نواكشوط لتعاين غرابة الحياة في المدينة، وهشاشة الإنسان الذي يلقي كيانه بداخلها. يكرر ولد بيروك سردية المعذبين الذين قست عليهم الحياة في بيئتهم، فيهاجرون إلى مكان قصي لا يستوعب أحلامهم، وإنما يسبك معاناتهم في متاهة من الأحداث التي لا تقل ألما وتشظيا. إلا أنه تكرار لا يُفقد النص قوته وفنيته، فالسرد الحلزوني لا يمنح القارئ سلطة التنبؤ بما ستؤول إليه الأحداث، إذ يتحكم ولد بيروك بتقنيات السرد التي تتنوع بين الاستباق والاسترجاع، والتضمين الذي يهزّ المنحى الخطي للأحداث، إضافة إلى اللجوء للاستبطان الذي يستنطق دواخل الشخصيات، ويكشف سجلات اجتماعية خفية.

تنحسر طبقة الرمل والجدب عن صحراء موريتانيا، ليعيد ولد بيروك اكتشاف ثقافتها المنسية، ويفكك نظرة الآخر التي تحصر التنوع العرقي والثقافي لهذا المجتمع في قطع الفولكلور السياحية، أو توزيع اتهامات بتفريخ الإرهاب. وفي عدد من تصريحاته يؤكد أنه ليس كاتبا للتسلية، ولا يعنيه أن يُشبع مخيلة القارئ الغربي بدمج الخرافات الشعبية، والمعتقدات التي تغذي حسه الاستعماري القديم. إنه يكتب ليمنح موريتانيا المجروحة صوتا خارج حدودها، ويعيد الاعتبار لثقافة البيظان التي تمزج بيئة الصحراء وتناقضاتها بثراء الحضارة الحسانية.

تتميز نصوص ولد بيروك بتوتر غير عادي، فشخصياته التي تتنازعها ثنائية البداوة والتحضر تبدو قوية المزاج وحادة الوعي، كأن احتدام التأرجح بين عالمين يمنحها قوة الإرادة، وتطويق إنسانيتها ضد عوامل السلب والنسيان والهدم.

تلد ريحانة سرا ويلقى بالطفل إلى مصير مجهول، ثم يتم تزويجها من شاب ساذج لتأكيد عذرية مزيفة. تطاردها صورة الطفل المفقود فتنضج المراهِقة قسرا لتحطم عالما بأسره. تعبر الكثبان الرملية وحيدة لتهرب من عمها الزعيم، ومن القبيلة، ومن المقدس الواهي الذي حظر الأسلاف ملامسته أو اقتراب الأيدي النجسة منه. تسرق الطبل لتهدم في لحظة ما بناه الوهم في نفوس تخنق الحاضر بحبال الماضي المتذبذب. رسم ولد بيروك بحنكة شخصية هشة وجريئة دون ينزلق إلى المثالية، فوجهة ريحانة ليست أفقا يحلم به المتمردون، بقدر ما هي فضاء أقل إيذاء لمن ينشد حريته.

بأسلوب يفيض رقة وشاعرية يحرر ولد بيروك عمله الروائي من حدود قصة مؤلمة في أطراف الصحراء، ليقدم رؤى إنسانية حول الحياة القبلية بطقوسها الموروثة، وعاداتها المتأصلة التي تجمع بين الوقار والكرم، وبين الإصرار على حرمان الفرد من حقه في التطلع إلى حياة جديدة. نفس الرؤى تحيط بعالم المدينة لتنزع عنه كذبة التحضر، وتكشف أسراره المخزية التي غذّتها الفردية والعولمة المفرطة.

بعد حصوله على إجازة في القانون من جامعة محمد الخامس بالرباط، عاد ولد بيروك إلى بلده ليعمل في مجال الإعلام، وليؤسس سنة 1988 أول منبر إعلامي مستقل باللغة الفرنسية تحت اسم "موريتانيا غدا"، ثم تقلد منصب المستشار الثقافي للرئيس محمد ولد عبد العزيز.

بدأ مشواره في عالم الأدب بكتابة القصة القصيرة، قبل أن ينعطف نحو الرواية. وكرس قلمه للصحراء بقبائلها، وحكاياتها، وتجليات حضورها العالق بين البداوة والحداثة. نشر روايته الأولى (ونسيت السماء ان تمطر) سنة 2006، ثم توالت أعماله التي تنهل من تناقضات المجتمع الموريتاني ك(مطرب الأمير)2013، و(سارة)2022، و(المنبوذون)2023، وغيرها.

إلى جانب الأسئلة الجوهرية التي يطرحها ولد بيروك بمذاق فلسفي وشاعري في آن، عن الهوية، وتململ البنى التقليدية، والتوتر المستمر بين عالمين، يدافع المؤلف عن التقصي باعتباره جوهر الكتابة. لذا يرفض أن تنهل موضوعاته من الخيال المحض، فينزل إلى أزقة نواكشوط وأحيائها ليدون ملاحظاته في كناش صغير، وينبش كثبان الصحراء بحثا عن ميثولوجيا الإمارات الموريتانية القديمة، وحكايات البيظان والزنوج والطوارق.

حصل ولد بيروك على جوائز وتكريمات عالمية عن رواياته، إلا أنه صرح في لقاءات متعددة بأن الجوائز لا تمنح قيمة للعمل الأدبي. إن الكاتب المبدع هو الذي ينجح في أن يكون سفيرا أدبيا، ينقل بلاده من ضيق الجغرافيا إلى رحابة العالمية. ولعل الصدى الإيجابي الذي خلّفته رواية (طبل الدموع) في المشهد الأدبي الفرنكفوني، يرجع بالأساس إلى كونها جوهرة أدبية أحيت الشغف بالقارة الإفريقية.

***

حميد بن خيبش

والثّغرةُ التي سَدَّتها في قصّة مَسيرة ثَبات وبَقاء الناس رغم النّكْبة

منذ النكبة عام 1948، وطَرْد وتَهْجير وتشْريد شعبنا العربي الفلسطيني كُتِبَتْ العشراتُ من الروايات والمسرحيات والمئاتُ من القصص القصيرة التي تناولت النكبة وما ألمَّ بأبناء الشعب الفلسطيني خلال السّبعين سنة التي عاشها في المُعاناة والعَذابات التي ظلَّت تُلاحقُه وتزيد من تشتّته وهو يتمسّك بالأمل، ويظلّ على يقين أنّ النهاية ستكون التي يرجو ويعمل لتَحقيقها.

لكن كلّ ما كُتب كان مَجزوءا ومَشطورا وناقصا، وفيه الكثير من إظهار مَشاهد الذلّ واليأس والتّسليم، ومثلها مَشاهد من العَنْتريّات والبُطولات الوهميّة التي تأخذ بمُخيّلة القارئ إلى عالم الفانتازيا والمُشتَهى بعيدا عن واقع الحياة اليوميّة.

قد نعتقد أنّ ما كُتب من روايات ومسرحيات وقصص لم يَغْفل عن أيّ صغيرة أو كبيرة، وهذا صحيح، ولكن تظلّ الأحداث التي كانت في السنتين اللتين ابتدأتا من يوم النكبة، وكيف كانت مواجهة أبناء وبنات شعبنا لهذا الاحتلال الغريب وللكيان الجديد وللقوانين الظالمة التي عملت على تقييد كلّ فلسطيني بقي في البلاد أو رغب في العودة إلى بيته وأهله وأرضه.

هذه الأيام الأولى لسقوط البلاد واحتلالها طغت عليها مَشاهدُ قوافل المُشرّدين المدفوعين نحو الحدود بعيدا عن بيوتهم ووطنهم، وكانت محورَ أكثر الأعمال الإبداعية التي كُتِبَت، وهنا كان الخَللُ في تأريخ هذه الأيام والأسابيع والأشهر، وبما جرى للذين بقوا من الأهل في وطنهم، وكيف تعايَشوا مع الحاكم الجديد وقوانينه؟

وكان إميل حبيبي قد خصّص هذه الفترة القصيرة بعد احتلال البلاد لتكون محورَ "المتشائل"، واختار الشخصيّةَ الرئيسية أو البطل للمتشائل شخصيةَ العربي الفلسطيني الفاقد لشخصيّته، المُعرِّف نفسه بالنَّدْل، يعيش حالة هزيمة روحيّة تُسيطر عليه، وتدفع به لأحضان العدوّ ليقومَ على خدمته.

وقد قال الدكتور إميل توما عن بطل المتشائل:

"إنّه نموذجٌ عَرَفَتْه جماهيرُنا العربية في شكل بارز بعد قيام الدولة يُمثّلُ الاستسلامَ والهزيمة وفي أحسن الحالات الاتكاليّة والتمسّكَ بالأحلام الغيبيّة. إنّه النموذجُ الذي ينبذُه الشعبُ ويتركه لمَصيره أو لشَتاته". (جريدة الاتحاد 13.9.1974)

وقد كان إميل توما ذكيّا ودقيقا وحَذِرا في كلماته، فقد قال:

- إنّ بطلَ المتشائل "نموذجٌ عرفته جماهيرُنا العربية في شكل بارز".

ولم يقُلْ "كان نموذجا للإنسان العربي الذي بقي في الوطن تحت حُكم الغريب". وشدّد وأكّد أنّ بطل المتشائل كان "النّموذجَ الذي ينبذُه الشعبُ ويتركه لمصيره وشَتاته". وقد يكون حنا إبراهيم الأكثرَ جرأة وتحّديا في إبراز مواقف تَحدي ومُواجهة ورفض العربي منذ الأيام الأولى التي تلت النكبة حيث قدّم لنا في قصصه القصيرة العديدَ من النّماذج الرّافضة وغير المُستَسْلمة للذي حدث، ولكنّه كان يهتم بالتأكيد على انتماء هذه الشخصية للحزب الشيوعي والالتزام بمبادئه التي تُنادي بالتعايش والتعاون ما بين الشعبَين.

بينما حافظ محمد علي طه في قصصه على تقديم النَّموذجَين من الإنسان الفلسطيني، الأول تمثّل في قصة "ليرة ولوحتان" في مجموعته الأولى "لكي تُشرق الشمس" مطبعة الحكيم الناصرة 1964 حيث يُقدّم صورة الإنسان البائس الحزين الذي على استعداد لإذلال نفسه مُقابل أن يحصلَ على الليرة التي يضمن بقيمتها توفيرَ الطعام لأسرته المنتظرة له في البيت. والنموذج الثاني المُتمثّل في شخصية الشاب الشيوعي المُواجه المُتحدّي فارس أبو عرب في مجموعة "عائد الميعاري يبيع المناقيش في تل الزعتر" منشورات العودة عكا 1978. وقد يكون في سيرته الذاتيّة "نوم الغزلان" الأكثر مُلامَسة ومُرافَقة لمختلف المَراحل التي عاشها شعبُنا الباقي في وطنه. وقدّم في روايته "نوّار العلت" جميع الشخصيّات العربية بصورة إيجابيّة وقويّة وشجاعة وحكيمة ممّا يدلّ على التَّطوّر الكبير الذي حصل للشخصيّة العربية منذ عام النكبة حتى الآن.

وظلّت الصورة البانورامية للعربي في البلاد ناقصة، وفترة من حياته، حتى ولو كانت قصيرة لا تتعدّى الثلاث سنوات بعد يوم النكبة وتشريد أغلبية الشعب خارج حدود الوطن، مُهملةً لا يتناولُها أحدٌ بالتّفصيل والأمانة والتّوثيق.

وكانت رواية " عين الزيتون" مفاجأة محمد علي طه التي يسدُّ بها هذه الفَجْوة، ويُكمل الصورة الكاملة لتاريخ شعبنا منذ الساعات الأولى للنّكبة التي حلّت به حتى يومنا هذا.

قد يرى البعضُ مُبالغةً فيما أصف به الرواية، ولكنّني أترك الحُكمَ النهائي والتّقييم للقارئ ليقول كلمتَه الفَصْل بعد قراءته للرواية برَوِيّة وتمعُن ومُتابعة.

البداية المُختلفة والصُّدفة غير المُتوَقَّعة

اختار الكاتب محمد علي طه في روايته الجديدة "عين الزيتون" التي صدرت عن "الأهلية للنشر والتوزيع عمان 2025" أنْ ينأى بنفسه، وأنْ لا تكون له أيّةُ صله براوي هذه الرواية وبطلِها، ولا بناقلِها وموصلِها للقرّاء.

ويخبرُنا ناقلُ الرواية أنّه منذ انتقل ليعيشَ في مدينة عكا قبل عدّة أشهر تاركا بلدته القريبة ووالدَيْه العجوزَين اعتاد أنْ يزور "مقهى السلطان" حيث يلتقي بالعديد من الزبائن، ويستمع إلى مختلف القصص والطُرَف والنّكات. وصَدَف في زيارته الأخيرة أن كان يرتشف القهوة عندما سمع صوتا خارج المقهى، وشاهد رجلا على العَتَبة يرقصُ ويُغنّي، وانضمّ إليه العديدُ من الحاضرين. وبعد أنْ هدأ وعاد الحضور إلى مقاعدهم سأل صاحبُنا النّادلَ عن هويّة هذا الرجل فأخبره بأنّ اسمه فارس وقد اعتاد كلّما حضر جنازةَ أحد عاد إلى هنا ودخل يرقصُ ويُغنّي لأنّه لم يكن في التّابوت وما زال حيّا في هذه البلاد.

فاستغربَ ممّا سمع وطلب من النادل أنْ يُرتّبَ له جلسة معه.. وهكذا كان.

وكانت القصّة سيرةَ شعب يُصرُّ على الحياة

وكان اللقاء.. وبعده لقاءات. وتعرّف صاحبُنا ناقلُ القصّة، على فارس ابن قرية عين الزيتون الذي تختلف ولادتُه عن ولادة الآخرين كما قال، خرجتْ قدماه من رَحْم أمّه قبل أنْ يخرجَ رأسُه، ولامست قدماه هواءَ الوطن فترابه قبل رأسه. فقد ولد بالَمقْلوب أو بالشَّقْلوب. وسوف نجدُ أنّ هذه الولادةَ الغريبة ليست إلّا إشارة لما قد يحدثُ في المستقبل حيث لن يبقى شيءٌ على حاله.

و "عين الزيتون" هي بلدة فارس بطل القصّة، قرية عربية فلسطينيّة تبعد عن مدينة صفد ميلا واحدا، ويفصلُها عنها وادي الحمم، وأقربُ أحياء مدينة صفد إليها كان حيُّ اليهود، وامتازت بجَوْدة أراضيها المغروسة بالزيتون وبالكَرمة. وفارس ابن عائلة قاومت الإنكليز وقاتلت اليهود، ووالدُه إبراهيم الخطاب معروف في كلّ الشمال، وسَمّاهُ "فارس" على اسم رفيق سلاح له استشهد في معركة خاضاها معا ضدّ الإنكليز..

فارس أنهى الصفَّ الرابع وحفظ القرآن وهو في الثانية عشرة من عمره، ورفض والدُه نصيحة الأستاذ بإرساله إلى مدرسة في صفد لمُواصلة تعليمه مُبَرّرا رفضه بقوله:

-عندنا رزق، والرزق لله، يكفيه ويكفي ولَدَه وولَدَ ولَدِه.

وعندما ذهب الرّاعي خميس الذي يعمل عندهم في رعاية قطيع الماعز في إجازة لزيارة أهله للاطمئنان عليهم في هذه الأوضاع الصّعبة نتيجة للمُصادَمات في كلّ البلاد ما بين اليهود والعرب، أُوكل إلى فارس رعاية قطيع ماعز العائلة والمُحافظة عليه.

احتلال القوّات اليهوديّة لعين الزيتون

وحدث الذي كانوا يخافون منه، حيث هاجمت القواتُ اليهودية في الأوّل من أيار 1948 قريتي بيريا وعين الزيتون المُتجاورَتين تمهيدا لاحتلال مدينة صفد، وكان فارس مع قطيع الماعز في الزريبة عندما احتُلَّت عين الزيتون ولم يُشاهد ما جرى فيها. كان يسمع وهو في الزريبة مع قطيعه صوتَ الرّصاص ودَويَّ القنابل، ويرى الغُبارَ المُتصاعدَ من القرية، فقلق على والدَيه وأخته وعلى حبيبته بديعة. وكان من داخل الزّريبة يرى قوافلَ الراحلين من البلدات المُجاورة شيوخا وشبّانا ونساء وأطفالا، يسيرون إلى الشمال.

وبعد ثلاثة أيام من احتلال القرية عاد فارس للبلدة مُتسَلّلا فلم يجد فيها أحدا، لا طير ولا حيوان ولا إنسان، بحث عن بيته، دار حوله وجد حصانَ والده قتيلا. رائحة الموتى تفوح من شوارع القرية. وظلّ يتساءل: هل رحل أبي؟ أم أنّه قتيل؟ أين أمي وأين أختي؟ وأخذ يسير بين أطلال البيوت فسمع صوتا، وفوجئ أنْ وجد جارتَهم أم محمود خديجة التي راحت تحكي له ما جرى للناس في عين زيتون:

-بعينيَّ الثّنتين شُفْتهم. شبان مثل نَصْبات الزيتون والسنديان طَخّوهم، واحد ورا واحد، حفَروا جورة ورموهم فيها، في ناس هربوا، ركضوا والرصاص وراهم. شو بتعمل أنت هون، شو بعدك هون، امزط بريشك. يا قبّاري ما عاد شي يحكي إلّا الرّصاص. قصفوا كل شيء بالقنابل. قصفوا كلّ القرى وطردوا أهلها.. إمّا الرحيل إمّا الموت. أبوك وأمك رحلوا قبل المذبحة وأختك زهرة راحت معهم. كان العسكر يصرخون: روخوا على سورية، على لبنان.. روحوا عند قاوقجي، عند عبد الله، ويطلقوا الرصاص فوق رؤوسهم وبين إجْريهن. (ص42)

وشعر فارس عندما رجع إلى الزّريبة ولم يجد قطيعَ الماعز أنّه وحيدٌ، فلا إنسان ولا حيوان ولا طير. الناس يهربون شمالا وشرقا والدّروب مملوءة بالغيلان.

وأخذ الرّصاص يتساقط حوله، والبلادُ تسقطُ البلدة بعد الأخرى والعساكر في صفد وغيرها يَطْرُدون الناس شرقا وشمالا. ويشعر فارس أنّه وحيدٌ وكلّ ما على الأرض يقول له:

-أنتَ وحدك.

السّنديان والقَنْدول والصّخور والتراب والجبال والوديان، بنات آوى والطيور، وليس أمامه من خيار:

إمّا الحياة وإمّا الموت.

وكانت النّكبةُ، كان التّهجيرُ والطَّرْدُ والقَتْلُ. وكما شاهدت الجارةُ خديجة أم محمود شاهد فارس أيضا من المَرعى ومن الزريبة قوافلَ الرّاحلين من البلدات المجاورة شيوخا وشبّانا ونساء وأطفالا يسيرون إلى الشمال. شاهدهم يمتطون الحميرَ والبغالَ والخيولَ مُتْعَبين يسيرون إلى المجهول. (ص39). وكان التّدمير لكلّ مَعالم الحياة في البلدات العربية التي احتلَّتها القواتُ اليهودية. نهبوا بيوتها من الأثاث والخزائن والملابس وأدوات الطعام وأباريق القهوة والفناجين، نهبوا كلّ ما وجدوه. نهبوا القمحَ والعدسَ وزيتَ الزيتون. هدموا البيوت ولم تسلم المساجدُ والكنائس. والبيوت التي ما زالت مُتماسكة كانت دون أبواب ودون شبابيك. سرقوا الأبوابَ والشبابيك وتركوا البيوت عرضة للرياح. وظلّت عين الزيتون موحشة. لا إنسان ولا حيوان. نعيبُ البوم ونعيقُ الغربان يملأ فضاءَها. (ص152-154).

وأمام هذا الواقع غير المعقول كان على فارس أنْ يحسمَ أمرَه ويتّخذَ القرارَ فليس أمامه إلّا أنْ يختار: إمّا الحياة وإما الموت.

وكان قرارُه الحازم:

إمّا الحياة وإمّا الحياة، فما زال في الظَّهْر أوْلادٌ سيُنْجَبون ويُعَمّرون عينَ الزيتون. (ص46)

وشاهد على مَقربة من قدَمَيه فَسيلَتي زيتون وسنديان خضراوين جذورهما راسخة في تراب عين الزيتون ورؤوسهما تنشدان السماء. فصرخ:

-لا بدّ من أن أبقى. سأحيا. سأحيا. لا بدّ أن أبقى في الوطن. العسكر في الشمال والعسكر في الجنوب والرّصاص يُلعلعُ حولي. مشيتُ غربا. يسير الناس شرقا وشمالا، وأنا أسير غربا. أسير بالمَقلوب وأنشد الحياة والبقاء هاربا من الموت.. والرّصاصُ يئزُّ ويئز.

وبدأتْ ملحمةُ البقاء في الوطن

ويؤكّد فارس لجَليسه أنّه اتّخذ قرارَه:

-أنا باق في الوطن، لن أسيرَ شمالا ولا شرقا وإنّما غربا لألتقي الناسَ الذين آثَروا البقاءَ على الرّحيلِ والغُربةِ والشتات.

وأنّه كان على وَعْي تامّ ومَعرفةٍ وإدراك أنّ الأرض التي ولد فيها وحَبا عليها وأمّنَتْ له مصادرَ المَعيشة لا يُمكن أنْ تتخلّى عنه في هذه الأيام الصّعبة، وستكون له نعم الحاضنة والحامية والمُبْعِدَة عنه كلَّ خطر.

وبدأ فارس رحلةَ البقاء بأنْ وجد الحمايةَ في كلّ صخرة وسنديانة. وشعر بالأمان وهو يتنقلُ من مكان لآخر، وبالنَّشوة والفرح وهو يقف على صخرة تُحيط بها أشجارُ السنديان والسرّيس والخروب البرّي، ورأى مدينة صفد كما يعرفها خلفه وعين الزيتون بلدته في فؤاده، وفراضية تتهادى أمامه مُرَحِّبة مُنتظرة.

وكما الأرض هكذا أيضا كلّ مَن التقاه من الناس مدّ له يدَ المُساعدة، فالمرأة الشابّة أعطته رغيفَين من الخبز وإبريق ماء (ص 66)، والشيخ من الرامة حذّره من دخول القرية لأنّ الجند يملأون شوارعَها، والراعي من دير الأسد قاسَمَه الرغيفَ وأرضعه الحليبَ من عنزته، ودلّه على الطّريق الموصل إلى مقام الأسد في دير الأسد. والرّجال في دير الأسد تسابقوا على استضافته في بيوتهم رغم العواقب الوخيمة التي سيلقاها مَن يُضْبَطُ عنده. والرّاعي من كفر العكوب شاركه طعامَه وعلّمه كيف يكسبُ رضا المختار ليساعدَه في الحصول على الهوية الزرقاء التي تضمن له البقاء. كما كان موقفُ المُختارة حاسما في جعل الحاكم العسكري يمنحه الهويّة، كذلك الرجل من شفاعمرو ورئيس بلديتها الذي نجح في تَواصل فارس مع والده في لبنان. والراعي من حرفيش الذي أطعمه ودلّه على الطريق القريب الموصل إلى ترشيحا ومنها إلى عكا، والمرأة من معليا التي ناولته الخبز والزيتون عندما طرَقَ بابَ بيتها، وكذلك سادن جامع الجزّار أبو الخير ومساعداته الكثيرة لفارس حتى أمّنَ له العملَ والسَّكَن والبقاءَ في عكا.

المرأةُ الرّافضةُ للواقع المُتَغَيِّر

يُبرز فارس دورَ المرأة المهمّ في الصّمود والبقاء، فكلّ امرأة قابلها في مسيرته الطويلة كانت تُقَدِّم له ما يحتاج من طعام وماء وتدعو له بالسلامة. وكانت هناك مَنْ لم تكتف بتقديم المساعدة العاديّة من طعام وماء وإنما أخذت على عاتقها إبقاء العربي راسِخا في وطنه وبين أهله: 

فسَعدية زوجة صفوان التي فرحت باستضافة زوجها لضيف غريب شاب وسيم متكامل الجسد، وجدت الفرصة لتحلّ مشكلتَها وزوجها العَقيم الذي بكى عندما أخبرهما الطبيب الألماني الذي زاراه في عيادته في مدينة حيفا وأجرى لهما فحصا بالنتيجة القاسية. بأنْ انتهزت فرصة ذهاب زوجها للعمل وقد أوصاها بالاعتناء بالضيف بأن قامت بإغراء الضيف الشاب وضاجعته على أمل أنْ تحملَ منه وتُنجب طفلا يفرحهما. (ص88-89) ولم تجد في فعلتها خيانة لزوجها الذي اعتقدت أنه أراد ذلك وهيَّأ لها وللضيف الفرصة بتركهما معا في البيت، ولطالما تساءلت:

 -لماذا اصطحب صفوان الضيف الصّفدي إلى بيتنا؟ ولماذا تركنا وحدَنا في البيت؟ وتعود وتؤكّد لنفسها:

-ما خُنْتُه. وما حدث مع الضيف في ذلك الصباح كان من أجل صفوان. (ص230-233)

وقالت مُعترفة لزوجها صفوان:

-أنت رجلي يا صفوان. ما خُنتُك مع الصفديّ. أردتُ أنْ أفرحَك، رغبتُ أنْ أطردَ الهمّ والقلقَ من رأسك ودنياك. رغبتُ أنْ أعيدَ لك ثقتَك برجولتك.

وسعدية ذات الشخصية القويّة حتى لا تدع الشكوك تُطاردُها بعد قَتْل الجنود لصفوان وهو عائد من رحلته التجارية على الحدود اللبنانية أعلنت ساعة رفع جثمانه أنّها حامل. وبعد أنْ ولَدَت رفضت كلّ مَن طلب يدَها، وتَحدّت الإشاعات والأقاويل وتركت بيتَها في دير الأسد، وجاءت مع ابنها إلى عكا لتبحثَ في ليلها ويقظتها ومَنامها عن الضَّيف الصّفدي الذي تناولت البيضَ المَقلي في الفطور معه في ذلك الصباح البعيد في بيتها في دير الأسد.

 والتقت بفارس صدفة في الشارع، وبعد مدّة تزوّجا وأقاما أُسْرة سعيدة. كما أنّ سعدية لم تكتف بكونها زوجة وأمّ أولاد وإنما شاركت في المظاهرات ووقَّعتْ العرائض وتحدّت الشرطة واعتُقلتْ وقامت بتعليم النساء القراءة والكتابة ودَفْعهن للعمل النّضالي لتحصيل الحقوق بتوقيع العرائض وتوزيع المناشير والخروج في مظاهرات حاشدة، وكانت السّندَ القويَّ لزوجها فارس، والرّاعية لولدَيها وتأمين حياة كريمة وآمنة لهما. (ص262-264)

كذلك زوجة مختار بلدة كفر العكوب رغم خيانتها لزوجها مع الحاكم العسكري (111-112) إلّا أنّها كانت تبتزُّه وتفرضُ عليه وعلى ضابط الشرطة القاسي أن يُساعدَ فارس ويُعطيه الهوية الزرقاء الضّامنة بقاءَه في البلاد. فعندما سمعت الضابط أبو خضر يصرخ على فارس ويقول له: يعني أخذت الهوية وطيّزت علينا. طيّب يا فارس أنا أبو خضر. والمنطقة بتعرفني. أنا وايّاك والزّمن طويل بَسْ هات الهوية.

وصاح به بعد أنْ أخذ الهوية منه: انصرف يا عكروت.

قالت له بصوت عال:

-أبو خضر. أنت عارف إنّو فارس في بيتنا. وهذا الشُّغْل اعتداء على حُرْمة البيت. هات الهوية.. بقول لك: هات الهوية هاتها.

وتناولتها منه وأعطتها لفارس. (ص106)

وكانت تستغلُّ علاقتَها بالحاكم العسكري لمُساعدة كلَّ طالب حاجة منها أو من زوجها بحَثِّ ضابط الشرطة والحاكم العسكري. لتسريع معالجة الطَّلَب والمُوافقة عليه.

ويظل فارس إنسانا قد يضعف، ولكن في سبيل البقاء في الوطن

وفارس الذي قرّر البقاء في الوطن، ورفض اللحاق بجموع المُشرَّدين المَطرودين إلى ما وراء الحدود، وواجه المَصاعب والمَخاطر بشجاعة وثبات يعترف بحالات الضّعف التي تملَّكته واضطرته للتّراجع والتّذلّل وحتى القيام بأعمال غير مقبولة مثل وقوفه أمام مختار كفر العكوب واستعطافه وطلب مساعدته "أنا على استعداد لأعملَ قطروزا، أُطعِم الحصانَ وأسقيه وأحضّر البذار وأحرث، وأنْ أعملَ في أشغال البيت، وأن أُعِدّ لك القهوة السّادة، وأنْ أجلي الأباريق حتى يلمعَ نحاسُها الأصفر، وأنْ أرتّب لك الديوان. وكل ما أريدُه هو أن تُساعدَني، فكلمة منك كما قال لي حرّاثكم ذياب تكفي لأحصلَ على الهويّة الزّرقاء وأبقى في البلاد. فكلمتُك نافذة عند الحاكم العسكري، وكلمتُك لا تنزل على الأرض. (ص95)

وعمل خادما في بيت المختار يُساعد المختارة فيجلب لها الحطبَ إلى المَوْقد، ويملأ الجرارَ من البئر، ويجمع البيض من قنّ الدّجاج، ويبذر حبوبَ القمح كي تأكل الدّجاجات والدّيوك، ويجمع الغسيل عن الحَبْل بما فيه ملابس المختارة. (ص100) والتّغاضي عن إهانات مردخاي وشتائمه (ص146) وحتى الرضوخ لنزواته وقبول مُمارسة اللواط معه (ص148-150) والتَّجاوب مع مفتش المعارف في كلامه وطلباته المهينة في جلسته معه كي يَقبل به ويوظّفه مدرسا في وزارة المعارف (245-250). وكل ذلك ليحصل على الهوية والبقاء في الوطن وإيجاد العمل.

حبُّ فارس للوطن هو الدّافعُ والمُثَبِّت

ويظلّ حبُّ فارس وعشقُه للوطن الدّافعَ والمُثبّتَ له فوق تراب الوطن وفي أحضانه، فقد كان يعرفُ الأشجارَ البريّة من رائحتها على الرّغم من ظلام الليل وظلام الغابات وظلام الوادي. ويعرف رائحة السرّيس المُنعشة ورائحةَ البُطم ورائحةَ السنديان ورائحة الميرميّة الوعرية القويّة. (ص53) وتسحرُه قريةُ فراضية بكروم زيتونها الخضراء وكروم العنب والتين والرمّان وعين النَّبْع (ص55) وكانت رائحة أشجار السرّيس والبطم العطرة تُخفِّفُ من مُعاناته وهو يصعد نحو قمة جبل حيدر ويتّجه غربا ويمشي بين الصخور والأشجار الحرشية ويمشي على الحصى وعلى الشوك وتتجرّح ساقاه. وغمرته السعادةُ وهو يرى من فوق قمّة الجبل قرى الشاغور مثل عقد جواهر على عنق الوطن ويرى مدينة حيفا وجبل الكرمل ويتساءل باستغراب، كيف تركوا هذا الوطنَ الجميل؟ كيف تركوا الجبلَ الأخضر والسّهلَ الخصب والبحرَ الأزرق؟ وكيف تركوا جبلَ الكرمل الرائع وأحياءَ عروس البحر والشاطئ الذهبي وسوقَ الشوام؟ (ص67)

ويزيدُ حبُّ فارس للوطن وتعلّقه به لأنّه على ثقة أنّ الوطنَ يحمي أبناءه ويُوفِّر لهم الأمان والرّاحة والمعيشة الكريمة، فقد كان فارس خلال تَحدّيه أوامرَ الجند له بالرّحيل يجدُ الحماية في كلّ صخرة وسنديانة. ويشعر بالأمان وهو يتنقل من مكان لآخر، وبالنَّشوة والفرح وهو يقف على صخرة تُحيط بها أشجارُ السنديان والسرّيس والخروب البرّي. وبعدما عاد من الحدود اللبنانية حيث دفعه الجُند ليذهب إلى لبنان، أصرّ على العودة إلى بيته وزوجته وابنه وابنته وعكا، وقد فعل. ووجد نفسه وهو يجلس على برندة المنزل يتنشّق نسيمَ البحر ويشربُ الشاي بالنَّعْنع مع سعدية زوجته أنّه يمتلئ بالفرح والسّعادة والرّاحة النفسيّة، وشعر أنه يسند ظهرَه إلى صخرة حطين القويّة في صباح كلّ يوم، وإلى رأس الكرمل الجميل عند الظهيرة، وإلى سور عكا الحِصْن الحَصين في المساء. وراح في غَفْوَة عميقة. (ص289)

محمد علي طه الرّاوي والبطل والمُتلقّي والمُشرف من عَلٍ

نجح محمد علي طه أن ينأى بنفسه ويترك فارس بطل روايته يحكي ويروي قصّته الطويلة للمُتلقّي الصّامت المُكتَفي بتسجيل ما يسمع فقط، فلم يطرح أسئلة ولم يتدخّل في كلام ولم يُعلّق على كلمة أو مشهد أو موقف، اكتفى فقط بدَوْر المُسجِّل الأمين المُحايد. وفي هذا ترك المَشهدَ بكامله للبطل الراوي، له حرية الكلام والصّمت والسير والجلوس والتّصرّف بحريّة دون رقيب.

وأعطى الكاتب محمد علي طه لنفسه دورَ المُبدع الصّامت، وترك فارس بطل الرواية ليقوم بدور النّاطق المُبْلِغ قصّة مُعاناته التي هي قصّة نكبة شعبه الفلسطيني، وترك للمُتلَقي دور المُسَجِّل المُحايد ليحفظَ للأجيال القادمة سيرةَ هذا الشعب العظيم.

ومن كَوْنه المُبدعَ المُحرِّك للجميع صاحبَ النصّ الموحي به للناطق المُقْرِئْه للمُتَلقّي الموصله لجمهور القراء يتركُنا الكاتب محمد علي طه في جوّ لغته الغَنيّة الجميلة الرّشيقة التي يتفنّن في إغنائها بالاقتباسات من الطُّرَف الأدبية والأمثال الشعبية والأحاديث النبويّة والقصص الدينية بأسلوب سلس ناعم يشدّ القارئ ليُواجهَ مواقفَ صعبة توقظ كلّ حواسِّه ومن ثم تجعلُه يضحك من قلبه لزَلّة قَدَم أو تلعْثُم في كلمة أو سَرْد قصّة وثم تأخذه في مَتاهة أجدّ ما يقرأ أم بعضٌ من الهَزل فتتناوب البسمة مع عبوسة الوجه فيأتي بكلمة عامية مُتداوَلة بين عامّة الناس فتُخْرجه من حَرَجه لينسابَ مع النصّ ويُتابعَ الأحداث وتصرّفات الشخصيّات بين مُعجَب بها ومُنْتقد.

ورغم أنَّ الكاتبَ خَصّ فارس بطل الرواية بالنُّطق والسّرد، وحَيَّدَ المُتَلقي من أيّ مهمّة غير تَسْجيل ما يسمعُ من البطل، فإنّه ترك حريّةَ الظّهور والتّصرّف والكلام لعشرات الشخصيّات التي التقى بها فارس خلال مسيرة معاناته الطويلة، وجعل من كل شخصيّة بطلا قائما بذاته له دورُه وأهميتُه في صُنع الأحداث، ابتداء من والد فارس الذي حدّد له مستقبلَه، وأستاذه الذي غرس فيه حبّ العلم والمعرفة، والرّاعي خميس الذي أكسبه الكثيرَ من صفات الشجاعة والقوّة والأمانة، وأم محمود التي روت له ما شاهدت من مآس ومجازر وتدمير على أيدي الجنود الذين احتلوا بلدة عين الزيتون وغيرها من البلدات. والنساء اللاتي مرّ ببيوتهن في مساره فأكرمنه وزوّدنه بالطعام والماء، والرعاة الذين قاسموه خبزَهم وساعدوه في التّعرّف على الطرقات ونبَّهوه من مخاطرها، وحتى قاطع الطريق الذي أراد سرقة خاتم أمّه منه، والمختار الذي تعاون مع الضابط والحاكم العسكري، وزوجة المختار التي خانت زوجها مع الحاكم العسكري، وسعدية التي ضاجعت فارس الضيفَ الشاب لتُنجبَ منه ابنا لزوجها العقيم، وأبو الخير سادن جامع الجزار الذي اهتمَّ بتأمين المَسْكن والعمل والحماية لفارس، وحتى الحاكم العسكري والضابط أبو خضر سَيّء السُّمعة ومردخاي المُنحرف جنسيا، كلّهم جعل منهم الكاتب محمد علي طه شخصيّات نابضة مهمّة ممّا أضفى على مُجمل الرواية في كل مشاهدها المِصداقيّةَ والمُصَوِّرة الأمينة لبطولة معظم الناس الذين بقوا في وطنهم وتحدّوا القوانين الظالمة وتصدّوا لكلّ عمل وُجّه ضدّهم بوحدة وقوّة، وتشبّثوا بالبقاء في بيوتهم ووطنهم، فكان الكلّ يساعدُ الكل في الثَّبات والبَقاء.

وأظهر الكاتب أنَّ حتى الذين تعاونوا مع رجال السلطة واستفادوا من علاقتهم من مَخاتير ورؤساء بلديات ووجهاء طوائف وعائلات كانوا على اقتناع أنَّهم بمَواقفهم هذه يخدمون أبناءَ بلدتهم في تأمين بقائهم ومَعيشتهم وعملهم، وأنّهم يعرفون بأنّ هذا الذي يتعاونون معه هو الذي احتلّ بلدتهم وطرد أهلَهم وهجّرهم وشرّدهم، ولكن من مُنطلق المسؤولية وللمحافظة على الناس الباقين في الوطن يتعاملون مع الحاكم العسكري وضابط الشرطة وموظف المكاتب الحكومية.

قد يقبلُ البعضُ، ويرفضُ آخرون من القُرّاء باقتناع ورَجاحة عقل وبَصيرة مَنْ تَعاملوا مع رجال السلطة والحاكم العسكري وضابط الشرطة من مخاتير وزعماء عائلات وطوائف بأنّ على مَن يأكل من خبز السلطان يضرب بسيفه، وأنّ الله قال "أطيعوا الله وأطيعوا الرّسول وأولي الأمر". وبقول المختار لفارس: -لولا أنّي سَلّمْت البلدة لأصابَنا ما أصاب بلدات عديدة. أنا استعملتُ عقلي.. قلتُ العرب خسرانين الحرب.. اتّصلت بالضابط ليزر في المنطقة وسلّمتُ البلدة وتعهدتُ بتسليم البواريد وكلّ قطع السلاح شرط يحافظ على عرضنا وأملاكنا ويبقى أهل البلد فيها. أنا حافظتُ على بلدي وسكّانها بالعقل يا فارس. (ص107)

وهذا صحيح بالنسبة لما قالته سَعدية تبريرا لخيانتها زوجها ومُضاجعتها لفارس عندما دعاه زوجُها صفوان إلى بيته بأنّها فعلت ذلك من أجل صفوان وطَرْد الهمّ والقلق من رأسه ودنياه ولتُعيدَ له ثقتَه برجولته وتلبيةً لرغبته لأنّه كان عقيما لا يُنجبُ. (ص230) كذلك دوافع خيانة المختارة لزوجها مع الحاكم العسكري. (ص111-112). فقد يقبل البعضُ به ويرفضه البعضُ الآخر.

لكنّ معظمهم سيتّفقون على أنّ المُبالغة في التّذلّل والتَّوَسُّل، كما في الوقوف أمام مختار كفر العكوب (ص95) وفي الخضوع لانحراف مردخاي (ص149-150) ومسايرة المفتش (ص249-250) غير مقبولة، وإنْ كان القَصْدُ منها إظهارَ مدى الوضع السَّيِّء الذي وصلت إليه حالةُ الناس في معيشتها وتدبير أمورها اليومية.

وقد تكون هناك بعض الملاحظات على مشاهد الغناء والرّقص التي قام بها فارس خلال مسيرته الطويلة الصّعبة، رغم جمالها، حيث كانت تبدو دخيلة لا مكان لها في مسار الأحداث وسَرْدها. (ص47-48) و(ص69)

ولم تخمُد جذوة التّحدّي والرّفض

 وما يُؤكّدُ عليه الكاتب ويُصوّرُه في مشاهدَ مُتفرِّقةٍ وفي أزمنة وأمكنة مُتعدّدة أنَ الخوف لم يُعَشّش في قلوب الناس، ولم يُخضعهم ويذلّهم رغم ما جرى للوطن والناس وما شاهدوا من تدمير وقَتْل وتشريد وتهجير ونَهب وحصار وقوانين ظالمة ونظام حكم عسكري شديد، فسرعان ما استوعب مُعظمُ الناس ما جرى، واهتمّوا بالتَّثبّت في بيوتهم وأرضهم ووطنهم والعمل للمحافظة على ما بقي لهم. وكانوا أذكياء مع تعاملهم مع القوانين المفروضة فيستغلون الثَّغرات القانونية ليكسبوا قضية هنا وأخرى هناك، وكانت الأصواتُ المُتحَدِّيةُ الرّافضةُ تعلو وتزدادُ، والناسُ تدفعُهُم مُتَطَلَّبات المَعيشة وقلّة العمل للمُطالبة والخروج في مظاهرات تُطالب بحقّ توفير العمل وتأمين المعيشة للناس (ص257-262)، وكما الشباب، خرجت النساءُ أيضا في مظاهرات صاخبة مُتصدية للشرطة (ص263). وهذا الحراك الشعبي أثمر بتَحْسين ظروف المَعيشة وتوفير أماكن عمل. ومواصلة المظاهرات وإيقاظ الشارع اليهودي واستغلال الصّراعات الحزبية أدّى إلى إلغاء الحكم العسكري عام 1966.

هذه السنوات الأولى التي تلَت النكبة كانت غنيّةً بأحداثها، مهمّةً في تأثيرها وفَعّالةً في العمل على بلورة الهوية العربية للذين بقوا في وطنهم. فرغم الصَّدمة الكبيرة التي حدثت لكل إنسان والشعور بالفَقْد والضّياع سرعان ما استعاد الإنسان العربي الفلسطيني الباقي في وطنه وعيَه، واستوعبَ الذي حدث له ولشعبه ووطنه، واتخذ قرارَه أنّ على هذه الأرض ما يستحقّ الحياة، وأنّ عليه أنْ يستعيدَ ثقتَه بنفسه، ويواجهَ الواقعَ بكل ثقة وعزيمة، وأنْ لا يضعفَ ويعرفَ كيف يُواجه الحاكمَ الجديد، ويستفيدُ من الثَّغرات في قوانينه الفارضها عليه. وهكذا كان، وازداد التّحدّي وكثُرَت المظاهرات ووقعت الاشتباكات واعتُقِلَ المئات كما حدث في "معركة الزّيت" في قريتي الرامة عام 1952 حيث هاجمت قوة من الشرطة مُرافقة لموظفين من وزارة التَّمْوين لمُراقبة ومُصادرة ناتج موسم الزيتون فتصدّى لهم أهلُ البلدة، واشتبكوا معهم وقامت إحدى النساء بضرب الضابط أبو خضر ورمَته على الأرض ممّا أدّى إلى استحضار قوّة كبيرة من الشرطة واعتقال العشرات من أهل الرامة. وقد وثّق الشاعر سميح القاسم هذه المعركة بمسرحيته "موسم زيتون" التي كتبها باللغة المحكيّة، كما قمت قبل سنة بكتابة قصة قصيرة أستعيد فيها تلك المواجهة الكبيرة. ومثل هذه الأحداث والمواجهات أيقظت الشارع اليهودي، واستغلتها الأحزاب المُتصارعة.

وهذه السّنوات، بكلّ ما فيها، هي التي أهملها المُبدعون في قصصهم ورواياتهم، وإذا ما تناولوها كما رأينا في "المتشائل" لإميل حبيبي فكانت الصورة كما وصفها الدكتور إميل توما تُمثِّل الاستسلام والهزيمة، وفي أحسن الحالات الاتّكاليّة والتّمسّك بالأحلام الغيبيّة. ويؤكّد إميل توما "إنّه النّموذج الذي ينبذُه الشعبُ ويتركه لمَصيره وشَتاته". (جريدة الاتحاد 13.9.1974)

أبو الهول ينبهر ويشهد على بطولة هؤلاء الناس

وسكت فارس عن الكلام، وانتهت قصّتُه التي رواها، وهي قصّةُ الثلاث سنين التي عاشها الباقون من الشعب الفلسطيني في وطنهم بعد النكبة، وكان فارس بطلَها وشاهدَها الرّئيسي. وراح فارس في غفوة عميقه وهو يجلس مُطمئنّا مرتاحا سعيدا مع زوجته سعدية على البَرَندة يشرب الشاي ويتنشّق نسيم البحر وإذا به أمام أبي الهول يسأله:

-يا فارس، كيف بقيتُم في عكا وفي الناصرة وفي حيفا وفي يافا وفي اللد وفي الرملة وفي قرى الجليل الغربي وقرى الشاغور، وقرى مرج ابن عامر وفي المثلّث من كفر قاسم حتى اللجون الحاضر الغائب؟ (ص289)

ولم يتلعثم فارس في الإجابة لأنّ هناك مئات القصص التي يُمكنه سردَها.

وحقّقت رواية "عين الزيتون" ما كتُبَتْ من أجله

أراد الكاتب محمد علي طه في هذا المشهد الأخير الذي جمع بين أبي الهول، رَمْز الخلود والبَقاء، وفارس بطل المَسيرة الطويلة الشّاقَّة، أنْ يُؤكِّدَ على عَراقة وثبات الشعب الفلسطيني فوق تراب وطنه، وأنه بشجاعته وصُموده بهر أبا الهول رمز الخلود والشاهد على التاريخ الطويل.

وبهذا كانت أهميّةُ وتفرُّد رواية محمد علي طه "عين الزيتون" التي سدّت هذه الثَّغْرة في قصة مَسيرة شعبنا الفلسطيني منذ اليوم الأوّل للنكبة الكبرى وحتى هذه الأيام. 

***

د. نبيه القاسم -الرامة

 

فكرة الأمل تلازم الحياة الإنسانية كضرورة لا بد منها ليستمر العيش والعمل والمحبة، الأمل بالنجاح، الأمل بالغنى، الأمل بالسعادة، الأمل بالشفاء.. وغيرها من سلسلة آمال لاتنتهي يعيش بها ومعها الإنسان. يقف الأمل بالضد من اليأس والإحباط والكآبة والركود والسكون.

والإنسان بحاجة دائما لمحبة ودعم واسناد الإنسان (الأب، الابن، الاخ، الام، البنت، الأصدقاء، الزوجة) ولأن الجميع -غالبا- ينصرفون إلى حياتهم، ولا يبقى مع الفرد سوى زوجه، فقد اختار المؤلف (مثال غازي) الزوجة وجعلها الشخصية ذات الاهمية الاولى في مسرحيته إلى جانب شخصية الزوج المصاب بالسرطان، والطبيب الذي يعلن ان الزوج سيموت بعد سبعة أيام.2352 drama

المسرحية تدق جرس إنذار وتقول: إذا أزفت ساعة الموت، فأن الوقت الإضافي للعيش غير متاح، ما لم يكن يمتلك الإنسان أملا للعيش من أجله. استند المؤلف إلى فرضية مفادها: (البطل يموت بعد سبعة أيام) ومنها انطلق في بناء شخصياته الثلاثة.

سادت مشاهد العرض أجواء المستشفى ومواجهة المرض القاتل، إلى جانب ما عرض على السايك الخلفي/الشاشة من صور مؤشر النبض ولافتة (العناية المركزية) وسيادة اللونين الأبيض للجدران واللون السماوي للحواجز المتحركة المستخدمة في المستشفيات للفصل بين أماكن رقود المرضى وإجراءات الكشف والعلاج، وقد حركها المخرج لتنويع مداخل ومخارج الشخصيات وحسب، مع وجود قطعة الأثاث المركزية (نقالة المرضى ذات العجلات) التي تمركزت في وسط وسط الخشبة وتنوع حركة استخدامها.

تكررت الإشارات بالحوارات والصور الثابتة والمتحركة إلى حركة الزمن ومضي الأيام السبعة، وظهور اشكال الساعات وحركة عقاربها على الشاشة (داتا شو) لغرض ترسيخ فكرة هيمنة الزمن وأهميته، وللتأكيد على أجواء التوتر والترقب للآتي من الأحداث وما ستؤول اليه مواجهة السرطان.

يمكن قراءة عرض (وقت إضافي) ضمن الدراما الاجتماعية، لما فيها من موقف أسري نبيل وجميل من قبل زوجة ضربت مثلا طيبا في العلاقات الاجتماعية الوثيقة بعدما تسيدت أنواع من العلاقات السيئة والتفكك الأسري التي تم تسليط ضوء تطبيقات التواصل الاجتماعي عليها بقوة حتى جعلت اليأس يدب في النفوس من كونها الغالبة، في حين أن العلاقات الطيبة هي السائدة والتي ينبغي الترويج لها كما فعل القائمون على عرض مسرحية (وقت إضافي) ومن جهة أخرى تصدى العرض إلى إشكالية العلاقة المهنية لشريحة من الأطباء الذين تكلست مشاعرهم بالمرضى.2353 drama

أهم مقاربات الشخصيات ومفارقاتها

لم يمنح المؤلف ولا المخرج الشخصيات اسماء ولا كنى، وبقصد التعويض عن ذلك أسبغ المخرج على الشخصيات بالاستناد إلى معطيات المؤلف مواصفات واضحة تجسدت بالفعل والأداء ومن خلال تصميم الأزياء، وبعض الاكسسوارات.

ما ينأى بالعرض عن الطابع الاجتماعي ومذهب الدراما الواقعية ويجعله منفتحا على قراءة مغايرة هو شخصية (الطبيب) التي جسدها (احسان هاني) الذي ارتدى قميص الأطباء الأبيض ووضع سماعة على رقبته، وظهر متجهم الوجه، حاد الطباع، وتجرد من مشاعر التعاطف مع المريض بالسرطان، ووقف بالضد تماما من وجود الزوجة إلى جنب زوجها في أيامه الأخيرة، حتى أنه طرد الزوجة عدة مرات من المستشفى، بدأ الطبيب حواره بقطع خيوط الأمل منذ بداية المسرحية ولم يحدث تغيير ولا تطور في شخصيته، التي استمرت بإيقاع ثابت حتى النهاية، يردد الطبيب عبارة: (لا شك) في الاصابة بالسرطان و (لا أمل) في الشفاء.

في الآن نفسه سعت الزوجة لزرع الأمل، بواسطة الذكريات والحب والاستعطاف للحد الذي تقول لزوجها -ما معناه- إذا مت أنت، من لي أنا؟ فلا قدرة لها على العيش دونه. تعمل على توفير الدعم النفسي له وتذكيره بأن الذي نجا من الحروب وحالة الحصار الاقتصادي إبان ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي … لابد أن يتمكن من النجاة من الموت بسبب مرض السرطان.

أظهرت الممثلة (هناء محمد) في تجسيدها شخصية الزوجة تناسق واضح بين أبعاد الشخصية الجسدية والنفسية والاجتماعية، ويمكن عَدْها نموذجا لشخصية الزوجة المثالية، لأنها أظهرت تفان واخلاص ومحبة كبيرة لزوجها، مستنهضة فيه قواه الكامنة بمقولة عميقة، وتجلت فيها ذروة العرض، إذ قالت الزوجة: (نعيش او نموت معا) انها اللحظة المفصلية التي وضعت الزوج في مفترق حالتين، إما الاستسلام التام للمرض والموت أو التماهي مع فكرة الامل. أرتدت الزوجة أزياء  العباءة العراقية/ سمة محلية، التنورة السوداء، القميص ذي الأرضية السوداء ولكنه مزين بالورد.2354 drama

جاءت مفارقة الواقعية في شكل شخصية الزوج وبنية سلوكه، اذ من المفترض بحسب الصورة النمطية الشائعة أن يكون المصاب بالسرطان ضعيف البنية الجسدية ومنهك وثقيل الحركة خصوصا من كان في المرحلة الاخيرة من الإصابة، في حين ظهر اداء الممثل (مازن محمد مصطفى) ببنية جسدية ممتلئة وقوية وامتازت حركته بالمرونة والخفة حتى أنه اعتلى سرير المرضى واقفا، بحركة خفيفة ومرونة عالية إلى حد ما. علما ان الضعف والإجهاد لا يعد قاعدة ثابتة تنطبق على جميع المرضى.

امتاز تقديم الشخصيات بالاسترخاء بصورة لافتة اقتربت من حالة يمكن تسميتها ب (اللا تمثيل) لما تمتع به الممثلون (مازن علي مصطفى هناء محمد وإحسان هاني) من تلقائية كبيرة. سار مستوى الاداء للممثلين (هناء محمد ومازن محمد مصطفى وإحسان هاني) بالتوازي مع العملية الإخراجية في رفع مستوى العرض الجمالي.

عملت شخصية الممرض على مساعدة الطبيب في تنظيم الأثاث على الخشبة ولم يكن لها دور في صناعة الحدث ولا أهمية في بناء الفعل الدرامي، لدرجة انها بدت زائدة.

الصراع

توجد دائرتان للصراع في عرض (وقت إضافي)

الاولى: الطبيب الزوجة

الثانية: الزوج الزوجة

تمضي سبعة أيام، يتصارع خلالها رأي الطبيب العلمي (لا شفاء من هذا المرض) مع رأي الزوجة الإنساني (بالأمل تشرق الشمس من جديد) وعندما ينتهي الوقت، ولا يبقَ إلا الزوجة العاملة على صناعة الأمل باستمرار الحياة، ويبقى السؤال: هل ثمة أمل؟

يمكن القول إن صراع المسرحية يدور بين الطبيب والزوجة ، وان محور الصراع هو التعامل مع المريض/ الزوج.

جعل المخرج (أسامة السلطان) الأيام السبعة تمضي مسرعة بأقل من خمس وأربعون دقيقة على وفق زمن العرض الرياضي، وختمها بتسلل الزوجة إلى المستشفى خلسة، وليتم بناء المشهد الاخير بحضور أطراف العرض الثلاثة، واحتدام الصراع، وتعالي أصوات الحوار بين الطبيب من جهة، والزوجة والزوج من جهة ثانية، غلبت القيمة الحوارية للصراع على قيمة الفعل الدرامي، إذ طغت لغة الكلام/ الصوت والإلقاء، على لغات العرض الاخرى، فكانت الصورة السمعية سيدة العرض وليس صورة الفعل، ولم تتوازن مع الصورة المرئية، هذا رغم سعي المخرج (اسامة السلطان) والى جانبه الدراماتورج (سعد عزيز) إسناد الحوار بصور شاشة (الداتا شو) والموسيقى والأغنية الشعبية التراثية التي تناغي وجدان الشخصيات وتحرك مشاعر المتلقي على حد سواء.

احدى مهام الفن ان يرينا ما لا نراه في الواقع ، ان يظهر أعماق الأمور ، ذلك أن الفنان يخترق السطح ليرى ما لا نراه ، وهذه قدرة لا يمتلكها الإنسان العادي.

بالحالة العادية/ التقليدية يفترض بشخصية الزوج (مازن محمد مصطفى) الذي أبلغ بموته بعد أسبوع ان ينهار نفسيا، في حين ظهرت الشخصية مستسلمة لمصيرها وليست باكية، يعتريها القلق والتردد بالذهاب باتجاه رأي الطبيب وفرضية الموت الحتمية، أم فرضية الأمل الذي تزرعه الزوجة في روحه، ولكنه حتى نهاية المسرحية لم يحسم أمره، يتجلى موقفه بحالة من التردد والوقوف في الوسط/الحياد بين هذا وذاك، وقد جسد تكوين المشهد الأخير ذلك، عندما جعل الطبيب ومساعده في اعلى وسط خشبة المسرح، ووقفت الزوجة في اسفل وسط الخشبة وقالت كلمتها الختامية بضرورة حضور الأمل والتشبث به ( الوقت الإضافي هو الأمل) في حين وقف الزوج حائرا بينهم في وسط الوسط. كل هذا ومنظر شروق شمس يوم جديد، يعرض على خلفية المسرح ليعضد ما ذهب إليه المخرج اسامة السلطان بتجسيد فكرة المؤلف مثال غازي: الإنسان يعيش على امل.. دائما.

ذهب العرض إلى ان الفنون لا تقدم الحلول والوصفات الجاهزة، الفنون تعبد وتنير الطريق وعلى المتلقي ان يسير بنفسه والذهاب إلى الفكرة والفعل الأكثر صوابا.

ولابد من الاشادة بجهود الفنيين في الكواليس، ومن عملوا في مرحلة إعداد العرض، وتحية للجهد الطيب للدراماتورج (سعد عزيز عبد الصاحب) الذين أمسكوا  بدفة العرض وأسهموا في إيصال أفكاره وجمالياته إلى المتلقي ببساطة ووضوح.

كل المحبة والتقدير للمؤلف (مثال غازي) الذي قدم فكرة وبنية درامية مغايرة، وللممثلين (هناء محمد ومازن محمد مصطفى وإحسان هاني) وللمخرج الذي صنع توليفة عناصر العرض المتناغمة بايقاع محكم.

عرضت المسرحية لمدة ثلاثة أيام اعتباراً من ٢٩/ ١/ ٢٠٢٦ على مسرح الرشيد في بغداد، إنتاج نقابة الفنانين العراقيين- المركز العام بالتعاون مع دائرة السينما والمسرح.

***

حبيب ظاهر

قراءة بنيوية ‑ سيميائية في قصيدة "من سيرة القلم البغدادي" عبد الستار نورعلي

المقدّمة: تأتي قصيدة «من سيرة القلم البغدادي» لعبد الستار نورعلي بوصفها نصًا شعريًا مركّبًا يتجاوز حدود الغنائية الذاتية، ليؤسّس خطابًا رمزيًا تتداخل فيه السيرة الفردية مع الهمّ الجمعي، ويتحوّل فيه القلم من أداة كتابة إلى كيان أخلاقي وتاريخي فاعل. فالقصيدة لا تكتفي بتسجيل تجربة شخصية أو استعادة ذاكرة ذاتية، بل تنخرط في مساءلة عميقة لمعنى الكتابة في زمن التزييف، وتعيد تعريف الكلمة بوصفها موقفًا وجوديًا لا مجرّد ممارسة جمالية.

تنفتح القصيدة عبر قناع «الولد غير الشقي» على تجربة جيل عراقي تشكّل وعيه في ظلّ صدمات مبكرة من الحروب والقمع والحصار والاحتلال، غير أنّ هذا «السقوط» لا يُقدَّم بوصفه هزيمة نهائية، بل يُعاد تأويله دلاليًا ليغدو عشقًا واعيًا للكلمة. وهنا تتبدّى إحدى آليات النص المركزية، حيث ينتقل الفعل من «هَوِيَ» بوصفه عشقًا تأسيسيًا مبكرًا، إلى «هَوَى» بوصفه سقوطًا مقصودًا في وادي «العشق المقدّس (الكلمة)»، أي اختيارًا أخلاقيًا واعيًا يحوّل الألم إلى التزام، والصدمة إلى معنى.

وفي مواجهة هذا الاختيار، ترسم القصيدة صورة منظومة متشابكة من التحريف والتزييف، تتجلّى في «الأسطر الصفر» و«الألسنة السليطة» و«دهاليز الاستراتيجيات» المحلية والعالمية، وهي منظومة لا تكتفي بقمع الجسد، بل تعمل على مصادرة الوعي الجمعي، وتشويه الذاكرة النضالية، وإلقاء «إرث الحرية الحمراء» – أي تاريخ التضحيات والمقاومة – في «قمامات نهاية التاريخ». وبهذا المعنى، تغدو الكتابة في النص فعل مقاومة رمزية، وصراعًا على المعنى، لا مجرّد تعبير عن ذات مجروحة.

ومن هنا تتأسّس أهمية هذه القصيدة بوصفها فضاءً غنيًا للتحليل البنيوي والسيميائي والدلالي، إذ تتبدّى عبرها شبكة كثيفة من التقابلات (نور/ظلام، صدق/تحريف، عشق/تزييف، كلمة/سلطة)، تتداخل فيها الأبعاد النفسية والسياسية، بحيث تصبح بنية القصيدة ذاتها مرآةً لتمزّق الذات العراقية المعاصرة بين الإيمان الراسخ بقداسة الكلمة، و الإحساس المرير بتهالك الأحلام وتآكل السرديات الكبرى. إنّ هذا التوتر البنيوي والدلالي هو ما يمنح النص طاقته التأويلية، ويجعله قابلًا لقراءة نقدية تكشف عن عمقه الجمالي والفكري في آن، بوصفه سيرة وعي لا سيرة فرد، وموقفًا أخلاقيًا لا حنينًا ذاتيًا.

مِنْ سيرةِ القلم البغداديّ

ستٌّ مضيْنَ  منَ الأحقابِ  راحلتي

القلبُ والحرفُ والقرطاسُ والقلمُ

مشَتْ على دربِها زَهْواً بما حملَتْ

يسوقُها الكوكبُ  الدُّريُّ  والحُلُمُ

وأيُّ حُلْمٍ! فما زادَتْ نوافذُهُ

إلّا  لِـتغمرَهُ  الأنوارُ والحِكَمُ

     **

في زاويةٍ قصيَّةٍ

منَ الوادي المُحلَّى..

بالنخلِ

والنهرينِ

أطلقَ الولدُ (غيرُ الشقيِّ)

صرختَه الأولى....

ثمَّ هَوِىَ،

وهو في ربيعِ خُطاهُ!

لكنَّهُ لم ينتهِ،

فلم يلمْهُ عاذلٌ،

ولا نازلٌ..

مِنْ أدراجِ بُرجهِ العاجِّ

باللسانِ

والعينِ المُصيبةِ

قلبَ الولدِ الطّريّ.

الولدُ غيرُ الشّقيّ هوَىْ

في وادي العشقِ المُقدَّسِ

(الكلمة)،

فابتعدَ عن منازل التّحريفِ،

والأسطر الصُّفرِ،

والألسنةِ السّليطةِ التي

أدمنَتْ..

أوكارَ الظّلام،

ودهاليزَ الاستراتيجيات التي..

ألقَتْ بإرثِ الحريةِ الحمراءِ

في قماماتِ نهايةِ التاريخِ،

فأغفلَتْ

وتغافلَتْ

عن دربِ التَّبانةِ

في بيادي العشاق الذين..

لم يميلوا

عن قافلةِ الصّدقِ..

أنمُلةً،

والباحثين

عن نهاية النّفقِ

في رواياتِ الأحلامِ..

المتهالكةِ...؟

تعريف العنوان والأبيات (قراءة تفسيرية)

1-  تعريف العنوان بوصفه عتبة نصية

يُعدّ عنوان القصيدة «مِنْ سيرةِ القلم البغداديّ» عتبةً نصيّةً أساسية ذات حمولة دلالية كثيفة، تؤدي وظيفة توجيه القراءة منذ اللحظة الأولى، وتؤسس الأفق التأويلي الذي يتحرك فيه النص. فالعنوان لا يقدّم معلومة محايدة، بل يعلن منذ البدء طبيعة الخطاب الشعري بوصفه خطاب سيرة، غير أنّ هذه السيرة لا تُنسب إلى ذات بشرية مباشرة، بل إلى «القلم»، بما يحمله من إيحاءات رمزية ومعرفية.

إنّ لفظة «سيرة» تحيل إلى التراكم الزمني والتجربة الممتدة، وتوحي بالمسار والتحوّل، لا باللحظة العابرة. غير أنّ إضافتها إلى «القلم» تنقلها من المجال البيوغرافي التقليدي إلى مجال رمزي، حيث يصبح القلم كيانًا فاعلًا، شاهدًا على التاريخ، وحاملًا للذاكرة والوعي. فالسيرة هنا ليست سردًا لحياة فرد، بل مسار كتابة وموقف، تتداخل فيه التجربة الشخصية مع التجربة الجمعية.

أما توصيف القلم بـ «البغدادي»، فيتجاوز الدلالة الجغرافية المباشرة ليؤسس انتماءً حضاريًا وثقافيًا. فبغداد، بوصفها رمزًا تاريخيًا للمعرفة واللغة والعقل، تمنح القلم بعدًا حضاريًا، وتجعله امتدادًا لإرث ثقافي طويل، لا مجرد أداة فردية. بهذا المعنى، يصبح القلم البغدادي حاملًا لذاكرة مدينة، بل لذاكرة حضارة، بكل ما شهدته من ازدهار وانكسار.

وتكتسب أداة الجر «مِنْ» في مطلع العنوان أهمية خاصة، إذ توحي بالانتقاء والجزئية، وكأن القصيدة لا تدّعي الإحاطة الكاملة بالسيرة، بل تقدّم مقطعًا أو شذرة منها. هذا الاختيار يعكس وعيًا شعريًا بطبيعة الكتابة بوصفها فعلًا ناقصًا بالضرورة، ومحاولة دائمة لالتقاط المعنى لا امتلاكه.

وعليه، فإن العنوان، بوصفه عتبة نصية، يهيّئ القارئ لقصيدة لا تُقرأ باعتبارها غنائية ذاتية خالصة، بل بوصفها نصًا تأمليًا ـ تاريخيًا، تتقاطع فيه الكتابة مع الذاكرة، والذات مع الجماعة، والجمالي مع الأخلاقي والسياسي. إنه عنوان يختزل مشروع القصيدة، ويعلن منذ البداية أن ما سيأتي هو كتابة عن الكتابة، وسيرة موقف قبل أن تكون سيرة حياة.

وبذلك، لا يقدّم العنوان سيرة سقوط أو انكسار، بل سيرة كتابة تتشكّل عبر الاختيار والعشق والوعي، وهو ما سيكشفه النص لاحقًا في تحوّلاته الدلالية.

 تفسير الابيات

(ستٌّ مضيْنَ منَ الأحقابِ راحلتي   القلبُ والحرفُ والقرطاسُ والقلمُ)

يفتتح الشاعر قصيدته بقوله: «ستٌّ مضينَ من الأحقابِ راحلتي القلبُ والحرفُ والقرطاسُ والقلمُ» في نبرةٍ تحمل طابع السيرة الذاتية الرمزية، حيث تُنزَع «الراحلة» من معناها المادي لتغدو استعارة لمسار الوعي والكتابة عبر الزمن. واختيار لفظ «الأحقاب» بدل «السنوات» أو «العقود» يضفي على الرحلة بُعدًا تاريخيًا كثيفًا، يوحي بأن التجربة ليست مجرد امتداد زمني، بل تراكم طبقات من الذاكرة الفردية والجمعية، حتى تكاد الرحلة تكتسب طابعًا أسطوريًا يتجاوز حدود الزمن العادي.

وتحديد مكوّنات الراحلة يكشف عن وعي الشاعر بطبيعة المسار الذي يخوضه:

فـالقلب يحيل إلى البعد الوجداني والأخلاقي، والحرف إلى الفكرة والمعنى، والقرطاس إلى الذاكرة والتدوين، والقلم إلى الفعل والالتزام.

بهذا لا يقدّم الشاعر قائمة أدوات، بل يشيّد تصورًا متكاملًا للكتابة بوصفها وسيلة عبور في التاريخ، لا مجرد تعبير ذاتي. فالرحلة ليست رحلة جسد في المكان، بل رحلة وعي في الزمن والمعنى، وليست بحثًا عن نجاة فردية، بل عن تثبيت أثر عبر الكلمة.

وفي ضوء القراءة التي تميّز بين العشق الأول (هَوِيَ) والسقوط الواعي في الكلمة (هَوَى)، يتضح أن هذا الافتتاح لا يقدّم مجرد بداية زمنية، بل يعلن منذ اللحظة الأولى عن مسار يتحوّل فيه العشق التأسيسي للكلمة إلى التزام وجودي. فالقلب والحرف والقرطاس والقلم ليست عناصر محايدة، بل مراحل في رحلة تبدأ بـهَوِيَ—عشقٍ بريء للكلمة—ثم تتطوّر عبر التجربة والصدمة والوعي لتبلغ لحظة هَوَى—سقوطٍ مقصود في الكلمة، أي انحيازًا أخلاقيًا واعيًا يجعل الكتابة موقفًا قبل أن تكون مهارة.

وعليه، يغدو هذا المقطع إعلانًا صريحًا عن «رحلة بالقلب والقلم»، رحلة تتأسس على عشقٍ أول يتحوّل تدريجيًا إلى التزام، وعلى وعيٍ بأن ما سيأتي لاحقًا ليس استذكارًا شخصيًا، بل سيرة كتابة وسيرة موقف، تُبنى عبر الزمن وتُختبر في مواجهة العالم.

(مشَتْ على دربِها زَهْواً بماحملَتْ    يسوقُها الكوكبُ الدُّريُّ والحُلُم)

يقدّم الشاعر في قوله: «مَشَتْ على دربِها زَهْوًا بما حملَتْ» صورة لراحلةٍ تمتلك مسارها الخاص، لا تُقاد قسرًا ولا تنحرف تحت ضغط الخارج، بل تمضي في طريقها بوعيٍ بما تحمله من معنى وتجربة. والزهو هنا ليس غرورًا، بل اعتزازٌ أخلاقي بمعرفةٍ مُكتسَبة ومسارٍ مُختار، وهو الامتلاء ذاته الذي يرافق الذات حين تَهْوَى (تُحِبّ) الكلمة في بداياتها الأولى، أي حين يكون العشق (هَوِيَ) هو الطاقة الداخلية التي تمنح الخطى ثقتها الأولى.

أمّا قوله: «يسوقُها الكوكبُ الدُّرّيُّ والحُلُمُ» فيكشف عن ثنائية دلالية تتكامل فيها قوة العشق الأولى مع قوة السقوط الواعي لاحقًا. فـ«الكوكب الدري» نورٌ عالٍ ثابت، يمكن قراءته بوصفه رمزًا للحقيقة أو البوصلة القيمية التي تهدي المسير من الخارج، وهو الامتداد الطبيعي للعشق الأول (هَوِيَ) حين يتحوّل إلى معيار أخلاقي أعلى. في المقابل، يمثّل «الحلم» القوة الداخلية الدافعة، تلك الطاقة التي تجعل الذات تَهْوِي (تسقط) لاحقًا في وادي العشق المقدّس سقوطًا اختياريًا، أي انحيازًا واعيًا للكلمة بوصفها قدرًا ومسارًا.

"وأيُّ حُلْمٍ! فما زادَتْ نوافذُهُ   إلّا لِـتغمرَهُ الأنوارُ والحِكَم"

فصيغة التعجب في قوله «وأيُّ حلم!» تؤدي وظيفة تعظيمية لا تقف عند حدود الانفعال البلاغي، بل ترفع الحلم إلى مرتبة المبدأ المؤسِّس لمسار الكتابة والوعي، كأن الشاعر يعلن منذ هذه اللحظة أن التجربة لا تُقاس بما تُراكِمه من سنوات، بل بما تُنتجه من أفق ورؤية. ومن هنا تكتسب صورة «نوافذه» دلالتها المركّبة؛ فهي لا تحيل إلى حلم مغلق أو يقين جامد، بل إلى فضاء معرفي مفتوح تتسع فيه زوايا الإدراك، بحيث يصبح الاتساع نفسه شرطًا للإضاءة. فكلما ازدادت «نوافذ» الحلم اتساعًا—أي كلما تعمّقت التجربة الفكرية والكتابية—ازداد امتلاؤه بالأنوار والحِكم، في انقلاب دلالي يقوّض التصور الشائع الذي يربط تعدد الرؤية بالتيه أو الشك، ويجعل الانفتاح هنا طريقًا إلى مزيد من الحكمة لا إلى العتمة. وعلى هذا الأساس، لا يقدّم الشاعر حلمًا تعويضيًا أو هروبًا من الواقع، بل حلمًا منتجًا للمعنى، يرسّخ نموذجًا لوعي لا يخشى توسيع أفقه لأن مرجعيته الأخلاقية والمعرفية ثابتة. وبهذا يغدو هذا البيت محرّكًا لبنية القصيدة الدلالية، لأنه يؤسس منذ البدء لاقتران الحلم بالكلمة بوصفهما مصدرين للهداية، ومقدّمةً لموقف نقدي سيشتدّ لاحقًا حين تُقابل الأنوار بدهاليز التحريف والظلام.

"في زاويةٍ قصيَّةٍ  منَ الوادي المُحلَّى  بالنخلِ والنهرينِ  أطلقَ الولدُ (غيرُ الشقيِّ)  صرختَه الأولى...  ثمَّ هَوِىَ، وهو في ربيعِ خُطاهُ!"

فافتتاح المقطع بعبارة «في زاويةٍ قصيّة» لا يحدّد مكانًا جغرافيًا فحسب، بل يوحي بالهامشية والعزلة، وكأن الولادة الأولى للذات أو الوعي حدثت بعيدًا عن المركز، في فضاء جانبي من التاريخ. أما توصيف الوادي بـ«المحلّى بالنخل والنهرين»، فهو إحالة شفافة إلى العراق، وبغداد تحديدًا، بوصفها مهدًا حضاريًا تتجاور فيه الخصوبة الطبيعية مع الذاكرة الثقافية العميقة. هذه الإحالة لا تأتي بوصفها خلفية وصفية محايدة، بل بوصفها شرطًا تأسيسيًا للهوية، حيث يتشكّل الوعي في تماسّ مباشر مع التاريخ والمكان معًا.

وتأتي عبارة «الولد (غير الشقي)» لتؤكّد براءة البداية ونقاء التكوين، سواء أُخذت بوصفها إحالة إلى طفولة الشاعر أو إلى الذات المبدعة في لحظتها الأولى. نفي الشقاء هنا لا يُقرأ توصيفًا نفسيًا بقدر ما يُفهم موقفًا أخلاقيًا، يعلن أن هذه الذات لم تدخل العالم محمّلة بالانحراف أو الشر، بل بالاستعداد للحلم والمعنى.

أما «صرخته الأولى»، فهي صورة متعددة الطبقات، تصح قراءتها بوصفها صرخة الميلاد البيولوجي، لكنها تتجاوز ذلك إلى دلالة الميلاد الرمزي: ميلاد الوعي، أو الكلمة، أو الاحتجاج الأول في وجه العالم. الصرخة هنا ليست فعل ضعف، بل إعلان وجود وبداية اشتباك مع الواقع.

وعند قوله «ثمَّ هَوِىَ، وهو في ربيع خطاه»، تتبدّى أهمية التفريق الدلالي بين العشق والسقوط؛ فالفعل هنا يُقرأ بوصفه هَوِيَ لا هَوَى، أي أحبّ وعشق، لا سقط وانكسر. العشق يحدث في «ربيع الخطى»، أي في زمن البدايات والغرارة، لكنه لا يقود إلى الفناء أو الانتهاء، بل يشكّل تجربة تأسيسية مبكرة تُدخل الذات في اختبارها الأول مع العالم دون أن تُنهيها. وبهذا المعنى، لا يقدّم الشاعر صورة انكسار مبكر، بل يرسم ملامح عشق مبكر أسهم في تشكيل الوعي، ومهّد لاحقًا لتحوّل هذا العشق إلى التزام وجودي واعٍ، حين سيهوي القلم – لا الذات – في وادي الكلمة المقدسة.

لكنَّهُ لم ينتهِ، فلم يلمْهُ عاذلٌ، ولا نازلٌ.. مِنْ أدراجِ بُرجهِ العالي باللسانِ  والعينِ المُصيبةِ  قلبَ الولدِ الطّريّ."

يأتي قوله «لكنَّهُ لم ينتهِ» بوصفه جملة استدراكية حاسمة تقطع مع منطق السقوط النهائي، وتعيد توجيه القراءة من الانكسار إلى الاختبار. فالنفي هنا لا يطال الجسد أو الحدث العابر، بل يمتدّ إلى التجربة والروح والوعي، بما يجعل الاستمرار ذاته فعل مقاومة، لا مجرّد نجاة. إنّ ما سبق من تعثّر أو عشق مبكر لا يُقدَّم بوصفه خاتمة، بل بوصفه لحظة تأسيس ستُبنى عليها ملامح الموقف اللاحق.

وفي نفي اللوم عن «العاذل» و«النازل من أدراج برجه العاجي» يتجلّى موقف نقدي واضح من أشكال الوصاية الفكرية والأخلاقية. فالبرج العاجي يحيل إلى نخبة متعالية أو مثقف منقطع عن الواقع، وربما إلى سلطة تتحدّث من موقع فوقي وتدّعي امتلاك الحقيقة. غير أنّ الشاعر يعلن بوضوح أن هذه الأصوات، مهما امتلكت من سلطة خطابية، لم تستطع أن تُخضع التجربة أو تُطفئ جذوتها الداخلية.

وتتكثّف أدوات هذا القمع الرمزي في عبارتي «اللسان» و«العين المصيبة»، حيث يحيل الأول إلى الخطاب الجارح والتجريح والتخوين، فيما تحيل الثانية إلى الرقابة والتربّص والنظرة السلطوية التي تستهدف كسر الداخل لا الجسد. غير أنّ هذه الأدوات، على شدّتها، لم تُصب «قلب الولد الطري»، وهو تعبير يجمع بين الهشاشة والنقاء، ويؤكّد أن البراءة هنا ليست ضعفًا، بل مصدر قوة أخلاقية ومناعة داخلية.

وعليه، يرسّخ هذا المقطع حضور «الولد غير الشقي» بوصفه رمزًا للمبدع النقي والوعي المقاوم، في قراءة منسجمة مع المسار العام للقصيدة. فالنص لا يحتفي بالنجاة السهلة، بل يكرّس فكرة الصمود الداخلي في مواجهة القمع الرمزي، ويجعل من الاستمرار ذاته فعلًا شعريًا وأخلاقيًا، يمهّد للانتقال اللاحق من العشق إلى الالتزام، ومن التجربة الفردية إلى الموقف الوجودي.

(تسمية الجوهر: العشق والكلمة)

"الولدُ غيرُ الشّقيّ هوَىْ في وادي العشقِ المُقدَّسِ (الكلمة)،"

يأتي قوله «الولدُ غيرُ الشقيّ هوى» ليعيد توظيف فعل الهوى بعد أن كان قد ارتبط في السياق السابق بالانجذاب الأول، فيمنحه هنا دلالة مغايرة تمامًا. فالهوى لم يعد انكسارًا أو هزيمة، بل يتحوّل إلى انجذاب وجودي واعٍ، أشبه بالسقوط في الحب، حيث يفقد المرء توازنه لا ضعفًا، بل استسلامًا لقوة أعلى يختارها بإرادته. وبهذا المعنى، يعيد الشاعر تأويل السقوط لا بوصفه قسرًا أو إخفاقًا، بل بوصفه اختيارًا وانحيازًا، ينتقل فيه العشق من مستوى التجربة الوجدانية إلى مستوى القرار الوجودي.

أما عبارة «وادي العشق المقدس (الكلمة)»، فتشكّل لحظة كشف صريح يرفع فيها الشاعر الرمز إلى مستوى التسمية المباشرة. فالوادي، بما يحمله من إيحاءات العمق والاحتواء والمسار، يتحوّل إلى فضاء روحي، فيما يُوصَف العشق بالمقدّس، بما ينقل التجربة من حدود الموهبة أو التعبير الجمالي إلى أفق الالتزام الوجودي. ووضع كلمة «الكلمة» بين قوسين لا يأتي بوصفه شرحًا للرمز، بل تثبيتًا له، وتأكيدًا على أن المقصود ليس عشقًا عاطفيًا، بل عشق اللغة بوصفها جوهرًا ومعنى ورسالة.

ومن هنا يتبدّى البعد الصوفي في هذا المقطع بوضوح، حيث تتماهى الكلمة مع طريق الخلاص والمعرفة والوجود. فكما في التجربة الصوفية، لا يكون العشق غاية في ذاته، بل وسيلة للفناء في المعنى والاتحاد بالحقيقة. والكتابة، في هذا السياق، لا تُمارَس بوصفها حرفة أو تقنية، بل تُعاش بوصفها مسار تطهّر ومعرفة، يختار فيه الشاعر أن يهوي في الكلمة ليعيد بناء ذاته والعالم من خلالها.

وعليه، يشكّل هذا المقطع نقطة ارتكاز مركزية في القصيدة، إذ يحدّد بوضوح أن ما سبق من تعثّر أو صراع لم يكن إلا تمهيدًا لاختيار جوهري: الانتماء إلى الكلمة بوصفها قدرًا وموقفًا وطريقًا للنجاة، لا بوصفها أداة تعبير فحسب، بل بوصفها جوهر الوجود ومعناه.

فابتعدَ عن منازل التّحريفِ، والأسطر الصُّفرِ، والألسنةِ السّليطةِ التي أدمنَتْ.. أوكارَ الظّلام، ودهاليزَ الاستراتيجيات التي.. ألقَتْ بإرثِ الحريةِ الحمراءِ في قماماتِ نهايةِ التاريخِ،"

يعلن قوله «فابتعدَ عن منازل التحريف» موقفًا أخلاقيًا صريحًا من اللغة بوصفها مجال صراع لا حيّزًا محايدًا. فالتحريف هنا لا يُفهم بوصفه خطأ لغويًا عابرًا، بل ممارسة ممنهجة لتزييف الوعي، تتجلّى في الخطاب السياسي والإعلامي والثقافي على حدّ سواء. والابتعاد، في هذا السياق، لا يعني انسحابًا سلبيًا، بل رفضًا واعيًا للانخراط في منظومة تنتج المعنى المزيّف وتعيد تدويره بوصفه حقيقة.

وتتّسع دائرة هذا الرفض في صورة «الأسطر الصفر»، التي تحيل دلاليًا إلى الصحافة الصفراء والنصوص المتهافتة والخطابات المأجورة، أي إلى كتابة فاقدة لقيمتها المعرفية والأخلاقية، تُنتج الضجيج بدل المعنى، وتخدم السلطة بدل الحقيقة. فاللون الأصفر هنا لا يؤدي وظيفة وصفية، بل يحمل حكمًا قيميًا على خطاب استهلاكي مُفرغ من المضمون، يختزل اللغة في أداة ترويج لا وسيلة وعي.

وتتضافر صور «الألسنة السليطة» و«أوكار الظلام» و«دهاليز الاستراتيجيات» لتشكّل حقلًا دلاليًا متكاملًا للسلطة الخفية، حيث تتقاطع اللغة مع القمع، والتخطيط السياسي مع التضليل الإعلامي. هذه الصور لا تشير إلى سلطة واحدة بعينها، بل إلى منظومة مركّبة تعمل في الظل، وتنتج خطابها عبر غرف مغلقة، ثم تفرضه على المجال العام بوصفه حقيقة نهائية لا تقبل المساءلة.

ويبلغ هذا المقطع ذروته في صورة «إرث الحرية الحمراء» الذي أُلقي في «قمامات نهاية التاريخ»، وهي صورة ذات حمولة سياسية وفكرية عالية. فالحرية الحمراء تحيل بوضوح إلى الحرية المدفوعة بالدم والتضحيات، أي إلى تاريخ النضال والمقاومة، في حين يشكّل رمي هذا الإرث في قمامات «نهاية التاريخ» نقدًا لاذعًا للخطاب النيوليبرالي العالمي الذي سعى إلى إعلان نهاية الصراع، وتهميش قيم التحرر، وتحويل التضحيات إلى فائض تاريخي غير مرغوب فيه. هنا يفضح الشاعر آلية محو الذاكرة الثورية، وإعادة كتابة التاريخ من منظور المنتصر.

وعلى هذا الأساس، تكتسب القراءة التي ترى في «نهاية التاريخ» إحالة نقدية واعية مشروعيتها الكاملة، إذ لا يكتفي النص بالانحياز إلى الكلمة بوصفها عشقًا مقدسًا، بل يحدّد بوضوح ما يرفضه: كتابة السلطة، وخطاب التزييف، ومصادرة معنى الحرية. وبهذا يتأسس البعد السياسي للقصيدة دون انزلاق إلى المباشرة أو الشعارات.

فأغفلَتْ  وتغافلَتْ  عن دربِ التَّبانةِ  في بيادي العشاق الذين..  لم يميلوا  عن قافلةِ الصّدقِ.. أنمُلةً، والباحثين عن نهاية النّفقِ في رواياتِ الأحلامِ..  المتهالكةِ...؟

يتقدّم المقطع:  «فأغفلتْ وتغافلتْ عن دربِ التبانةِ…»   بوصفه لحظة مواجهة بين مسار العشق الواعي الذي اختارته الذات، وبين منظومةٍ سلطوية تتعمّد إقصاء هذا المسار. فالفعلان «أغفلت» و«تغافلت» لا يشيران إلى جهل بريء، بل إلى تعمّد في تجاهل النور، وإلى فعل إقصاء موجّه ضد كل ما يمكن أن يهدّد بنية التزييف القائمة. إنّهما نقيض مباشر لحركة «الولد غير الشقي» الذي هَوِيَ الكلمة عشقًا في بداياته، ثم هَوَى فيها لاحقًا سقوطًا اختياريًا، أي انحيازًا واعيًا للصدق والمعنى. ومن هنا يصبح التغافل فعلًا مضادًا لهذا السقوط الواعي، ومحاولة لقطع الطريق على مسار الحقيقة.

أما صورة «درب التبانة» فتعمل بوصفها الامتداد الكوني لذلك العشق‑السقوط؛ فهي طريق نورٍ عالٍ، ثابت، لا يُرى إلا لمن رفع نظره فوق العتمة اليومية. إنّه المسار الذي يهتدي به من اختار الكلمة قدرًا، لا من اكتفى بالتماهي مع الظلام. وفي مقابل هذا الأفق الرفيع، تأتي «البيادي» لتجسّد قساوة الطريق الذي يسلكه عشّاق الكلمة: صحراء العطش والتيه، حيث لا سند إلا الإيمان الداخلي بالمعنى. ومع ذلك، فإن هؤلاء العشاق—الذين بدأوا بالعشق (هَوِيَ) وانتهوا بالالتزام (هَوَى)—«لم يميلوا عن قافلة الصدق أنملة»، في تأكيد على أن الصدق ليس بطولة فردية، بل مسار جماعي ينهض على الثبات الأخلاقي.

وتأتي صورة «الباحثين عن نهاية النفق» لتكشف عن أملٍ محاصر، لا منطفئ. فالبحث هنا فعل مقاومة داخل ظلمة ممتدة، لكنه يصطدم في النهاية بسؤال مرير:   "في روايات الأحلام المتهالكة؟ "

حيث تتحوّل الأحلام إلى سرديات مستهلكة، فقدت قدرتها على التغيير، تمامًا كما فقدت منظومات الخطاب المزيّف قدرتها على إنتاج معنى حقيقي. إنّ علامة الاستفهام لا تطلب جوابًا، بل تكشف عن أزمة معنى في زمن تآكلت فيه الوعود الكبرى، وتحوّلت فيه الأحلام إلى بقايا نصوص.

وعليه، يقدّم هذا المقطع خاتمة مفتوحة على اللايقين، منسجمة مع مسار القصيدة كلّه: فالنص لا يقدّم خلاصًا جاهزًا، بل يضع القارئ أمام سؤال أخلاقي وفكري حاد:  هل يمكن للنجاة أن تأتي من «روايات الأحلام المتهالكة»، أم أنّ الطريق الحقيقي يظلّ في قافلة الصدق، حيث العشق الأول (هَوِيَ) يتحوّل إلى التزام واعٍ (هَوَى)، مهما طال التيه؟

دراسة متكاملة (بنيوية – سيميائية – دلالية – نفسية – سياسية)

تقوم قصيدة «من سيرة القلم البغدادي» على معمار بنيوي حركي واضح يُنتج معنى السيرة بوصفها انتقالًا تدريجيًا من التجربة الفردية إلى الموقف الوجودي والأخلاقي. يبدأ النص بمقطع افتتاحي موزون مقفّى يؤسس لبلاغة «الراحلة» بوصفها استعارة عليا للزمن الإبداعي، حيث تتشكّل الكتابة باعتبارها مسارًا ممتدًا للوعي لا فعلًا آنيًا أو انفعالًا عابرًا. ثم ينتقل الخطاب إلى مقطع سردي‑مشهدي يلتقط لحظة النشأة والعشق المبكر، قبل أن ينفتح في المقطع الختامي على أفق احتجاجي‑تأملي يوسّع التجربة لتغدو سؤالًا عامًا عن الحقيقة والحرية في عالمٍ مُزوَّر.

ويتجلّى هذا التدرّج البنيوي أيضًا في التحوّل الدلالي للفعل «هوى»، الذي ينتقل من معنى العشق المبكر (هَوِيَ) بوصفه تجربة وجدانية تأسيسية، إلى معنى السقوط الواعي (هَوَى) بوصفه اختيارًا وجوديًا مقصودًا، بما يجعل الحركة من الحبّ إلى الالتزام جزءًا من منطق السيرة لا تناقضًا فيها.

ويتحكّم في هذا المعمار نسق تقابلي حاد يمنح القصيدة توترها الدرامي وطاقتها التأويلية، إذ تتقابل ثنائيات كبرى تشكّل العمود الفقري لبنيتها الدلالية: النور في مقابل الظلام، حيث يحضر «الكوكب الدري» و«الأنوار» و«درب التبانة» بوصفها علامات هداية، في مواجهة «أوكار الظلام» و«الدهاليز» بوصفها فضاءات قمع وتضليل؛ والحلم في مقابل التحريف، حيث يُقدَّم الحلم معيارًا ومحركًا للوعي، في مواجهة «منازل التحريف» و«الأسطر الصفر» بوصفها أدوات تزييف؛ والقداسة في مقابل الابتذال، حيث يتجسّد «وادي العشق المقدس (الكلمة)» في مواجهة «الألسنة السليطة» والخطابات المأجورة؛ وأخيرًا الذاكرة النضالية في مقابل المحو السردي، حيث يُقابَل «إرث الحرية الحمراء» بـ«قمامات نهاية التاريخ».

وعلى مستوى الضمائر، تتحقّق حركة بنيوية ذات دلالة عميقة، إذ يبدأ النص بـ«أنا» كامنة تتخفّى خلف سيرة القلم والراحلة، ثم ينتقل إلى قناع الغائب في صورة «الولد غير الشقي». هذا التحويل لا يخدم غرضًا أسلوبيًا فحسب، بل ينجز وظيفتين أساسيتين: حماية الاعتراف الذاتي من المباشرة، وتعميم التجربة لتغدو نموذجًا قابلًا لتمثيل جيل كامل أو نمط مثقف عاش الصدمة والعشق والاختيار.

ومن منظور سيميائي، تشتغل القصيدة بوصفها منظومة علامات متآزرة، تتحوّل فيها المفردات إلى وحدات دلالية تتبادل الإحالة داخل النص. فالمكان، في صورة «الوادي المحلّى بالنخل والنهرين»، لا يُقدَّم خلفية وصفية، بل علامة هوية وذاكرة تستدعي تاريخ الرافدين وبغداد بوصفهما مهدًا حضاريًا، قبل أن يُقابَل هذا الفضاء الخصيب لاحقًا بفضاءات مظلمة من «الأوكار» و«الدهاليز»، في ما يشبه انقلاب المكان من خصوبة الأصل إلى عتمة الواقع السياسي.

كما تُبنى علامة الأداة في سلسلة «القلب/الحرف/القرطاس/القلم» بوصفها مسارًا من الداخل إلى الفعل: من الوجدان إلى المعنى، ومن الذاكرة التدوينية إلى الالتزام الكتابي، بحيث يتحوّل القلم من أداة إلى ذات فاعلة. ويشتغل «الولد غير الشقي» بوصفه علامة مزدوجة تجمع بين البراءة التأسيسية وقابلية التمثيل الجمعي، فيما يفتح القيد «غير الشقي» ضمنيًا على نقيضه دون تسميته، عبر آلية الحذف الإيحائي.

أما وضع كلمة «(الكلمة)» بين قوسين، فلا يؤدي وظيفة تفسيرية بسيطة، بل يثبّت المرجع الأعلى للتجربة: الكلمة بوصفها قيمة أخلاقية ومعرفية، ما يضع النص على تماس مع معجم صوفي‑قيمي يتقاطع فيه العشق مع القداسة والمسار الوجودي. وفي المقابل، تتشكّل علامات التزييف في حقل سيميائي واحد يضم «الأسطر الصفر» و«الألسنة السليطة» و«أوكار الظلام» و«دهاليز الاستراتيجيات»، حيث يحدّد اللون والفضاء طبيعة السلطة بوصفها رخيصة، سرّية، وتحت‑أرضية.

وتبلغ هذه الشبكة ذروتها في علامة «قمامات نهاية التاريخ»، التي تحوّل مصطلحًا فكريًا إلى جهاز محو، يُقصي الذاكرة النضالية خارج السردية المنتصرة، ويحوّل التضحيات إلى فائض تاريخي غير ذي قيمة. وبهذا، لا تكتفي القصيدة بتشييد عالم رمزي، بل تنخرط في مساءلة سياسية وأخلاقية عميقة لآليات إنتاج المعنى ومصادرة الذاكرة.

بهذا التماسك البنيوي والسيميائي والدلالي، تتكشّف القصيدة بوصفها سيرة كتابة وموقف، لا سرد تجربة شخصية فحسب، حيث يتداخل النفسي بالسياسي، والذاتي بالجمعي، والعشق بالالتزام، في نصّ يرفض الخلاص السهل، ويترك القارئ أمام سؤال مفتوح عن الصدق والحرية في زمن التزييف.

الانزياح الدلالي والاستعارة في ضوء الإحالات النظرية

يمكن مقاربة الانزياح الدلالي في قصيدة «من سيرة القلم البغدادي» في ضوء ما يطرحه جان كوهن في تنظيره للغة الشعرية، حيث يرى أن الشعر يقوم أساسًا على خرق النظام الدلالي المألوف للغة، وإحداث توتّر بين الدال ومدلوله، بما يسمح بإنتاج معنى جديد لا يمكن بلوغه عبر اللغة التداولية. فالانزياح، وفق كوهن، ليس تزيينًا أسلوبيًا، بل هو جوهر الشعرية ذاتها، لأنه ينقل الخطاب من مستوى الإخبار إلى مستوى الرؤية.

وانطلاقًا من هذا التصور، يتضح أن الانزياح في القصيدة لا يقتصر على مفردات معزولة، بل يشمل البنية الدلالية العامة للنص. فانتقال السيرة من بعدها الفردي إلى بعدها الجمعي يمثّل خرقًا متعمّدًا لأفق التلقي الأولي، حيث يُعاد تعريف “الأنا” بوصفها ذاتًا رمزية تمثّل جيلًا أو وعيًا جمعيًا. وهذا التحوّل ينسجم مع مفهوم كوهن للانزياح بوصفه انتقالًا من الدلالة المرجعية المباشرة إلى دلالة شعرية مركّبة، تتجاوز الإحالة الفردية إلى أفق تمثيلي أوسع.

وفي هذا السياق، تبرز إعادة تأويل فعل «الهوى» بوصفها مثالًا دقيقًا على الانزياح السياقي المركّب، حيث يُستثمر التفريق الدلالي بين «هَوِيَ» و«هَوَى» بوصفه آلية شعرية واعية. فـ«هَوِيَ» يحيل إلى العشق المبكر بوصفه تجربة وجدانية تأسيسية، لا سقوطًا ولا انكسارًا، فيما يُعاد شحن «هَوَى» بدلالة مغايرة، ليغدو سقوطًا واعيًا ومقصودًا في الكلمة، أي اختيارًا وجوديًا لا قسرًا. هنا لا يُلغى المعنى الأول، بل يُستوعَب داخل معنى أسمى، حيث يتحوّل السقوط من دلالة سلبية إلى فعل التزام، وهو ما يمنح التجربة بعدها التراجيدي‑الأخلاقي، ويجعل الانزياح الدلالي جزءًا من منطق السيرة لا تناقضًا فيها.

ومن جهة أخرى، يمكن قراءة الاستعارات المركزية في القصيدة في ضوء نظرية الاستعارة المفهومية كما بلورها جورج لايكوف ومارك جونسون، والتي ترى أن الاستعارة ليست مجرد أداة بلاغية، بل آلية معرفية تنظّم طريقة تفكير الإنسان بالعالم. فالقصيدة تبني عددًا من الاستعارات المفهومية الكبرى، من قبيل: الحياة/الكتابة بوصفها رحلة (الراحلة)، والالتزام بالكلمة بوصفه عشقًا مقدّسًا، والسلطة بوصفها فضاءً مظلمًا تحت أرضي (أوكار، دهاليز)، والتحرّر بوصفه خروجًا من نفق إلى نور. هذه الاستعارات لا تعمل على مستوى الصورة فحسب، بل تؤسس شبكة تصوّرية كاملة تُعيد تنظيم العلاقة بين الذات والتاريخ والسلطة، بحيث تُعاد صياغة الكتابة معرفيًا بوصفها فعل انتماء وجودي، لا ممارسة تقنية أو مهنية.

أما على مستوى السيمياء الثقافية، فيمكن النظر إلى القصيدة بوصفها نظامًا من العلامات المشبعة بذاكرة ثقافية وتاريخية. فالمكان، في صور النخل والنهرين والوادي، لا يُقرأ بوصفه فضاءً جغرافيًا محايدًا، بل بوصفه علامة ثقافية تحيل إلى العراق بوصفه مهد حضارة وموضع جرح تاريخي. وبالمثل، فإن «إرث الحرية الحمراء» لا يكتسب دلالته من اللون وحده، بل من حمولة ثقافية تربط الأحمر بالتضحية والشهادة، ما يجعل رمي هذا الإرث في «قمامات نهاية التاريخ» فعلًا رمزيًا لمحو الذاكرة الجمعية وإقصائها خارج السردية المنتصرة.

وفي هذا السياق، تتحوّل مفردات مثل «الأسطر الصفر» و«روايات الأحلام المتهالكة» إلى علامات ثقافية على خطاب الهيمنة المعاصرة، حيث يُعاد إنتاج الوهم في صيغ سردية مستهلكة تُفرغ الحلم من طاقته التحررية. وهنا تتقاطع السيمياء الثقافية مع النقد السياسي، إذ لا تُفهم العلامة بمعزل عن السياق الأيديولوجي الذي ينتجها ويعيد توظيفها.

خلاصة نظرية

يتبيّن، في ضوء هذه الإحالات، أن الانزياح الدلالي والاستعارة في القصيدة لا يؤديان وظيفة جمالية فحسب، بل يشكّلان آليتين معرفيتين وثقافيتين لإعادة بناء المعنى. فالقصيدة، عبر خرقها للمعنى المباشر، واستثمارها للاستعارة المفهومية، وتشغيلها للعلامات الثقافية، تنجح في تحويل التجربة الفردية إلى خطاب جمعي مقاوم، يجعل من الكلمة أفقًا أخلاقيًا في مواجهة التزييف ومحو الذاكرة، ويحوّل العشق من حالة وجدانية (هَوِيَ) إلى التزام وجودي واعٍ (هَوَى).

البعد النفسي والبعد السياسي: نفسية جيل داخل آلة تزييف

1- البعد النفسي:

يتشكّل البعد النفسي في القصيدة عبر خطّ تحوّل واضح يعكس مسار وعي جيلٍ كامل، لا تجربة ذاتية معزولة. تبدأ هذه النفسية بـ«الصرخة الأولى»، التي لا تُقرأ بوصفها حدثًا بيولوجيًا فحسب، بل بوصفها دهشة الوعي الأول واصطدام الذات بالعالم. غير أنّ هذه البداية لا تلبث أن تُواجَه بـ«سقوط مبكر»، لا يُنتج انكسارًا نهائيًا، بل صدمة تُفضي إلى هشاشة واعية، تميّز الذات عن البراءة الساذجة، وتفتحها على إدراك مبكر لقسوة الواقع.

وفي هذا السياق، يكتسب التفريق الدلالي بين «هَوِيَ» و«هَوَى» بعده النفسي العميق؛ فالعشق المبكر (هَوِيَ) لا يُمثّل سقوطًا نفسيًا، بل تجربة وجدانية تأسيسية تُدخل الذات في اختبارها الأول مع العالم. أمّا التحوّل اللاحق إلى «العشق المقدس (الكلمة)»، فيمثّل انتقالًا من العشق بوصفه حالة شعورية إلى السقوط الواعي (هَوَى) بوصفه اختيارًا وجوديًا مقصودًا. هنا تتحوّل الصدمة إلى التزام، ويغدو الألم مادة للتسامي، تُعاد صياغته في معنى ومسؤولية، لا في انسحاب أو يأس.

ويتعمّق هذا المسار النفسي مع تشكّل وعي مرير بمنظومات التحريف والتزييف، التي تتجسّد في صور «الأسطر الصفر» و«الألسنة السليطة»، حيث تدرك الذات أن الخطر لم يعد في القمع المباشر وحده، بل في إنتاج خطاب مزيّف يُفرغ المعنى من قيمته. ويأتي القلق الخاتمي، في صيغة الاستفهام الأخير، بوصفه ذروة هذا الوعي؛ فهو لا ينفي الأمل، لكنه يشكّك في السرديات المتهالكة، ويطالب بأفق حقيقي يتجاوز أوهام الخلاص الجاهز.

2- البعد السياسي

أما البعد السياسي، فلا يتجلّى في القصيدة بوصفه تصريحًا مباشرًا أو خطابًا شعاريًا، بل يتشكّل عبر بنية خصومة رمزية بين خطابين متقابلين يتنازعان إنتاج المعنى. فمن جهة، يبرز خطاب الكلمة والصدق، الذي تمثّله صور «قافلة الصدق» و«العشاق» و«درب التبانة» و«نهاية النفق»، بوصفها علامات على رغبة تحرّرية تسعى إلى الخروج من العتمة، وتؤمن بإمكان استعادة المعنى عبر الالتزام الأخلاقي بالكلمة. ومن جهة أخرى، يتشكّل خطاب السلطة والتزييف من خلال صور «دهاليز الاستراتيجيات» و«الأوكار» و«الألسنة السليطة» و«الأسطر الصفر» و«البرج العاجي»، وهي صور تُجسِّم منظومة الهيمنة بوصفها فضاءً معتمًا يعمل على إنتاج خطاب مزيّف، وإقصاء الحقيقة، وتدجين الوعي الجمعي.

وتبلغ هذه الخصومة ذروتها في صورة «إرث الحرية الحمراء» الملقى في «قمامات نهاية التاريخ»، حيث تكشف القصيدة عن آلية مزدوجة تمارسها السلطة الرمزية: تشويه الماضي النضالي عبر تفريغ التضحيات من معناها التاريخي، وإغلاق أفق المستقبل عبر سردية تزعم أن التاريخ قد انتهى وأن المقاومة لم تعد ذات جدوى. وبهذا، لا تكتفي القصيدة بإدانة القمع المباشر، بل تفضح البنية الخطابية التي تعمل على محو الذاكرة وإلغاء إمكان التغيير، مؤكدة أن الصراع الحقيقي هو صراع على المعنى، وعلى حق الكلمة في أن تظل أفقًا للتحرّر لا أداة للتزييف.

خلاصة تركيبية

تتجلّى القصيدة، في ضوء هذا التحليل، بوصفها بناءً سرديًا‑رمزيًا يحوّل «سيرة القلم» إلى سيرة وعي عراقي/بغدادي يتكوّن بين براءة الأصل وعنف التاريخ. وعبر تقابلات النور والظلام، وإزاحة السقوط من دلالته الانكسارية إلى العشق الواعي، واستعارات المكان السفلي للسلطة، تتبلور «الكلمة» بوصفها قيمة عليا: ليست أداة تعبير، بل معيار نجاة ومقاومة. وتبقى النهاية الاستفهامية وظيفة جمالية‑سياسية في آن، لا تُغلق المعنى، بل تُحرّض القارئ على مساءلة ما إذا كان الخلاص ما زال ممكنًا خارج «روايات الأحلام المتهالكة»، أم أن الطريق الحقيقي يظل في السقوط الواعي في الكلمة، لا في الهروب منها.

الخاتمة

تكشف قراءة قصيدة «من سيرة القلم البغدادي» في ضوء المناهج البنيوية والسيميائية، وتحليل الانزياح الدلالي والاستعارة، عن نصّ شعري مشحون بدلالات تتجاوز حدوده الغنائية إلى مستوى السيرة الرمزية للقلم العراقي في زمن الاضطراب التاريخي. فقد تبيّن أن البنية التقابلية التي تحكم القصيدة—من قبيل العشق/السقوط، الكلمة/التحريف، النور/الظلام، إرث الحرية/قمامات نهاية التاريخ—لا تؤدي وظيفة زخرفية، بل تعبّر عن تمزّق ذات نفسية‑سياسية تسعى إلى حماية قداسة الكلمة في مواجهة سلطة متعدّدة الوجوه: قمعية، وإعلامية، واستراتيجية.

ومن خلال قناع «الولد غير الشقي»، والاستعارات الكبرى للراحلة، ووادي العشق، ودرب التبانة، ينجح الشاعر في تحويل تجربته الفردية إلى نموذج جمعي يختزل سيرة جيل عراقي وقع في فخاخ الحروب والخيبات، لكنه ظلّ منتميًا إلى «قافلة الصدق» ومشدودًا إلى البحث عن «نهاية النفق». وفي هذا السياق، لا يُقدَّم السقوط بوصفه هزيمة نهائية، بل يُعاد تأويله ليغدو عشقًا واعيًا للكلمة، واختيارًا أخلاقيًا يحوّل الألم إلى التزام، والصدمة إلى معنى.

وهكذا تغدو القصيدة شهادة جمالية‑فكرية على قدرة الشعر على مقاومة التزييف، وعلى إعادة بناء المعنى في زمن تُدفع فيه أحلام الحرية نحو الهامش، وتُختزل في «روايات أحلام متهالكة». وبرغم ذلك، يظلّ القلم—بوصفه ذاتًا واعية لا أداة صامتة—يحاول إنقاذ جوهر الكلمة، مؤكدًا أن الصراع الحقيقي ليس على الوقائع وحدها، بل على المعنى، وعلى حق الذاكرة واللغة في أن تظلّ أفقًا للتحرّر لا مادة للإلغاء..

وهكذا تغدو القصيدة شهادة جمالية‑فكرية على قدرة الشعر على مقاومة التزييف، وعلى إعادة بناء المعنى في زمن تُدفع فيه أحلام الحرية نحو الهامش، وتُختزل في «روايات أحلام متهالكة». وبرغم ذلك، يظلّ القلم—بوصفه ذاتًا واعية لا أداة صامتة—يحاول إنقاذ جوهر الكلمة، مؤكدًا أن الصراع الحقيقي ليس على الوقائع وحدها، بل على المعنى، وعلى حق الذاكرة واللغة في أن تظلّ أفقًا للتحرّر لا مادة للإلغاء.

***

قراءة: سهيل الزهاي

لكل منا له حرز أو حكاية حياته الخاصة، تسلط الضوء الكاشف عن سيرة حياته ومكوناتها، والنص الروائي يوغل في تفاصيل هذا المكتوب في الحرز، وهو مرآة لحال البؤساء والضعفاء المساكين ومعاناتهم الشقية، في ظل غياب القانون والحماية والرحمة والشفقة الانسانية حتى من اقرب الناس، كيف تكون حال مأساتهم في ظل غياب الدولة، أو تكون في حالة ضعف، ويسيطر عليها الفوضى والخراب؟ بكل تأكيد سيكون الوضع الحياتي، طافح بالقهر والمعاناة والحرمان، والانتهاك القيمة الانسانية، لذا فإن الحدث الروائي يغوص في هذه التفاصيل الصادمة، هو كيفية وضع الضعفاء وحالة الفقر التي تنهشهم، بدفعهم الى شريعة الغاب، وتصبح الرذيلة والفحشاء المحرمة، عنوان مأساتهم الحياتية، فكيف يكون الحال في مجتمع ذكوري يعطي كل الحق للرجل حتى في جرائمه، وانتهاكاته للقيمة الانسانية ضد المرأة، فكيف يكون الحال حين يقع الجرم والفحشاء اللاخلاقية على طفلة قاصر، عمرها عشرة أعوام،لتبدأ فصول المأساة واثارها المدمرة عليها، وهي لم تخرج من مرحلة الطفولة وأحلامها، لتكون حياتها عبارة عن كوابيس لا تطاق، كأنه امتحان الطفولة في معادلة غير متكافئة، القوي والضعيف، المتسلط والعاجز المشلول، المغتصب والضحية، ان الصراع هو عبارة معركة حياتية متعددة الاوجه، اهمها السيف المسلط على المرأة بالتهديد بالقتل بذريعة غسل العار، حتى من عمها الوحش الكاسر، الذي ارتكب الفحشاء المحرمة ضد ابنة شقيه وهي بعمر عشرة سنوات، ضد طفلة بريئة، لكن هذه الطفلة المنكوبة بشرفها، لم تستسلم، فتظل تقاوم عن إنسانيتها وشرفها الممزق، وتترك اثراً شاهداً على الجريمة، أن تترك اثراً يشير بأصابع الاتهام للفاحش والقاتل البشع، هذه الحقائق تصبح طبيعة في غياب القانون والدولة والحماية، ويبدأ النص الروائي، بمقدمة في غاية الاهمية في التعبير والمغزى الدال، وفي الرؤية الفكرية الناضجة في مدلولاتها الواقعية، هو الحدث الجلل، عملية اغتيال رأس هرم الدولة.. الرئيس، ليس حدثاً عابراً، وإنما يدل بعبارة بليغة، على الاضطراب والفوضى، وحالة الهلع والخوف في غياب الدولة، فكيف يكون حالة الناس والبسطاء، حين يحرمون من الحماية من الفوضى؟ كيف يكون حالة الضعفاء والمساكين، حين تسلب انسانيتهم؟ وكيف يكون حالة المرأة والطفلة القاصر، حين يلوح بقانون غسل العار بالدم؟ حتى لو كان اقرب الناس،. ولكن هذه سنة الصراع الأزلي، بين قوى الشر وقوى الخير، هذه سنة الحياة الف مسيح يصلب، والف مناضل يعدم، لكن الحياة لم تنتهي وترفع الراية البيضاء، بل تظل مستمرة وتتجدد بالابطال الجدد يدخلون معترك المعركة والصراع، والاهم ان قوى الخير رغم ضعف قوتها، لكنها تسجل اثراً وشاهداً على فاعل الجريمة والإثم، يكون شاخصاً يلاحق المجرمين حتى بعد موتهم، والاهم تتجدد الحياة في ابطال أكثر وعياً ونضجاً، في الصراع الشرس، يخلق اكثر من الغاضبين المتمردين و الناقمين، حتى لو تطلخت الطرق والأرصفة بالدماء، لذا فإن من يحتمي بالسلاح والعشيرة والإرهاب هو في دائرة الاتهام، وبالتالي لابد ان ينهزموا مهما طال الزمن، لابد من تجار وامراء الحروب والسماسرة ومهربي المخدرات، أن يطالهم القانون مهما كان جبروتهم، لكي يدركوا أن الإنسان وقيمته وكرامته، ليس سلعة أو غنيمة للإذلال والمهانة والانتهاك، ليس الناس عبيداً لكل متسلط وطاغي وظالم، هذه المنطلقات الفكرية والاجتماعية للحدث السردي، لم ينطلق من منطلق طائفي وعرقي محدد، بل كل المكونات معرضة للظلم والانتهاك والحرمان، بدليل بطلة الرواية الطفلة (حياة) من طائفة، والبطلة البديلة الممرضة (ايفا) من طائفة اخرى، وكلاهما يقفان بوجه الظلم، وكلاهما يكشفان حقيقة الواقع الظاهر والمخفي، وكلاهما يمثلان صورة المرأة في اشراقها بالرفض والتمرد، حتى لا يكونان ضحية العسف والاضطهاد، كلاهما يكشفان الحقيقة وضد الزيف والتستر عليه، وكلاهما يمثلان الجرأة والشجاعة للمرأة.

×× حكاية الحرز واسراره:

قالت الطفلة الصغيرة (حياة) الى الممرضة (ايفا) وهي تصارع جرعات الموت الاخيرة، بصوت خرج متهدجاً من أعماقها، وهي تسلمها الحرز (- ارجوكِ.. احتفظي به عندكِ، وإن مت.. تصرفي به، لكن لا ترميه في سلة النفايات.. انه عمري) ص23، فدست الحرز في جيبها كأمانة ومسؤولية أخلاقية، وغابت في غيبوبة وهي مطمئنة، لانها سلمت حياتها إلى ايدي أمينة لا تجرؤ على الخيانة، ولكن ما يحمل في طيات هذا الحرز؟ انه يحمل في طياته حياتها الكاملة، لا تريد أن يدفن مع موتها (معنى، ذكرى،، حب دفين لا ينبغي له ان يموت) ص24. بكل تأكيد ليس انه قطعة قماش او جلد، بل سيرة حياتية كاملة، ارادت (حياة)، ان تخفيه من عيون الناس، وكذلك تخاف ان يقع في سلة النسيان، حين أدخلت الطفلة (حياة) الى المستشفى في حالة خطرة جداً نزيف شديد في المهبل، دونت الممرضة، المعلومات المهمة، الاسم. العمر (اربعة عشرة عاماً) وارتبكت كأنها اصيبت بالصدمة، حين ذكرت امها بأنها متزوجة. بالاخير وتودع حياتها في جريمة قتل في المستشفى، بعد ان رفض المستشفى خروجها كما اصر عمها على ذلك، لكنه هدد بأنه سيأتي في اليوم التالي، سوف يأخذها من المستشفى، حتى لو كانت على فراش الموت، بهذا التحدي الشرس، خوفاً من كشف الفضيحة الفحشاء بطلها عمها المجرم، هكذا انهى جريمته وغسل يديه بالدم، هكذا تودع (حياة) حياتها البائسة بالخوف والقلق لتكون (شاهداً على هشاشة العالم، وعلى قدرة الالم ان يجعل من أبسط الاشياء، خيط، قطعة جلد قديم، أو نظرة أمٍ، معنى للحياة نفسها) ص30.

×× بداية مأساة الحرز:

الطفلة (حياة) تنتمي الى عائلة فقيرة مسحوقة، تسكن في بيت مثل بيوت الفقراء القديمة، ابيها يكد بعرق جبينه، يحاول بجهد ان تعيش بدلال ونعيم رغم فاقة الفقر، مثل بقية الاطفال، مازالوا يحلمون باحلام طفولتهم الوديعة، وكانت بعمر عشرة سنوات، لكن الأب أصابه مرض (الربو) والسعال الحاد، وصحته أخذت تتدهور أكثر، كان يطلب المساعدة من شقيقه الذي يعمل في سلك الشرطة، ويتاجر في الظلام بالمحظورات والتهريب، وكان يحمل الصناديق المقفلة ويخفيها في بيت شقيقه مقابل معونة شحيحة، وكان حينما يدخل البيت، يدخل معه الخوف والرعب والمعاملة الوحشية إلى (الأم والبنت) وعندما توفى والد (حياة) سارت الأمور المعيشية أكثر سواءً، وبرز تسلط العم المخيف، وعندما يدخل ترتعش خوفاً وهلعاً، ولم يتوانى بضربها مع أمها، و يكيل الشتائم البذيئة لهما، ليجعل حياتهم عبارة عن عذاب (العذاب.. بل بدايته، فقد أصبحنا تحت رحمة ذلك العم، الذي كان ظله وحده كفيلاً بأن يصادر الدفء من البيت) ص68، حتى وصل الأمر ان يتحين الفرصة المناسبة للاغتصاب الطفلة (حياة) وفعل الفحشاء المحرمة رغم توسلاتها المريرة (عمي.. أرجوك.. أنا حياة ابنة المرحوم أخيك.. أستحلفك بالاخوة.. بالدم) ص77، لكنه فعل الفحشاء المحرمة في الاغتصاب، تلك اللحظة شعرت بأن السماء اظلمت في وجهها، وان حياتها انتهت تلك اللحظة (مات شيء كبير في داخلي، لم تكن مجرد لحظة اعتصاب.. كانت لحظة موت) ص85، وهدد العم الفاحش وتوعد بالقتل، ان كشفوا سر الفضيحة، وسيقوم بقتلها بدواعي الشرف وغسل العار بالدم، ويكرر فعل الاغتصاب عدة مرات ومع امها ايضاً، ومرت الشهور و(حياة) قررت ان تدافع عن شرفها المغتصب بقتله، وانها مستعدة لجريمة قتل العم الفاحش بقولها (انني اريد قتله)، لكن الام هدأت من روعها وان تترك التهديد، لانه لن يتوانى عن سفك دماء الاثنتين، وان ترضخ لقدرها المشؤوم، وبعد ذلك أجبر زوجة شقيقه المتوفي على الزواج، كجارية متعة جنسية، وانتقلوا الى بيته، ولتغطية على جريمة الاغتصاب، وجد العم الزوج الذي يهمه المتعة الجنسية، بالصفقة المقايضة، ويرغمها على القبول مرغمة على الزواج، من بهيمة على شاكلته ولكن وفق الشريعة، لم تستطع تحمل الوحش الجديد زوجاً، فقد أحدث نزيفًاً خطيراً في مهبلها، ونقلت الى المستشفى في حالة حرجة، ولكن العم ظل يطاردها حتى داخل المستشفى، مما استنجدت بحماية الممرضة (ايفا) أن تنقذها من العم الوحش بعد تهديده العنيف بأنه سيأتي في اليوم التالي، لكي يأخذها حتى لو كانت على فراش الموت (- خلصيني منه يا ايفا.. من عمي.. قبل أن يأتي.. انه قريب.. اشعر بظله يزحف نحوي.. إن هذا الباب هو فم الجحيم نفسه. ارجوك.. خلصيني. بأي وسيلة.. حتى لو بالموت.. الموت اهون من أراه يدخل) ص38، وسهرت الليل تنتظر بزوغ الوحش من الباب، وعند أواخر الليل، جاء وكانت معركة غير متكافئة في سبيل خطفها، قاومت بما تملك من قوة وضربته بالقلم على خده الأيسر، وعندما شاهد الدم ينزف من خده، سحب مسدسه وافرغ ثلاث طلقات في جسمها وهرب من المستشفى، وهو يحمل جرحاً عميقاً في خده، حدثت هذه الجريمة في مستشفى حكومي،كأن الحماية والحراسة غائبة عنه وبعد جريمة القتل، شعرت الممرضة (ايفا) أن في عنقها عهداً ووعداً اً ومسؤولية، في نشر رواية مأساة (حياة) حتى لا يبقى المجرم حراً وطليقاً، وتكلفت بالقيام بالدور المطلوب بكل امانة (حياة غابت جسداً، واخرى تولد في أثرها، أراني هي، لاني لا اريد لقصتها ان تنتهي، شعرت أن ما سلمته لم يكن ورقاً، بل عهداً: ان اروي قصتها كما أرادت، بلا تزييف، بلا تخفيف، بلا صمت.. رأيت الخرز في يدي يدعوني إلى اكمال ما بقي من حكاية معجونة بالدم) ص116.

***

جمعة عبد الله

 

مقدمة قصيرة ونماذج

كان شعر التانكا الذي نشأ في اليابان قبل حوالي (1300) سنة (1) والمتألف غالبا من خمسة أسطر و(31) مقطعا لفظيا وفقا لنمط (5 – 7 – 5 – 7 – 7) (2) الشكل الشعري الأساسي السائد لدى النساء الأرستقراطيات وغيرهن في فترة (هييآن) بعد انبثاقه عن شعر (الواكا) الذي شملت أنواعه أيضا (كاتاوتا وتشوكا وسيدوكا وبوسوكوسيكيكا)، وهي الفترة المعروفة بعصر أرستقراطية البلاط (794 – 1184 م) (3) الذي انحسر فيه التأثير الصيني المبكر شيئا فشيئا لصالح الطابع الياباني المبتكر على نحو بين، وازدهرت فيها مختلف الفنون والآداب، والشعر على وجه الخصوص، وبرزت فيه قصيدة التانكا كأهم المؤثرات في البلاط الملكي، وكوسيلة للتغزل والتواصل وتأدية المراسلات الشخصية، وحظيت بشعبية واسعة، وانتقلت بعدها من النبلاء والطبقات المتعلمة إلى عامة الناس، لتصبح كتابة الشعر هواية وطنية تجاوزت الفوارق الطبقية، إذ وجد شعراء التانكا في البلاط الإمبراطوري، وبين عامة الشعب أيضا. كما نظم لها أكبر المسابقات المرموقة الرسمية (أوتا أواسي) وغير الرسمية (إنشو أواسي) من قبل أفراد العائلة المالكة والنبلاء (كوجي) والكهنة الكبار، مع الحرص على تنمية وتطوير الذائقة الأدبية الراقية. علما كان الغرام والابتهاج بلقاء الحبيب ونشوة الرومانسية السرية وأسى الهجران وعذاب الصدود من أكثر المواضيع شيوعا في هذا الشكل التقليدي من أشكال الشعر الياباني. وكان الهدف من اقامة مسابقات ال (أوتا أواسي) التي كانت حدثا أدبيا واجتماعيا بارزا تشارك فيه النخبة هو تطوير الشعر من خلال التنافس وتوثيقه، وقد أستمدت منها العديد من القصائد المدرجة ضمن المختارات الشعرية الإمبراطورية.

شهدت فترة (هييآن) (نسبة إلى العاصمة الإمبراطورية لليابان آنذاك) التي استمرت نحو 400 سنة تحولات ثقافية واجتماعية واقتصادية بينة بالمقارنة مع الفترات السابقة التي كان الأدب فيها حكرا على الرجال تقريبا، مما أتاح للنساء فرص التعبير عن أفكارهن ومشاعرهن بحرية أكبر من خلال الكتابة. وكان للمرأة في الفترة المذكورة الدور البارز والمحوري في تطوير شعر (الواكا)، وقد أنتجت خلالها بعضا من أروع وأبدع القصائد وأكثرها تأثيرا في الأدب الياباني ، و(التانكا) على وجه الخصوص. علما يعود تاريخ ظهور شعر (الواكا) إلى القرن السابع الميلادي في أقل تقدير، وكان يعرف قديما باسم (ياماتو أوتا) الياباني المختلف عن (كارا أوتا) الصيني. وهناك قصائد واكا مشهورة للشاعرة الأميرة (نوكادا نو أوكيمي) (حوالي 630 – 690 م) زوجة الإمبراطور (تيمو) (631 – 686 م) الذي حكم منذ عام 673 وحتى مماته. وهناك أيضا كتاب قديم جدا هو (كوجيكي – سجل الأمور القديمة) المنجز في عام 712 م، وقد ضم بين صفحاته قصائد (جوداي كايو – الأغاني القديمة) التي يعتقد بأنها قد مهدت لشعر الواكا. ويسود الأعتقاد بأن أول قصيدة واكا قد وردت في (نيهون شوكي – سجلات اليابان) الذي شهد النور في عام 720 ميلادية.

علما تأثرت اليابان القديمة بالصين على نحو كبير، وكان السائد فيها أن تكتب القصائد اليابانية التقليدية وفقا للأشكال الصينية الكلاسيكية المعروفة. وقد بذلت الجهود للكتابة باللغة اليابانية منذ زمن (كوكجي)، ويعتقد بأن كتاب (كوكين واكاشو- القصائد اليابانية من العصور القديمة والحديثة) من فترة (هييآن)، والمعروف اختصارا ب (كوكينشو) قد نجح في تعزيز ال (واكا) كشكل متميز وفريد في الشعر الياباني. ويتضمن الكتاب مجموعة من أشعار الواكا من تأليف الإمبراطور ال (59) لليابان الشاعر (أودا) (حكم بين 887 – 897 م) الذي اهتم بالشعر وشغف به، وقد جمعت بأمر من ابنه الإمبراطور (دايغو) (حكم بين 897 – 930 م) في عام 905 ميلادية، وتحت إشراف الكاتب وشاعر التانكا الكبير (كي نو تسورايوكي) (872 – 945 م) وبمشاركة ثلاثة شعراء أخر. وقد ترجمته إلى اللغة الإنكليزية وعلقت عليه (هيلين كريج ماكولوغ) وتحت عنوان (كوكين واكاشو: أول مختارات إمبراطورية للشعر الياباني) الصادرعن مطبعة جامعة ستانفورد الأمريكية 1985 (4).

و كان شعر (التانكا) بالنسبة للنسوة في فترة (هييآن) التي تعتبر العصر الذهبي للثقافة اليابانية الكلاسيكية الأداة الرئيسية للتعبير عن الحب والمشاعر والأحاسيس وألم الفراق ومغامراتهن العاطفية، وبلغة كتابية جديدة (الهيراغانا)، وكانت مهارة تأليفه ميزة من أهم الميزات لتكسب الفتاة الأفضلية في البلاط، والفوز بقلوب الأمراء والوجهاء والأشراف. وكان من الضروري أن تكون قادرة على تأليف هذا الشعر الجميل واختيار نوعية الورق والمداد والرمز الأجمل والأكثر ملائمة مثل غصين أو زهرة كرز (ساكورا) أو زهرة برقوق (أومي) آسرة ليرافقها. ويتميز هذا النوع من الشعر بإيجازه وعمقه العاطفي وصوره المؤثرة، ويقدم طريقة مباشرة ودقيقة في آن واحد لالتقاط اللحظات العابرة والتأملات العميقة أيضا وغيرها كثيرة.

وقد أنتج بعض أشهر وأروع قصائد التانكا اليابانية (و تعني أغنية قصيرة أو قصيدة قصيرة باليابانية) من قبل نساء يابانيات خالدات، عشن قبل قرون خلال تلك الفترة الزمنية التي ازدهرت فيه الثقافة بشكل واضح، وأعتبر بحق العصر الذهبي لشعر التانكا النسوي وغيره وفقا لمعظم النقاد والبحاث. وليس هذا بغريب، فبراعة النساء اليابانيات في الشعر بينة منذ القدم (سوتوريهيمي من القرن الخامس أو السادس الميلادي، نوكوتا من القرن السابع، وناكاتومي نو إيراتسومي من حوالي أوائل القرن الثامن)، وكانت حاضرة في كتاب (كوجيكي) (سجلات الأمور القديمة) الذي تم جمعه في عام 712 ميلادية، وأعتبر من أقدم الكتب المعروفة في اليابان، وأشعاره مكتوبة بلفظ ياباني باستخدام الأحرف الصينية. وكذلك في شعر البلاط من القرن التاسع إلى القرن الرابع عشر، ومرورا بعصر (الهايكاي) و(الكانشي) حتى القرن التاسع عشر، وصولا إلى العصر الحديث.

ومنهن الشاعرة الكبيرة (أونو نو كوماتشي) (حوالي 825 - 900 م) التي لا يعرف الكثير عن حياتها التي ضاعت تفاصيلها في غياهب التاريخ وفقدت مع مرور الزمن. وقد وردت (18) قصيدة لها في مختارات (كوكينشو – كوكين واكاشو - ديوان القديم والحديث) الإمبراطورية (حوالي 905 م)، وتعد وفقا للنقاد واحدة من أفضل ستة شعراء لهذا النوع من الشعر في زمنها. وكانت من سيدات البلاط، وقد خدمت في البلاط الإمبراطوري بالعاصمة (هيان – كيو) (عاصمة السلام والسكينة – كيوتو حاليا) التي كانت العاصمة الرسمية لليابان لأكثر من ألف عام (974 – 1868 م) وتعرف اليوم بكونها العاصمة الثقافية والتاريخية للبلاد، وتضم (17) موقعا للتراث العالمي لليونسكو وغيرها من المعابد والمزارات التاريخية، وتعتبر مهدا للدراما اليابانية التقليدية (نو وكابوكي).

وعرفت هذه الشاعرة بجمالها الأخاذ والفتان وأعتبرت رمزا للجمال الأنثوي الذي امتزج بالخلود والحزن. وتطغي على شعرها العاطفة الجياشة والذاتية العميقة وبعض التعقيد، وبما يثير الشغف والبصيرة الفلسفية، فكانت بحق إسطورة في تاريخ الأدب الياباني الكلاسيكي، والموضوع الرئيسي لخمس مسرحيات (نو) مشهورة (5) ، وتمثل فيها عدة شخصيات رئيسية، ومن بينها شخصية أسطورية أكثر من كونها تاريخية، فهي تمتلك القدرة على استعادة جمالها الآسر لايقاع الرجال في حبائل هواها، ولتستمر في احتقار عشاقها الكثر. وكان ظهورها في هذه المسرحيات في الغالب على هيئة روح (يوغين) أو شبح مرتبطان بجمالها وحكاياتها المشوقة العديدة. ومن شعرها (مترجم عن الإنكليزية) (6):

فكرت أن أختار لنفسي

زهرة النسيان

فوجدتها تنمو

في فؤاده

فعلا

***

أشاهد متألمة الريح الخريفية

وهي تعصف الآن بسيقان الأرز

ينتابني الشك

حول امكانية حصولي

على شيء لأحصده مجددا

***

وحيدة أنا

جسدي كالعشب العائم

المفصول عن جذوره

لو وجدت الماء الذي يجرفني

لتبعته، هذا ما أعتقده

***

لقد ذبلت الأزهار

وفقدت ألوانها

و قد قضيت عمري في العالم

سدى

وكانت الأمطار تهطل بغزارة

***

ما من طريقة للرؤية

في هذه الليل البهيم

أظل مستيقظة، مشتاقة ومحترقة

يتقد صدري كالنار

ويحترق فؤادي

***

إن الليلة الخريفية مديدة

فقط بالاسم

إذ لم نتبادل فيها

إلا النظرات

و قد أسفر الصبح فعلا

***

إنه يشغل بالي

هجعت كي ألتقيه فقط

تعال إلي

لو كنت أعلم أنه حلم فحسب

لما استفقت أبدا

***

توقي إليك

بلا حدود

لا أحد سوف يؤنبني

على ذهابي إليك ليلا

في أحلامي

أما الشاعرة البارزة الثانية (إيزومي شيكيبو) (حوالي 970 – 1030 م) فكانت أيضا من سيدات البلاط، وقد تزوجت مرة من (تاتشيبانا نو ميتشيسادا) ومرة أخرى من (فوجيوارا نو ياسوماسا)، ودخلت في عدة علاقات عاطفية، شكلت الموضوع الرئيسي لقصائد التانكا الغرامية التي نظمتها، ومنها علاقتها مع الأمير (تاميتاكا) وبعدها مع شقيقه الأمير (أتسوميتشي). وقد اتسم شعرها بالخصوصية والإيروتيكية في الغالب، وقد نجح في أسر القراء بسهولة لأناقته وو عمقه العاطفي وصوره الحية. وقدمت من خلاله لمحة وافية عن طبيعة حياة البلاط خلال تلك الفترة الزمنية المثيرة للجدل، مستكشفة مواضيع الحب والشوق وطبيعة الجمال الزائلة. كما لها مذكرات سفر بعنوان (مذكرات إيزومي)، وهي موضوع بحث ونقاش لحد الآن لما تحمله من معلومات وتفاصيل مختلطة بالخيال، وتقارن غالبا مع كتاب (الوسادة - ماكورا نو سوشي ) ل (سي شوناغون) (966 – 1017 / 1025) (7) وكتاب (حكاية غينجي) ل (موراساكي شيكيبو) (973 – 1025) (8). يدور موضوع هذه المذكرات بشكل رئيسي حول علاقة الشاعرة بالأمير (أتسوميتشي) الذي أحبته بشدة وتعشقت به، والتي دامت تسعة أشهر فقط خلال (1003 – 1004 م). وكتبتها بضمير الغائب مع تضمينها أكثر من (100) قصيدة عاطفية رائعة. ومما ورد في المذكرات (9):

أنا مثل قطرة ندى

متدلية من ورقة شجر

غير أنني مطمئنة البال

كأنني كنت موجودة على هذا الغصن

منذ الأزل

***

ترنو إلى القمر

في منزلها المهجور

إنه لن يجيء

و لا تستطيع البوح بما في فؤادها

فما من أحد ليستمع إليها

و المذكرات مترجمة للغة الإنكليزية من قبل (آني شيبلي أوموري وكوتشي دوي) بعنوان (إيزومي شيكيبو وأخريات: يوميات سيدات البلاط في اليابان القديمة) مع مقدمة بقلم الشاعرة الأمريكية الكبيرة (إيمي لويل) (1874 – 1925) ومنشورة من قبل دار نشر ريفرسايد كامبريدج 1920. ومترجمة أيضا إلى اللغة العربية من قبل السيدة (دينا عادل حسن) ومنشورة من قبل دار مدن للنشر – سوريا 2021. ومن شعرها أيضا (مترجم عن الإنكليزية).

ممددة بمفردي

و شعري الأسود متشابك

غير مسرح

أشتاق إلى من لمسه ذات مرة

أولا

***

ما من داع

ليحمر وجهك خجلا

فسوف يتوقع الناس

أننا قد نمنا تحت طيات هذا القماش

المدهون بجذور إرجوانية

***

سوف أقضي نحبي قريبا

فينتقل جسدي للحياة الآخرة

كتذكار

أتوق كي ألتقيك

مجددا

***

ماذا أفعل

إذا حدث ما كنت أتوقعه؟

جميلة هي للغاية

الجنينة التي تكسوها الثلوج هذا الصباح

دون أن تشوبها آثار الأقدام

***

تهب الريح العصوف

مع ذلك يتسرب

ضوء القمر أيضا

من خلال ألواح السقف

لهذا المنزل المتهالك

***

أظن

أنك ربما تجاهلت

هذه المروحة للحظات (10)

لكن ينبغي للجميع أن يعلموا

كيف سقطت من أعلى إلى أسفل !

***

بينما أراقب القمر الوحيد

و هو في كبد السماء

فجرا

عرفت نفسي على أكمل وجه

و لم أهمل أي جزء منها

***

لو أتيح لي

أن أروض حصانه

لكنت قد دربته

ألا يتبع أحدا

إلا هو

و برزت أيضا (كوشيكيبو نو نايشي) (999 – 1025 م) وهي ابنة (إيزومي شيكيبو)، وكانت وصيفة للإمبراطورة ( فوجيوارا نو شوشي) المعروفة أيضا ب (جوتومون – إن) (988 – 1074 م)، وقد وافاها الأجل أثناء الولادة وهي في سن صغيرة. وقد رثتها والدتها بقصيدة رائعة، عبرت فيها عن حزنها وأساها على فقدانها والتفجع على فراقها (11). ومن شعرها:

لو كنت أعرف أنك ستغيب

لنمت في الحال

لقد حل الليل

و خسف القمر

و أنا أنتظرك

أما الشاعرة الرابعة فهي (إيسي نو مياسودوكورو) المعروفة ب (السيدة إيسي) (877؟ – 940؟ م) ولا يعرف عنها الكثير، وكانت موسيقية بارعة أيضا، وعاشت نحو (63) سنة. وكتبت العديد من القصائد العاطفية البديعة ، ولها (مجموعة إيسي – إيسي شو) التي تضم نحو (500) قصيدة، وجمعت بعد وفاتها وأدمجت في مجموعات شعرية أوسع بحلول القرن الثاني عشر. وقد ترجمها إلى اللغة الإنكليزية (نهات فونغ نجو فو) في أطروحته للدكتوراه بعنوان (تصور السيدة إيسي: الشخصية الشعرية، والأداء، والتأليف المتعدد في الشعر الياباني الكلاسيكي) المقدمة إلى جامعة كولومبيا 2021. كما أدرجت عشر قصائد لها في مجموعة (غوسينشو) وخمس قصائد في مجموعة (شويشو)، الأمر الذي رسخ من مكانتها الأدبية على نحو أكبر.

و تعتبر (إيسي) من أبرز الشاعرات في الأدب الكلاسيكي الياباني المبكر. وهي ابنه (فوجيوارا نو تسوغوكاجي) الذي تقلد عدة مناصب إدارية، ومنها منصب حاكم (إيسي)، ومن هنا جاء اسمها. وهي مقاطعة تاريخية تقع في جنوب وسط جزيرة (هونشو) الزاخرة بالمناطق التاريخية والمواقع الأثرية مثل ضريح (إيسه جينغو) أقدس أضرحة الشنتو في البلاد.

انضمت إلى خدمة (فوجيوارا نو أتسوكي) المعروفة ب (أونشي) زوجة الإمبراطور (أودا) (867 – 931) الذي حكم للفترة (887 – 897 م) وهي في سن الخامسة عشرة تقريبا، وأوقعت (فوجيوارا نو ناكاهيرا) (875 – 945) في حبائل حبها، وهو الشقيق الأصغر ل (أتسوكي)، ونشأت بينهما علاقة عاطفية، ولكن دون أن تتوج بالزواج. تقدم بعدها لخطبتها شقيقه الأكبر (توكيهيرا) الذي رفضته. ربما أنجبت بعدها ابنا من (أودا) باسم الأمير (يوكياكيرا) في أوائل تسعينيات القرن التاسع الميلادي ولم تكتب له الحياة. كما انضمت إلى بلاط الأمير الشاعر (أتسويوشي) (887 – 930 م) ابن (أودا) وأنجبت منه ابنة تدعى (ناكاتسوكاسا) في عام 912 تقريبا، وصارت شاعرة أيضا. ومن شعر (السيدة إيسي) (مترجم عن الإنكليزية):

هل ستغطي الأزهار المتناثرة

جدول الماء هذا

مع انقضاء الزمن؟

أم سيحجبه غبار الطلع

للبتلات؟

***

سيعاد بناء

جسر ناجارا في تسو (12)

مجددا

فلا أجد شيئا

لأقارن به

***

لا أعرف عن مكر الرجال

في دنياي بعد

لذا لن يمحى من ذاكرتي

كل الذي حدث

البتة

***

أقف وحيدة

و تعيسة

بينما يغرد لي طائر الوقواق

الواقف على غصن شجرة البرتقال

المزهرة

***

وحده الرذاذ

المتواصل

ينقل صدى

أصواتنا

عندما نمر معا

***

تطفو كل هذه القوارب

على الماء

لو كنت جلالتك في أحدها

لتمنيت أن ترسو هنا

هذا ما أتمناه

***

نظرا لكون فؤاده

لا يشبه قرية أسلافه الموحشة

المتهالكة، الباردة

فلماذا يبدو وده لي

كأنه ينهار ويغدو طللا؟

***

ينبغي أن لا نلتقي

مجددا

و إن لفترة وجيزة

كما هو الأمر مع قصبة

في هور نانيوا

و هناك أيضا الشاعرة والروائية الرائدة (موراساكي شيكيبو) (973 / 978 – 1014 / 1031 م) التي حملت هذا الأسم الوصفي دون أن يعرف اسمها الحقيقي (ربما فوجيوارا نو تاكاكو الوارد في مذكرات البلاط 1007 م)، وعرفت في البداية باسم (تاكاكو أو كيوشي أو كاوريكو)، وكانت وصيفة للإمبراطورة (شوشي) في البلاط الإمبراطوري منذ عام 1005 تقريبا وذلك لشهرتها ككاتبة وباسم (تو شيكيبو) كبداية، واستمرت في وظيفتها حتى تقاعدها عن الخدمة والتحاقها بالإمبراطورة في منطقة بحيرة (بيوا).

و كانت قد تعلمت اللغة الصينية المكتوبة والأدب الصيني الكلاسيكي من والدها (فوجيوارا نو تاميتوكي) الذي كان بيروقراطيا متوسط الرتبة عمل في وزارة المراسم ومشهور بشعره وعلمه، وسمح لها بالانضمام إلى شقيقها اللأصغر (فوجيوارا نو نوبونوري) (974؟ - 1011 م) في التعلم، وكان ذلك حكرا على الرجال آنذاك، ولكنها أخفت معرفتها باللغة الصينية لتجنب النقد وكتبت باليابانية (الهيراغا – أونادي بمعنى كتابة النساء)، كما فعلت غيرها من الشاعرات في تلك الفترة الزمنية (فترة هييآن). وهي صاحبة رواية (حكاية غينجي) التي تضمنت (400) قصيدة تانكا تقريبا وكتبت خلال الفترة (1000 – 1012 م تقريبا). وقد وصفها الروائي الياباني (ياسوناري كاواباتا) (1899 – 1972) في خطاب قبوله جائزة نوبل في الأدب عام 1968 بأنها (أعلى قمة في الأدب الياباني، ولم يظهر عمل روائي يضاهيه حتى يومنا هذا). رسمت أعمالها الأدبية من قبل أساتذة فن الطباعة الخشبية (أوكيو – إي) وغيرهم منذ القرن الثالث عشر. ومن شعرها (مترجم عن الإنكليزية).

انفردت به على الطريق

و لكن دون أن أجزم

إن كان هو

لأنه توارى خلف الغمام

مثل القمر في منتصف الليل

***

قليلا ما

يضيء القمر

كؤوس الخمرة هذه

التي نتجرعها

فلتتناقل بين أيدينا لألف عام

***

لقد ذبلت زهرة الصباح

و لا أستطيع تمييز لونها

كأنها لم تكن موجودة

و صارت في حالة

يرثى لها

***

إن اختفيت

هل ستأتون

للبحث عن اسمي

في قبري

أيضا؟

***

ثوب واحد

الكمان مبللان

بالدموع

اللوعة من جانب

و الهوى من الجانب الآخر

وهناك (شيكيشي أو شوكوشي) (بين 1149 و1152 – 1201 م)، وكانت أميرة وشاعرة تانكا، برزت في حياتها كواحدة من أشهر الشاعرات في أواخر فترة (هييآن) (794 – 1184 م) وبداية فترة (كاماكورا) (1185 – 1333 م)، وكتبت الشعر الملتزم بمواضيع محددة كما كان سائدا آنذاك، بعد أن وضعت في بيئة دينية صارمة قيدت موهبتها إلى حد ما. ولها أيضا أروع القصائد الغزلية، وقد تركت إرثا شعريا زاخرا بالجمال الآسر والمفعم بالأسى والمشحون بالأحزان.

هي الابنة الثالثة للإمبراطور (غوشيراكاوا) (1127 – 1192). وكانت في مراهقتها الكاهنة الكبرى (سايين) لأضرحة (كامو – كامو جينجا) الواقعة على روافد نهر (كامو) في (كيوتو)، والمكرسة لعبادة إله الرعد والظواهر الطبيعية (واكيكازوتشي)، وخدمت الرهبنة البوذية هناك منذ عام 1159، ولمدة عشر سنوات، ونتيجة لعملية استبصار لما كانت صغيرة السن، ثم استقالت بسبب اصابتها بالمرض في عام 1169، فدرست الشعر على يد (شونزي) الذي كتب لها خصيصا (ملاحظات حول الأسلوب الشعري عبر العصور).

ترجم لها (هيرواكي ساتو) (13) إلى الإنكليزية إضمامة شعرية كبيرة متكونة من (400 ) قصيدة تحت عنوان (سلسلة من الخرز: قصائد الأميرة شيكيشي الكاملة) مع تقديم الشروحات والتعليقات والهوامش اللازمة، وقد صدرت في حينها عن مطبعة جامعة هاواي 1993. ومن شعرها (مترجم عن الإنكليزية):

تعري الريح الباردة الأشجار

ليلة بعد ليلة

و تفقدها أوراقها

يحضر ضوء القمر للجنينة

مجددا

***

أكاد أجهل ما يدور

في ذرى التلال

التي يزدهر فيها الكرز

فتغيب فيها آلاف الألوان

بفعل ضباب الربيع

***

ما الذي ينبغي أن أفعله

مع هذا الحب المجهول؟

لأنني كالأمواج المتلاطمة

التي تحطم نفسها

على الشاطىء

***

ما من شيء يمكن أن يكون أسوأ

من أن أعيش لحظة واحدة أكثر

عندما لا أستطيع

أن أتحمل أن لأكون أضعف

مما كنت عليه فعلا

***

ما أشبه الأفكار

بزهور النهار

يشتد لونها

عندما يتعلق بها

أحدهم

***

سوف أكون بانتظارك

و لن أستسلم للكرى

لا تطرق بابي

المصنوع من خشب الأرز

آه، يا ضوء القمر على حافة الجبال

***

لا أحد يعرف قصة حبي

آه، سوف أكظم دموعي

كي لا تغمرك

يا وسادتي الصغيرة

المصنوعة من خشب الشمشاد (14)

***

تزداد آثار الثلوج

فوق مواقد الفحم

يوما فيوم

لقد برد الدخان أيضا

في قرية أوهارا (15)

***

لا يعرف موعد حلول الربيع

في أعماق الجبال

تتساقط قطرات الماء

من بابي المصنوع من خشب الصنوبر

عند ذوبان الثلج المنهمر

أما (غيشومون إن نو تانغو ) فهي سيدة نبيلة وشاعرة تانكا من أواخر فترة هييآن وبداية فترة كاماكورا. حفيدة (ميناموتو نو كانيسوكي) وابنة (ميناموتو نو يوريوكي). ظهرت أعمالها في بعض المجموعات الشعرية الإمراطورية. كما وردت قصائد لها في مجموعة (الشاعرات الخالدات ال36). اشتركت في مسابقة شعرية أقيمت في عام 1204، وكان الحكم فيها الشاعر والناقد والخطاط وجامع الانطولوجيا (فوجيوارا نو تيكا) (1162 – 1241). استمرت في كتابة الشعر حتى عام 1208 على الأقل.

و هناك (نيجوين نو سانوكي)، وكانت سيدة نبيلة وشاعرة واكا رائدة من أواخر فترة (هييآن) وبداية فترة (كاماكورا).عرفت أيضا باسم (تشوغو سانوكي – السيدة سانوكي) وتم الإشارة إليها باسم (أوكي نو إيشي نو سانوكي). ابنة المحارب الشاعر المعروف (ميناموتو نو يوريما). كانت مرافقة الإمبراطور المتقاعد (نيجو) (1141 – 1217). وردت قصائدها في المجموعة الإمبراطورية (سينزاي واكاشو – مجموعة الألف عام) المتضمنة (1285) قصيدة موزعة على (20) مجلدا، والمجمعة خلال الفترة (1183 – 1187 م) من قبل الشاعر والراهب البوذي (فوجيوارا نو شونزي) (1114 – 1204) وبأمر من الإمبراطور. ومن شعرها هذه القصيدة (مترجمة عن الإنكليزية):

إن كم ثوبي مثل الصخرة (16)

المغمورة في عرض البحر

فلا يمكن رؤيتها حتى في حالة الجزر

و لا يعرفها أحد

ولكنها لا تكون جافة حتى للحظة واحدة

كانت هذه مقدمة قصيرة وإضمامات زاهية لشاعرات يابانيات رائدات من فترة (هييآن) التي تمثل ذروة ازدهار البلاط الإمبراطوري الذي كان معظم الشخصيات الأدبية البارزة فيه من النساء، وشهد تاريخ الأدب الياباني خلالها جملة من التحولات الجذرية المؤثرة في منأى عن الثقافة الصينية المتجذرة فيه أصلا، وكان النصيب الأوفر فيها للشعر الذي كان ولا يزال الأكثر والأسرع ازدهارا في الأدب الياباني بحسب النقاد والبحاث.

وهن شاعرات مبدعات أنتجن بنظام الكتابة الجديد (الهيراغانا) بدلا عن (الكانجي) (17) أروع الأعمال الشعرية الخالدة التي كانت مصدر إلهام للإبداع الحديث. ومعظمها مترجم إلى عدة لغات، وداخل في دائرة اهتمام البحاث في الموضوعات ذات الصلة، وضمن نطاق تخصص الشعر والأدب والتاريخ والاجتماع والسياسة والإدارة وغيرها. ولذلك صنف هذا النظام في الكتابة حتى نهاية فترة (هييآن) على أنه نظام كتابة نسائي (أونادي) في اليابان ما قبل الحداثة، وضمن اللغة غير الرسمية ظاهريا. وهكذا نظر ال (هيراغا) وقتها على أنه خاص بالنساء اللواتي استخدمنه في كتابة القصائد والرسائل والمذكرات الشخصية وغيرها، وال (كانجي) على أنه خاص بالرجال. وكان (الواكا / التانكا) من أكثر الأشكال الشعرية ارتباطا بهذا النظام الكتابي. وعليه كان دور المرأة واضحا في تطوير اللغة اليابانية في تلك الفترة الزمنية. وهكذا كان الأمر في أوروبا في العصور الوسطى أيضا، عندما كانت اللاتينية لغة الكنيسة والوثائق الأخرى الرسمية، فتطورت اللغات المحلية السائدة فيها شيئا بعد شيء لتصبح على ما هو عليه الآن، وكان للنساء الأوروبيات دورا مماثلا تقريبا، وذلك بتشجيع النبيلات والأرستقراطيات منهن للكتاب لاستخدام اللغات المحلية السائدة في البلاد عند تأليف أعمالهم الأدبية والثقافية، لتفهم بسولة ولتصبح أكثر وأوسع انتشارا بين الناس.

***

بنيامين يوخنا دانيال

.....................

(1) – إن شعر (التانكا) هو أحد أنواع شعر (الواكا) الذي نشأ خلال فترتي (أسوكا) (593 – 710 م) و(نارا)، وقد دون للمرة الأولى في مجموعة (مانيوشو) (مجموعة من 10 آلاف ورقة) خلال فترة (نارا) (710 – 794 م)، وهي أقدم وأوسع مختارات للشعر الياباني الكلاسيكي، وتضم نحو (4500) قصيدة مختلفة للأباطرة وكبار الشعراء وعامة الناس أيضا، ومنها قصائد (الواكا) التي تطورت لاحقا تحت مسمى (التانكا). وقد حرر المجموعة (أوتومو نو ياكاموتشي) حوالي عام (770 – 780 م).

(2) – كقاعدة عامة، تقسم قصيدة التانكا إلى (5) أجزاء، ويتألف الجزء الأول والجزء الثالث من (5) مقاطع صوتية لكل منهما، وتتألف الأجزاء الباقية من (7) مقاطع صوتية. وتسمى الأسطر الثلاثة الأولى (5 – 7 – 5) (العبارة العليا / كامي - نو – كو) والسطران الأخيران (7 – 7) (العبارة السفلى / شيمو – نو – كو).

(3) – ينظر: تاكينو يوساكو، الأدب والسلطة في بلاط فترة هييآن: موراساكي شيكيبو وفوجيوارا نو ميتشيناغا، اليابان العربي، عدد يوم 16 / 3 / 2024.

(4) – للمزيد من الاطلاع ينظر:

Edwin A. Cranston، A Waka Anthology، Volume Two، Stanford University Press 1993.

(5) - مسرحيات نو: شكل قديم من المسرح الياباني، يجمع بين الدراما والرقص والموسيقى، ويعود أصله إلى القرن (14). دمج مع فن (الكيوجين) تحت اسم (نوغاكو) وأدرج ضمن قائمة اليونسكو للتراث الثقافي غير المادي. لا يزال بارزا في اليابان كإرث ياباني عريق يربط الإنسان بالطبيعة (للمزيد من الاطلاع، ينظر مقال بنفس العنوان لخالد جهاد، سيبا، 28 سبتمبر 2021).

(6) – ينظر:

1 - إبراهيم العريس، كوكجي: كتاب اليابان الأقدم يروي تاريخ الحضارة والغراميات، اندبيندينت عربية 30 ديسمبر 2023.

https: // www. independendarabia. com

2 - فرجينيا فرنانديث كويادو، بتلات الشوق – أونو نو كوماتشي والتقاليد الشعرية اليابانية، طريق الحرير.

https: // thesilkroadtoday. com

3 - مؤمن الوزان، قصائد من الشعر التراثي الياباني، مدونة مؤمن الوزان، 20 نوفمبر 2021.

https: // muminalwazan. com

(7) – كتاب الوسادة: يتضمن ملاحظات وتأملات على شكل حكايات وقصائد ومقالات سجلتها الكاتبة بمهارة وابداع وباللغة اليابانية القديمة (الهيراغانا) إبان فترة عملها عند الإمبراطورة (كونسورت تيشي) خلال الفترة الممتدة من عام 990 إلى 1000 م وفي حياتها اللاحقة وبالعودة إلى ذكرياتها القديمة في البلاط. ترجم للإنكليزية من قبل (مريديث ماكيني) وغيرها.

(8) – حكاية غينجي: هي رواية كلاسيكية رائعة تقع في (1000) صفحة، وتصنف على أنها أقدم رواية في العالم لتضمنها عناصر الرواية المعروفة، وتوصف أيضا بانها أيقونة العاشق المثالي، ورآها البعض كأول رواية طويلة في تاريخ البشرية والنسخة اليابانية من (ألف ليلة وليلة). وتدور في معظمها حول قصص ومغامرات الأمير (هيكارو نو غينجي) وطبيعة الحياة السائدة آنذاك. ترجمها (حسين كامل يوسف) إلى العربية ونشرتها هيئة ابو ظبي للتراث والثقافة 2011.

(9) – Izumi Shikubu، et al. Diaries of Court Ladies of Old Japan. https: // courses. lumenlearning. com

(10) – كانت قصيدة التانكا وسيلة تعبير وتواصل بين العشاق والأحبة أولا، وكانت تكتب على ورق خاص مزخرف في الغالب أو على مروحة جميلة الشكل آسرة اللون، أو تلف حول غصين من شجرة الكرز أو البرقوق في الغالب. وقد وصفت الشاعرة والكاتبة (سي شوناغون) هذا الجانب في (كتاب الوسادة) قائلة (في منتصف يوم قائظ، ستكابد عناء شديدا من أجل تلطيف الجو، ولا تفعل مروحتك اليدوية سوى تحريك الهواء الدافىء الذي من حولك، وتستمر في غمس يدك في الماء المبرد مشتكيا من القيظ، ثم يجلب لك أحدهم رسالة مدونة على ورقة رقيقة متألقة حمراء اللون، ومربوطة بزهرة صينية متألقة أيضا، فتحس بمقدار الحر الذي حس به هو أيضا عند كتابتها، ومقدار ما يكنه لك من أهمية، وعندها وعلى نحو تلقائي، تضع جانبا تلك المروحة التي لا جدوى من استخدامها، بينما يدك مغموسة في الماء المبرد، وتتغافل عن شكواك). ويعود تاريخ ظهور المراوح اليدوية اليابانية القابلة للطي إلى القرن الثامن الميلادي تقريبا، مستمدة فكرتها من الألواح الخشبية القديمة المعروفة ب (موكان) أو من أجنحة الخفافيش (كوموري) التي تطوى. واستخدمها النبلاء والساموراي قديما للدلالة على المكانة الاجتماعية، كما أستخدمت كأدوات لإيصال الرسائل وفي الطقوس والفنون وكأسلحة من قبل الساموراي (تيسين) عند منع استخدام الأسلحة التقليدية السائدة وغيرها. ينظر:

The Pillow Book. https: // dn720003. ca.archive. org

(11) – تقول والدتها (إيزومي شيكيبو) في قصيدتها حول موت ابنتها المبكر وفراقها المؤلم:

لماذا تواريت في السماء

الموحشة؟

حتى ندف الثلج الرقيقة

عندما تهطل

تسقط في عالمنا هذا

(12) – تسو: هي مدينة تسو عاصمة محافظة (ميه) في (كانساي)، وفيها معالم أثرية مهمة، مثل القلعة ومعبد (شيتينوجي) والحمامات القديمة على ينابيع المياه الساخنة.

(13) – هيرواكي ساتو: شاعر ومترجم ياباني غزير الإنتاج، لقب ب (أفضل مترجم للشعر الياباني إلى اللغة الإنكليزية الأمريكية). ولد في تايوان عام 1942. حاصل على الجنسية الأمريكية 2006. منح عدة جوائز، ومنها جائزة لجنة الصداقة اليابانية الأمريكية.

(14) - الشمشاد (البقس، العثق): شجيرة معمرة دائمة الخضرة ومتعددة الأنواع. خشبها صلب وله عدة استخدامات ومنها صناعة الوسائد الخشبية في اليابان، وتكون بأشكال منحنية لإسناد الرقبة والعمود الفقري على نحو صحي، ولغرض تحقيق النوم المريح.

(15) - قرية أوهارا: تقع في شمال (كيوتو) وتشتهر بمناظرها الطبيعية المتميزة، وهي زاخرة بالمعابد البوذية. تعد موطنا للموسيقى البوذية التقليدية.

(16) - كان السائد وقتها أن يتم استخدام عبارة (الأكمام المبللة بالأدمع) في الأعمال الأدبية للتعبير عن الحب من طرف واحد، وكانت الأكمام وسيلة للتعبير عن الحب واللوعة والذكريات وغيرها من خوالج النفوس. وكانت قديما رمزا رومانسيا قويا، ويقصد بها في الغالب أكمام الكيمونو الطويلة والمتدلية للنساء. ومنها قصيدة للشاعرة (إنبومون – إن نو تايو) وعدة قصائد للشاعرة الأميرة (شيكيشي أو شوكوشي) وغيرها من القصائد الواردة في الديوان الشعري الجامع (هياكونين إيشو – مئة شاعر وبيت) الذي حرره الروائي والناقد والشاعر والباحث (فوجي وارا نو تيكا) (1162 – 1241).

(17) - هيراغانا: هو نظام كتابة مقطعي صوتي متكون من (46) حرفا أساسيا (غوجوون) تمثل مختلف الأصوات (من أصل 90 حرفا مختلفا في البداية). وهو أحد المكونات االرئيسية للغة اليابانية إلى جانب (كاتاكانا) و(كانجي). ويستخدم بالدرجة الأساس للكلمات اليابانية الأصلية وتصريفات الأفعال والعناصر النحوية. ينظر:

Bjarke Frellesving، A History of Japanese Language، Cambridge University Press 2011

المصادر باللغة الإنكليزية:

1 - Estee Crenshaw، The Rhetoricity of Poetic Dialogues (Zatoka) in Heian Japan، Journal for the History of Rhetoric (2025) 28 (1).

2 - Gustav Heldt، The Pursuit Harmony: Poetry and Power in Early Heian، Harvard Journal of Asiatic Studies، 73 (2)، December 2013.

3 -  – Hiroaki Sato، Japanese Women Poets: An Anthology، Routledge 2007.

4 – Hitomi Tonomura & Others، Women and Class in Japanese History، Michigan Monograph Series in Japanese Studies 1999.

5 – Ikuko Atsumi & Kenneth Rexroth، Women Poets of Japan، Seabury Press 1977.

6 – Jane Kohut – Bartels، A Short Presentation of the History and form of Tanka، Part 1. https: // ladynyo. wordpress. com

7 – Kenneth Rexroth، 100 Poets from the Japanese، New Directions 1955.

8 – Mina Ishikawa، Translated by David Boyd، About Tanka، Jung Journal: Culture & Psyche، Volume 10، 2016 – Issue 1.

9 – Murasaki Shikibu، (Jane Reichhold) (Translator)، A String of Flowers، Strong Bridge Press 2002. – Mai Yamamoto، Haiku and Tanka Practice: Insights of a Japanese Pet 2019.

10 – Mariko Kitakubo، Cicada Forest: An Anthology of Tanka، Kadokawa Shoten 2008.

11 – Michiharu Tsukioka، A study on the time، creating the tanka، contained in Emperor Nara’s poetical works (the Heian era): Featuring two words، The Bulletin of Kokugakuin Junior College، Volume 22 (2005).

12 – Mai Yamamoto، Haiku and Tanka Practice: Insights of a Japanese Pet 2019.

13 – Ono no Komachi & Izumi Shikibo، Jane Hirshfield (Translator)، Vintage 1990.

14 – Thomas Gurgal، Japanese Tanka: The Court Poetry od a Golden Age، Peter Pauper Press 2012

15 – Virginia Olsen Baron، The Seasons Of Time: Tanka Poetry of Ancient Japan 1968.

المصادر باللغة العربية:

1 - إبراهيم العريس، كوكجي: كتاب اليابان الأقدم يروي تاريخ الحضارة والغراميات، اندبيندينت عربية 30 ديسمبر 2023.

https: // www. independendarabia. com

2 – أوكا ماكوتو، ترجمة (د. محمد عضيمة)، محاضرات في التقاليد الشعرية اليابانية، التكوين للطباعة والنشر والتوزيع، دمشق 2016.

3 – فرجينيا فرنانديث كويادو، بتلات الشوق – أونو نو كوماتشي والتقاليد الشعرية اليابانية، طريق الحرير.

https: // thesilkroadtoday. com

4 – مؤمن الوزان، قصائد من الشعر التراثي الياباني، مدونة مؤمن الوزان، 20 نوفمبر 2021.

https: // muminalwazan. com

5 – نور طلال نصرة، الأدب النسوي في قصيدة الواكا اليابانية.

https: // cinemasumer. blogspot. com

للمزيد من الاطلاع على شعر التانكا الياباني، ينظر أيضا:

1 - بنيامين يوخنا دانيال، تحت قبعة الفزاعة: قصائد هايكو وتانكا عالمية (ترجمة)، دار بيشوا للنشر والتوزيع، أربيل – العراق 2023.

2 – بنيامين يوخنا دانيال، أبوتسو – ني: شاعرة تانكا يابانية بارزة من فترة كاماكورا، مجلة المنار الثقافية الدولية، عدد يوم 17 / 1 / 2026.

3 – حسني التهامي، قصيدة التانكا، ديوان العرب، 13 كانون الثاني 2021.

4 - شاكر مطلق (مترجم)، فصول السنة اليابانية: شعر من اليابان على نمط الهايكو والتانكا، منشورات اتحاد 1990

5 - عاشور الطويبي، مختارات من قصائد التانكا اليابانية، الفيصل، 27 ديسمبر 2016

6 – د. قاسم محمد حسن الأسدي، شعر التانكا الياباني: خمسون قصيدة من الشعر الياباني القديم، دار ومكتبة عدنان 2020.

تندرج هذه الدراسة ضمن مقاربة نقدية متعددة المناهج لقصيدة «آخـر.. أولُ الطقـس» للشاعر توفيق أحمد، بوصفها نصّاً شعرياً يتجاوز حدود الغنائية التقليدية ليؤسّس فضاءً دلالياً مركّباً، تتشابك فيه اللغة بالوجود، والذات بالطبيعة، والزمن بالتحوّل. فالقصيدة لا تُنتج معناها عبر السرد أو الوصف، بل عبر بناء طقسيّ يتأسس على المفارقة، حيث تغدو النهاية مبدأً، ويغدو البدء أثراً متأخراً لخبرة العبور. ومن هنا، لا ينهض النص بوظيفته الجمالية فحسب، بل يستدعي قراءة تأويلية تتعامل معه كحدث لغوي–وجودي، لا كتمثيل شعري لحالة وجدانية عابرة.

إن اختيار تعددية المناهج في مقاربة هذا النص ليس ترفاً إجرائياً، بل ضرورة تفرضها طبيعة القصيدة ذاتها؛ إذ تتداخل فيها البنى الأسلوبية مع الشبكات الرمزية، وتتقاطع الديناميات النفسية مع الإيحاءات الاجتماعية والفلسفية. فاللغة هنا ليست أداة تعبير، بل مجال توتر دلالي، والإيقاع ليس انتظاماً وزنياً بقدر ما هو نبض داخلي يتولّد من المعنى، أما الصورة الشعرية فتغادر حدود التشبيه لتغدو رؤيا وجودية تكشف هشاشة الكينونة وتوقها إلى الامتلاء.

وعليه، تسعى هذه الدراسة إلى تفكيك القصيدة عبر مناهج متكاملة: أسلوبية ترصد آليات البناء اللغوي والإيقاعي، ورمزية تستجلي شيفرات الطقس بوصفه استعارة كونية، ونفسية تضيء تمزقات الذات العاشقة، واجتماعية–فكرية تلمس أصداء الواقع الجمعي في خطاب الحب، وصولًا إلى أفق فلسفي يضع النص في تماس مع أسئلة الوجود، والعبور، والمعنى. وبهذا، تغدو «آخـر.. أولُ الطقـس» قصيدة تُقرأ لا باعتبارها نصاً منجزاً فحسب، بل بوصفها تجربة مفتوحة على التأويل، وطقساً لغوياً يُعاد فيه التفكير بالحب، والزمن، والإنسان.

أولاً: مدخل عام – القصيدة بوصفها طقسَ عبور:

قصيدة «آخـر.. أولُ الطقـس» للشاعر توفيق أحمد لا تُقرأ بوصفها نصًّا غنائيًّاً تقليديّاً، بل بوصفها طقسَ تحوّلٍ وجوديّ، تُعاد فيه كتابة العلاقة بين الزمن والذات، وبين العاطفة والطبيعة، وبين اللغة وما قبل اللغة. إنّ العنوان نفسه يعلن منذ البدء عن مفارقة تأسيسية: النهاية بوصفها بداية، والختام باعتباره شرط الانبثاق.

نحن إزاء نصٍّ يقوم على التدوير الوجودي لا على الخطّية الزمنية؛ فالقصيدة لا تبدأ من نقطة، بل من دوّامة: إعصار، برق، رعد، هطول، غيم، بحر… وهي عناصر لا تصف الطقس بقدر ما تصف الداخل الإنساني حين يفيض عن احتماله.

ثانياً: المنهج الأسلوبي – اللغة، الإيقاع، الصورة، والبنيان

1. اللغة: بين الكثافة والانسياب

لغة القصيدة مجازية عالية الكثافة، لكنها لا تقع في التزويق اللفظي. الشاعر يعتمد على لغة مشحونة بالدلالة، حيث الكلمة لا تُستعمل بوظيفتها الإخبارية، بل بوظيفتها الإيحائية والانفعالية.

«كان شكلُ الوقتِ إعصاراً

وبرقاً غامضاً

وجنونُ رعدِ الليلِ

يركضُ في ذهول»

نلاحظ:

تشخيص الزمن (الوقت إعصار)

تفجير المفهوم المجرّد عبر الصورة الحسية

انزياح دلالي يجعل الزمن حالة عصبية/هستيرية، لا إطاراً محايداً.

من حيث النحو والصرف:

الجمل الفعلية تُهيمن، ما يمنح النص ديناميكية وحركية.

الحذف النحوي (خصوصاً حذف الروابط التفسيرية) يُكسب اللغة توتّراً شعرياً.

كثرة الجمل الاسمية حين يتعلّق الأمر بالذات العاشقة، ما يوحي بالثبات مقابل اضطراب العالم.

2. الإيقاع: موسيقى داخلية لا عروضية.

القصيدة تنتمي بوضوح إلى قصيدة التفعيلة، لكنها لا تُراهن على انتظام صارم، بل على الإيقاع الداخلي:

التكرار: «من آخر الطقس ابتدأنا / من أول الطقس ابتدأنا»

التوازي التركيبي

المدّ الصوتي في الكلمات (الهطول – اللاوصول – المستحيل – الطويل)

هذا ما يمكن تسميته بالإيقاع الذي يتخلّق من المعنى لا من الوزن.

3. الصورة الفنية: من الوصف إلى الرؤيا:

الصورة هنا رؤيوية لا وصفية. إنها صورة تفكّر:

«وأنا المعلّقُ بين غيمِ الممكنِ الغافي

ورملِ المستحيل»

نحن أمام:

ثنائية الممكن/المستحيل

الغيم (الاحتمال) مقابل الرمل (اليقين القاسي)

صورة وجودية تلخّص مأزق الإنسان المعاصر

ثالثاً: المنهج الرمزي – الطقس بوصفه شيفرة

الطقس في القصيدة ليس حالة طبيعية، بل رمز شامل:

١- الرمز

٢- دلالته

٣- الإعصار

٤- اضطراب الوعي

٥- الهطول

٦- الخلاص / التطهير

٧- الغيم

٨- الحلم، الإمكان

٩- البحر

١٠- الذوبان، الفناء

١١- الصحراء

١٢- العطش الوجودي

١٣- المرأة

٢٤- المعنى / المطلق / الحياة

المرأة هنا ليست فرداً، بل كائن رمزي قريب مما يككن تسميته بـ الأنيمـا، أي صورة الحياة المكتملة داخل الوعي الذكوري.

رابعاً: المنهج النفسي – الذات المعلَّقة

القصيدة تُظهر ذاتاً:

ممزقة بين الرغبة والخوف

بين التوق إلى الامتلاء والوعي باستحالته

«اقتليني بالهوى

فأحبُّ عند العاشق الولهان

أن يبقى قتيل»

هذا المقطع يكشف:

نزعة مازوشية وجدانية

عشق يتغذّى من الفقد

ما يسميه علماء النفس بتلازم الإيروس والتاناتوس (الحب والموت)

العاشق لا يريد الامتلاك، بل الذوبان.

خامساً: المنهج الاجتماعي/الفكري – الطقس والواقع العربي

رغم الطابع الغنائي، يمكن قراءة القصيدة ضمن سياق جمعي:

١- الصحراء = العطش الحضاري

٢- الهطول = الأمل المؤجّل

٣- الرحلة = التيه القومي

«عليكَ توكَّلَتْ صحراؤنا

في رحلةِ الظمأ الجميل»

هنا يتحوّل الحب إلى مشروع خلاص، والذات الفردية إلى مرآة لوعي جمعي ينتظر المطر/النهضة.

سادساً: المنهج الفلسفي – أسئلة الوجود والامتلاء:

القصيدة تطرح أسئلة كبرى:

هل البداية ممكنة دون نهاية؟

هل الخلاص يتحقق بالوصول أم بالرغبة؟

هل الحب خلاص أم شكل آخر من الفناء؟

العبارة المفتاحية:

«رحيلٌ نحو نبعكِ

ليس يدركه الرحيل»

هذه جملة وجودية بامتياز، تلتقي مع فكرة الكينونة بوصفها سؤالًا لا جواباً، والعشق كقفزة في المجهول.

خاتمة: القصيدة كطقس كوني

«آخـر.. أولُ الطقـس» ليست قصيدة حب فحسب، بل نصّ عبورٍ أنطولوجي، حيث:

١- اللغة طقس

٢- الحب سؤال

٣- المرأة معنى

٤- الطقس مرآة للروح

إنها قصيدة تُقرأ لا لتُفهم فقط، بل لتُعاش.

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

................................

آخـر.. أولُ الطقـس

شعر: توفيق أحمد

من آخر الطقسِ ابتدأنا

كان شكلُ الوقتِ إعصاراً

وبرقاً غامضاً

وجنونُ رعدِ الليلِ

يركضُ في ذهولْ

*

من أول الطقس ابتدأنا

ربما لنحدِّدَ اللغةَ الجديدةَ للفصولْ.

*

ولكوخنا الخزفيِّ نستدعي العواصفَ

إنها اللحظاتُ تسرقُنا لتجمعَنا

متى تأتي أيا زمنَ الهطولْ.

*

من مغرب الجبلِ الجميلِ

ومن رذاذِ البحرِ

رحلتُنا وصولٌ ضائعٌ في اللاّوصولْ.

*

ماذا أقولْ

عيناكِ أشواقُ النخيل إلى النخيلْ

وأنا المعلّقُ بين غيمِ الممكنِ الغافي

ورملِ المستحيلْ.

*

كلُّ السحاب مَلَلْتُهُ

إلا سحاباً منك

يختصر الحقولْ

هو أَيُّنا جسدٌ

فراشاتٌ تدبُّ على سنا المصباحِ

أغراها الفتيلْ.

من آخر الطقس ابتدأنا

أيها الغيمُ المسافرُ في تجاعيد الغيابِ أضِئْ

عليكَ توكَّلَتْ صحراؤنا

في رحلةِ الظمأ الجميلْ.

هي خطوتي الأولى

رحيلٌ نحو نبعكِ

ليس يدركه الرحيلْ

ولأنَّكِ الوهَجُ المسافرُ في نسيجي/ رغمَ أسئلةِ

المسافاتِ

اقْتليني بالهوى

فأحَبُّ عند العاشقِ الولهانِ

أَنْ يبقى قتيلْ.

كوني شتاءً في دمي

كي أنحني شجراً أمام بهائكِ الأزليِّ

في الزمنِ البخيلْ.

أوَّاهُ يا امرأةَ النبيذِ

أنا انتظارُ هطولكِ الناريِّ

يُشعلُ في جليدي النارَ

والوجعَ النبيلْ

أنا بانتظارِ البحرِ في عينيكِ

يأخذني إلى الغرقِ الطويلْ

 

عادل مردان، واحد من الأصوات الشعرية العراقية التي اشتغلت على تحرير التجربة الشعرية من قوالبها الجاهزة، والبحث عن صيغ تعبيرية تستجيب لتحولات الواقع والذات معاً، في أعماله الشعرية مسار واضح منحاز بوعي إلى قصيدة النثر، بوصفها فضاءً أوسع للتجريب والتأمل، لغته مكثفة، مشحونة بالرمز والقلق، صور مفتوحة، ومقاطع سردية قصيرة، تقترب أحياناً من المشهد المسرحي، أو اللقطة السينمائية، بما يمنح قصيدته طابعاً بصرياً، يجعلها قابلة للحوار مع الفنون الأخرى، كما في هذا النص:

سيرك رافديني 2

القطيعُ سادرٌ بالتلاؤم

سادرٌ كي يُعَبّرَ

عن وجدهِ المُستفيض

أيّها المارّة البسطاء

حَذارِ

من متاهاتِ السّيرك

*

صحراؤنا تمتدُّ إلى التُّخوم

هم يتسلقونَ شجرةَ الرّائي

داميةٌ أغصانُها على الرّملِ

حالمينَ بأمجادٍ

وهو المستشرفُ

في مخيّلةٍ هائمة

تكفيه مفازاتُ الليل

تقوم قصيدة «سيرك رافديني 2» على بنية رمزية كثيفة، تستثمر المفارقة بوصفها أداة تفكيك للواقع الجمعي، وتشتغل على ثنائية القطيع -الرائي ،في ثنائية معرفية وأخلاقية قبل أن تكون توصيفًا اجتماعيًا. النص يبني مشهداً استعارياً مفتوحاً، تتحوّل فيه اللغة إلى فضاء تأويلي بنبرة تحذيرية:

"القطيعُ سادرٌ بالتلاؤم / سادرٌ كي يُعَبّرَ / عن وجدهِ المُستفيض"

هنا "التلاؤم" ليس انسجاماً إيجابياً، بل استغراقاً في فقدان الفردانية. "الوجد المستفيض" لا يحيل إلى تجربة روحية سامية، بل إلى نشوة جمعية مفرغة من الوعي، إذ يصبح التعبير ذاته فعلاً آلياً صادرًا عن قطيع لا عن ذوات مفكرة.

يتقدّم النداء:

"أيّها المارّة البسطاء / حذارِ / من متاهاتِ السّيرك" هنا منعطف أخلاقي فـ"المارّة البسطاء"ليسوا ضحايا سرديات جاهزة، و"متاهات السيرك" تحيل إلى التاريخ المؤدلج، أو الذي يتحوّل من ذاكرة إلى فخ. التحذير هنا لا يعلّم، بل يوقظ الشك، وهو من سمات الكتابة الشعرية المعاصرة التي تستبدل الوعظ بإثارة الريبة.

تتسع الرقعة الدلالية:

"صحراؤنا تمتدُّ إلى التُّخوم"

الصحراء ليست جغرافيا، بل حالة وجودية، فراغ ممتد، وانسداد أفق. الامتداد "إلى التخوم" يوحي بغياب المركز، و القحط لم يعد ظرفاً طارئاً بل مصيراً.

المفارقة الأشد كثافة تتجسد في:

"هم يتسلقونَ شجرةَ الرّائي / داميةٌ أغصانُها على الرّملِ"

"شجرة الرائي"استعارة للبصيرة، غير أن التسلق هنا فعل عنيف، انتهازي، يُفضي إلى نزف الشجرة ذاتها. المعرفة تُستنزف حين تتحول إلى وسيلة مجد، لا إلى سؤال. الدم على الرمل يوحّد الهشاشة (الرمل) مع العنف (الدم)، في صورة تفضح الثمن الذي يدفعه الرائي في مجتمعات تستهلك الرؤيا ولا تحمي أصحابها.

لا خلاص جماعيًا هنا، بل نجاة فردية مؤقتة. الرائي لا يقود القطيع ولا يواجهه، يكتفي بـ"مفازات الّليل"وهي صورة دالّة على العزلة، والتأمل. الّليل: ليس ظلامًا بل شرطًا للرؤية خارج الضجيج.

أسلوباً، اعتمدت القصيدة على اقتصاد لغوي محسوب، وجُمل قصيرة تُراكم توتراً دلالياً، هذا الاختزال يمنح النصّ طاقة إيحائية عالية تتمثل في:

محاكمة الواقع وإدانة القطيع ، وتضع القارئ داخل المتاهة.2347 hashim tayih

ضمن هذا السياق لا يأتي (الشكل المجسّم) للفنان هاشم تايه بوصفه شرحاً بصرياً لقصيدة "سيرك رافديني" ولا القصيدة نصاً تابعاً للتخطيط، بل يقف الاثنان عند تخوم مشتركة، حيث تتقاطع الرؤية مع اللغة، ويتحول الإيقاع الشعري إلى خطّ، والرمز التشكيلي إلى استعارة لغوية، هنا يُعاد إنتاج المعنى في فضاء ثالث - حقل دلالي مفتوح تتجاور فيه الذاكرة مع قسوة المشهد، يكون فيه "السيرك" استعارة لعالم مختلّ تتنازعه الفوضى والدهشة معاً.

من هنا يأتي عمل تايه الفني بوصفه تجسيداً مكثفاً لجوهر هذه التجربة. نحن لسنا أمام تمثال بالمعنى الأكاديمي، ولا لوحة مسطّحة، بل كيان هجين يقف عند تخوم الرسم والنحت، وعند تخوم اللعب والكابوس. الجسد مصنوع من ورق مطبوع بالنصوص، ملصق ومركّب بعناية متعمّدة تُظهر هشاشته.

دمية أو فزاعة برأس كبير وملامح مختزلة، عينان دائريتان تشبهان الأزرار، فمُ مفتوح في حالة دهشة أو صرخة صامتة. الأطراف مرفوعة بحركة مبالغ فيها، لا تُقرأ بوصفها حركة فرح، بل كإيماءة استغاثة أو احتجاج بلا صوت. سرعان ما ينقلب إلى توتر داخلي.

العينان الجامدتان توحيان بتحجّر النظرة من فرط ما رأت، والفم المفتوح يؤكد حالة العجز عن الكلام في عالم يفيض بالضجيج.

أما تشظي الخامة واختلاف أجزاء الجسد، فيحيل إلى تشظي الهوية واختلال التوازن الداخلي.

يجمع هذا العمل، كما تجربة هاشم تايه عموماً، بين السخرية السوداء والوجع الوجودي. لا يراهن الفنان على الإبهار التقني أو الجمال الزخرفي، بل على الصدمة الرمزية، وعلى تحويل البراءة الشكلية إلى أداة نقد.

الإنسان هنا كائن مصنوع من الورق والكلام، يرفع يديه، يفتح فمه، لكنه يبقى عاجزاً عن النطق، في صورة تختصر أزمة الإنسان في زمن القلق، التفكك، وفقدان المعنى.

تمثل تجربة هاشم تايه التشكيلية أحد المسارات الخاصة في التشكيل العراقي المعاصر، إذ تنشغل على نحوٍ عميق بـتفكيك صورة الإنسان بوصفه كائناً هشّاً، مركّباً، ومأزوماً. لا يسعى الفنان إلى إنتاج جماليات مستقرة أو صيغ شكلية مكتملة، بل يعمل على مساءلة الوجود الإنساني ذاته، في زمن تآكلت فيه المعاني وتكاثفت الضغوط النفسية والاجتماعية.

ينطلق تايه من حسّ قريب من الفن الفطري والتعبيرية الساخرة، غير أنه يوظّف هذه البراءة الظاهرية بوصفها قناعاً بصرياً يخفي خلفه نقداً اجتماعياً ونفسياً لاذعاً. شخوصه غالباً ما تأتي مشوّهة، دُمى-إنسانية، أو كائنات هجينة، بلا هوية فردية واضحة، كأنها نماذج عامة لإنسان معاصر فقدَ مركزه، وتحوّل إلى مادة للاستهلاك أو للعرض.

تعتمد تجربته على خامات بسيطة وهشّة (الورق، النصوص المطبوعة، اللصق، المواد الجاهزة)، وهي ليست اختياراً تقنياً محايداً، بل موقفاً جمالياً وفكرياً يؤكد هشاشة الكائن الإنساني نفسه. الجسد في أعماله متشظٍّ، غير متجانس، والرأس غالباً منفصل دلالياً عن الجسد، في إشارة إلى اختلال العلاقة بين الوعي والفعل، وبين الفكر والواقع.

بهذا المعنى، يتموضع هاشم تايه خارج القوالب الأكاديمية الصارمة، وفي منطقة وسطى بين الرسم، المجسّم، والبيان البصري، مؤكداً أن الفن لديه ليس تمثيلاً للواقع، بل أداة لفضحه ومساءلته.

***

د. جمال العتابي

 

حين نشرت ماري شيلي رواية فرانكشتاين في مطلع القرن التاسع عشر لم تكن تكتب حكاية رعب عابرة ولا تسلية قوطية تعتمد على الإثارة وحدها، بل كانت تضع لبنة تأسيسية في صرح الرواية العالمية الحديثة، لبنة ظل صداها يتردد عبر قرنين من التحولات الفكرية والجمالية، حتى غدت الرواية نصاً مفتوحاً قابلاً لإعادة القراءة والتأويل وفق أسئلة كل عصر. فرانكشتاين ليست رواية عن وحش بقدر ما هي رواية عن الإنسان، عن رغبته العمياء في المعرفة، وعن الخوف الذي يولده حين يتجاوز حدوده دون وعي أخلاقي أو مسؤولية وجودية.

الأثر الأدبي العالمي لفرانكشتاين يتجلى أولاً في كونها جمعت بين الخيال العلمي الناشئ آنذاك والبعد الفلسفي العميق، فوسعت من أفق الرواية وأخرجتها من إطار الحكاية الواقعية البحتة إلى فضاء الأسئلة الكبرى. لقد مهدت الطريق أمام أعمال لاحقة تناولت العلاقة بين العلم والأخلاق، وبين التقدم والتدمير الذاتي، وهي ثيمات ستصبح لاحقاً مركزية في الأدب العالمي، من روايات الديستوبيا إلى نصوص ما بعد الحرب العالمية الثانية التي أعادت مساءلة فكرة العقلانية الغربية.

تأثير فرانكشتاين على الرواية العالمية لا يقتصر على موضوعها بل يمتد إلى بنيتها السردية، فاعتمادها على تعدد الأصوات وتداخل الرسائل والسرد الذاتي منحها بعداً حداثياً سابقاً لزمانه. هذه التقنية جعلت الحقيقة نسبية ومتكسرة، لا تُروى من زاوية واحدة، وهو ما سيصبح لاحقاً سمة أساسية في الرواية الحديثة. القارئ لا يتلقى حقيقة نهائية، بل يجد نفسه محاصراً بوجهات نظر متعارضة، فيضطر إلى بناء موقفه الخاص، وهذه المشاركة التأويلية هي جوهر الحداثة الأدبية.

أما البعد النفسي في الرواية فيُعد من أكثر جوانبها عمقاً وإثارة. شخصية فيكتور فرانكشتاين ليست مجرد عالم مجنون، بل نموذج للإنسان الحديث الذي يطارده هوس الإنجاز والسيطرة. قلقه، شعوره بالذنب، خوفه من نتائج فعله، كلها عناصر تكشف عن نفس ممزقة بين الطموح والخوف، بين الرغبة في الخلق والرعب من المخلوق. هذا الصراع الداخلي يجعل الشخصية قريبة من القارئ المعاصر الذي يعيش بدوره تناقضات مشابهة في عالم سريع التغير.

الوحش نفسه، الذي غالباً ما يُختزل في صورته المرعبة، يحمل عمقاً نفسياً ودلالياً لا يقل أهمية. إنه كائن وُلد بلا ذنب، ثم دُفع إلى العنف بسبب الرفض والإقصاء. هنا تتحول الرواية إلى تأمل في مسألة الآخر، في كيفية صناعة الشر اجتماعياً، وفي مسؤولية المجتمع عن تشويه الفرد. الوحش ليس نقيض الإنسان، بل انعكاس مظلم له، مرآة تكشف قسوته حين يعجز عن التعاطف. هذا البعد الإنساني العميق جعل من الشخصية رمزاً يتجاوز حدود النص ليصبح أيقونة ثقافية عالمية.

الدلالات الرمزية في فرانكشتاين متعددة الطبقات، فهي رواية عن الخلق بمعناه الميتافيزيقي، وعن التمرد على الطبيعة، وعن السؤال الأزلي المتعلق بحدود المعرفة. لكنها أيضاً نص يمكن قراءته بوصفه نقداً مبكراً للحداثة نفسها، تلك الحداثة التي بشرت بالتقدم والعقل لكنها تجاهلت الجانب الأخلاقي والروحي للإنسان. في هذا السياق تبدو الرواية وكأنها تنبؤ مبكر بأزمات العالم الحديث، من اغتراب الإنسان إلى فقدان المعنى.

علاقة فرانكشتاين بالحداثة تتجلى في تركيزها على الفرد، وعلى العقل العلمي، وعلى فكرة السيطرة على العالم عبر المعرفة. لكنها في الوقت نفسه تكشف الجانب المظلم لهذه الحداثة، حيث يتحول الإنسان إلى مشروع ناقص، وتتحول إنجازاته إلى مصادر قلق. هنا تلتقي الرواية مع أسئلة الفلاسفة اللاحقين الذين شككوا في مركزية العقل وفي وهم التقدم الخطي. ماري شيلي لم ترفض العلم، لكنها حذرت من علم بلا أخلاق، ومن معرفة منفصلة عن المسؤولية.

في سياق ما بعد الحداثة تكتسب فرانكشتاين حياة جديدة، إذ يمكن قراءتها كنص يشكك في السرديات الكبرى، سواء كانت سردية العلم أو سردية الخلاص عبر التقدم. الرواية تفضح هشاشة هذه السرديات عبر نهايتها المفتوحة وعبر المصائر المأساوية لشخصياتها. لا يوجد بطل منتصر، ولا حقيقة مطلقة، بل شبكة من الأخطاء والرغبات المتصادمة. هذا التفكيك يجعل النص قريباً من روح ما بعد الحداثة التي تحتفي بالتعدد والشك وتعيد النظر في المسلمات.

في المرحلة الراهنة، حيث يتسارع التطور التكنولوجي وتطرح أسئلة الذكاء الاصطناعي والهندسة الوراثية، تبدو فرانكشتاين أكثر راهنية من أي وقت مضى. القارئ المعاصر يجد نفسه أمام نص يحاوره مباشرة، يسأله عن حدود الابتكار، وعن المسؤولية الأخلاقية للمبدع، وعن مصير الكائن الذي نصنعه ثم نتخلى عنه. الرواية هنا لا تُقرأ كأثر كلاسيكي جامد، بل كنص حي يتجدد مع كل قراءة.

العمق الدلالي للرواية يكمن في قدرتها على احتواء تناقضات الإنسان، فهي لا تقدم إجابات جاهزة، بل تفتح جراح الأسئلة. هذا ما يفسر استمرار حضورها في النقد الأدبي وفي الثقافة الشعبية وفي الفلسفة. فرانكشتاين ليست فقط نصاً مؤسساً، بل تجربة فكرية وجمالية تضع القارئ أمام ذاته، وتدعوه إلى تأمل علاقته بالعلم وبالآخر وبالمسؤولية.

من هنا، يمكن القول إن فرانكشتاين تجاوزت زمنها لتصبح نصاً عابراً للعصور، نصاً يقيم جسراً بين الرومانسية والحداثة وما بعدها، ويؤكد أن الأدب العظيم هو ذاك الذي يظل قادراً على مساءلتنا مهما تغيرت الأزمنة. إنها رواية عن الخلق، نعم، لكنها قبل كل شيء رواية عن الإنسان حين يواجه نتائج أفعاله، وحين يكتشف أن أعظم وحوشه قد تكون تلك التي صنعها بيديه.

إضافة إلى ما سبق يمكن تعميق قراءة الرواية عبر التوقف عند بعدها الأسلوبي والجمالي، إذ إن لغة ماري شيلي نفسها تشكل جزءاً من الأثر الأدبي العالمي لفرانكشتاين. فاللغة تجمع بين النفَس الرومانسي الذي يحتفي بالطبيعة والمشاعر، وبين نبرة تأملية قاتمة تعكس توتر العقل الحديث. الطبيعة في الرواية ليست مجرد خلفية للأحداث، بل عنصر دلالي أساسي، فهي الملاذ الذي يلجأ إليه فيكتور هرباً من شعوره بالذنب، وفي الوقت نفسه مرآة لعواصفه الداخلية. هذا التداخل بين الداخل النفسي والخارج الطبيعي يمنح النص بعداً شعرياً يرفع الرواية من مستوى الحكاية إلى مستوى التجربة الوجودية.

كما أن البعد الأخلاقي في فرانكشتاين يفتح المجال لقراءة اجتماعية وسياسية معاصرة. فالعلاقة بين الخالق والمخلوق يمكن إسقاطها على علاقات السلطة في العالم الحديث، حيث تُنتج الأنظمة كائناتها الهشة ثم تتنصل من مسؤوليتها تجاهها. في هذا المعنى يتحول الوحش إلى رمز للمهمشين والمنبوذين، أولئك الذين يُدفعون إلى العنف لا بفعل طبيعتهم بل بفعل الإقصاء. هذا التأويل يجعل الرواية وثيقة أدبية قابلة للحوار مع قضايا العدالة الاجتماعية والهوية والاختلاف في عالم اليوم.

ولا يمكن إغفال حضور سؤال الهوية في الرواية، وهو سؤال محوري في الأدب الحديث وما بعد الحداثي. الوحش يبحث عن تعريف لذاته، عن اسم، عن مكان في العالم، لكنه لا يجد سوى الرفض. هذا القلق الوجودي يتقاطع مع أزمة الإنسان المعاصر الذي يعيش في عالم متشظي الهويات، عالم تتآكل فيه المرجعيات الثابتة. هنا تبرز فرانكشتاين كنص سابق لعصره، إذ تضع القارئ أمام معضلة الوجود دون انتماء، ودون اعتراف.

من زاوية نقدية أخرى يمكن النظر إلى الرواية بوصفها نصاً ميتاسردياً يتأمل فعل الكتابة نفسه. ففكرة الخلق لا تقتصر على الخلق العلمي، بل تمتد إلى الخلق الأدبي. ماري شيلي، بوصفها كاتبة شابة في عالم أدبي يهيمن عليه الرجال، تطرح سؤالاً ضمنياً عن سلطة الخالق وحدودها، وعن مسؤولية الكاتب تجاه شخصياته ونصه. هذا الوعي الذاتي بفعل الإبداع يربط الرواية بنقاشات الحداثة حول دور الفن ووظيفته.

في ضوء كل ذلك تبدو فرانكشتاين نصاً لا ينتمي إلى زمن واحد، بل يتحرك بين الأزمنة، يعيد تشكيل نفسه مع كل قراءة جديدة. توسعها الدلالي، وثراؤها النفسي، ومرونتها التأويلية، تجعلها واحدة من أكثر الروايات قدرة على الصمود في وجه النسيان. إنها ليست فقط علامة فارقة في تاريخ الرواية العالمية، بل نص مفتوح يواصل مساءلتنا حول معنى أن نكون بشراً في عالم نصنعه بأيدينا ثم نخاف من نتائجه.

***

د. عصام البرّام - القاهرة

للشاعر العراقي: علاء سعود الدليمي

تندرج قصيدة «مراعٍ بلا شتاء» ضمن الشعر العربي المعاصر الذي يتخذ من التجربة الفردية نافذةً على الوجع الجمعي، ومن الصورة اليومية البسيطة أداةً لقول المأساة الوجودية والوطنية في آن. لا تتكئ القصيدة على خطاب مباشر أو شعاراتي، بل تُراكم دلالتها عبر لغة هادئة، مشحونة بالانكسار، تتوسل الرمز، وتستثمر الصمت والفراغ والانتظار بوصفها بنيات دلالية قائمة بذاتها.

النص لا يقدّم مأساة مكتملة، بل حالة استنزاف طويل، زمنًا بلا فصول، ومراعٍ بلا شتاء، أي بلا خلاص.

أولًا: المنهج الأسلوبي

1. اللغة والبناء:

تقوم لغة القصيدة على البساطة المشحونة، حيث تتجنب الزخرفة البلاغية لصالح جمل قصيرة، واضحة، لكنها مثقلة بالمعنى. يعتمد الشاعر على الجملة الاسمية والفعلية البسيطة، بما يعكس حالة الثبات والعجز:

«أقفُ قريباً من النهرِ،

لا ماءَ فيهِ يروي ظمئي»

الفعل هنا (أقف) لا يقود إلى حركة، بل إلى توقّف وجودي، وهو ما يتكرر في النص.

2. الإيقاع

الإيقاع داخلي، غير وزني صارم، يعتمد على:

١- التكرار الدلالي (الموت، الغياب، الانتظار)

٢- الوقفات السطرية

٣- الجمل القصيرة المتقطعة

هذا الإيقاع يحاكي التنفس المتعب، ويخدم الحالة النفسية للنص.

3. الصورة الشعرية:

الصورة قائمة على التحويل الدلالي:

النهر بلا ماء

الشعر الأبيض كزرعٍ حان حصاده

الأكفان كعباءة الأمس

وهي صور تقوم على مفارقة الأمل واليأس، وعلى تحويل عناصر الحياة إلى علامات فناء.

ثانيًا: المنهج الرمزي:

1. رمز النهر

النهر رمز الحياة والاستمرارية، لكنه هنا:

«لا ماءَ فيه»

أي أن مصدر الحياة ذاته صار خواءً، في إحالة واضحة إلى الوطن المستنزف أو الذات المجففة روحياً.

2. مراعٍ بلا شتاء

العنوان نفسه رمز مركزي:

المراعي: الخصوبة

الشتاء: التجدد

غياب الشتاء يعني تعليق دورة الحياة، وهو رمز لزمن عربي/عراقي متوقف عن التجدد.

3. الجنوب:

«ديارٍ لا تجيدُ عزاءَ الجنوب»

الجنوب هنا ليس مكانًا فقط، بل رمز للحرمان التاريخي، والتهميش، والجراح المتراكمة.

ثالثًا: المنهج النفسي:

القصيدة صوت ذات منهكة، تعيش:

الحداد المستمر

العجز عن التفريغ العاطفي

السؤال عن شرعية البكاء

«فكيفَ يندبُ الشاعرُ وجعَه؟»

هنا يظهر الصراع النفسي بين:

الرغبة في البوح

الخوف من الاستهلاك العاطفي

الشاعر لا يملك ترف البكاء، لأن وجعه أعمق من الدموع.

رابعاً: المنهج الاجتماعي / الفكري

تعكس القصيدة حالة الإنسان العراقي المعاصر:

١- موت متكرر

٢- ذاكرة مثقلة

٣- مستقبل معطّل

«بعدَ الموتِ

ألفُ موتٍ»

هذه العبارة تختزل واقعاً اجتماعياً سياسياً يقوم على تكرار الفقد، لا على تجاوزه.

كما تنتقد القصيدة ثقافة التعايش مع الألم، حيث يصبح الموت حدثاً اعتيادياً، بلا طقوس خلاص حقيقية.

خامساً: المنهج الفلسفي

1. الزمن

الزمن في القصيدة دائري، لا تقدّمي:

أمس يلفّ الحاضر

انتظار بلا أفق

2. الموت:

الموت ليس نهاية، بل حالة ممتدة:

«بعدَ الموتِ ألفُ موتٍ»

وهذا تصور وجودي قريب من العبثية (كامو)، حيث تتكرر المأساة دون معنى خلاص.

3. السؤال الوجودي:

القصيدة لا تقدم إجابات، بل تترك السؤال معلقاً:

هل يكفي الدمع؟

هل للانتظار جدوى؟

وهنا تتجلى القيمة الفلسفية للنص: الوعي دون عزاء.

خاتمة:

قصيدة «مراعٍ بلا شتاء» نص مكثف، هادئ، لكنه عميق الأثر، ينجح في تحويل التجربة الفردية إلى مرآة لوجع جمعي. قوته لا تكمن في الصراخ، بل في الاقتصاد اللغوي، والصدق الشعوري، والقدرة على جعل الصمت جزءاً من المعنى.

إنها قصيدة عن وطن بلا فصول، وعن ذاتٍ أنهكها الانتظار، لكنها ما زالت تطرح السؤال، والسؤال هنا هو آخر أشكال المقاومة.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

.....................

مراعٍ بلا شتاء

علاء سعود الدليمي

أقفُ قريباً من النهرِ،

لا ماءَ فيهِ يروي ظمئي،

ولا غيمةَ تبعثُ فيَّ الأمل.

لقد أكلَ القحطُ عشبَ أيّامي،

وصارَ الشَّعرُ أبيضَ اللونِ

كزرعٍ حانَ حصادُهُ،

تهشّمهُ مناجلُ الفلّاحين.

فهل يعودُ السوادُ بعدَ البياض؟

بعدَ الموتِ

ألفُ موتٍ،

وأكفانٌ كثيرة

تلفُّني بعباءةِ الأمس.

ابتسامةٌ هنا،

وضحكةُ طفلٍ هناك،

ومخيّلةُ شاعرٍ

فقدَ ديونَهُ البِكرَ

في ديارٍ

لا تجيدُ عزاءَ الجنوب.

فأيُّ فاتحةٍ للعذاب

قد فتحَها الغياب؟

لا حرجَ في ندبِ الأمهات،

ينثرنَ أوجاعَهنّ

على أكتافِ المنيّة،

فكيفَ يندبُ الشاعرُ وجعَه؟

أيكتفي بالدّمع،

أم ينثرهُ

في غروبِ الانتظار؟

مراعٍ بلا شتاء،

وقد انحنى

ظهرُ الأمنيات.

 

قراءة نقدية وجودية – هيرمينوطيقية في قصيدة جهينة العبدلله  

تقدّم هذه القصيدة القصيرة للشاعرة جهينة العبد الله نموذجاً مكثفاً للشعر الوجودي الحديث، حيث تُبنى التجربة الشعرية على مفارقة حادّة بين امتلاك الوسائل وغياب الغاية، وبين وفرة الإمكان وهشاشة التحقق. على الرغم من قصر النص، إلا أنه ينفتح على أفق تأويلي واسع، ويشتغل بوصفه بنية رمزية مكتفية بذاتها، تستدعي قراءة تتجاوز المستوى الانطباعي إلى التحليل الدلالي والهيرمينوطيقي والأسلوبي.

أولًا: المفارقة الوجودية وبؤرة الدلالة

منذ السطر الأول تعلن الذات المتكلمة امتلاكها «كلّ المفاتيح»، غير أن هذا الامتلاك لا يقود إلى اكتمال، بل ينكشف فوراً عن فراغ صادم:

«ولا بيت…»

هنا تتشكّل البؤرة الدلالية للنص: وفرة الأدوات في مقابل غياب المعنى. البيت لا يُقدَّم بوصفه مكاناً مادياً، بل يتحول إلى استعارة للانتماء، وللاستقرار الداخلي، وللقرار الوجودي. إن تكرار النفي لا يحيل إلى فقر خارجي، بل يفضح اغترابًا داخليًا تعيشه الذات رغم اكتمال الإمكانات. المفاتيح، في هذا السياق، تفقد وظيفتها العملية لتتحول إلى علامة وعي: وعي بالانغلاق لا بالفتح.

ثانياً: النوافذ والذكرى – انفتاح يتحوّل إلى أسر

في مقابل غياب البيت، تظهر صورة «نوافذ الروح المشرّعة»، وهي صورة توحي بانفتاح كامل على الداخل الزمني للذات. غير أن هذا الانفتاح لا يمنح امتداداً، بل يتحول إلى شكل آخر من أشكال الأسر:

«تأسرني الذكرى / ولا امتداد لها»

الذكرى هنا ليست ملاذاً حميمياً، بل قيداً ناعماً؛ تمارس سلطتها عبر الجذب لا عبر العنف. الماضي لا يُقدَّم بوصفه زمناً منقضياً، بل كقوة فاعلة تعرقل الحركة إلى الأمام. وبهذا يتحول الانفتاح من قيمة إيجابية إلى مأزق وجودي، وتغدو الذاكرة عنصر تعطيل لا استمرارية.

ثالثاً: الطريق بوصفه سؤالاً أنطولوجيًا

يتحوّل السؤال: «إلى أين تمضي بنا الدروب؟» من استفهام جغرافي إلى قلق أنطولوجي عميق. الطريق، في هذا النص، ليس مساراً صامتاً، بل كياناً متكلماً، ومع ذلك لا يمنح يقيناً:

«يقول الطريق: ما دمتَ ترى أمامك سرًّا»

السر هنا لا يحمل وعد الكشف، بل اعترافاً بتأجيل المعنى. المعرفة ليست غاية قابلة للتحقق، بل حالة ترقّب دائمة. وحتى «الدروب الملتوية» لا تُدان أخلاقياً أو معرفياً، بل تُقارب «بحذر العارف»، في إشارة إلى أن الالتباس ليس عائقاً للفهم، بل شرطاً من شروطه. الحقيقة، في هذا التصور، لا تُنال في خط مستقيم، بل في مسار متشعب.

رابعاً: الدائرة التأويلية والنهاية المفتوحة

من منظور هيرمينوطيقي، يرفض النص تقديم معنى مغلق. العلامات الأساسية (البيت، المفاتيح، النوافذ، الطريق) تبقى مفتوحة على تعدد الدلالات، وتعمل داخل دائرة تأويلية مستمرة. كل مقطع يعيد تفسير ما سبقه ويعيد إضاءة ما يليه.

«إلى أين تريد الوصول:

إلى النهاية أم البداية؟

لا فرق

لا فرق»

لا تعبّر عن استسلام، بل عن لحظة وعي دائري. البداية والنهاية تتلاشيان داخل فعل السير ذاته. القيمة لا تكمن في الوصول، بل في التوتر المستمر بين السؤال والخطوة. النص لا يحتفي بالحل، بل بحركة البحث.

خامساً: البنية الرمزية المكانية

يقوم النص على ثلاثية مكانية كثيفة:

البيت: رمز الهوية المتخيَّلة والاستقرار المفقود.

النافذة: رمز الوعي، لكنها حين تُفتح على الذكرى فقط تتحول إلى أداة احتجاز زمني.

الطريق: رمز الزمن والمعنى المؤجَّل، كيان متحرك يتكلم دون أن يحسم.

هذه الثلاثية تشكّل خريطة وجودية مصغّرة للذات الإنسانية الحديثة، التائهة بين وهم الامتلاك وعجز التحقق.

سادساً: الاشتغال الأسلوبي والاقتصاد اللغوي

أسلوبياً، يعتمد النص على اقتصاد لغوي صارم. الجمل قصيرة، شبه تقريرية، لكن تحت هذه البساطة يعمل إيقاع داخلي قائم على التكرار والتقابل. تكرار «سرّاً» و«لا فرق» يخلق لازمة إيقاعية تتحول إلى نبض فلسفي. كما أن التقابلات (كثرة الأبواب/غياب البيت، انفتاح النوافذ/أسر الذكرى، رؤية الطريق/غياب الوصول) تولّد المعنى من احتكاك الأضداد. البلاغة هنا ليست زخرفاً لغوياً، بل بلاغة مفهوم، حيث الصورة هي الهيكل البنيوي للدلالة.

خاتمة:

على الرغم من قصر القصيدة، فإنها تشتغل كنص مرآوي يعيد القارئ إلى أسئلته الوجودية الخاصة: المعنى، والانتماء، وإمكان الوصول. إنها لا تقترح حلًاً، بل تجعل من الضياع شكلًاً من أشكال الوعي، ومن السؤال وطناً مؤقتاً للذات السائرة. بهذا المعنى، لا تُكتب القصيدة عن الطريق فحسب، بل تُكتب كطريق، يُطلب من القارئ أن يسير فيه لا أن يصل إلى نهايته.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

.......................

لبيتي أبوابٌ كثيرة

كلُّ المفاتيح معي

ولا بيت...

لروحي نوافذُ مشرّعة

تأسرني الذكرى

ولا امتدادَ لها

إلى أين تمضي بنا الدروب؟

يقول الطريق:

ما دمتَ ترى أمامك سرًّا

وماذا عن الدروب الملتوية؟

سرًّا بحذر العارف

لكن هل من وصول؟

إلى أين تريد الوصول:

إلى النهاية أم البداية؟

لا فرق

لا فرق

 

في شَخصيَّاتِ (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحِيلَ)

تَقديـمٌ: حِينَ يتحوَّلُ القصُّ الحكائي إلى لُغة مكانٍ وزمانٍ ورموزٍ تاريخيِّة روحيَّة، وشخصيَّاتٍ شعبيَّة واجتماعيةٍ حقيقيةٍ وواقعية، ضاربةٍ جذورها العميقة بأرض الواقع الوجودي الكوني الذي ينتمي إليه الإنسان حياةً ومِماتاً، وليست حركةً عابرةً الوجود، فإنَّ لُغة الإبداع السردي تتفجَّر عيوناً محكيَّةً من أديم هذه السرديَّات، وتنبجسُ إشراقاتٍ توهُّجيَّةً عديدةً وامضةَ الأثر النَّفسي من خلال الصدى الحركي لتلك الشخصيَّات الفواعلية، وفعل حركتها المتنامية على أرض الواقع وفضائه المعيش.

الأمر المُثير الذي ينعكس أثره الفعلي الإيجابي على ذائقة المتلقِّي النصِّي، ويُلقي بظلاله الآسرة على نفسية القارئ الظمأى التي تبحث دائماً عن معاني الإشراق الصوري وجمال التكثيف اللُّغوي، وصفات التجديد الذي يُنشِّطُ ذاكرتها الفكريَّة، ويُحيي جفافَ رَواءَها الرُّوحي والإنساني عبر مجسَّات هذا التراسل الزمكاني الفعلي الذي يستشعره ألقَاً حيَّاً في شفرات رسائل الإبداع النصِّي.

من ثوابت النقديَّة المُنصِفة، أنَّ ليسَ كلُّ قديمٍ بَالٍ يُعدًّ نظريَّاً قديماً، ولا كلُّ جديدٍ مُستحدَثٍ يُعدُّ جديداً مواكباً لضرورات الحداثة وما بعدها، وإنَّما في الحقيقة، أنَّ مظاهر الجِدَّة والتخليق والابتكار والإبداع تكمن روافده الجديدة في منابت القديم ونتاجات الجديد، وفي مُوحيات التُراث والمعاصرة.

وهذا التمايز الفنِّي والجمالي هو ما تَشي به حكايات هذه المجموعة القصصيَّة البيئية القصيرة، وتنطق به أصداء موضوعاتها الإنسانية البحتة ووحداتها العضويَّة السَّريَّة التي يجمعُها رابط واحد يمثِّل مُعادِلاً مُوضوعيَّاً فنيَّاً وإنسانيَّاً جمعياً يتداخل فيه أثر الفعل السردي الواقعي بالتاريخي الديني الرمزي، والواقعي المَعيش بالغرائبي الفِنتازي أو العجائبي الفنِّي المُذهل الذي ترتبط جذوره الأساسية وأُسهُ الحدثي بالواقعية نفسها مصدر إلهام الكاتب ومُوئِل إبداعه الفكري الفلسفي الأصيل.

بِناءُ المُدوَّنةِ القصصيَّةِ وتَأثيثُها لُغويَّاً وفَنيَّاً:

 (مَشاحيفٌ تًأبى الرَّحيلَ)، هي المجموعة القصصيَّة القصيرة للأديب والكاتب السومري العراقي الجَنوبي السَّاخر مُحمَّد سيِّد كرم الموسوي، والصادرة بطبعتها الأولى عام 2025م عن دار السرد للطباعة والنشر والتوزيع في بغداد، ومن القطع الكتابي المتوسِّط وبواقع كمِّيٍ بلغ نحو (95) صفحةً. تُمثِّل هذه المجموعة واحدةً من أبرز مجاميع الميتا سرد القِصصي الحديث الذي يعتمد فيه الكاتب شكلاً ومضموناً على لُغة الموروث الشعبي العراقي.تلك اللُّغة المَحكيَّة أوالشعبيَّة المَحَليَّة القُح لأهل الريف أو عرب الأهوار في الجنوب العراقي، والتي تمثِّل بالأصل (لُغة المِعدانِ) امتداداً للسُومريين.

وهذه اللُّغة المكانية لا يفهمُها الكثيرُ منَّا إلَّا مَنْ كان يَنتسب إليها أو عاش فيها، وفهم معانيها ومغزى دلالاتها القريبة والبعيدة الموغلة في قدِمِ المنطقة. ولا شكَّ أنَّ الكاتب محمَّد كَرَم الموسوي هو ترجمانها الناطق وابن منطقتها الذي تربَّى وسطَ ربوع بيئتها الأهواريَّة، وهو أدرى بِطُرق شِعابِها، وأعلمُ بثقافتها الشعبيَّة وعاداتها وتقاليدها وهمومها وأحزانها، وهو من أدرك تحوُّلاتها النسقية ونظمها الاجتماعيَّة والطبقيَّة؛ فضلاً عن كونِ نسبُهُ سَيِّداً من أشرافها، وأنَّ أباه وجيهاً منها. فلا ضيرَ أنْ يكون شاهداً حيَّاً على هُوِيَتِها المكانيَّة وثقافتها الزمانية العشائرية والإقطاعية السائدة.

كلُّ هذه المُدخَلات الأرضيَّة للطبيعة والحياة والناس، والمُخرجات الفكريَّة لعوالمها الإنسانية الوجودية جعلت من القاصِّ محمَّد كرم الموسوي في هذه المُدوَّنة أنْ يكون عَيناً بصريَّةً ونقديَّة ثقافيةً ثالثةً لها، وصارَ مَعيناً فكريَّاً ومعرفيَّاً إنتاجياً مُخَلَّقاً زاخراًومؤهَّلاً لمثل هذا اللُّون الشعبي من السرديَّات القصصيِّة المحلِّية الناطقة بأعباء الحياة وتجلِّياتها الضَاجَّة الحركة لسُكَّان تلك المنطقة الموغلة في الِقدَم زماناً، وتلك القرى والقصبات المجاورة لها في الأهوار والمِسَاحاتِ اليابسة منها.

كانت منطقة (الخُمُسِ) ذات الطبيعة الأهوارية البحتة، ونُهر (البُتيرة) في شمالي مدينة العمارة، هما نقطة الانطلاق المركزية لاشتغالات الكاتب، وخطّ مثابة التكثيف البؤري السردي التي بنى عليها الكاتب تصاميم هندسته المعمارية في تأثيث قصص هذه المجموعة المُذهِلة مُحتوىً وفكرةً ولغةً.

تسعةُ نُصوصٍ قصصيَّةٍ نسقيَّةٍ مُتراتبةِ الأثر يتبعها نصٌّ عاشر آخر لا ينتمي إليها؛ كونه نصَّاً فنيَّاً مُغايراً في صياغة الفكرة والهدف والمَغزى. وكلِّ نصٍّ من نصوصها التسعة يمثِّلُ قصَّةً تكامليةً متفرِّدةً في موضوع وحدتها وثيمتها العضوية الفكريَّة المُرتبطة بها. وأنَّ كلَّ قِصةٍ تُعدُّ مَشحوفاً سُومريَّاً من مشاحيف تلك المنطقة القابعة في حافَّات ووسط الأهوار التي تأبى مفارقتها والرحيل عنها وعن خريطة وجودها الانطلوجي المكاني.إنَّها تَمثُّلاتُ عشق الإنسان الأهواري وحبِّه لأرضه وطبيعتها الكونية المتحركة والثاتبة، وانتمائه العرقي لأصله وحياته الاجتماعية والمعيشية القَارَّة.

أُسلوبيةُ الكَاتبِ المُوسويّ القِصصيَّةُ:

إنَّ مَنْ يطَّلع بتؤدةٍ على إعمال ونتاجات الكاتب القاصِّ محمَّد سيَّد كرم الموسوي ويقراً مجاميعه القصصيَّة وسرديَّاته الأُخرى، سيخرجُ بنتيجةٍ فنيَّةٍ وموضوعيَّةٍ مَفادُها أن الكاتب الموسوي ينماز في مركزيَّة اشتغالاته بخاصِّيتينِ إبداعيتينِ مُختلفتين في فنيَّة التعبير السرديَّة. الخاصِّيةُ الأُولى، إنَّ الموسوي كاتب ساخر بامتيازٍ ومن النوع الحاذق والمثابر في رسم معالم السُّخرية النقديَّة اللَّاذعة في سهم الصميم السردي، ولا سيَّما في نتاجاته القِصصيَّةِ القصيرة جِدَّاً التي تمثِّل أدباً نثرياً إشكاليَّاً حديثاً، والَّتي يمتلك فيها عيناً نقديَّةً سرديَّة ثاقبةً ومؤثِّرةً في التقاطاته للواقع الاجتماعي والسياسي والاقتصادي والثقافي الشعبي. وهذا ما هو موثَّقٌ جدَّاً في جُلِّ كتاباته السرديَّة القصيرة الأخرى.

أمَّا الخاصِّية الثانية التي تميَّزت بمغايرتها الفنيَّة عن أثر الأولى، هي كتاباته الألمعية وفتوحاته الإشراقية المُكثَّفة الجادَّة، وخاصَّةً في قِصصه القصيرة وكتاباته السرديَّة الأخرى، وفي تمثُّلات المقاربة والتماهي مع الواقع الحياتي المَعيش ومحاكاته بعين سرديَّةٍ مُبهرةٍ ترصد تجلياته الوجودية وتكويناته، وتتقفَّى بحفريَّاتها وتنقيباتِها السياقيَّة والنسقيَّة الثقافية آثار طبيعته التاريخية والحضارية التأصيلية الضاربة في العمق التاريخي. فهو يرصد بعدسته الواقع الحياتي المثير بكلِّ فئاته وطبقاته المختلفة0 ويكشف بصدق عن أبعاد حمولاته الفكرية والثقافية، ويُشخِّص هُوِيَتَه الإنسانية المتفرِّدة وطابعه التكويني الذي درجت عليه العادة أنْ يكون شاخصاً معروفاً بهُوِيَته الحضارية.

وهذه الخاصِّيَّة الأخيرةُ هي ما تكشف عنه بصدقٍ وحياديَّةٍ مُجانبةٍ لأثرِ الواقع الجمعي الحياتي موضوعاتُ وشخوصُ قصصِ هذه المجموعة (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ) التي نحنُ بصدد دراستها وتفكيكها، والكشف عن رؤى فلسفتها الفكرية ومصادر أنساقها الأدبية والثقافية الظاهرة والخفيَّة.

وأنَّ اللَّافت المُثير في قصص هذه المُدوَّنة وطبيعة استجاباتها السرديَّة الحكائية الفاعلة، ذلك هو أنَّ كُلَّ قصَّةٍ من قصصها التسع تحمل بصمةً موضوعيَّةً، وفنيَّةً جماليًّةً تفرُّديَّةً في جميع طيَّاتها الانثياليَّة الواثبة عن سجايا وطبائع وصفات وإيثار وعدل رمزٍ من رموز الأمة التاريخيَّة والدينية الإسلامية الخالدة، ذلك هو صوت العدالة الإنسانية، والبطل التاريخي الغالب، عليُّ بن أبي طالب، ليس تقديساً مَذهبيَّاً وإنَّما إيماناً وتعضيداُ لمقولة الرسول الكريم (ص) : "عليُّ معَ الحقِّ والحقُّ مَعهُ".

فعدلُ عليٍّ وإيثاره ومناقبه وشجاعته وإقدامه وبطولاته كانت بحقٍّ منارةً هذه القصص والبؤرة المركزية لاشتغالاتها الفكرية وثيمها الموضوعيَّة المُتعدِّدة النظر والمتوحِّدة الأثر. فَعليُّ بنُ أبي طالبٍ هو المعادل الموضوعي الكبير والميزان العادل للحقِّ في أنساق هذه القصص التي لم تُبَخَسْ شخصياتُها، ولم تُهزمْ في حياتها طالما هي متمسكةً بجدوى ذلك الأثرالمُشرق وتاريخه الطويل الذي لا ينكسر مَهما تطاولت عليه يَدُ الزمن وكَثُرتْ خيباته واشتدَّت به الرَّزايا وغربلته عاديات المحن .

تَمثُّلاتُ الكاتبِ لِشخصيَّاته القِصصيَّةِ:

لم تأتِ تمثُّلات الكاتب محمَّد سيِّد كرم ومقصدياته السرديَّة لشخصيَّة هذا الرمز التاريخي العادل بصورة تكلُّفيةٍ أو مصطنعةٍ، ولم يقحمها إقحاماً جبريَّاً؛ بل كانت غايته الموضوعية فنيَّةً وجماليَّةً لتكونَ شاهداً على تلك الشخصيَّة المِقدامة وتأثيراتها النفسيَّة والروحيَّة على شخصياته الفواعلية وحركتها الفعليَّة.وكان حضورها السردي ومجيؤها الحدثي عفويَّاً طبيعياً خالصاً لا تشعر معه بثقلٍ أو إملالٍ أو تَبرُّمٍ في قراءاته حيالَهُ، وإنَّما كان هو ملحُ هذه القصص ودواؤها الشافي لزيغ النفوس.

والأجدر في مسار ذلك الانطباع الفكري، وتلك السلاسة التعبيريَّة وهُدى سيره الانقيادي العذب في مضامين فنيَّة التعبير، هو تلك اللُّغة الفارقة المُغرقة بالمعاني والدلالات الشعبيَّة المحليَّة المُحبَّبة التي تجمع بين شخصيَّة الرمز الديني الوثوقيَّة المُبهرة الأثر، وفعل تلك الشخصيَّات القصصيَّة الاجتماعية المؤمنة بها إيماناً مُطلقاً. حيث لا يُمكن أن تشعر بوجود هوَّةٍ ساحقةٍ بينها وبين الرمزِ.

لقد عمد السيِّد محمَّد كرم في عنوانات سردياته القِصصيَّة التسع إلى إسقاط تأثيرات تلك الشخصيَّة الفعلية الرامزة وإبراز مُوحياتها الإنسانيَّة والدينيَّة على بساط واقعة الحدث الموضوعية، وعلى تجلِّيات الراهن المعيش. فهوَ لم يُسقطْ مُؤثِرات الواقع وتداعياته على ذات تلك الشخصية الرمزية؛ لينسجَ منها قِصصاً وحكاياتٍ موضوعيةً وإيثاريةً مُبهجةً مؤثرةً، بل عَكَسَ ذلكَ الموروث على المعاصرة في انعطافاته السرديَّة التي تَمُّتُ بصلةٍ كبيرةٍ إلى صميم واقعه الزمكاني المثير.

فمثل هذه المغايرة الأسلوبيَّة والتمايز الفني يُضفي على السرد القِصصي مَهابةً فنيَّةً رَائعةً وجمالاً إمتاعياً تنعكس مرآة رؤاه الفكرية وصوره الإنسانية المُدهشة على نفسيَّة القارئ وتمنح النصَّ جَلالاً وقدسيةً خالصةً. فما من قصَّةٍ من قصص خطابه السردي تخلو من مؤثِّرات ورفعة وسمو وجلال الخلودية لهذه الشخصيَّة التي يدين لها التاريخ العالمي بالتقدير والاحترام والامتنان العادل.

وعلى الرُّغم من أن شخصيَّات محمَّد كرم الموسوي القصصيّة تتراوح مكانتها الوجودية بين الشخصيَّات الشعبيَّة الفقيرة المُعدَمة في مثابات المجتمع الريفي والأهواري الجنوبي، وشخصيٍّات اجتماعيةٍ أخرى ذات المكانة والجاهِ الاقتصادي والثقافي والسياسي والرُّوحي الداخلي والخارجي لمدينة العمارة ذات الطابع الجنوبي المتمايز في خصوصيته المكانية المعروفة، فإنّ الكاتب استطاع أنْ يوازن بين واقع تلك الشخصيَّات المُختلفة ويُحْسِنُ توزيعها بشكلٍ عادلٍ ومتساوٍ في خريطة مضامين هذه القصص وتمثُّلات وقائعها الحدثية ومقارباتها الصوريَّة المتنامية.

وتمكن القاصُّ الموسوي أيضاً من خلال سعة ثقافته الفكريَّة واستعداده المَعرفي الابستمولوجي المُكتسب إنْ يجمع في سردياته بينَ مُختلف المَذاهب الدينية والإثنيِّات الِّتي تَدين بهاهذه الشخصيَّات القصصيَّة المُتنوُّعة، فضلاً عن ذلك قومياتها العربية والكُرديَّة العراقيَّة والعربيَّة الأُخرى المُتَّصلة بالحدث والتي يجمعها رابط المحبَّة القويِّ والعرفان والتبجيل والقداسة والإنصاف لشخصيَّة الإمام علي التاريخية العادلة التي لا تُفرِقُ بين انتماءات هذه الشخصيَّات وأصولها المذهبية والعِرقية، إلَّا لكونَّها تَدينُ بصفات الجامعة الإنسانية التي يستظلُّ بظلها الوارف أبناء المعمورة البشريَّة جمعاء.

عتباتُ النصِّ المُوازي:

يُعدُّ العُنوان الرئيس أُوْلَى عتباتِ النَّصِّ المُوازي، بل هو أهمُّ عتبةٍ عنوانيةٍ شاخصةٍ من عتبات النصِّ الموازي؛ كونه مفتاحاً لبوابة النصِّ الذي يُحيط به، والطريق المؤدِّي إلى ظلال شطآنه الوارفة. وهو الكاشف عن وقائع وتجلَّيات فضائه الرمزي والدلالي المعنوي؛ لأنَّ النصَّ الموازي هو في الحقيقة دراسةٌ مستفيضةٌ لتلك العتبات المُحيطة بأرجائه، بدءاً من العنوان الرئيس، رأس خيط أو (الوِشِيْعَةُ) التي يُمسك بها القارئ والمتلقِّي، ومروراً بخيوطه المتشابكة الأخرى أو عتباته الفرعية مثل، (التصدير والتمهيد والمدخل أو التقديم)، وحتَّى عتبة الإهداء، وانتهاءً بعتباتِ عُنواناته الداخلية القصيرة وخواتيمها، حتَّى لوحة التظهير الخارجيَّة الثانية الَّتي هي خلاصة قصديَّة الكاتب.

أمَّا (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحِيلَ) فَهيَ لوحةُ الكتاب العنوانية الأولى، وهي رايةُ وشاخصُ معماريَّة النصِّ الموازي المُهمَّة التي تَقرُّ مشروعيته الفنيَّة والموضوعية بشكلٍ خاصٍ، والتي تُزيلُ عنه كلَّ إشكالات الغموض والارتياب من خلال إستراتيجيته العنوانية الشعريَّة والسرديَّة الإعلانيَّة.

ونذهبُ في الاتجاه نفسه إلى فنيَّة (التصدير) أو التمهيد لهذا الكتاب الذي هو مجموعة قصصية لمدوَّنةٍ سرديَّةٍ، فقد ارتأى الكاتب الموسوي أن يكون التصدير المُمَهِّد لمجموعته هذه قولاً صريحاً عن رمزية الكتاب وإشارةً واضحةً بالاسم إلى شخصيَّة علٍي بنِ أبي طالبِ الإنسانية التي توحدن موضوعات هذه القصص وتغلِّفها بإطار رمزيٍّ وروحيٍّ لمناقب هذه الشخصيَّة وكثرةِ صفاتها الإنسانية الجميلة، مستشهداً الكاتب بمقولة رجلٍ كتابيٍّ مُحايدٍ ذلك، هو الكاتب العربي المَهجري جبران خليل جبران أحد رموز الشعر العربي الحديث الذي شغف بعليٍ، وفهم جيَّداً شخصيته: "ماذا أقولُ عَنْ (عَليٍ) ؛ الرَجلُ الَذي أقرَّ لَهُ أعداؤهُ وَخُصومُهَ بِالفضلِ، وَلَمْ يُمكِّنُهم مِنْ جَحدِ مَناقبِهِ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 5) . وتكفي هذه الإشارة النصيَّة الواضحة التي استعارها الكاتب نصيَّاً عن علاقة عليِ بن ِأبي طالبٍ بسرديَّات نصِّه المُوازي القِصصية ومحتواه الفكري رمزيَّاً.

ولم يكتفِ القاصُّ الرائيُّ محمَّد الموسوي بالمدخل التصديري لمجموعته القصصية، بل ذهبَ إلى عتبة نصيَّةٍ أُخرى من عتبات النصِّ الموازي، تلك هي المقدِّمة التي نادراً أو قلَّما تأتي في بداية المُدوَّنات السرديَّة القِصصيِّة؛ ولكن الكاتب كَتبَ مُقدِّمةً قصيرةً لمجموعتهِ بدافع الضرورة التي تفرض نفسها، ولغرض تنبيه القارئ إلى أنَّ العنوان السابقَ الذي أعدَّه الكاتب لم يكن نفسه العنوان الحالي (مَشاحيفٌ تَأبى الرَّحيلَ)، وإنَّما كان غيره كما يذكُر بهذهِ المُقدِّمة، كان اسمه القارُّ الصريح، (عليٌّ والمِعدانُ)، وهو العُنوان الذي كان مُقرَّراً سلفاً لهذه المجموعة القصصيَّة، إذ يقول:

"مُنذُ عَامينِ أو أكثرَ، وَحتَّى قَبلَ إصدارِها بِأُسبوعينِ، أو لِنَقُلْ حَتَّى تَدخَّلَ بَعضُ الأُدباءِ مِمَّنْ اعتبرَهُم فِي مُقدِّمةِ الوَسط الثَّقافِي المَيسانِي، فَتناطحتِ الأسماءَ البَديلةَ، من بينهَا: شِغافُ القَصبِ، جُذورُ الوَلاءِ، قَصبُ الانِتماءِ، إلى أنْ استقرَّ الرأيُ عَلَى ذَاكرةِ الطينِ، الذَاكرةُ الِّتي لَمْ تَكنْ نَعلمْ أنَّها (قَويَّةٌّ) إلَى هَذَا الحَدِّ...يَبقَى عَليٌّ حَاضراً فِي المَتنِ وَفِي ضَمير المِعدانِ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 7) .

وعلى الرُّغم من الاستقرار على العنوان الأخير (ذَاكرةُ الطِّينِ)، فقد كانت المفاجأة أنَّ العنوان كان مطروقاً في السابق بإصدارين لغيره؛ لذلك تمَّ العدول عنه إلى العنوان الحالي (مَشاحيفٌ تأبَى الرَّحيلَ) الذي أراد الكاتب فيه أن ينقل لنا بصمةَ هؤلاءِ المِعدان في جنوب العراق؛ لكي يكون عليٌّ كما يرى حاضراً في ضمير المعدان السومريين ووجدانهم، واللَّذين هُم أصلِ هذه الأرض الرَّحِبة.

إنَّ اختيار الكاتب العنوان الأخير كان هادفاً وفي مَحلِّه، فمفردة (المَشاحيفُ) التي هي جمع لكلمة (مشحوف)، القارب أو الزورق الصغير من بين المفردات المحليَّة التُّراثية المتوارثة التي كان السومريون يتداولونها حياتياً في مستنقعاتهم الأهوارية لغرض التنقل بواسطتها، فضلاً على ذلك أنَّها تَمُّتُ بصلةٍ كبيرة لسكَّان الأرض (المِعدان) الأصليين. وهي أيضاً ذاتها الكلمة التي يشمئزُ منها الكثير من الناس الذين لا يعرفون أصل معناها الحقيقي وجذورها السومريَّة العريقة فَيرونَها تَخَلَّفاً.

هذا يعني أنَّ لكلِّ مَشحوفٍ قصَّةً من قصص هذه المدوَّنة السومريَّة التي لا يُريدُ الكاتب أنْ تندرسُ آثارها وتُمحى معالمها التاريخيَّة عن وجه الأرض خاصَّةً وأن المِعدانَ المُتأخِّرين من سُكَّانها ينظرون بمحبَّةِ تقديسٍ وإيمانٍ كبيرين إلى عليٍّ بن أبي طالبٍ الذي هو عدو الفقر والفاقة، ونصير الفقراء والمساكين وسادنهم الرُّوحي والاجتماعي الذي يرون فيه صور حياتهم ومماتهم فكيف لا؟!

عَتباتُ المُدوَّنةِ السَّرديَّةِ وتَمثُّلَاتُها الدَاخليةُ:

قَطعاً لا يمكن أنْ نُحيط بعتبات النصِّ الداخلية لهذه لمدوُّنة ونستطيع أن نستجلي أغوارها الدلالية والموضوعية بعمقٍ ما لم نقرأ كُلَّ قِصّةٍ من قصص هذه المجموعة منفردةً ونُفكِّك عُقَدَ شفراتها اللُّغوية والدلاليَّة، ونُدرك حكايات أنساقها الثقافيَّة ومضمراتها الدلالية الظاهرة والخفيَّة، ونقف على عمق العلاقة الروحيَّة الوثيقة بين شخصيَّاتها البطوليَّة المتنوُّعة، وبين شاخص الرمزية التاريخية الدينية التي تغوَّرت بينَ طيَّاتها شاهداًإنسانياً على العصروارتباطه برموزه وقادته المائزين الأفذاذ.

1- قِصَّةُ (ذَاكرةُ الطِّينِ)

يفتتحُ الكاتب والقاصُّ مُحمَّد سيِّد كرم أُولى قصص هذه المجموعة بحكاية قصَّة (ذاكرةُ الطِّينِ) التي يطوف فيها بذاكرة المكان السومري جنوباً مشحوناً بتمنيِّات الرجل المُسنِّ الثَّمانيني عبدالسَّادة ذلك القابع في مغتربه بهولندا مع ولده الشَّاب حسن السُّومري الذي يُمازح أباه ويسأله، ماذا يتمنَّى في ليلة عيد رأس السنه الميلادية التي يحتفل بها الناس من العرب والأجانب في أوربا. فما كان من عبد السادة إلَّا أنْ طلبَ منه مُتمنيَاً بكلِّ بساطةٍ وتواضعٍ وحنينٍ وبلهجته الجنوبية المَحليَّة المكانية:

"مَفرشَ كَصَبٍ، وَمِدخنةً والبَرشَةَ هَيج مِنْك تِلبِكُ بِذِيْلهَا". (مَشاحيفُ تَأبَى الرَّحيلَ، ص9) .ومثلُ هذا الطلب يعدُّ كثيراً على عبد السادة الذي يشعر بغربته حاملاً ذكرياته عن ذلك الطين الذي كان همَّهُ.

لكنَّ حلم الأب الحقيقي ليس هذه الأشياء المادية التي تُعيده إلى ذاكرة الطين المكاني الأول للوطن والحياة الفائتة، بل كان ذلك مزحةً؛ وإنَّما التمنيِّات الحقيقية التي يَتُوقُ إليها الأبُّ عبد السَّادة ويسعى لتحقيقها هي التواجد بحضرة أميرالمؤمنين عليٍّ حبيبِ القلوبِ وأن يحظى بفرصة زيارته:

"أَمزحُ مَعَكَ ياَ وَلَدِي، فَمَا أتمنَّاهُ فِعلاً فِي هَذهِ اللَّحظةِ هُوَ أنْ أنعَمَ بِإغفاءَةٍ عَلى المَرمَرِ البَاردِ في حَضرةِ أبي الحَسنينِ وَأشمُّ بِنَهمٍ عِطرِ شُبَّاكهِ الطَّاهرِ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص10) .أيُّ حُبٍّ هذا لِعَلي!

ويستطرد الكاتب في عرض شوق عبد السَّادة وحنينه الطفولي إلى الأهل والمكان والزمان الذي غادره دون رجعةٍ، فيَستذكر بلهجته الدارجة والمحليَّة الكثير من الأسماء والمسمَّيات الخاصَّة بالمأكل والمشرب، من مظاهر طيورٍ وأبقارٍ وفاكهةٍ وحليبٍ ومشتقاته المحليَّة الكثيرة. فضلاً عن ذلك تتعدَّى تمنياته الذوقيَّة والجسديَّة ذلك الشوق والرغبة إلى تحقيق حُلُمه الأخير في أن يكون رُقَاده النهائي في المثابة التي يتوق لها تلك أرضُ (الغْرَيْريَّة) بالقرب من مرقد سيِّده عليٍّ في الغري.

هذا الرجل القرشي والرمز البطولي الذي ارتبط اسمه بالفقراء من سواد الناس في بلاد سومر من الذين يتصدَّق عليهم ويغدق بالمساعدة والعطايا والهَبات الإنسانية التي تَسدُّ رمقهم. هؤلاءِ الناسُ المُسلون المتعبون هم من أقاصي مدينة العمارة.حتّى نظراؤهم في الحياة من الإخوة الصابئة المندائيين ممن يعيشون في الأهوار واليابسة، وكانوا يلهجون دائماً بذكرعليٍّ وحبَّه ويَقسمُونَ باسمه الصريح في أوقات سرَّائِهم وضَرَّائِهم. تُرُى مَا سرُّ هذا الترابط الروحي الوشيج بين عليٍّ وهؤلاءِ الناس البسطاء من فقراء عامة الشعب؟!إنَّه حقَّاً الحبُّ والعشق الإنساني لشخص عليِ أثير النفوس.

ويرسم لنا الكاتب في خواتيم قصَّته (ذَاكرةُ الطينِ) الأولى حُلُماً فنتازياً لأُمنية الرجل الجنوبي: "يَحلمُ عَبدُ السَّادةِ بِحَيدرةَ وَقَدْ أتاهُ عَلَى حِصانهِ، يَحملُهُ مَعَهُ وَيَغيرُ بِهِ إلى أرضِ الأنبياءِ والأوليَاءِ، يَدخُلُ حَسنُ لِيَطمئنَ عَلَى أبيهِ، يُشاهدهُ مُبتسمَاً؛ يَقتربُ مِنهُ وَيبتسِمُ هُوَ الآخرُ بَعدَ أنْ تَأكَّدَ مِنْ أنَّه نَائِمٌ، يُطفِئ ضَوءَ الغُرفةِ وَيُغلِقُ البابَ، يَتركُهُ مُسافرَاً مَعَ حَاضرِ الشِّدَّاتِ[عليٍّ]، يَجوبُ بِهِ أَروقةِ الحُلُم"ِ. (مَشاحيفٌ تَأبى الرَّحيلَ، ص 14) . وتنتهي قصَّة عبد السادة المغرم بسيرة وحياة عليٍّ بانتهاء حُلُم الأخير، لكن الرابط الإنساني به أقوى من كل الأحلام والتمنيات الشخصية نفسها.

2-  قصَّةُ (رصيفُ الوجعِ)

هي القصَّةُ الثانية المُغايرة من قصص هذه المُدونة الحكائية، والتي اختار لها الكاتب الموسوي عنواناً فنيَّاً مُشبعاً بالألم والمعاناة والفقر، العنوان الذي هو في واقع الأمر يعدُّ كنايةً عن ذلك الوجع المرير الذي أصاب صاحبه الرجل المكافح المدعو جمعة بائع النايات وعازفها في قارعة الطريق. وقد عُرِفَ عن جمعة معاقرته الدائمة للخمر وحبِّه الأثير للغناء السَّبعيني العراقي الأصيل وترديده:

"كَانَ جُمعةُ يَحتسِي الخَمرَ وَيُدخنُ السَّجائِرَ مَعاً حَتَّى أكمَلَ الزُّجاجَةَ؛ أَخرجَ نَايهُ وَصارَ يَعزفُ أُغنيةَ البَنفسجِ لِشاعرِهَا مُظَفَّرِ النَّوابِ، إلى أنْ تَبادرَ إلى ذِهنهِ جُملةُ: (وَعَلَى المَامِشِ عَودتنِي وألمِتنِي) ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص16) .

هذه بعض من صفات شخصية جمعة الظاهرة وسنعرف الخفيَّة الغامضة منها خلال هذه القراءة النصيَّة لحكايته. وتدور بين جمعة ونايِهِ حُواراتٌ حميمةٌ ومؤلمةٌ، يبدي فيها الرجل عتبه وتذكيره لنايه، أنَّ سبب وجوده وتداوله بين الناس هو أصابعهم التي لا تصنع ألحاناً عذبةً ومختلفةً، فمن خلالها تأتي مآرب كثيرةٌ شتَّى، فلولا هذه الأصابع لما صمدَ النَّايُ في البقاء والتواصل، فلهذه الأصابع سحر كبير في صنع الأشياء وأنسنتها. فَيُذَكُّره ما لهذه الأصابع من فعلٍ حياتي مؤثِّر إذ يقول عنها بحسٍ شاعريٍّ وقلبٍ مملوء بالأمل رغم الألم الوجع والجراحات التي تغلِّف روحه:

" (الأصابعُ حُروفُ شَاعرٍ...)، و (الأصابعُ نَشيدُ نَايٍّ...)، و (الأصابعُ سُعالُ المَحاكمِ فِي صَالاتِ الاتّهامِ...)، و (الأصابعُ مَصانعٌ لِتعليبِ الخِزيِّ والعَارِ...)، و (الأصابعُ حَسَّابةٌ تَتَلَذَّذُ بِانزلاقِ العُملةِ الخَضراءِ[الدُولارِ]...)، و (الأصابعُ مَخالبٌ تُوجعُ وُجهُ التُّرابِ...)، و (الأصابعُ سبَّاباتُ أربابٍ (قَادةٌ) ...) و (الأصابعُ فَاعلاتُ خَيرٍ...) ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلِ، ص 16- 19) .هكذا يصف الكاتب مهارةَ الأصابع.

هذا الوجع الكبير الذي يستشعره قلب جمعة من خلال بيعه للناي، وما خلَّفته آثاره من نكوص نفسي دفعه إلى ترك تلك الحرفة البسيطة، واتخاذه وسيلةً أخرى له بدلاً منها، تلك هي قيامه ببيع صور الأئمة والآيات القرآنيَّة التي اقترحتها عليه بائعة الدولمة في (المُيدَان) الذي يعمل فيه ببغداد.

وإذا كان شعوره الأول مع الناي ومحاورته الدائمة له، صار الآن يتحدَّث مع صورة الرمز عليٍ بن أبي طالب في محاورة يستحضر فيها شخصية الإمام ويوجِّه له سؤالاً فكريَّاً وكأنَّه صديقه:

"لِماذَا لَمْ تَعِشِ حَتَّى يُومنِا هَذَا؟ يَا أبَا الأيتامِ، أمَا تَعلَمُ أنَّني يَتيمٌ وبِحاجتِكَ؟ أمَا تَعلمُ أنَّ الفُقرَ فِي أيامنَا هَذهِ صَارَ رَجُلاً؟ رَجُلاً يَمشِي عَلَى قَامتهِ مُتطاولاً دُونَ أنْ يَخافَ؟ مِنْ سَيقتلُهُ وخَوارجُ هذَا الزَّمان ِتَهتفُ لِلصِّ (عِلِي وِيَاْك عِلي) "! (مَشاحيفٌ تأبَى الرحيلَ، ص22) . كان عليُّ بن أبي طالب المُحارب التأصيلي الأول لفعل الفقر والفاقة بعد الرسول، والفقر عند عليٍّ غربةٌ للروح ما بعدها غربةٌ، (الفُقرُ في الوطنِ غُربةٌ)، ولا يُلقَّاهَا إلَّا من عاشها وذاق مصيرها الإنساني وأذاها العدواني.

والسؤال الذي يخالج أذهاننا في هذا الحوار الذي جرى بين رجلٍ وضيع وآخر رفيعٍ، بين جمعة الرجل المخمور المعدم البائس الفقير، وعليٍ الرمز البطولي الصادق الأثير. أليس ما صَرَّح به عليٌّ عن الفقر الذي يسلب الناس حياتهم؟ أليس عليٌّ هو الفاعل القائل: (لَوْ كَانَ الفقرُ رَجُلاً لِقتلتَهُ) ؟ فهذا لشعور الضافي الذي يؤمن به جمعة الرجل الفقير هو من حَملَهُ إلى كتابة وصيته الأخيرة حين يحين الحينُ ويُلقي ربَّه بوجه أبيض فيه من الولاءِ والمحبَّة و الأخلاق لرمز الإمة الإسلاميَّة:

"إلَى مَنْ يَضعنِي بِالقبرِ اِتركْ لِي عَلَى شَاهدةٍ صُورةً لِعَلِي وَنَايَاً، ثُمَّ اِحتضنْ الصُورةَ وَنَامَ إلَّى الأبدِ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرّحيلَ، ص22) .صورة عّلٍي كَشاهدةٍ عَلَى قَبرِ جًمعة هي أشبه بقصيدة رثاءٍ تُوثِّقُ لجمعة الحِرَفِي المَيِّت وعليٍّ الإنساني الفذِّ المؤمن.والجمع بين أخلاق الفضيلة والرذيلة عنوان مهمٌ.

3- قِصَّةُ (رُجوعٌ بَيدَ أنَّهُ اِنطلَاقٍ)

على الرغم من كونه رجوعاً بالمعنى اللُّغوي والدلالي لهذا المصدر التوصيفي العنواني، بيد أنَّه نقطة شروعٍ جديدةٍ مهمةٍ تُشكِّل بدايةَ البداية نحو حياةٍ عقائديةٍ مُغايرةٍ، وفَحوَى هذا الكتابة التأمُّلية تتحدَّث عن شخصيَّة الرجل (ضُرغام)، ذلك الشَاب الوسيم الذي عاشَ في كَنَفٍ أُمِّه في منطقة زيُّونة التي تقع وسط بغداد بعد أن عاد من انكلترا واستقرَّ به المَقامُ بهذا الحيِّ. وأنَّ تسميته باسم ضرغام لم تأتِ جُزافاً عابراً على سبيل المصادفة أو لغرضٍ جَماليٍ، وإنَّما كانت تسميتهُ قصديةً لغايةٍ مَذهبيةٍ وعًقائديةٍ تيمُّناً بأسماء وصفات عليٍ، وقد أقرَّت بها أُمُّه واعترفت له بهذه التسمية المعروفة:

"وَأسميتُكَ ضُرغامَاً تَيمناً بِواحدةٍ مِنْ كُنَى أميرِي عَليٍّ (عليهِ السَّلامُ)، أفْضلُ البَشرِ بَعدَ النَّبِي (صَلَّى اللهُ عَليهِ وَآلهِ وَسَلَمَ)، وَنَجحتُ بِكُلِّ شَيءٍ إلَّا أنْ أجعلَكَ مُتديناً تُصلِّي وَتَصومُ، وَأقولُ رَبِّي سَيهدِيَك يَومَاً، فَهوَ يَهدِي مَنْ يَشاءُ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 24) .

وتسميةُ ابنها باسم ضُرغامٍ أوَّل علامة من علامات التأثُّر بشخصيَّة الإمام عليٍّ الفريدة، خاصَّةً وأنَّ ضُرغاماً قد عاش مع أبيه الأجنبي الانكَليزي في بلدٍ مثل انكلترا، ومعَ ذلك تمضي الأقدار مع ضرغامٍ على العادة التي دَرجَ عليها في بريطانيا والثقافة التي طبعت هُوِيَته الغربية. فهل يَا تُرَى يبقى ضرغامٌ على هذه الشَّاكلة التي اكتسبهاأم أنه يحدث تراجع في شخصيته وثقافة الغربية؟ هذا ما تتحدَّث عنه صُلب القِصَة بمفاجأةٍ سوف تغيَّر حياته إلى نحوٍ جديدٍ أفضل، والذي سيكتشفه هو بنفسه في مُجتمعٍ عربيٍّ إسلاميٍّ شيعيٍّ تأثراً بما يراه واقعاً ويلمسه عن أثر عليٍّ في النفوس.

تمضي الأيام والسنون سريعاً مع الشَّاب اليافع الطَّموح ضرغام فيذهب يوماً ما معَ جماعةِ حقوقِ الإنسان بزيارة خاصَّةٍ إلى مدينة النجف الأشرف، والِّتي من خلالها يفتح له السفر المفاجئ إليها أبواب النجاة وعلامات الانبهار وآفاقاً رَحبة لِمَا رآهُ من صور ومشاهد روحيَّة وإيمانيَّة ونفسيَّةٍ عميقةٍ لضريح الإمام عليٍ، وسلوك زائريه وحُجَّاجِهِ من الناس مختلفي الأجناس والهُوِيَّات.

ويرى ضُرغام خلال زيارته امرأةً كبيرةً في السِّنِّ تنوحُ وتبكي نواح الثكلى بلحنٍ سومريٍّ جنوبيٍّ شجيِّ يأخذُ النفوس الحزينة ويُقَطِّع نياطَ القلب وعلائقها الداخلية بالألم؛ كونها تَرثي فقيدَاً لها وأحباباً أعزةً. فتتدفَّق مشاعره الإنسانية حيالها، ويبادرها دون تردِّدٍ بسؤال بريءٍ، لماذا أنتِ تندبيهم وتخاطبي عليَّاً (عليهِ السَّلامُ) وجهاً لوجهٍ؟ وهي المرَّة الأولى التي يذكر فيها (عليهٍ السلامُ) . فما كان من تلك المرأة أنْ تُجيبه عن سؤاله قائلةً له بكلٍّ عفويةٍ وصراحةٍ جنوبيةٍ خالصةٍ محببةٍ:

" (إحنَا اليَتَامى وهوَ أبونَا)، فَتصفعهُ هَذهِ الجُملةُ، وَيَرمِي رَأسَهُ بِأحضانِ المَرأةِ ويَنفجرُ بِالبكاءِ، تَمسَحُ عَلَى رَأسِهِ، تُداخِلُ أصابعَهَا بِشعرِهِ وَكأنَّهَا تُمشطُهُ بِكَفِّهَا، يَتغشَّاهَا فَجأةً شُعورُ الأُمومةِ؛ تَعودُ مُستأنفةً نًعيًهًا وًرأسُ ضُرغامٍ فِي حِجْرِهَا". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 29، 30) .

هذه المشاهد الطبيعة الإجرائية لهذه المرأة الجنوبية الثكلى أثَّرتْ جدَّاً في نفسيَّة ضرغام تأثيراً روحيَّاً شديداً، وهزّتُ مشاعره الإنسانية والإيمانية وجعلته منبهراً من سجايا عليٍّ وتأثيره السحري في نفوس شيعته وأتباعه الخُلَّصِ ومُعتقديهِ. بَيدَ أنَّها لم تقف عند هذا الحدِّ من التأثر الشكلي، وإنما كانت سبباً ودافعاً مباشراً لقيامه بأداء فريضة الصلاة على المسلم الحقيقي، والتي لم تكن يوما ما في جدول حسابته الفكرية وأولويَّات معتقداته الدينيَّة والآيدلوجية الغربية التي تربَّى عليها:

"وفِي صَباحِ اليَومِ التَّالي، كَانتْ أُمُّ ضُرغامٍ تَعدُّ طَاولةَ الإفطارِ، وَتُنادي وَلدَهَا، كَي يُشاركُها الطَّعامَ، وَبَعدَ تكرارٍ لَمْ يَرِدْ [عِليهَا]، فَقصدتْ غُرفتَهُ قَلقةً وَخائفَةً، وَهيَ تَفتحُ البَابَ بِتوجِّسٍ، شَاهدتهُ عِندَ الزَّاويةِ، سَاجداً للهِ يُصلَّي". (مَشاحيفٌ تَأبى الرَّحيلَ، ص31) . فهذ الختام هو مفارقة التأثُّر بعليٍّ وبمعتقدي مذهبه يعدُّ بحدِّ ذاته رجوعاً بعد انطلاقٍ مغايرٍ لهُويَّة الإنسانِ العقائدية وسلوكياته.

4- قصَّةُ (حُكومةُ المَجانينِ)

هذه القصَّة على الرُّغم من كونها قصةَ حكومةِ مجانينٍ، بَيدَ أنَّها حكومةٌ تجمع بين دفتيها بين فلسفة الحكم السياسي، والفلسفة الغُنوصيَّة الفكريَّة ولُغة الاقتصاد. وهذه هي المحاور الرئيسة لحكومة المجانين التي نَحنُ بصددِ قراءتها لمعرفة واقعتها الحدثية وفعل حكايتها السرديَّة. وقُطبَا هذه القصة الغرائبية شخصيتانِ فكريتانِ مرموقتانِ، لهما أثرهما الكبير في قيادة حكومةٍ ودولةِ التَّغيُّرات من تحت مِظلَّةِ الجسرِ الحديدي العتيق. فقد قرَّرالاثنان أنْ يُديرا هذه الحكومة عن بعدٍ من مرأى الناس.

الشخصية الأولى التي عَرَّفت عن نفسها الأنويَّة، هي شخصيَّة الرجل الصابئي المندائي التي يُطلَقُ عليه (عبدُ الشَّطِ)، الذي هو بالحقيقة أستاذ التاريخ والدراسات الذي اتَّخذ من الفلسفة الغُنوصَّية التي تعود إلى المعرفة سبباً مُهمَّاً في عزلته الحياتية. وهو الرجل المؤمن جدَّاً بما قاله النبيُّ بحقِّ عليٍّ، (عليٌّ معَ الحَقَّ، والحَقُّ مَعَ عَليٍّ)، والتي آمن بها من خلال قراءته لمجموعة كبيرة من الكتب التي بحوزته.والغريب أنَّ قرينه كان ينظر إليه بَأنَّه رجلٌ مجنونٌ، وهو ليس كذلك وإنَّما كان اِدِّعاءً:

"الجُنونُ هُوَ أنْ جَعلتُ نَفسِي مَجنونَاً لِأتوارَى عَنْ هَذَا العَالمِ، حَتَّى أُمارسَ طُقوسِي مَعَ النَّهرِ بِأريحيةٍ، دُونَ اِعتراضِ فُلانٍ وَعلَّانٍ. ألِهذَا السَّببِ يَدعوكَ السُّكَّانُ بِعبدِ الشَّطِ؟ - نَعم وَأنَا سَعيدٌ بِهذهِ التَّسميةِ. أتؤمِنُ بِعبوديةِ الرَّبِّ؟ - نَعَم. وَهَلْ تَعتبرُ النَّهرَ رَبَّك؟- هُوَ الطُّهرُ والنَّقاءُ الَّذِي يَجعلنِي مُتَّصلاً بِالرَبِّ. مَا قِيمةُ حَياتِكَ وَأنتَ فِي هَذهِ العُزلةِ؟". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 34، 35) .

أمَّا الشخصية الثانية لهذه الحكاية القصصيَّة، فهي شخصيَّة (مُجاهدُ) الخبير الاقتصادي والرجل الحاصل على شهادة الدكتوراه في التخطيط، والذي أفنى ثُلثِي عمره بالدراسة العلميَّة. وقد كان على صلةٍ كبيرةٍ بأحد المُقرَّبينَ له من الأحزاب الكبيرة المُتنفذه التي تقود البلاد، والِّتي أوصلته هذه العلاقة إلى سُدَّة الحكم رئيساً للوزراء يوماً ما. وبسبب مساومتهم الوقحة له في تحقيق مآربهم لما يرمون إليه ويأمرون به أو قوله بخلاف ذلك الشَّرط، فكان الهروب وترك الحُكم هو نتيجة ذلك.

إنَّ أول شآبيب صلة التقارب والـتأثُّر الفكري بين الرجلين (الصَّابئي والمُسلم) هو طريفة الحوار الفكري الجادِّ الذي دار بينهما حول الغُنوصيَّة الِّتي وجدها الصابئي في شخصيَّة عليٍّ بن أبي طالبٍ على حَدِّ قوله: (كُلُ الَّذي عَرفتهُ عن الغنوصية وجدتهُ فِي عليٍّ!)، وجوابهُ هذا كان سبباً في أنْ يُلقيَ عليه نظيره المُسلمٌ سؤالاً مباشراً وعميقاً، (هل تعتقد بأنَّ الإمام علياً كان صابِئيَّاً؟)، ويأتيه الجواب الشافي الكافي عن علاقته بهذا الرمز الذي خلَّد التاريخ صحائف عمله للإنسانية:

"بَلْ كَانَ كُّلُّ مَا فَكَّرَ بِهِ البَشرُ بِشَأنِ الرُّبوبيةِ وَاللَّاهوتِ، وَنقاءِ الرُّوحِ وَعُمقِ السَّريرةِ وَالارتقاءِ بِالنفسَ بِالزُهدِ وَالوَرَعِ، وَفَلسفةِ الذَّاتِ؛ أَلمْ يَقُلْ لَهَا: (غُرِّي غَيرِي)؟ وَلَهُم قَالَ: إنَّ حُكمَكُم هَذَا عِندِي كَعفطةِ عَنزِ". (مشَاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص ص35، 36) . هكذا كانت نظرة الصابئي لرجاحة عليٍّ.

فهذا الاعتقاد الكبير بمكانة عليٍّ في الإنسانيَّة وعدالته في الحكم جعلتا الرجلين أن يحكما البلاد والعباد دون ضجيجٍ من حولِهم، ومن مثابة مكانٍ آمنٍ تحت الجسر العتيق. وذلك من خلال إسهام الصابئي بفكره السياسي الثاقب والمُسلم بفكره الاقتصادي الواعد، والأهمًّ في كلِّ ذلك عدالة أمير المؤمنين عليٍّ الذي يرى الحكمَ (عفطةَ عَنزٍ) كما وصفه، وكان الاتَّفاق بينهما ميزاناً وميثاقَاً للعهد:

"اِنتَهىَ الخِطابُ وأُطفِئَتِ الشَّاشاتِ، عَادَ مُجاهدُ لِبيتِهِ، بَقِيَ عَبدُ الَّشطِ يُمارسُ عُزلَتَهُ مَعَ النَّهرِ، وَبَدَأ بَرنامجَ الحُكمِ عَلَى طَريقةِ المَجنُونَيْنِ وَعَدالةِ أبي تُرابٍ بِالعَملِ فَورَا". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص43) .

بهذه الطريقة التي لا تخطر على بال وفكر سياسيٍّ أخر تَمكَّنا الاثنانِ الحاذقانِ أنْ يُقدما أُنموذجاً جديداً خالياً مِنَ التَّهويل المُؤسساتي لأجهزة الدولة الجديدة التي تقود مصائر الشعب إلى الفشل الذريع الذي يَعقُبه فشل آخر دون حنكةٍ ودرايةٍ تُصلح زمام الأمور غيرَ عَدالةِ عليٍّ وفكرهِ النّيِّرِ.

5-  قِصَّةُ (عِشقٌ فِي أَروِقَةِ الخَطَايَا)

العشقُ الذي يكتنف مضامين هذه القصَّة وأروقتها المكانية والزمانية متعدِّد الأوجه والأبعاد، ذلك هو عشق الصداقة والمحبَّة والإيمان والحكم العادل الذي لا يَضيعُ أملُ رجائه مهما استبدَّ الظُّلم وانتشرت فوضى الفساد. لا عجبَ هذه المرَّة أنْ تكون شخصيَّات هذه الحكاية مظاهر الأُلفة التعدديَّة التي جمعت ثلاثة أطراف تكامليةٍ مهمةٍ. الأوَّل بين السيِّد عبَّاس الجنوبي الشِّيعي المذهب والعربي القومية، والثاني قيس الشمالي السُّني والكُري الأصل، زَمِيلِي الدِّراسةِ الأوليَّةِ اللَّذينِ كانا يدرسان معاً بإحدى كليَّات جامعة البصرة، والطرف الثالث أصحاب البخت والحظ من شيوخ العشائر العربية في جنوب العراق مع إيمانهم بعدالة الرمز عليٍّ الذي ملأ عدله نفوس كُلِّ النَّاس.

اتَّفق الصديقانِ السيِّد عبَّاس وقيس بالذهاب إلى كليتهما بجامعة البصرة في سيارة قيس الخاصَّة لاستحصال صورةٍ من وثيقة التَّخرُّج الجامعية لقيس، وعند عودتهما بعد الانتهاء من الحصول عليها تعرَّضا إلى عملية تسليبٍ منظمٍ من قِبَلِ قُطَّاعِ الطرقِ في المنطقة الواقعة بين مدينتي البصرة والعمارة، وفَقَدَا على إثرها سيارة قيس التي اُنتزِعَتْ منه غَصبَاً، وكان ذلك إبَّانَ نظام الحكم السابق.

ومن حُسن المُصادفة قد تعرَّفَ عليهما سائقُ سيَّارة أجرةٍ يعمل في خطِّ الطريق نفسه الذي زودهما بمعلوماتٍ خاصَّةٍ عن الأشخاص الذين سرقوا السيَّارة وتواروا بها إلى جهة خفيةٍ مجهولةٍ. وقد طلب منهما السائق الاتِّصال بشيخ عشيرتهم العام والمسؤول عنهم عشائريَّاً، والذي عرف عنه بأنه رجل وقورٌ عادلٌ لا يبخسُ الناسَ أشياءَهم أو يُفَرِّطُ بحقوقهم المفقودة عند كلِّ ظالمٍ من أفراد عشيرته السُّرَّاق الذين أجبرتهم ظروف حياتهم الاجتماعية القاهرة وضائقة العيش والفاقة والعوز الاجتماعي في ممارسة هكذا أعمالٍ إجراميةٍ تنتهك حقوق الآخرين وتسلبهم ممتلكاتهم الشخصيَّة.

فهؤلاء الأفراد على لرُّغم من ممارستهم اليومية القميئة لهذه التصرُّفات، بَيدَ أنَّهم يؤمنون بعدالة وحبِّ عليٍّ ولا يقسمون به كَذِبَاً من أجل سرقة سيارةٍ؛ لكن خصاصة الحاجة كانت سبيلاً أقوى من الإحجام عن الفعل السيَّئ ومقاومته. وكانوا ينكرون القيام بمثل هكذا أعمال إجراميَّةٍ دنيئةٍ، وكانوا يتحجَّجون بأقاويل وأعذارٍ غير مشروعةٍ، لكنَّهم يمتنعون عن أداء القسم باسم عليٍ بن أبي طالبٍ. فلنقرأ كيفَ طلبَ شيخُهم العام من أحدهم أن يبدأ القسم ويَحلفُ بعليٍّ، فأطرقَ برأسَهُ وامتنع عن ذك.

"إنْ كُنتَ صَادقَاً مُدَّ يَدَكَ إلَى صُورةِ أميرِ المُؤمنينَ وَأقسمْ بِهَا ثَلاثٍ مرَّاتٍ. أطرقَ الرَّجلُ بِرأسِهِ إلَى الأرضِ وَرَفضَ التَّنفيذُ. (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 49) . إنَّ هذا الرفض كان مدعاةً لاعتذار شيخهم.

فما كان من ردَّة فعلِ شيخهم العام الذي كان حاصلاً على شهادة الدكتوراه من ألمانيا الذي أقسم مرتينِ بالله وبحقِّ أمير المؤمنين عليٍّ قد أمهل اللُّصوص بعد إدانتهم مدة ثلاثةِ أيامٍ كأقصى حَدٍّ لاسترجاع السيَّارة المفقودة وإلَّا سوف يفصلهم بكتاب عشائريٍّ ويُبلغُ السُّلطات الحكوميَّةعن فعلتهم .ولولا وقع هذا الأمر الفاعل لشيخهم وصرامة حكمه عليهم، وتأثُّر هؤلاء قُطَّاع الطُّرق بعدالة عليٍ والإيمان بحبِّه، وعدمِ مخالفتهم لحكمه العادل لكان ما قاموا به من أفعالٍ دونِ جدوى تَجبرُهم عليه:

" يَقومُ السَّيِّد وَيَحتضنُ الشَّيخَ مُعجبَاً بِحنكتِهِ وَدَماثةِ خُلُقهِ وَثقافتِهِ، وَيَخرجُ مِرتَاحاً، وَبِنفسٍ الوَقتِ مُتألِّماً عًلًى مًصيرِ هَؤلاءِ مِمَّنْ تَعلَّقَتْ قُلُوبُهُم بِحبِّ آلِ البَيتِ، لكنَّ الزَمنَ لَمْ يَرحمْهُم مُنذُ أنْ جَارَ عَلَى أهلِّ البَيتِ أنفسِهم وإِلَى يَومِنا هذا". (مشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 52) .

6-  قِصَّةُ (نحيبُ النهرِ)

أنسنةُ العُنصرِ الطبيعيِّ النهر بصفتي البكاء والنحيب، ما أجملَها من استعارةٍ بلاغيةٍ مؤثِّرة! وما أحسنه من توصيف فنِّي مُبهرٍ لذلك النهر الباكي كالإنسان النائح الذي فقد ماءه وصار أرضاً جفافاً ومنبتا لظهور الحشائش وأحراش اليابسة، إنه الرَّواء الرُّوحي الذي لم يَعُدْ بعد أبداً للحياة الواقعية.

قِصَّةُ (نَحيبُ النَّهرِ)، قِصَّةٌ واقعيةٌ وسردٌ زمكاني بامتياز، حكايةً قِصَّةٍ تتحدَّث عن أكثر من تنوُّع في قرية (الخُمُسُ) التي هي امتداد طولي لنهر البُتيرة المُتفرِّع من دجله الذي فقد ظله؛ بسبب إجراءات النظام البعثي السياسي الحاكم في محاربة المعارضين له والخارجين عن طاعته العمياء.

بطل ِّقصةُ (نَحيبُ النَّهِر) هو معلِّم مدرسة الاعتماد الابتدائية في منطقة (الخُمُسِ) لنائية عن مدينتي المَجر الكبير والعَدل، وهو المٌثقف الشيوعي والشَّاعر الشَّعبي الأثير المائز عبد الرِّضا الحاج غالي مهاوي (أبو حكيم) الذي عاش ردحاً طويلاً من الزمن في هذه القرية النائية من أهوار العمارة، والتي وصفها الأستاذ والشاعر العتيد عبد الرضا في قصيدة شعبيَّةٍ له أواخر أيام حياته في المدينة.

ومن المفارقات التي حصلت لشخصيَّة عبد الرضا أثناء حواره مع أحد أنصار البعث ومُريديه، كونه كان مُحبَّاً للزعيم عبد الكريم قاسم نصير الشيوعيين ومنصف الفلاحين الكادحين. وأهم من ذلك كلِّهِ عَلاقةُ عبد الرضا الرُّوحيَّة والإنسانيَّة بأبي الاشتراكية العادلة عليٍ بن أبي طالب. فهذه القصَّة تكاد تكون أرخنةً وتوثيقاً ذاتياً وإنسانيَّاً واجتماعيَّاً وسياسيَّاً حيَّاً لشخصيَّة الأُستاذ عبد الرضا المُعلِّم الثائر والشاعر والإنسان الاجتماعي ابن البيئة الريفية والأهواري الأصيل الذي ينتمي إليها شكلاً ومضموناً، بل هو وليدها روحاً وجسداً وحياة ومماتاً. فكيف يضمر ولاءه وإخلاصه لغيرها.

وعلى الرُّغم من كون عبد الرِّضا كان رجلاً شيوعياً ومثقَّفاً خالصاً فإنَّه كان مُحبَّاً لعليٍّ ولِوَلدهِ الحسُين شهيد واقعة الطف بكربلاء، لا لكونه عليَّاً الحاكم فحسب، وإنَّما لكونه إنسانياً عادلاً بامتيازٍ لا يبخس مِيزان عدله وصدق إنسانيته المأثورة فنقرأ ماذا قال في وصفه لعليٍّ وولده الحسين:

هَذَا عَلِيٌّ إِمامُ الكَونِ أَجمعِهِ  وَذَا حُسينٌ عَلَى الأرجَاسِ يَنتَصِرُ

إذن عَلاقة عبد الرضا بأبي الحسنين عليٍ عَلاقة إنسانية كبيرة لا علاقةَ لها بعقيدةِ الإيمان والكفر، فهو يُنادي بأفكارِ ومعتقداتِ ماركس، ويُمُجِّد في الوقت نفسه بإنسانية عليٍّ، ويُرثِي ولدهُ الحُسين قتيل العبرات في مواسم شهر عاشوراء ومُحرَّم الحرام، ويسأله مناؤوه، كيف جمعت في أفكارك وعقائدك الشخصيَّة بين ماركس الشيوعي والحسين الشِّيعي الثائر ضد الظلم ونصرة الحقِّ فيجيب:

"الحُسينُ الثَّائرُ هُوَ ابنُ البَطلِ عَليٍ بِنِ أبي طَالبٍ، وَعَليٌّ عَليهُ السَّلامُ اشترَاكِي أكثرُ مِنْ مَاركسَ، ويَأخذُ بِيدِ الطَّبقةِ العَاملةِ أكثرَ مِنْ مَاركسَ، وَأنَا لَا أحبُّ عَليَّاً لِأنَّني مُتدينٌ، بَلْ أحبُّهُ لِأنَّني شِيوعيٌّ". (مَشاحيفٌ تَأبى الرَّحيلَ، ص 58) . هذا هو سبب حُبِّ الشيوعي لعليٍّ؛ كونه أهلاً لهذه المنزلة. فعبد الرّضا الإنسان يؤمن إيماناً كاملاً بأنَّ عليّاً هو الأُنموذج الفذ الكبير والراقي للإنسانية جميعاً:

"المَوضوعُ لَهُ عَلاقةٌ بِالعدلِ وَالظُّلمِ، وَعَليٌّ هُوَ رَمزُ العَدالةِ، الَموضوعُ لَهُ عَلاقةٌ بِالشَّجاعةِ والجُبْنِ، وَعَليٌ هُوَ رَمزُ الرُّجولةِ والشَجاعةِ والشَّهامةِ والإيثَارِ، المَوضوعُ لَهُ عَلاقةُ بِالكرامةِ والإذلالِ، وَعَليٌّ هُوَ المَثلُ الأعلَى لِقيمةِ الإنسانِ الحُرِّ الكَريمِ الأبِيِّ، المَوضوعُ لَا عَلاقةِ لُهُ بِالدينِ والتَّدينِ بِقدرِ مَا هُوَ مُتعلِّقٌ بِالطُّهرِ والنَقاءِ وَسُموِ النَّفسِ البَشريةِ وَالزُّهدِ وَالتَّضحيةِ وَنُكرانِ الذَّاتِ وَكُلِ ذَلكِ عُلِيٌّ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص58) . إذن عَلاقة عبد الرِّضا بعليٍّ كعلاقةِ حقٍّ بباطلٍ؟

وكم من مرَّةٍ اُتِّهمَ أُستاذ عبد الرضا من قبل خُصومه الموالين للبعث بأنَّه ملحدٌ وكافر بالرَّب ويُزايدهم على حبِّ عليِّ؛ فالعَلاقة بينه وبين عليٍّ بن أبي طالبٍ أكبر من أنْ تكون علاقةً وصفيةً عابرةً، بل هي أبيَّةٌ مُتجذِّرةٌ في النفس ولا يمكن اجتثاثها من روحه الأسيرة في حبٍّ عليٍّ رمز العدالة الكونية الَّذي يشهد له أغلب خصومه قبل مُناصريه كُلّ هذه المناقب والصفات التي رسمت شخصيته الخلوديَّة في التاريخ العربي الإسلامي. وقد تَجسَّدَت معاني هذا الحبِّ لعليٍّ أبي الحسن والحسين وانبجستْ عُيونهُ المُتدفقة في ثنايا هذه المقطوعة الشعريَّة الشعبيَّة التي تفيض به سبيلاً:

"اِنجرحْ رَاس الكُون/وَيْ رَاس أبو حْسين/حِزنُ اليَتامَى اليوم وَيَّا المَساكين". (مَشاحيفٌ تَأبى..، ص61) .

فكيف لا يكون عبد الرضا غالي مُحبَّاً لعليٍّ وولده الحسين، حتَّى وإنْ كَلَّفهُ هذا الحبُّ فُقدانَ مُعتقدهِ الآيدلوجي أمام عظمة هذا الرمز الإنساني الخالد الذي لا مُماراة أو نفاقٌ أمامَ فعلهِ البُطولي الغالب.

7- قصِّةُ (الكُنيةُ الَّتي تَوسَّمَتْ اِسمَاً)

لعل َّأقربَ تَوضيحٍ، وأوجزَ تعريفٍ لهذه العتبة العنوانية كلمة أو مُفردة (السَّيِّدُ)، والتي صارت لقباً تكريمياً بدلاً عن الذات الاسمية أو هُوِيّتَه الشَّخصيَّة، وليست كنيةً كما يفهمها الكاتب أو القارئ. فهي إمَّا صفةُ تخاطبٍ توقيريَّةٍ للآخر مضافةً إلى اسمه الحقيقي، أو قد تكون صفةً أو رُتبةً دينيةً أو سياسيةً عند اتباعِ أهل البيت من الشيِّعة. وباختصار شديدٍ أنَّ (السيِّدَ) عندهم مَنْ يتَّصلُ نسبه بالسُّلالة الهاشمية لآل النَّبي محمَّدِ، وتنحدر أصوله أو ينتسب بنسلٍ أو ذريَّة فاطمة الزهراء زوج عليٍّ بن أبي طالبٍ (عليهِ السَّلامُ)، الذي هو جدُّ كُلِّ سيِّدٍ اليوم كما هو مُتعارفٌ عليه بإرثِ الشَّعبيَّات.

إذن السيِّد هو لقب يُطلقُ على هذه الذرية اختصاراً عن الاسمية الخاصَّة بِكلِّ شخصٍ، وليست كنيةً لها. وعلى وفق هذا الإطلاق الوصفي بَطلُ حكاية هذه القصَّة والتي تنطبق مقارباتها تماماً في تماهيها وتماثلها النظري والإجرائي على اسم ورسم كاتبها المبدع الموسوي، ذلك هو سيِّد محمَّد الذي عُرِفَ بهذا التعريف الشخصي واُشتُهِرَ وتميَّزَ.وهوَ الطالب الجامعي الذي انفرد بهذه التسمية.

وتشاء مصادفات الدراسةِ الجامعية الأوليَّة للسيِّد أنْ يتعرَّف عليه طالبُ زمالة دراسية من تونس يُدْعَى (المُنصِف بُوزيد) الذي سأل السيِّد عن اسمه الحقيقي، فكشف له غطاء وحقيقة حسبه ونسبه. فما كان من زميله التونسي إلَّا أْنْ انبهر بهذه التسمية التي عُرِفَ بها السيِّد، وأن نسبه يرجع إلى آل بيت النبي محمَّدٍ وعليٍّ. وأوضح له سيِّد محمَّد أنَّ مُدخلاتِ الاسمية الرمزية، وحمولاتها الإيجابية ومخرجاتها السلبية، فإنًّ حَسُنَتْ سيرتُهُ الفعليَّة قِيْلَ هذا الأثر الخَيِّر لفُلانٍ بن فلانٍ، وإنْ ساءتْ سيرتُهُ الشخصيَّة فعلتها قِيلَ، فَعلَها السيِّد الذي يتَّصل بنسب آل محمَّدٍ عليه أفضل الصلاة والتسليم.

وعلى إثر ما دار بينهما من حوار طلبَ الرجل التُّونسي من سيِّد محمَّد بيان رأيه الخاص بما يحمل لقبُ السيِّد من تَضاداتٍ فعليةٍ في مسألة إشكاليَّة السلوكيات المنسوبة إليه فعلاً وقولاً، فيكشف له: "أقولُ مَا قَالَهُ سَيِّدُ البَشرِ (عَليهِ وَعَلَى آلهِ أفضلُ الصَّلاة وَالسَّلامِ) : أنَا وَعَليٌّ أبَوَا هَذهِ الأُمَّةِ؛ فَمنْ سَارَ علَى نَهجِهَا، فَهوَ سَيَّدٌ، وَمَنْ لَمْ يَسِرْ، فَهوَ لَيسَ بِسَيِّدٍ وَإنْ اِنتسبَ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 64) .

فإنَّ إجابة السيِّد قد أبهرت التونسي ونالت استحسانه النفسي والعقائدي بما تحمل من حِيادٍ وعدلٍ وموضوعية وإيثار وخصوصيَّةٍ تفرُّديةٍ انماز بها عليٌّ بن أبي طالبٍ على غيره. وَعُدَّ سلوكه بهذا النهج امتداداً قويماً لنهج النبي الأكرم وآل بيته الأطهار. ثم يدفع السؤال الطالب التونسي لمعرفة طموح وحُلُمِ سيِّد محمَّد العراقي الشَّيعي الذي يتوقُ لسماعه منه مباشرةً فيردُّ عليه قائلاً بما يضمر في نفسه من اعتقاد مذهبي توارثه بطل هذ القصّة سَيّدمحمَّد وكاتبها سَيِّد محمَّد سيِّد كَرم المُوسوي:

"وَحُلُمِي بِاختصارٍ هُوَ أنْ أدركَ دَولةَ العهدِ الإلهِي المُتمِّثِّلةَ بِحُكمِ عَليٍّ (عَليهِ السَّلامُ) بِواسطةِ حَفيدهِ آخرَ الأئمةِ المَهدِي المَنتظَر (عَجَّلَ اللهُ ظُهورَه وَسهَّلَ مَخرجَهُ) ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 65) .

ويطمح الطالب التونسي الذي ينتمي إلى مذهب إسلاميٍ مغاير غير مذهب السيٍّد محمَّد الشيعي إلى فهم ماذا يعني السيِّد محمَّد بكلامه الأخير هذا من خلال إجابته الصريحة المباشرة التي استقرَّ رأيه الخاص عليها دون غطاءٍ حاجب لمعناها؟ راجياً في الوقت ذاته التوضيح لما يرمي به من قولٍ فما كان من السيِّد قد أرجأ الحديثَ عن رأيهِ لوقتٍ مناسبٍ آخر ربَّما أراد أن يُشركَ مُتلقِّيه به.

8-  قصَّة (صَلَاةُ نَهايةِ المَطافِ)

إنَّها الصَّلاة الحقَّة التي ستحصلُ لاحقاً بعد انتهاء زيارةٍ لمطافٍ مشوبٍ بالحذرِ والقلق والخوف والتردِّد لأمر هذه الزيارة. إنَّها الصَّلاة التي ستكشف وجه الحقيقة الناصع الذي دون رياءٍ أو نفاقٍ أو زيغٍ مفتعلٍ لا أساس له في الوجود المكاني المرتقب. وهي الصلاة الإيمانية التي سَتُوئِدُ التضليل وتنصر رايةَ الحقِّ البيضاء على ادِّعاءات الباطل الذي يروُّج له المُتعصِّبُون من أصحاب التطرُّف المذهبي والإثني من الذين لا يريدون لوحدة الإسلام أنْ تتكشف بها الحقيقة المُضَلَّلة وتموت النظرة التطرفية المتوارثة جهلاً، والتي تلقَّفَها الأبناءُ عن الآباء والأجداد ممن يأخذون بأقاويل المغرضينَ والمُتفيقهين، وأولئك الذين يقبعون تحت عباءة الدين والمذهب دون أن يكلِّفوا أنفسهم بتحرِّي الآخر.

تحكي مُدوَنة (صلاةُ نهايةِ المطافِ) قصَّة صديقين جمعهما الفنُّ الإبداعي الجمالي في بلدين عربيين مُسلمين، ضاربة جذورهما التاريخية في أعماق الحضارتين العراقية والمصرية، حضارة وادي الرافدين، سومر وأكد وبابل وشور، وحضارة وادي النيل الفرعونية العريقة بكل تفرُّعاتها الخالدة.

تبدأ هذه القصَّة نسج خيوطها السرديَّة المتشاكلة بدعوةٍ كريمةٍ من الدكتور العراقي عادل، الأُستاذ الجامعي والشاعر لصديقه العربي المصري الدكتور عبدة، النَّحاةُ الكبيرُ والأُستاذ بجامعة كَفر الشِّيخ بمصر لتلبية المجيء إلى العراق وبالذَّات لزيارة النجف الأشرف مدينة الإمام عليٍّ، التي هي مدينة العلم والعلماء والدين والتاريخ والمجد الإسلامي الكبير. وقد جاءت هذه الدعوة بناء على إثر دعوة قام بها دكتور عماد لصديقه المصري دكتور عبدة الذي ضيَّفه في بيته الخاصِّ مع عائلته وأهله. فكانت من باب ردِّ الجميل أولاً، وثانياً لكشف حقيقة النسق المذهبي الخفي المجهول الذي سيستشعره الدكتور عبده ويتلمَّسَهُ بنفسه وجهاً لوجهٍ دون وسيط آخر أو من خلال كتاب يُفسِّره.

تبدأ بواكير هذه القصَّة بحُوارٍ تَساؤليٍّ إخباري تواصلي بين الصديقين المبدعين عماد العراقي وعبدة المصري من أجُّل تنامي الودِّ والمحبَّة بينهما لتقريب المسافات المذهبيَّة والفكريَّة لكليهما:

"هَلْ زُرتَ العِراقَ؟ - أُمنيتِي أنْ أزورَهُ، وَمَا المَانعُ؟ - لَا مَانعَ حَقيقيَ غَيرُ أنَّي لَمْ أضعْ أُمنيتِي قَيدَ التَّنفيذ.-  ضَعهَا فِي طَريقِ التَّطبيقِ الآنَ، وَأنَا سَأضمنُ لَكَ رِحْلَةً مُمتعةً، رُبَّما لَمْ تَشهدْ مِثلَهَا بِكُلِّ البُلدانِ الّتي زُرتَهَا مِنَ قَبلَ، سَأكونُ بِانتظارِكَم فِي المَطارِ أنتَ وَعَائلتكَ وَسَتكونونَ بِضيافتِي طِيلةَ فَترةِ الرِّحْلَةِ، أتنقَّلُ بِكُم بِسيَّارتِي الخَاصَّةِ، وَأسْكُنكُم بَيتِي كَمَا أنتُم الآن َتسكنوننِي بَيتَكُم، هَلْ أنتَ مُوافقٌ؟... سَأفكِرُ يا صَديقِي، لَكنْ اِعلمْ أنَّ اِحتمالَ المُوافقةِ كَبيرٌ جداً". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص69) .

بعد مرور أكثر من ثلاثة أشهر من قُبَيْلَ الانتظار والتأمُّل والترقُّب والتمحيص في اتِّخاذ القرار الحاسم تأتي الموافقة بالزيارة المُرتقبة من قبل عبدة المصري لصديقه عماد العراقي، فيهبط عبدة بمعية عائلته أرض النجف الأشرف وبضيافة أُسرة صديقه العراقي الذي سُرَّ بهذه الزيارة الميمونة لمدينة الإمام عليٍ بن أبي طالبٍ، والتي ستكون مفاجأةً مُدهشةً ما بعدها مفاجأة كبرى لها خاصيتها:

"فِي أروقةِ مَرقدِ أميرِ المُؤمنين َعَليٍ، هُمْ يَتنقَّلُونَ فِي أروقةِ الحَرمِ العَلويِّ الشّريفِ، حَيثُ يَعجُّ الَمكانُ بِالزائرينَ عَلَى مُختلفِ هَيئاتهِم وَأشكالهِم وكَأنَّهُم فِي عرَضٍ لِمختلفِ دُولِ العَالمِ، وَالصَّمتُ والخُشوعُ سيِّدَا المَوقفِ، بَينَمَا يَختار بَعضُهُم كُتُباً وَكَراريسَ مِنْ تِلكَ المُتاحةِ مَجانَا لِلزائرينَ، وَدُونَ مُقدِّمَاتٍ يَتناولُ الدُّكتورُ عَبدهُ كُرَّاسَاً مِنْها كُتُبَ عَلَى جِلادِه زِيارةُ أميرِ المُؤمنينَ (عَليهِ السَّلامُ)، وصَار يَقرأُ[خِلالِ ذَلكَ الطَّوافِ فِقراتِ الدُّعاءِ فِي الكِتَاب بِتؤدةٍ]" (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص70)

بعد أن أنهى الدكتور عبدة مراسم الزيارة مرتين في كتيب زيارة أمير المؤمنين انبهر ما في هذا الدعاء من كشفٍ وتوضيحٍ للحقائق الِّتي يتوجَّه بها الشيعي إلى ألله أولاً من خلال التوسُّل بأهل البيت لتحقيق أمنيةٍ خاصَّة على الخلاف من نظيره الآخر في الدين والذي يشككُّ بأثر هذه الدعوة الخالصة ويظنُّها إشراكاً بالله ولوحدانيته التي لا تتجزأ أبداً مهما كانت شُقة الخلاف المذهبي بينهما:

"ماَذَا يَا دُكتورُ؟ أبَداً يا صَديقِي إنَّما هِيَ نَفحاتٌ مِنَ التَّقاربِ الرُّوحيِ تَغبطنِي الآنَ وَهوَ يُحِّدثُ نَفسَهُ (تَباً لِمَنْ يَدُسَّ البَغضاءَ بَبيننَا وَنَحُن مُسلمونَ، نَعبدُ اللهَ ذَاتَ العِبادةِ، اللهُ وَحدَهُ لَا شَريكَ لَهُ، تَباً لأَنَّني رَأيتُ بأِمِّ عَينِي، كَيفَ شُوِّهَتْ صُورةُ هَؤلاءِ، هُمْ بِالحقيقةِ يَتَخذونَ الأولياءَ مَثَلَاً أعلَى، وَوَسيلةً يُجمِّلُونَ بِهَا مناسِكَهُم، وَهوَ مِنَ المُستحَبَّات وَليسَ فِيهِ تَعدٍّ عَلَى الوَاجباتِ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَحيلَ، ص 71) .

لم يكتفِ الدكتور عبدة بقراءة كُرَّاس الدُّعاء والنظر فيه بتشككٍ، والذي من خلاله كشف به الضوء الأول لحقيقة ما يفعله الشيعة في طقوس زيارتهم لأضرحة الأئمة والأولياء الصالحين، بل راح يبحث في المَصاحف القرآنيَّة الشريفة المُتاحةِ في أروقة مكتبة صحن ضريح الإمام عليٍ، فلم يجدْ أيَّ مصاحفٍ أخرى طباعتُها عراقيةً أو غيرُ عربيَّةٍ مشكوكٍ بأمرها المريب. فهي جميعها لدور نشرٍ عربيةٍ معروفةٍ وموثوقٍ بها عربيَّاً ودَولِّيّاً. ولم يجد شيئاً اسمهُ (مُصحفُ فاطمةَ)، وهو بؤرة الشكِّ ومصدر الضلال الذي يبحث عنها والذي روَّج له بعض الطائفيين المتطرفين في الدين:

"هَا دُكتورُ هَلْ وَجَدتَ مُصحفَ فَاطمةَ؟-  وَاللهِ حَاولتُ أنْ أقولَهَا لَكَ؛ لَكنْ خَجَلِي مِنكَ وَبِسببِ مَا تَأكَّدتُ مِنهُ الآنَ بِعدمِ صِحةِ ذَلكَ مَنعنِي مِنَ القَولِ، أتَعرفُ يَا صَديقِي.-  نَعم، عُمرِي الآنَ تَجاوزَ السَّبعينَ، وَأنَا نَادمٌ علَى كُلِّ يَومٍ فَاتَ مِنهُ قَبلَ أنْ أكونَ هُنَا فِي حَضرةِ هَذَا المَكانِ الشَّريفِ، أنَا لا أُلقِي اللَّومَ عَليكَ وَلَا عَلينَا، إنَّما هِيَ الأنظمةُ الَّتي كَرَّستِ الطَّائفيةَ، وَمَنعتنَا مِنَ التَّواصِلِ وَرُؤيةِ الحَقائقِ كَمَا هِيَ، أعترفُ أنَّك صَديقي وحَبيبِي مُنذُ أنْ جَمعنَا فَضاءُ الفَنِّ والأدبِ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 72) . وتكون هذه الحقيقة الماثلة مدعاةً لعناق أخوي صادق بين الصديقين الفاتحين لها.

ويأتي النسق الخفي الثالث في كشف أضواء هذه الحقيقة التي حققتها صلاة نهاية المطاف، ذلك هو أداء الصلاة في وقت الزيارة التي كان مُتحرِّجاً منها الدكتور عبدة، وكيف أيؤدِّيها بطريقة مذهبة أم بطريقة الأخر له أمام زائري الإمام عليٍّ من مختلف بقاع الأرض؟! وحين أراد الدكتور عبدة القيام بها وأَذِنَ من صديقه العراقي عماد، فقد آثر الدكتورعماد أن يلزم الصمت لِيتعرَّف عبدة بنفسه كما هو يرى الزوُّارَ الآخرين َمن مختلف العالم شيعةً وسُنَّةً كُلَّاً حسب مذهبه وطريقته دون إحراج للآخر أو شعور بالرهبة والتفرقة، إنَّها الكيفية التي لا بُدَّ منها مهما اختلف الاثنان عليها:

"لَمْ يُجِبْهُ عِمادُ وَاكتَفَى بِالإشارةِ إلَى مَجموعةٍ مَنَ الزُّوارِ تَبدو مِنْ هَيْأَتِهُم بَأنَّهُم آسيويونَ، وَكَانَ يَئِمهُم شَخصٌ مِنهُم، هُمْ يُصلِّونَ عَلَى طَريقةِ مَذهبِ الدُّكتورِ عَبدةَ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 72) .

إنَّ امتناع عماد عن الإجابة لصديقه الدكتور عبدة حين سأله أنَّه يُريد القيام بالصلاة ِوفقاً لما يراه مذهبه، إنَّما أراد من ذلك النسق الظاهر لمعرفة الخفي منه الذي يضع حدَّاً لتلك الطائفية المقيتة بين مذاهب الإسلام الأخرى في احترام عقائد الناس وأصولها التي درجتِ العادة، وَجُبِلَتْ عليها بحياتها.

9- قِصَّةُ (عَهدُ الشَّواربِ)

 (عَهدُ الشُّواربِ) تعتمد مِعماريَّةُ هذه القِصَّة في بنائها التركيبي الحكائي ومضمون محتواها الدلالي المعنوي؛ بكونها عتبةً عنوانيةً موازيةً للنصِّ الذي يشكِّل متنَ القصَّة وبنيتها الداخلية على جملةٍ من المورثات الشعبية المكانية لُغةً وبناءً وعاداتٍ وتقاليدَ اجتماعيةٍ وعشائريةٍ تَوارثتْ مع الإنسان منذ أقدم السنين وتغلغلتْ في نفوس الناس الذين يسكنون أقاصي أهوار الجنوب العراقي من عرب المستنقعات والأرياف، وخاصَّةً المعدانُ أبناءُ هذ الأرض السومريَّة، ومُعمِّرُوها الأصلاء.

ومن رَحِمِ هذهِ الأرض تأتي مفردةُ (الشَّواربُ) التي ارتبطتْ بِالقَسَمِ كمعادلٍ موضوعيٍّ ولُغويٍّ ودلاليٍّ يرتبط ارتباطاً وثيقاً بشخصيَّة وأخلاق أهل الهور من السُّومريينَ خَاصَّةً والعراقيين عامَّةً. وكيف تكون اسماً مقدَّساً وبصمَةً متفرِّدةً لها اعتباراتها الاجتماعيَّة والدينيةَّ والزمانيَّة المُتعارَف عليها عند هؤلاء الناس من الذين درجت العادة أن يكون الشارب رمزاً شخصيَّاً للرجولة ولمعاني الشرف والعهد والميثاق الشَّخصي الذي يُميِّز صاحبهُ عن غيره الرديء والرذيل من صنف البشر.

والفرد الذكوري من عرب الأهوار حين يُمسكُ بشاربهِ ويُقْسِمُ به مرَّةً أو ثلاثاً قسماً غليظاً يكون قد أوفى بتنفيذ هذا القسم مهما كانت نتائجه الإيجابية أو السلبية. فالشَّارب هو اليمين بعينهِ والقسمُ الذي لا يمكن أن يحنث به أبداً. ومن رَحِمِ هذا المنطلق النَّسقي الشعبوي المتوارث عُرْفَاً وتأصيلاً استمدَّت عتبة (عَهدُ الشَّواربِ) ثيمتها الفكريَّة الرئيسة وجسَّدتَ تنامي مُحتواها الحكائي فنِّيَّاً وَنصيًّاً.

ركَّزت هذه القصَّة على من مجموعةٍ من الشخصَّيات والفواعل الحركيَّة الذكوريَّة والأنثويَّة، وهم أربع شخصيَّاتٍ متوازنةِ العددِ والعُدَّةِ، وأُولى هذه الشخصيَّات الرمزيَّة الأنثوية (وَبْرِيَّةُ) الزوجةُ والأمُّ العجوزُ التي استمدَّتْ اشتقاق اسمها من عباءة الوَبَرِ، وهي المرأة الكبيرة الآمرة والناهية في بيتها:

"كَانَّ كَفُّ وَبرَّيةَ الأسمرُ، وَالمُكافحُ، المُخشوشِنُ، وَالمُطرَّزُ بِالوشمِ الأزرقِ دَائمَ الدُّعاءِ وَالتَّضَرُّعِ، وَمَا مِنْ مَرَّةٍ تَبسطُهُ لِلدُعاءِ إلَّا وَوَضعتْ عَليَّاً عَليهِ السَّلامُ وَاسطةً بَينَهَا وَبينَ رَبِّها. حَتَّى جَاموستُهَا الدَاكنةُ السَّوداءُ الَّتي تَحبُّها أَكثرَ مِنْ قَريناتِهَا، كَانتْ تَعقدُ عَلَى قَرنِهَا خِرْقَةً خَضراءَ كَتميمةٍ؛ لِأنَّها جَلبتهَا مَعهَا مِنْ مَرقدهِ عليهِ السَّلامُ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 77) .هذا هو إيمان وبريَّة الفُطري وحبُّها الأخلاقي والإنساني لعليٍّ حبَّاً استدعائياً لا مزايدة عليه في النفوس الحُرَّة الأبيَّة.

أما الشخصيَّة النسوية الإشكاليَّة الثانية فهي ضُرَّتُها أو شريكتها في الزواج تلك شخصية (نوعةُ) المرأة (الفُصليَّة) التي سِيقتْ معَ الديَّةِ سَداداً للزواج من زوج وبريَّة، وهو الرجل الذي يكبرها بأربعين عاماً نتيجة مقتل ولده صكَر الذي هو ابن ضُرتِها وبْريَّة، وبسلاح أخيها لازم الذي قتلهُ عمداً. والاسم نوعة أخذَ معناه من النوع أو الجودة وربَّما من التنوُّع أي النظر أو الرؤية البصرية،

في حينَ يُقابل المرأتين في الطرف الآخر الرجولي شخصيَّة (وْحَيِّد) الشاب ابن (الفُصليَّة) نوعة، وشخصيَّة خالهِ أخي نوعة الرجل القاتل (لازم)، وما سيحصل لهاتينِ الشخصيتين من تطور درامي خطير في حياتهما الشخصية القلقة في نهاية القصَّة التي تَتسارع فيها الأحداث من واقع اجتماعي شعبي إلى واقعة حدثٍ وطنيٍ ودينيٍ كبيرٍ ذلك هو نداء المرجعية العليا في تلبية نداءالجهادالكفائي.

القتل والثأر وأخذ الدِّيَّة والمرأة الفصليَّة في العرف العشائري العراقي المُباد، هي موضوعات القصة التي ارتبطت بعهد الشارب.وقد بدأت هذه القصَّة حركتها الفعلية الحدثية التي خاض الكاتب بشغفٍ الحديثَ عن هذه الموضوعات الاجتماعية التي تُؤرِّق همومَ النَّاس من أبناء الريف ذات التركيب القَبَلي والعشائري وقيِّد حريتهم، ولاسيَّما المجتمع الأهواري المنغلق على نفسه وتقاليده:

"نُوْعَةُ الِّتي عَانتْ مًا عًانتْ، مُنذُ أنْ أُخذتْ (فُصْلِيَّةً) لِرجلٍ يَكبرُها بَأربعينَ عَاماً، سِداداً لولدِهِ المَقتولِ بِسلاحِ أخيهَا لَازمٍ". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 78) .ومسرحُ الأحداث على ضفاف نهر الأكَرح.

وعلى الرغم من تكريس هذه الموضوعات العشائرية المتوارثة والمغروسة نَبتَاً في نفوسهم منذَ أمدٍ بعيدٍ، فإنَّ النسق الثقافي يأخذ طابعاً وطنياً آخر غير الاجتماعي العشائري التقليدي. وهنا تبرز أهمية فكرة (عَهدُ الشَّواربِ) التي يلزم بها أشخاصها أنفسهم قطْعَاً للعهد، فما هذا العهد الذي قطعه وحيِّد الابن على نفسه وأمسك به شواربه؟ الأمر غير الطبيعي المُهمّ الذي أقلق خاله لازم وسيطر على فكره، والِّذي يرغب بمعرفته من قبل ابن أخته وْحيَّد صاحب القسم بالشوارب فيأتيه الجواب:

"هَذَا العَهدُ لَا يُقلقُ يَا خَالُ. لَقْد قَطَعتُ عَهداً عَلَى أنْ أُلبِي فَتوى المَرجعِ الأعَلَى بِمقاتلِة داعشٍ. عَلَى الفُورِ، يَنهضُ لَازمُ، وَيُمسكُ بِشواربِهِ، وَهذهِ المَرَّةُ يَقولُ: لَبيكَ أيُّها المرجعُ، لَبيكَ يا مُولَاي، حَيَّ عَلَى الجِهادِ". (مَشاحيفٌ تَأبى الرَّحيلَ، ص 81) .

وقد أخذ الاثنان على نفسيهما عهداً بأن يجمعا بين عهد الشوارب وفتوى المرجعية الشريفة، واللَّذان التزما بهما، وهذا ما دفع خاله لازماً إلى التفاعل مع الحدث والاستعداد له وقد ارتجزاً قائلاً:

"هَا تثور بِصدرك داعش، ها تثور بصدرك داعش/ عِدْنا اِتفَاك تَجيس الخيط، تْثُور بِصدركَ دَاعش. مِا هي إلا أيامٌ ..حتَّى جَهزَ وَحيِّد نَفسَهُ للرَّحيلِ: (مَشاحيفُ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 82) .

وسارع وحيَّد لوداع أُمِّه، وأخواته والعجوز وبريَّة، الوداع الأخير الذي لا يعرف وراءه عودة أم لا. وقد شغل الأمر وبريَّة وقطَّعَ نياطها بالبكاء والنحيب والنعي وامتلأت بالدموع حزناً وخوفاً عليه:

"يُمهْ كَوطَر ضَعنهُم، أنَا جْويعدَه وَكَوطَر ضَعنهُم./ يُمهْ مُوشْ مِنهُم، جنِّي غِريبهْ ومُوشْ مِنهُم يَا وَحيِّد يَا يُمّهْ./ خَايبة لَاحكَتهُم شِمالِك يَا رُوحِي لَا حكتهُم؟/وِلجْ نِيام كلهُم، أهلج كضوا نِيام كِلهُم". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلِ، ص 82، 83) . بهذا النحيب رَاحَ صوت وبريَّة يَرنُّ بأُذن وْحيِّد كسمفونيةِ الوجود.

وجد لازم وابن أخته وحيِّد نفسيهما يقاتلان داعشَاً ببسالةٍ وشجاعةٍ مُنقطعةِ النظير، وموقفهما هذا شجعهما على الرغبة في هذا العمل للتخلُّص من كاهل العُرف وعُقدة الذنب العشائرية التي اقترفها خاله لازم في حياته حين أقدم على قتل صكَر الرجل الذي يسكن في قريتهما، فهي في نظره فرصة مؤاتية لتطهير النفس من الثأر العشائري البغيض الذي ألزمه بارتكاب جريمةِ القتل العمد.

لقد كان إيمان الرجل لازم والشاب وْحِّيد قد دفعهما إلى البسالة والإقدام في مواجهة خطر داعش الذي بسببه نالا فضيلة الشهادة؛ استجابةً لنداءِ الوَطنِ والمرجعيَّة العليا. وليس هذا هو الشعور الضافي وحدهُ على نفسيهما، فقد كان حُبُّ عليٍ حاضراً بين القلوب المستهامة به. فها هو وْحيِّد يطلب من خاله لازم ما أوصته به وبريَّة حينَ تُلقي رَبَّها بقلبٍ أبيضَ ناصعٍ سليمٍ قائلاً وصيتها:

"أُمِّي وبريَّة مْذممهْ عَليهْ، عُود مِنْ تْمُوت، أطوفُ بِيهَا عَلى ضَريحِ أميرِ المُؤمنينٍ عَليهِ السَّلامُ. –بْإيدي، وَعَلَى هَذَا الكَتفِ أشيلهَا، وَأطوفْ بِيهَا.-  بَعَدْ، يَا خَالي أوصيْك بْنوعَة وبَناتها. -  احطْهِنْ بِعيونِي.-  لَا هَاي مَا تَكفَّي يَا خَال أريدكْ تْكِظ شَاربَكَ وَتُوعِدْنِي". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 87) .

وفي مثل هذ الموقف النبيل لحكاية| (عَهدُ الشَّواربِ) العشائرية والوطنية تختلط كلُّ الأعراف الاجتماعية التقليدية والشعبية المتوارثة- جهلاً لا حُكماً-  لنداء الوطن وفتوى المرجعية لبيك يا وطن. وفوق كلِّ هذا الحدث الكبير يتغلَّب على مشاعر وبْريَّة ونُوعة ولازم ووْحيَّد، الأربعة جميعاً استحضار أثرِ الرمز البطولي الخالد عليٍ ومكانته المحفوظة بين قلوبهم وإيمانهم الفطري البعيد.

10-  قِصَّة (حَمَّادُ والنَّهرُ)

هذه القصَّة العاشرة من قصص هذه المجموعة، والتي لا تمتُّ في سردها بأيِّ صلةٍ مباشرةٍ إليها وبالنسق الإجرائي الذي اتَّبعه الكاتب في تأثيث الوحدة العضوية لـحكاياتِ (مَشاحيفٌ تَأبى الرَّحيلَ) . وأعني بذلك لا جامع بينها وبين عتبات النصِّ الموازي لهذه المدوَّنة التي احتوت مضامينها الفكريَّة على تمثُّلات الرَّمز التاريخي والديني البطولي الغالب عليٍّ بنِ أبي طالبٍ وأثره في شخصياتها.

وكان الأجدر بالكاتب محمَّد سيِّد كرم الموسوي أن يستحضر مزايا هذا الرمز الديني الإنسانية ويستدعي صفاته وشجاعته الشخصية وعدالته الوجوديَّة التي حيَّرت خصومه قبل مؤيِّديه وأتباعه الخُلَّص في بنية هذا النصِّ الطفولي. أليس عليٌّ كالنهر الدافق عطاءً وكرمَاً ومحبًّة وصدقَاً ووفَاءً.

فكان من المفترض بكاتب قصَّة (حمَّاد والنهرُ) بعد فوزها بجائزة القصَّة القصيرة أنْ يجري عليها تعديلاً مُضافاً طفيفاً يُضيء به تمثُّلات الرمز، وأنْ يصفَ أنسنةَ النَّهر في ثرائه وخيرهِ الوفير كما يصف عليَّاً بأبي اليتامى والفقراء والمساكين من عامة أبناء الشعب الذين يَغدقُ عليهم الأرزاقَ والطعامَ والهباتِ الاجتماعية والإنسانية في أضيق الحالات الحرجة. فَعليٌّ كريمٌ كالنهرِ عفيفٌ كثيرُ الخيرِ والسِّعةِ على الآخرين، وشحيح على نفسهِ وعياله وأثيرٌ مِعطاءٌ لغيرهِ من ألطاف الله ونعمه.

على الرُّغم من كون قصًّة (حمَّادُ والنهرُ) أُعُدَّتْ أصلاً لأدب الطفولة أقترحُ على مؤلِّفها محمّد سيِّد كرم الموسوي أن يجري عليها تغييراً بسيطاً مُضافاً لواقعتها، ويُحدثُ فيها تضميناً واستحضاراً أدبيَّاً سيريَّاً لارتحالات الإمام علي وتعامله مع مصادر الطبيعة الكونية المُتحرِّكة والثابتة التي تُناسب عقل الطفولة وتغذِّي خيالَ روحِها الجامح بهذا النهج القويم الذي زخرتْ به مناقبه الفكرية والإنسانية العادلة وصارت مناراً للعلم والمعرفة عبر هذا التاريخ الطويل لِسفْرِهِ الشَّخصي الكبير. وإلَّا فإنَّ وجود هذه القصَّة بهذه المجموعة سيجعلها يتيمةً لا أُخت لها مع قصص المُدوَّنة التسع الأخرى على الرغم من كونها قصَّةً بيئيَّةً تشترك معها في رصد تجلِّيات الواقع الريفي بثوبٍ جديدٍ.

 (حُمَّادُ والنَّهرُ)، هي النصُّ القصصي الفائز بجائزة القصّة القصيرة بدورتها الأولى لاتَّحاد أدباء وكتَّاب والبصرة عام 2024م، والتي كُتِبَتْ خصيصَاً لأدب الأطفال، وبطل هذه القصَّة حماد الطفل والنَّهرُ وكلبُه الصَّغير. فهؤلاء الثلاثة هم الفواعل الحركية لهذه القصَّة الغرائبية التي تجمع ما بين الواقعية السحرية وقنتازيا الواقع الغرائبي والأسطوري المخيالي بلغةٍ شفيفةٍ مُحبَّبةٍ ماتعة لا تستهوي الفتيان الصغار من الأطفال فحسب، وإنّما واقعتها الحَدَثيَّة المُؤنسنة تحوز على اهتمام قدرٍ كبير من المتلقِّين الكُبار لجمالياتها التعبيرية الفنيَّة وصياغتها البنيوية الهادفة في صنع الخيال.

تقوم بواكير هذا النصِّ السردي على بنية الحوار التساؤلي بين الابن وأبيه حينما يبدأ الطفل حمَّاد بسؤال مُحُّير لأبيه حول النهر الصغير في قريتهما عندما اصطحبه أبوه لغرض تسجيله بالمدرسة لأوِّل مرَّةٍ، وقد مَرَّا بهذا النهر الذي أثار تفكير حَمَّاد وشغل نفستيه التي فاقت فرحته بالمدرسة:

"أبِي -  نَعَم يَا وَلَدَي/ لِماذَا يَمشِي النَهرُ سَريعَاً؟-  لأنَّ فيهَ ماءً وفَيرَاً يَا حَمَّادُ/ إلَى أينَ يَذهبُ؟-  إلَى المَكانِ البَعيدِ، البَعيدِ جدَّاً./ مَاذَا يَفعلُ هُناكَ فِي البَعيدِ؟ - هُوَ يُعطِي للنَّاسِ والحَيواناتِ والطُّيورِ، النَهرُ يَا وَلَدِي مِعطاءٌ يُعطِي كَثيراً./ وَمَاذَا يُعطِي؟ -  يُعطيهُم الخُبزَ والنُّقودَ وأشياءَ أُخرى كَثيرةً/ هَلْ يُعطِي مِثلَ الرَّئيسِ؟-  بَلْ أكثرُ./ هَلْ تُريدُ أنْ أقولِ لِكَ سِرَّاً؟-  مَاذَا يَا أبِي؟- النَّهرٌ هُوَ الِّذي يُعطِي الرَّئيسَ، وَيَقولُ لَهُ وَزِّعَها عَلى النَّاسِ./ يَا إلَهِي، كَمْ هُوَ كَريمٌ إذَاً؟ لَكنْ يِا أبِي هَلْ لَهُ يَدٌ سَيُعطِي بِها؟-  لَهُ أذرعُ كَثيرةٌ وَطويلةٌ يُعطي بِهَا، ألَمْ أَقُلْ لَكَ أنَّه مِعطاءٌ؟". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 90، 91) .

بهذا الأُسلوب التعبيري الفنِّي المخيالي والجمالي للكاتب، ولُغة التكثيف اللِّساني الواقعي التي يُخاطب فيها الاب ابنه، لكي يوصل له الإجابات القريبة من الحقيقة التي يستوعبها تفكيره وتخزنها ذاكرته على أنها أمرٌ حقيقيٌّ. حتَّى غدا النهر الصغير في نظر حَمَّادٍ إنساناً كريماً مِعطاءً له أفرع أخرى كثيرة توِّزع خيراته كأذرع الإنسان؛لذلك شَبَّهَ الأبُ لابنهِ النَّهرَ بالرئيس القادر على العطاء.

أنسنة النهر رمز العطاء الوفير بالإنسان الكريم فكرة شغلت حَمَّادَاً الصغيرَ واستولت على عقله، فراح يبحث عن هذا النَّهر البعيد الذي ظنَّه إنساناً حقيقياً حينما قرَّر رِحلةَ البحث عنه عندما ركب زورقه واصطحب كلبَهُ الصغيرَ مُبتعداً عن مكان القرية، حتى تسوقه أقدار سير البحث عنه إلى متاهةٍ بعيدةٍ جدَّاً من أجل لقائه ومعرفته، فيلتقي في هذه المصادفة السرديَّة التي صنعها تخليق الكاتب برجلٍ وَحيدٍ في المكان القصيِّ فيخبره بأنه هو النهر عينه الذي يبحث عنه لتحقيق مراده:

"مَاذا تَفعلُ يَا وَلَدِي فِي هَذَا المَكانِ البَعيدِ؟-  جِئتُ لِالتقيَ بِالنهرِ وأتحدَّثُ إليهِ، هَل تَعرفُ أينَ أجدهُ؟-  وَصَلتَ يَا وَلَدِي، أنَا هُوَ النَّهرُ، أهلَاً وَسَهلاً بِكَ، يَا مَرحباً، يَا مَرحبَاً. أنتَ؟-  وِاللهِ هُوَ أنَا. - آهٍ لَوْ تَعلمُ كَمَ أنَا سَعيدٌ يَا جَنابَ النَّهرِ.-  صَدقنِي أنَّ فَرحتِي الآنَ لَا تُوصفُ. يَقولونَ أنَّك كَثيرُ العَطاءِ. -  تُعطي الخُبزَ والنُّقودَ، وَأينَ هِيَ أذرعُكَ الطَّويلةُ الكَثيرةٌ؟". (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ، ص92) .

فمثل هذا الحوار المُجْدِي بينَ الرجل المجهول الكريم وحماد يُفضي لقضيةٍ أُخرى أكثر اهتماماً بمصير الطفل وحياته القادمة، ذلك هو المستقبل الواعد الذي ينتظره والذي استطاع الرجل أن يجعله عطيةً للطفل حينما بَادرَ إلى افتعال حَدثٍ سحريٍ ينطلي عليه عندما وضع يده على رأسهِ، وراحَ يُتمتمُ بكلماتٍ وكلامٍ غريبٍ غيرِ مَفهومٍ كأنَّه من الغيبيات التي لا يعرفها فتخصَّ مَصيرهُ:

"مَاذَا قُلتَ أيُّهَا النَّهرُ، وَمَاذَا أعطيتَنِي؟ لَقدْ شَعرتَ بِشيءٍ عَجيبٍ يَستقرُّ فِي رَأسِي، شَيءٍ عظيمٍ وكبيرٍ، مَا هَذَا؟ أخبِرنِي أيُّهَا النَّهرُ.-  إنَّهُ المُستقبلُ يَا وَلَدِي، لَقدْ أعطيتُكَ المُستقبلَ، وَأدخلتُهُ فشي رَأسِكَ، فَاحتفظْ بِهِ، وَإيَّاكَ أنْ تُفرِّطَ بِهِ [...]أريدُكَ أنْ تَتذكرنِي كُلَّما عَملتَ شَيئَاً مِنْ أجلِ مُستقبلِكَ، تَتذكَّرُ النَهرَ العَظيمَ الِّذي تَعيشُ أنتَ وَكُلُ أهْلكَ عَلى جَانبِهِ...". (مَشاحيفُ تَأبَى الرَّحيلَ، ص 93) .

النَّهرُ الذي يُشكِّلُ عنصراً مُهمَّاً من عناصر الطبيعة الكونية في الوجود، والمستقبل الذي يُمثِّلُ مَصدراً مُهمَّاً من مصادر حياة الإنسان الانطلوجيَّة في التفاعل مع الحياة والطبيعة، هُمَا مركزا اشتغالات الكاتب الموسوي في هذا النصِّ المِيتا سردي الإبداعي الغرائبي الذي يشحذُ مَخيلةَ لطفل بكلِّ ماهو جديدُ يَغُذُّهُ لعوالم السمو والارتقاء الروحي والجمالي المُوصِلِ إلى شُطْآن الأمنِ والسَّلامِ:

"فَلمَّا وَصلُوا قَفزَ الكَلبُ إلَى الشاطئِ، صَارَ النَهرُ يُوشوشُ فِي أُذنِ حَمَّادٍ وَهوَ يُكلِّمَ النَهرَ بِصوت خَافتٍ، كَي لَا يَسمعُهُ أحدٌ.وَأنتَ أيُّها النَهرُ أينَ سَتذهبُ؟- سَأعودُ يَا وَلَدِي، فَهُناكَ الكَثيرونَ يَنتظرونَ عَطائِي، لَا تَنسَ المسُتقبلَ يَاحَمَّادَ...يَنامُ نَوماًهَائناً وَالمُستقبلُ فِي رَأسِهِ". (مَشاحيفٌ تًأبَى الرَّحيلَ، ص 94) .

تُعدُّ قصَّةُ (حَمَّادُ والنَّهرُ) من النصوص القِصصيَة المُذهلة التي تستمدُّ نسغ روحها واشتغالاتها الفنيَّة والموضوعيَّة الجماليَّة من السرد الحداثي وما بعد الحداثي الذي يؤكِّد في بنائه المعرفي على تقنياتِ الجِّدة والتأصيل التواصلي مع ثقافة المجتمع وعصرنته الزمكانية التي تَهُمُّ بناء مستقبل الإنسان؛ لذلك أتمنَّى على القائمين في زوارة التربيَّة أنْ يلتفتوا لمثل هكذا نصوصٍ راقيةِ السَّبكِ والحّبكِ وأصيلة الجوهر والمظهر فيضعوها في مناهج الأدب السردي الذي يُنمِّي قدرات التلاميذ.

تنقلنا نصوص محمَّد سيِّد كرم العشرة في مدوُّنته السرديَّة (مَشاحيفٌ تَأبَى الرَّحيلَ)، إلى ذاكرة الطِّين الأوليَّة ورائحة الهور والطبيعة الريفيَّة الشائقة المظهر والصادقة الجوهر بكلِّ تفاصيلها الاجتماعية البيئية والاقتصادية والثقافية والسياسية والتاريخية حينما تستدعي بنيتها السردية رموزاً روحيَّة وإنسانيَّة عُليا لا فلسفتها الغنوصيَّة الرُّوحيَّة والدينيَّة فحسبَ، وإنَّما لكلِّ ما لهُ عَلاقةٌ بمصير الإنسان وتطلُّعاته الحياتية في تأثيث مستقبل معيشي آمنٍ وعادلٍ له يُحقِّقُ حُرِّيته الفرديَّة ويُعطي له حقوق يوتوبيا الخير بعيداً عن أشكال ديستوبيا ظلم الإنسان لأخيه الإنسان الآخر. في هذه الرحلة المشحوفيَّة العابقة بنسمات هواءالجَنوب ومِلْحِهَا السُّومري الَّتي (طَرَّنَا) فيها الكاتب بأهوار العمارة.

***

د. جبَّار ماجد البهادليّ -  ناقدٌ وكاتبٌ عراقيّ

«رجعتُ لنفسي فاتهمتُ حصاتي» لحافظ إبراهيم

تُعدّ قصيدة حافظ إبراهيم «رجعتُ لنفسي فاتهمتُ حصاتي» واحدة من أهم النصوص الشعرية في النهضة العربية الحديثة، لأنها لا تتعامل مع اللغة بوصفها أداة تعبير فحسب، بل بوصفها كائناً حياً مهدداً بالموت. هنا تتحوّل العربية إلى ذاتٍ متكلمة، تشكو، تحتج، تتألم، وتدافع عن حقها في الوجود. إننا أمام نصّ يجمع بين الشعر والبيان، بين الغنائية والخطاب الحضاري، وبين الحنين والإنذار.

القصيدة ليست مرثية للغة بقدر ما هي محاكمة حضارية للذات العربية. وهي تنتمي إلى لحظة تاريخية حساسة شهدت صراع الهوية بين التقليد والحداثة، بين الاستعمار الثقافي والنهضة اللغوية.

أولًا: المنهج الأسلوبي:

(اللغة – التركيب – الإيقاع – البلاغة)

أسلوب حافظ إبراهيم في هذه القصيدة يتكئ على الفخامة الكلاسيكية، ويستعيد نَفَس القصيدة العربية الكبرى. اللغة جزلة، قاموسها فصيح، قائم على الأفعال القوية: رجعتُ – ناديتُ – وسعتُ – أخافُ. هذه الأفعال تُنشئ حركة داخلية تعكس صراعاً حياً.

1. الإيقاع:

القصيدة مكتوبة على البحر الكامل، وهو بحر يتسم بالامتلاء والقوة:

متفاعلن متفاعلن متفاعلن

اختيار الكامل ليس اعتباطياً؛ إنه بحر الخطاب العالي، بحر الاحتجاج. الإيقاع هنا يخدم المعنى: اللغة تتكلم بنبرة مهيبة، كأنها تخطب في محكمة التاريخ.

2. البنية البلاغية:

تقوم القصيدة على الاستعارة الكبرى:

اللغة = أمّ / امرأة / كائن حي

"ولدتُ… وأدتُ بناتي"

هنا تتحول المفردات إلى بنات، واللغة إلى أمّ تئد أبناءها بسبب عجز المجتمع. هذه استعارة مأساوية تُذكّر بما يسميه عبد القاهر الجرجاني «نقل المعنى من صورته العقلية إلى صورته المحسوسة» (دلائل الإعجاز).

3. التوازي التركيبي:

يتكرر البناء الثنائي:

إمّا حياة… وإمّا ممات

هذا التوازي يخلق بنية جدلية تشبه البيان الخطابي، ويعكس طبيعة الأزمة: لا حلول وسط.

ثانياً: المنهج الرمزي:

(تحليل الرموز والمعاني الخفية)

القصيدة قائمة على نظام رمزي متكامل:

١- الرمز

٢- الدلالة

٣- البحر

ثراء اللغة وعمقها الحضاري:

١- البنات

٢- المفردات / الإبداع اللغوي

٣- وأد البنات

٤- قتل التجديد

٥- الغواص

٦- المفكر / العالم

٧- الغرب

٨- الحداثة العلمية

٩- الطير الناعب

١٠- دعاة التغريب

"أنا البحر في أحشائه الدر كامن"

هذه الصورة تجعل اللغة مخزوناً حضارياً لم يُستخرج بعد. وهي قريبة من تصور الجاحظ للغة بوصفها «خزانة المعاني».

الرمز المركزي هو: اللغة بوصفها حضارة كاملة.

ثالثاً: المنهج النفسي:

(البنية النفسية للشخصية المتكلمة)

القصيدة مونولوج نفسي عميق. المتكلم — اللغة — تعيش حالة:

١- قلق وجودي

٢- شعور بالهجر

٣- خوف من الموت

٤- رغبة في الاعتراف

يمكن قراءة النص في ضوء علم النفس الثقافي: اللغة تعاني من صدمة حضارية. إنها تشبه كائنًا يعاني من «قلق الفقد».

التكرار:

لا تكلوني للزمان

يكشف عن خوف الأمّ من التخلي. اللغة هنا ليست أداة؛ إنها هوية مهددة بالانقراض.

رابعاُ: المنهج الاجتماعي والفكري

القصيدة وثيقة من وثائق النهضة. كتبها حافظ إبراهيم في زمن:

١- الاحتلال البريطاني

٢- صعود الصحافة

٣- دخول اللغات الأجنبية

٤- أزمة التعليم

"أرى لرجال الغرب عزاً ومنعة

وكم عز أقوام بعز لغات"

هذا بيت مفتاحي: اللغة = قوة سياسية. هنا يلتقي النص مع أفكار:

الطهطاوي: اللغة أساس التقدم

الكواكبي: الاستبداد يقتل الفكر

محمد عبده: إصلاح اللغة إصلاح الأمة

القصيدة احتجاج على الاستلاب الثقافي.

خامساً: المنهج الفلسفي:

(الأسئلة الوجودية والقيم)

النص يطرح سؤالًا فلسفياً جوهرياً:

هل تموت اللغة تموت الأمة؟

اللغة هنا ليست وسيلة تواصل، بل شرط وجود. وهذا قريب من فكرة هايدغر:

"اللغة بيت الوجود"

كما يطرح النص ثنائية:

١- الحياة / الموت

٢- النهضة / الانقراض

٣- الذاكرة / النسيان

الخاتمة:

إمّا حياة… وإمّا ممات

هي صيغة وجودية حاسمة: لا حياد في مصير اللغة.

قصيدة حافظ إبراهيم ليست مجرد دفاع عن العربية؛ إنها بيان حضاري يرى في اللغة روح الأمة. النص يجمع بين الجمالية البلاغية والرؤية الفكرية، ويقدّم نموذجاً للشعر بوصفه فعلاً ثقافياً مقاوماً.

إنها قصيدة عن اللغة، لكنها في العمق قصيدة عن الهوية والكرامة والوجود.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

..........................

رَجَعتُ لِنَفسي فَاِتَّهَمتُ حَصاتي

وَنادَيتُ قَومي فَاِحتَسَبتُ حَياتي

رَمَوني بِعُقمٍ في الشَبابِ وَلَيتَني

عَقِمتُ فَلَم أَجزَع لِقَولِ عُداتي

وَلَدتُ وَلَمّا لَم أَجِد لِعَرائِسي

رِجالاً وَأَكفاءً وَأَدتُ بَناتي

وَسِعتُ كِتابَ اللَهِ لَفظاً وَغايَةً

وَما ضِقتُ عَن آيٍ بِهِ وَعِظاتِ

فَكَيفَ أَضيقُ اليَومَ عَن وَصفِ آلَةٍ

وَتَنسيقِ أَسماءٍ لِمُختَرَعاتِ

أَنا البَحرُ في أَحشائِهِ الدُرُّ كامِنٌ

فَهَل سَأَلوا الغَوّاصَ عَن صَدَفاتي

فَيا وَيحَكُم أَبلى وَتَبلى مَحاسِني

وَمِنكُم وَإِن عَزَّ الدَواءُ أَساتي

فَلا تَكِلوني لِلزَمانِ فَإِنَّني

أَخافُ عَلَيكُم أَن تَحينَ وَفاتي

أَرى لِرِجالِ الغَربِ عِزّاً وَمَنعَةً

وَكَم عَزَّ أَقوامٌ بِعِزِّ لُغاتِ

أَتَوا أَهلَهُم بِالمُعجِزاتِ تَفَنُّناً

فَيا لَيتَكُم تَأتونَ بِالكَلِماتِ

أَيُطرِبُكُم مِن جانِبِ الغَربِ ناعِبٌ

يُنادي بِوَأدي في رَبيعِ حَياتي

وَلَو تَزجُرونَ الطَيرَ يَوماً عَلِمتُمُ

بِما تَحتَهُ مِن عَثرَةٍ وَشَتاتِ

سَقى اللَهُ في بَطنِ الجَزيرَةِ أَعظُماً

يَعِزُّ عَلَيها أَن تَلينَ قَناتي

حَفِظنَ وِدادي في البِلى وَحَفِظتُهُ

لَهُنَّ بِقَلبٍ دائِمِ الحَسَراتِ

وَفاخَرتُ أَهلَ الغَربِ وَالشَرقُ مُطرِقٌ

حَياءً بِتِلكَ الأَعظُمِ النَخِراتِ

أَرى كُلَّ يَومٍ بِالجَرائِدِ مَزلَقاً

مِنَ القَبرِ يُدنيني بِغَيرِ أَناةِ

وَأَسمَعُ لِلكُتّابِ في مِصرَ ضَجَّةً

فَأَعلَمُ أَنَّ الصائِحينَ نُعاتي

أَيَهجُرُني قَومي عَفا اللَهُ عَنهُمُ

إِلى لُغَةٍ لَم تَتَّصِلِ بِرُواةِ

سَرَت لوثَةُ الإِفرِنجِ فيها كَما سَرى

لُعابُ الأَفاعي في مَسيلِ فُراتِ

فَجاءَت كَثَوبٍ ضَمَّ سَبعينَ رُقعَةً

مُشَكَّلَةَ الأَلوانِ مُختَلِفاتِ

إِلى مَعشَرِ الكُتّابِ وَالجَمعُ حافِلٌ

بَسَطتُ رَجائي بَعدَ بَسطِ شَكاتي

فَإِمّا حَياةٌ تَبعَثُ المَيتَ في البِلى

وَتُنبِتُ في تِلكَ الرُموسِ رُفاتي

وَإِمّا مَماتٌ لا قِيامَةَ بَعدَهُ

مَماتٌ لَعَمري لَم يُقَس بِمَماتِ

 

في مداوروش أرض الأمازيغ كُتب القلق الإنساني بريشة من ذهب

"الحمار الذهبي". كيف أُعيد تدوير القلق الإنساني؟

حنين هو لا تعصّب... تعالوا نقرأ التاريخ بعين أمازيغية جزائرية، عين عارفة باحثة تدرك أن هذه الأرض لم تكن صامتة في يوم من الأيام، بل ناطقة بالفلسفة، والجدل، والسؤال. فمن هذه الربوع خرج أبوليوس المداوري، الأمازيغي الجزائري، ليكتب أول رواية فلسفية في تاريخ الإنسانية، قبل أن يُعاد توزيع المجد على غير أهله. إن قراءة التاريخ بعين أمازيغية جزائرية ليست دعوة لإقصاء أحد، بل محاولة لاستعادة موقعنا الطبيعي في مسار الفكر الإنساني، بعد قرون من التهميش والاختزال .

قد لا يعرف كثيرون أن سؤال الهوية والاغتراب، لم يولد في أثينا ولا في روما، بل تَشكّل باكرا في أرض الشاوية الأمازيغ، في مادور، مداوروش الحالية، بسوق أهراس، حيث كتب أبوليوس وأوغسطين قلق الإنسان الأول.

تُعد رواية "الحمار الذهبي" لأبوليوس واحدة من أكثر النصوص إغراء وإرباكا في تاريخ الأدب القديم، فهي أوّل رواية مكتملة وصلت إلينا، لكنها ليست نصّا بريئا ولا حكاية وعظية بسيطة، بل بناء سردي مركّب تتجاور فيه المغامرة مع السخرية، والأسطورة مع الفلسفة، والخلاص الروحي مع ظلال كثيفة من العنف والخوف والشك. وفي هذا التوتر العميق تكمن عظمتها الحقيقية.

تدور الرواية حول لوكيوس، الشاب المفتون بالسحر والمعرفة المحرّمة، الذي يدفعه فضوله إلى تجربة تعويذة تحولٍ تنقلب عليه فيتحول إلى حمار، محتفظًا بعقله الإنساني داخل جسد حيواني. غير أن هذا التحول لا يمكن فصله عن المكان الرمزي الذي خرج منه المؤلف نفسه، أي مادور، أو مداوروش، المدينة الأمازيغية العريقة التي كانت إحدى أمهات الفكر في شمال إفريقيا الرومانية، حيث لم تكن المعرفة ترفا بل قلقا، ولم يكن السؤال الفلسفي زينة ثقافية بل ضرورة وجودية. منذ هذه اللحظة تبدأ رحلة طويلة من الإذلال والتنقل القسري بين طبقات المجتمع الدنيا، حيث يُستعمل جسده بلا رحمة، ويُجلد ويُجوّع ويُستغل، فيغدو شاهدا صامتا على انحطاط البشر وقسوتهم ونفاقهم. الحمار هنا ليس قناعا هزليا فحسب، بل موضعا للعقاب، وكأنّ الجسد حين يخرج عن النظام الاجتماعي يُجرّد من كرامته ويُسلَّم للعنف بلا حدود.

خلال هذه الرحلة القاسية تتخلّل الرواية حكايات فرعية كثيرة، أهمّها وأجملها قصة "حب ونفس"  أو قصة كيوبيد وبسيخه، التي تشكّل قلبا رمزيا نابضا داخل العمل. بسيخه فتاة بشرية بلغ جمالها حدّا أغضب فينوس إلهة الجمال، فأمرت ابنها كيوبيد أن يعاقبها، لكنه خلافا لأمر أمه، يقع في حبّ بسيخة ويتزوجها سرّا، مشترطا عليها ألاّ تحاول رؤيته. تعيش بسيخه في نعيم حتى يخونها الفضول فتضيء وجه حبيبها النائم، فيغادرها، وتسقط في درب من الألم والاختبارات القاسية التي تفرضها عليها فينوس. لا تنجو بسيخه إلا بعد أن تتألّم، وتخضع، وتقترب من الموت نفسه، قبل أن يمنحها زيوس الخلود فتتحد بالحب اتحادا أبديا.

هذه القصة التي تُقرأ غالبا بوصفها ترنيمة للحب، تكشف في عمقها عن منطق الرواية كله، لا اكتمال دون ألم، ولا استحقاق دون امتحان قاس، ولا خلاص دون خضوع. فبسيخه، مثل لوكيوس، لا تُكافأ إلا بعد أن تُكسَر وتُختَبَر حتى النهاية، وكأنّ المعرفة والحب لا يُمنحان إلا لمن يمر عبر العذاب.

عند العودة إلى المسار العام للرواية، نلاحظ أن العنف ليس مجرد أداة نقد اجتماعي، بل عنصر بنيوي في السرد . أبوليوس لا يكتفي بالإشارة إلى القسوة، بل يُطيل الوقوف عندها، ويصف الإذلال بتفاصيل حسية تجعل القارئ شريكا صامتا في التلقي. السخرية التي تغلف كثيرا من هذه المشاهد لا تُخفِّف الألم، بل تُطَبّعه، وتجعل القسوة مألوفة، وكأنّ الضحك يُستخدم هنا قناعا لإسكات الحس الأخلاقي.

كما أن الرواية تؤسس لنظرة قلقة إلى الجسد، إذ يُقدَّم الجسد الحيواني بوصفه موضعا للإثم والعقوبة، بينما لا يتحقق الخلاص إلا بالتخلّص منه والعودة إلى الجسد الإنساني المنضبط. هذه الثنائية بين الجسد والروح تعكس خوفا عميقا من الغريزة واللذّة، وتمهّد لفكرة أن الألم تطهير، وأن الكرامة لا تُستعاد إلا عبر المعاناة.

أما صورة المرأة في الرواية، فرغم إشراق قصة بسيخه، فإنّها في مجملها صورة ملتبسة ومظلمة. النساء غالبا سبب السقوط أو الفتنة أو الخيانة، حتى فينوس نفسها تُصوَّر إلهة غيورة سادية. وكأن النص يعكس تمييزا جندريا وقلقا ذكوريا من المرأة بوصفها قوة لا يمكن ضبطها إلا عبر الألم والخضوع، فلا تُقبل أنوثتها إلا حين تُفرغ من تهديدها.

في خاتمة الرواية، يجد لوكيوس خلاصه عبر عبادة إيزيس، فتُعاد له إنسانيته في طقس ديني صارم، يُبنى على الطاعة والانضباط والانتماء إلى نظام مغلق. هنا يبدو الخلاص الروحي ملتبسا، إذ لا يتحقق بالحرية أو المعرفة العقلية، بل بالاستسلام الكامل. وكأنّ الرواية تستبدل عبودية الجسد بعبودية مقدّسة، أكثر نعومة لكنها لا تقل صرامة.

نخلص للقول أن "الحمار الذهبي" ليست رحلة خلاص صاف، بل اعترافا أدبيا عميقا بخوف الإنسان القديم من ذاته، من جسده، ومن حريته، ومن المرأة، ومن العقل حين ينفلت من الضبط. إنّها رواية عظيمة لأنها لا تُطمئن القارئ، بل تضعه أمام سؤال قاس، هل الإنسان لا يتعلم إلا إذا كُسر؟ وهل الخلاص ممكن دون أن يمر عبر الظل؟ في هذا السؤال المفتوح، لا في الإجابة، يكمن خلود هذه الرواية.

وإذا أُعيدت الرواية إلى سياقها المنسي، فإن هذا العمق القاتم يكتسب معنى إضافيا. فأبوليوس ليس كاتبا لاتينيا خالصا كما درجت الدراسات الكلاسيكية على تقديمه، بل هو أفولاي الأمازيغي، ابن مادور، المدينة التي تُعرف اليوم بمداوروش في ولاية سوق أهراس الجزائرية. تلك المدينة لم تكن هامشا ثقافيا، بل مركزا تعليميا وفكريا مهمّا في شمال إفريقيا الرومانية، وهي نفسها الفضاء الذي تشكّل فيه وعي القديس أوغسطين، المولود في تاغست المجاورة، والذي درس في مادور قبل أن يشقّ طريقه اللاهوتي.

هذا المعطى ليس تفصيلا تاريخيا، بل مفتاح قراءة. فأبوليوس يكتب من موقع ذات أمازيغية تعيش التوتر بين ثقافتها المحلية والهيمنة الرومانية، بين الجسد المنتمي إلى الأرض والروح المشدودة إلى أنظمة الخلاص الوافدة. ظلمة الرواية، هوسها بالعقاب، خوفها من الجسد، وارتيابها من الحرية، يمكن قراءتها بوصفها تعبيرا عن قلق هوية تعيش تحت سلطة ثقافية كبرى، فتبحث عن الخلاص لا بالتمرّد، بل بالانخراط المشروط في منظومات روحية قاهرة.

وإذا كان أوغسطين قد عبّر لاحقا عن القلق نفسه بلغة الخطيئة والنعمة، فإن أبوليوس عبّر عنه بلغة السخرية والتحوّل والإذلال. الاثنان ينتميان إلى تربة واحدة، لكنّهما سلكا طريقين مختلفين للإجابة عن السؤال ذاته، كيف ينجو الإنسان من نفسه؟ هكذا تصبح رواية "الحمار الذهبي" نصا أمازيغيّ الجذر، عالميّ الأفق، يكتب الهشاشة الإنسانية من أرضٍ عرفت التعدد والاحتكاك والاغتراب قبل أن يُسمّى ذلك فلسفة.

***

ليلى تبّاني  - الجزائر

شكلت الحياة اليوم بتطورها المتنوع بين العلوم الطبيعية والانسانية وكل المجالات الأخرى، انعطافاً قاد بتأثيره الواضح على مفردات الحياة بكل تفاصيلها، ومنها على الادباء والكتّاب وبالتالي على الأدب والكتابة بعدة عوامل، تقف على مقدمة هذه العوامل، بما في ذلك التطورات الاجتماعية والثقافية والتكنولوجية، فإذا كانت الحياة تتسارع وتتغير بسرعة، قد يكون هناك اتجاه نحو تقديم النصوص الأدبية بشكل أكثر تكثيفًا أو تخصيصًا للوقت، وعلى سبيل المثال، القصة الومضة قد تصبح شكلًا أكثر شيوعًا في المرحلة القادمة، لأنها تسمح بتقديم قصص مكثفة وقوية في وقت قصير، كذلك الحال بالنسبة للرواية القصيرة.

ومع تطور وسائل الاتصال والتكنولوجيا واتساع منصات التواصل الاجتماعي بكل انواعها، يمكن أن يكون لهذا تأثير على طريقة تقديم القصص الومضة والروايات القصيرة، وحتى قصيدة الومضة والهايكو العربي، وقد يكون هناك اهتمام أكبر بالنصوص القصيرة والمختصرة التي يمكن قراءتها بسرعة عبر وسائل الإعلام الرقمية، أو وانت في رحلة نقل الى مدينة اخرى.

مع ذلك، يجب ملاحظة أن هناك مكانًا لكل من الرواية القصيرة والقصة الومضة والأشكال الأدبية الأخرى لتي اشرنا اليها، حيث يعتمد اختيار الكتّاب والأدباء على أسلوبهم الفني والرؤية التي يرغبون في التعبير عنها، وقد يكون هناك اتجاه نحو التنوع واستخدام مختلف الأشكال الأدبية، لإستيعاب متنوع من الجمهور والتعبير عن تجارب متعددة في الكتابة.

وعلى العموم، فان الاتجاه الأدبي السائد يعكس تفاعلًا بين مختلف العوامل الاجتماعية والثقافية والتقنية، وقد يكون متغيرًا مع مرور الزمن بحكم تطور وسرعة ايقاع الحياة.

لا يمكن القول بوضوح مطلق إنه الآن هو عصر الرواية أو القصة القصيرة، حيث يمكن أن يكون هذا مرتبطًا بالاتجاهات الأدبية الحالية، وتفضيلات القرّاء والكتّاب في فترة زمنية معينة، وقد يشهد الوقت تفضيلًا للروايات القصيرة أو القصص الومضة او نص قصيدة الومضة أو الهايكو العربي المكثف بناءً على مجموعة متنوعة من العوامل، مثل الظروف الاجتماعية والثقافية والسياسية.

لذا فأن اتجاه البعض نحو تقليل أو تكثيف النصوص الروائية والقصصية والشعرية الطويلة والتحول الى الرواية القصيرة والقصة الومضة ناجمًا عن عدة عوامل

الفرضية الاولى والسؤال الاول/ لماذا يتجه القاريء الى النصوص القصيرة .. رواية قصيرة قصة قصيرة الومضة أو شعر الومضة

1/ تطور وتسرّع الحياة: مع تقدم التكنولوجيا وزيادة الاكتشافات ووسائل الاتصال مع وفرت المعلومات، أصبحت الحياة أسرع وأكثر اندفاعًا، قد يجد القرّاء صعوبة في الالتزام بأعمال طويلة، وبالتالي قد يتجهون نحو الأعمال الأقصر والأكثر تركيزًا أو تكثيفاً.

ففي عصرنا الحالي، يعيش الناس حياة سريعة ومليئة بالمعلومات والتحولات التكنولوجية السريعة. هذا قد يؤثر في انخراطهم في القراءة، حيث قد يكون لديهم وقت أقل للاستمتاع بنصوص طويلة. لذا، يمكن أن يكون هناك توجه نحو النصوص الأقصر والأكثر ملاءمة لأسلوب حياتهم.

2/ انتشار وسائل التواصل الاجتماعي: يمكن أن تكون وسائل التواصل الاجتماعي قد أثرت على طريقة تفاعل الناس مع النصوص الطويلة، لذا تجدهم يتجهون نحو القصص الاكثر قصيراً أوالنصوص المختصرة، فقد تكون أكثر تناسبًا مع تلك الوسائل التي تحدّ من طول الانتباه.

سرعة التوصل إلى القصة: قد يجذب شغف القراء المعاصرين نحو الروايات القصيرة التي تقدم قصصًا مليئة بالتشويق والإثارة في فترة زمنية أقصر، وهذا يناسب أسلوب الحياة السريع الذي يعيشه الكثيرون في عالمنا اليوم.

3/ التغيرات في العادات القرائية: مع تطور وسائل التواصل الاجتماعي والإعلام الرقمي، قد يزداد انتشار الرواية القصيرة والقصص الومضة التي يمكن قراءتها بسرعة ومشاركتها بسهولة عبر الإنترنت.

4/ قصر الانتباه: في ظل تزايد التشتت والانشغال بالمهام اليومية وتعقيداتها، قد يكون من الصعب على البعض الالتزام بقراءة رواية طويلة، فالرواية القصيرة قد تكون خيارًا جيدًا لمن يبحثون عن تجربة قراءة ممتعة ومكملة في وقت قصير، كذلك الذين لا يهون الجلوس للقراءة لفترة طويلة. .

5/اختصاراً للوقت: وقد يكون لدى القرّاء والمستهلكين وقت محدود للاستمتاع بالقراءة، مما يجعل النصوص القصيرة أكثر جاذبية لهم.

الفرضية الثانية والسؤال الثاني / حول لماذا يحاول الأدباء والكتاب تقليل أو تكثيف النصوص الروائية والقصصية والشعرية، هناك عدة عوامل قد تلعب دورًا في ذلك:

1/ تطور الأسلوب الأدبي: مع تطور الأساليب الأدبية، قد يكون هناك اهتمام أكبر بالتجريب والتجديد في الكتابة، فقد يحاول الكتّاب تقديم قصص مفعمة بالمعاني والمشاعر في نصوص أقصر، تتوزع بين الرواية القصيرة أو القصة القصيرة والومضة وغيرها من اساليب ابداعية جديدة. وقد يتجه البعض نحو القصص القصيرة أو النصوص المختصرة لأنها تمكّنهم من التعبير عن أفكارهم بشكل سريع ومباشر، وتسمح لهم بالتفاعل مع الأحداث والقضايا الحالية.

2/ التجديد والتنوع: يمكن للرواية القصيرة تقديم تجارب قراءة متنوعة ومبتكرة بشكل أسرع من الرواية الطويلة، حيث يمكن للكتّاب التعبير عن أفكارهم وقصصهم بأساليب متعددة دون الالتزام بتطوير قصة لفترة طويلة.

3/ الأذواق الثقافية والتطورات الاجتماعية: قد تؤثر التغيرات في الأذواق الثقافية والقيم الاجتماعية على انتشار نوع معين من الكتابة. على سبيل المثال، في بعض الأحيان، يمكن أن تلامس الرواية القصيرة مواضيع اجتماعية حالية وراهنة ومثيرة للاهتمام بشكل أسرع وأكثر فعالية.

4/ التجديد والإبداع: بعض الكتّاب يسعون إلى تقديم شكل جديد من الأدب أو إلى التجديد في الاساليب والأشكال القائمة، وقد يكون ذلك عبر تقليل النص أو تكثيفه.

5/ التحدي الفني: قد يشعر الكتّاب برغبة في تحدي أنفسهم من خلال تقديم أفكارهم بشكل مبتكر ومختصر، وهذا يمكن أن يؤدي إلى استخدام الأشكال الأدبية القصيرة. ليس من السهل كتابة نص جيد وقصير في آن واحد. قد يرغب الكتّاب والأدباء في تحدي أنفسهم عن طريق تقديم رسالة أو قصة مؤثرة في نص قصير، وهذا يتطلب مهارات فنية عالية.

6/ تغيير اهتمامات القرّاء: قد تتغير اهتمامات القرّاء مع مرور الزمن، مما يؤدي إلى بحث الاديب والكاتب عن نصوص تتناسب مع انشغالات القراء واهتماماتهم في الزمن والمرحلة التي يعيشونها.

7/ الانتقالية وسهولة الوصول: مع انتشار منصات النشر عبر الإنترنت، أصبح من الممكن نشر نصوص قصيرة بشكل أسرع وأسهل، مما قد يشجع على الكتابة في الأشكال الأدبية القصيرة

أن هذه الأسباب قد تكون جزءًا من الصورة، ولا يمكن التعميم بشكل كامل على الحالة الأدبية في كلّ مكان. فالأدب هو مجال ديناميكي يتأثر بالعديد من العوامل، ولذلك قد يظل توازنًا ما بين الأعمال الطويلة والقصيرة حسب الظروف والتطورات المستقبلية.

إذ لا يمكن تحديد فترة زمنية محددة لعصر الرواية القصيرة أو القصة القصيرة بشكل مطلق، حيث يمر الأدب بمراحل وتطورات مختلفة على مر العصور. عادةً ما يتأثر الأدب بالتغيرات الاجتماعية والثقافية والتكنولوجية.

قد يبدو أنه في بعض الفترات يكون هناك اهتمام أكبر بالرواية، في حين يمكن أن تكون القصة القصيرة هي المشهد الرئيسي في فترات أخرى. يعتمد ذلك على عدة عوامل مثل

1/ تفضيلات الجمهور 2 / الاتجاهات الأدبية 3/ والتطورات الثقافية.

بشكل عام، يمكن اعتبار تقليل أو تكثيف النصوص ردًّا على التحولات الثقافية والاجتماعية والتكنولوجية التي نمر بها في العصر الحالي، مما يجعل الأدباء يبحثون عن وسائل جديدة للتواصل مع القراء ولفت انتباههم

لا يمكن التنبؤ بدقة مطلقة بتطورات عالم الكتابة والأدب وسوق القراءة، يمكن أن يختلف من مكان إلى آخر ومن زمن إلى آخر، على الرغم من ذلك، هناك بعض العوامل التي يمكن أن تؤثر على شعبية الرواية القصيرة مقارنة بالرواية الطويلة

 بشكل عام، قد يكون للرواية القصيرة دور متزايد في عالم الكتابة والأدب، وقد يكون لديها جمهور مختلف ومتنوع. ومع ذلك، لا يزال من المهم أن نلاحظ أن الرواية الطويلة لها قيمتها الخاصة ولها جمهورها الذي يقدر عمق السرد وتطور الشخصيات على مدى فترة زمنية أطول.

***

د. عصام البرّام

دراسة نقدية متعددة المناهج لقصيدة: «خجلتُ من معطفي حين باغت الصقيعُ الروح»، للشاعرة التونسية نجمة عمر علي كراتة

تمثّل قصيدة الشاعرة التونسية نجمة عمر علي كراتة «خجلتُ من معطفي حين باغت الصقيعُ الروح» نصاً شعرياً يتجاوز البوح الذاتي ليؤسّس خطاباً جمالياً وأخلاقياً ناقداً للواقع العربي المعاصر، حيث تتحوّل الصورة الحسية إلى استعارة وجودية تعبّر عن انكسار القيم، وتعب الهوية، واغتراب الشعور في زمن الحروب والخذلان. فالصقيع لا يحيل إلى البرد الطبيعي بقدر ما يرمز إلى جمود الضمير الجمعي، فيما يغدو المعطف، والنار، والحطب، والفأس علامات دالّة على عنفٍ بنيويٍّ يتولّد من داخل الجسد العربي ذاته.

تهدف هذه الدراسة إلى مقاربة القصيدة عبر منهج نقديٍّ تكاملي، يجمع بين التحليل الأسلوبي للبنية اللغوية والإيقاعية والصورية، والتفكيك الرمزي للعلامات الدلالية، والقراءة النفسية لتمثّلات الذات الشاعرة، وربط النص بسياقه الاجتماعي والفكري، وصولًا إلى مساءلة الأسئلة الفلسفية والأخلاقية التي يطرحها حول الانتماء، والمسؤولية، وجدوى الشعور. وتسعى الدراسة، من خلال هذا الأفق المنهجي، إلى إبراز القيمة الفنية والفكرية للنص بوصفه شهادة شعرية على مأزق الإنسان العربي المعاصر.

 هذه القصيدة لا تُقرأ بوصفها تعبيراً ذاتياً محضاً، بل بوصفها وثيقة شعورية – أخلاقية تنتمي إلى شعر الشهادة والاحتجاج، حيث تتحوّل الذات الشاعرة إلى ضمير جمعي، ويغدو البرد استعارة كبرى لانطفاء القيم، وانكسار التضامن، وتآكل المعنى العربي في زمن الحروب والانقسام.

القصيدة تنتمي إلى شعر التفعيلة الحرة، لكنها تتجاوز البنية الإيقاعية إلى إيقاع نفسي–دلالي، حيث تتوالد الصور من مناخ وجداني كثيف، وتتشابك اللغة الحسية بالهمّ القومي، والرمز بالواقعة.

أولًا: المنهج الأسلوبي:

١-  اللغة والبنيان اللغوي (نحواً وصرفاً وبلاغة).

أ- لغوياً، تعتمد الشاعرةنجمة عمر علي كراتة لغة مباشرة شفيفة لكنها غير تقريرية، قائمة على الاقتصاد اللفظي، مع توظيف أفعال حسية ذات حمولة نفسية:

«باغت الصقيعُ الروح»:

إسناد الفعل إلى الصقيع إسناد مجازي، يخرج الظاهرة الطبيعية من حيادها إلى فاعلية عدوانية.

تركيب سليم نحوياً ودلالياً، وفيه استعارة مكنية، إذ شُخّص الصقيع بوصفه كائناً مباغتاً.

«فركضت الحروف الدافئة»:

تشخيص اللغة ذاتها، ما يضع الكتابة في موضع الفعل المقاوم.

الفعل «ركضت» يشي بالعجلة والهلع، ويؤسس لإيقاع داخلي متسارع.

ب- صرفياً ونحوياً، النص متماسك، لا تشوبه اختلالات إعرابية أو تركيبية، ويُحسن استعمال الجمل الفعلية لإبراز الحدث والتوتر، مقابل الجمل الاسمية التي تحضر حين تتكثف الدلالة الوجودية:

«شتاءُ العربِ فيه الدفءُ مسروق»

ج- بلاغياً، تهيمن:

الاستعارة الممتدة (البرد – النار – الحطب – الفأس).

المقابلة: شتاء/دفء، صيف/عطش، نار/دخان.

التكرار الوظيفي: ماذا يوقف البرد؟ وماذا يوقف النزيف؟، وهو تكرار استنكاري لا زخرفي.

٢- الإيقاع والموسيقى:

الإيقاع هنا داخلي نفسي، لا يعتمد على التفعيلة وحدها، بل على:

تقطيع الجمل

الوقفات

علامات الحذف (…)

المفردات الثقيلة صوتياً: الصقيع، النزيف، يتكسّر، شظايا

وهو ما ينسجم مع ما يمكن تسميته بـ «الإيقاع الدلالي الذي ينبع من توتر المعنى لا من الوزن وحده».

ثانياً: المنهج الرمزي:

تفكيك الشبكة الرمزية.

المعطف

رمز الحماية الخارجية، لكنه يفشل أمام صقيع الروح  - فشل الحلول الشكلية أمام الانكسار الوجودي.

الصقيع

ليس برداً طبيعياً، بل:

صقيع القيم

صقيع الضمير العربي

صقيع الموقف

الحطب – الفأس – النار ثلاثية رمزية بالغة القوة:

الحطب: الضحية

الفأس: الأداة

مقبض الفأس من ذات الشجرة -  العنف يولد من الجسد نفسه

وهنا يتقاطع النص مع مفهوم العنف البنيوي، حيث يتحول المجتمع إلى منتج لأدوات تدميره.

الدموع المتجمدة العاطفة التي لم تعد قادرة حتى على البكاء، فتتحول إلى شظايا جارحة: الألم حين يُقمع يصبح أذى مضاعفاً.

ثالثاً: المنهج النفسي:

البنية النفسية للذات الشاعرة

الذات هنا:

١- واعية

٢- مثقلة بالذنب

٣- ممزقة بين الانتماء والخذلان

قولها:

«متعبةٌ من عروبتي»

لا يُقرأ كتنصل، بل كـ إرهاق أخلاقي، وهو ما يشبه ما يمكم تسميته بـ «الإرهاق القيمي في المجتمعات المأزومة».

الصمت في:

«وأصمت في حضرة الحرب»

ليس جبناً، بل صدمة نفسية جمعية، حيث يفقد الكلام جدواه.

رابعاً: المنهج الاجتماعي/الفكري:

القصيدة والسياق العربي المعاصر

القصيدة مشبعة بإحالات إلى:

١- الحروب العربية.

٢- فلسطين بوصفها الجرح المركزي.

٣- العجز الجماعي.

«جئتُ أعشق الوطن بحذر»

الحذر هنا نتيجة تاريخ من الخيبات، ويعيد إلى الأذهان المقولات العديدة حول الوعي المأزوم الذي يخشى الفكرة بقدر ما يحتاجها.

أما:

«في عشق فلسطين، حتى صرتُ وحدي»

فهي ذروة المأساة: أن يتحول الموقف الأخلاقي إلى عزلة.

خامساً: المنهج الفلسفي:

الأسئلة الوجودية والأخلاقية:

القصيدة تطرح أسئلة من عيار ثقيل:

ما قيمة الانتماء إن لم يقترن بالفعل؟

هل التعب من الهوية خيانة أم صرخة وعي؟

هل الشعور ما زال ممكناً في زمن الاعتياد على الألم؟

سؤال:

«أيعقل ألّا أحد ما زال يشعر؟»

هو سؤال وجودي بامتياز، يذكّر بقلق  عدد كبير من علماء النفس والاجتماع حول الاعتياد على العبث، وبالأحاديث المطوّلة عن تفاهة اللامبالاة.

خاتمة:

قصيدة «خجلتُ من معطفي…» للشاعرة التونسيةنجمة عمر علي كراتة ليست نصاً عاطفياً عابراً، بل بناء شعري–فكري محكم، ينجح في:

١- تحويل التجربة الذاتية إلى قضية جماعية

٢- توظيف الرمز دون تعمية

٣- تحقيق توازن بين الشعر والالتزام.

إنها قصيدة تعبّر عن الإنسان العربي المتعب أخلاقياً، لا المهزوم إنسانياً.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

..........................

خجلتُ من معطفي

حين باغت الصقيعُ الروح،

فركضت الحروفُ الدافئة

تخيط ما يليق بها

كي لا تتعب…

لكنّ التعبَ،

لأننا عرب…

نخشى على عروبتنا من الهلاك،

وفي الوطن المقابل لشرقِ الكرة

وطنٌ عربيّ

يتجمّد فيه الهواء،

وتتشقق الأنفاس،

وتعلو الأعناق نحو سماءٍ

صارت فيها النار

حائطًا كثيفًا من الدخان…

نسيتُ ذكرى الحطب،

ذلك المقتطع من أغصانٍ يتيمة

وجذوعٍ متينة.

أمّا الفأسُ

فمقبضُها من ذات الشجرة المبتورة،

والنارُ

من ذات الأغصان المكسورة…

يمدّ الأطفالُ أيديهم للتدفئة،

فتنحدر دموعٌ متجمّدة

تتكسّر

وتصير شظايا جارحة.

ماذا يوقف البرد؟

وماذا يوقف النزيف؟

أنا، يا صديقي،

متعبةٌ من عروبتي،

ينهشني الجحود،

وأصمت في حضرة الحرب…

آه…

هل الآه

ذلك النَّفَسُ الأنيقُ الطويل

الذي يخرج من عمق الروح حين تشعر؟

فأين باقي الآهات؟

أيعقل

ألّا أحدَ ما زال يشعر؟

شتاءُ العربِ فيه الدفءُ مسروق،

وصيفُ العربِ فيه العطشُ مرحلةٌ مؤجَّلة.

وحروفي لم ترَ الأمور كما ينبغي،

أو هكذا يتهيّأ للبعض…

جئتُ أعشق الوطن بحذر،

فغرقتُ

في عشق فلسطين،

حتى صرتُ وحدي…

 

ليست رواية «الموتشو» لحسن أوريد عملًا سرديًا بالمعنى التقليدي، بل هي أقرب إلى مرآة نقدية حادّة تعكس أعطاب الواقع العربي في مرحلة ما بعد الربيع العربي. فمن خلال حكاية متخيلة وشخصيات مثقلة بالأسئلة والهويات المتشابكة، يضع أوريد القارئ أمام تجربة وجودية قاسية، عنوانها الإخفاق، وموضوعها الإنسان العربي العالق بين حلم التغيير وواقع الانسداد.

في «الموتشو»، لا تحضر الرواية كوسيلة للترفيه، بل كفضاء للمساءلة، حيث يتحول السرد إلى فعل تفكير، وتغدو الشخصيات أدوات رمزية لفهم ما آل إليه مشروع النهضة العربية، ولماذا أخلف الموعد مرة أخرى.

تندرج رواية «الموتشو» لحسن أوريد ضمن الأعمال السردية التي تتجاوز حدود الحكاية إلى مساءلة الواقع العربي في أكثر تجلياته تعقيدًا. فهي رواية «كذب صادق» بتعبير صاحبها، إذ تستثمر التخييل لا للهرب من الواقع، بل لكشف تناقضاته العميقة، واستنطاق مسكوتاته السياسية والثقافية والهوياتية.

يلفت عنوان الرواية الانتباه منذ الوهلة الأولى، لأنه لا يحيل مباشرة إلى مضمونها، بل يشتغل بوصفه عتبة رمزية مضلِّلة/كاشفة في آن واحد. فـ«الموتشو» ليس مجرد لقب، بل بنية دلالية كثيفة تختزن معنى الاختلاف، والتفرّد، والالتباس، وهي صفات تنسحب على الشخصية المحورية كما على العالم العربي الذي ترمز إليه.

فالموتشو، واسمه الحقيقي أمين الكوهن، شخصية مشبعة بالتناقض: يهودي الأصل، عربي الانتماء، يساري التوجه، قومي الوجدان، ومناضل في حركة 20 فبراير. هذا التركيب الهوياتي المعقّد يجعل منه مرآة لتمزق الذات العربية المعاصرة، العالقة بين التاريخ، والواقع، والحلم المؤجل.

لا تخفي الرواية انشغالها العميق بإخفاق الربيع العربي، وتحديدًا تجربة حركة 20 فبراير، التي شكّلت أفقًا للتغيير قبل أن تنتهي إلى الإحباط. فالموتشو هو ابن هذه اللحظة، تشكّل وعيه داخلها، واكتوى بانكساراتها، ليصبح نموذجًا لجيلٍ راهن على التحول الديمقراطي، فوجد نفسه أمام انسداد تاريخي جديد.

من الناحية البنيوية، اعتمد حسن أوريد بناءً سرديًا متعدّد الأصوات، تتقاطع فيه الشخصيات دون أن تذوب في صوتٍ واحد. فالرواية لا تقدّم حقيقة مطلقة، بل تتيح لكل شخصية أن تترافع عن تصورها للعالم، مما يكرّس الطابع الحواري للنص، بالمعنى الذي قصده ميخائيل باختين.

تكتسب شخصية بنيس أهمية رمزية خاصة، رغم غيابها الفعلي عن مسار الأحداث. فالرجل الراقد في غيبوبة إثر حادث سير يمثل جيلًا من المثقفين العرب الذين أدركوا عمق الأزمة، لكنهم انتهوا إلى العجز واليأس. الغيبوبة هنا ليست حالة طبية فقط، بل استعارة كبرى لشلل الوعي العربي.

في مقابل هذا السكون، تتحرك شخصية الموتشو في فضاء الرواية بوصفها قوة دينامية، تحاول الفعل والتأثير، لكنها تصطدم باستمرار بجدران الواقع. هذا التوتر بين الحركة والسكون يعكس الصراع بين جيلين: جيل انهكته الخيبات، وجيل ما زال يراهن — ولو بوهم — على التغيير.

تبرز شخصية نعيمة بلحاج، الطبيبة المعالجة لبنيس، بوصفها عنصرًا إنسانيًا وأخلاقيًا في النص. فهي تمثل صوت العقل والرحمة، وتحيل رمزيًا إلى إمكانية الشفاء، وإن كان مشروطًا. علاقتها بأمين لا تخلو من التوتر، لكنها تكشف عن حاجة الذات المنكسرة إلى سند إنساني وسط الخراب.

في المقابل، تجسّد شخصية إستير كوهن البعد الصهيوني في الرواية، ليس بوصفه خطابًا سياسيًا فقط، بل باعتباره بنية ذهنية وثقافية. فاستدعاء الهولوكوست، والدفاع عن «أحقية» إسرائيل في الأرض، يضع القارئ أمام صراع سردي حاد بين الذاكرة والحق، بين المأساة والتبرير.

أما شخصية محند امزيان، المثقف الأمازيغي، فتمثل بعدًا آخر من أزمة الهوية، قوامه «جرح الاعتراف» والتهميش الثقافي. غير أن أوريد لا يقدمه في صورة انعزالية، بل كمثقف منفتح على المشترك الإنساني، وهو ما يجنّب الرواية السقوط في خطاب الهويات المغلقة.

زمن الرواية محكوم بإطار تاريخي دقيق (2018–2019)، وهو زمن التحولات الكبرى والانكسارات الرمزية، من اغتيال خاشقجي إلى انسداد الأفق السياسي العربي. هذا التحديد الزمني يمنح النص طابعًا توثيقيًا، دون أن يفقده بعده التخييلي.

أما المكان، وعلى رأسه مدينة الدار البيضاء، فيؤدي وظيفة سيميائية واضحة، بوصفه فضاءً للتناقضات الاجتماعية والفكرية. فالمستشفى، والجريدة، والمقهى، ليست مجرد أمكنة محايدة، بل بؤر للصراع وإنتاج المعنى داخل السرد.

لغويًا، يزاوج أوريد بين العربية الفصحى والدارجة المغربية، بما يخدم واقعية الحوار، ويعكس تنوّع الخلفيات الثقافية للشخصيات. هذا التعدد اللغوي ينسجم مع الرؤية العامة للرواية، التي تقوم على الاختلاف لا على التوحيد القسري.

تعتمد الرواية على شبكة من الاستعارات المركزية، أبرزها استعارة الغيبوبة، والرحلة، والتشظي الهوياتي. وهي استعارات تمنح النص عمقًا فلسفيًا، وتفتح أفق التأويل أمام القارئ، وفق منظور هيرمينوطيقي يجعل المعنى في ترحال دائم.

لا تخفي الرواية نزعتها النقدية الحادة تجاه النخب العربية، والجامعة، والإعلام، وما سماه أوريد بـ«الضحالة الفكرية». غير أن هذا النقد لا ينزلق إلى التبسيط أو الإدانة الأخلاقية، بل يُصاغ ضمن رؤية معرفية تحفر في الجذور لا في الأعراض.

في الختام، يمكن القول إن رواية «الموتشو» تشكّل إضافة نوعية للمشهد الروائي العربي، لأنها لا تكتفي بسرد الحكاية، بل تجعل من الرواية فضاءً للتفكير في المصير العربي، وفي أسئلة الهوية، والحرية، والتغيير. إنها رواية تُزعج القارئ أكثر مما تُرضيه، وتلك إحدى علامات الأدب العميق.

***

فؤاد لوطة - كاتب مغربي وأستاذ اللغة العربية

 

قراءة أسلوبية، رمزية، نفسية، فكرية، فلسفية في قصيدة «أراكِ فتحلو لديّ الحياة» لأبي القاسم الشابي

تندرج قصيدة «أراكِ فتحلو لديّ الحياة» ضمن النصوص الغنائية التي تشكّل لبنة مركزية في المشروع الشعري لأبي القاسم الشابي، حيث يتجاوز الحبّ فيها بعده العاطفي المباشر ليغدو قيمة وجودية وطاقة كونية قادرة على إعادة خلق الذات والعالم. فـ«الأنتِ» في القصيدة ليست حضوراً حسياً فحسب، بل هي مبدأ خلاصي، ورمز للبعث، ونقطة مقاومة ضد ثقل الوجود وعبء الذكريات والانكسارات.

تسعى هذه الدراسة إلى مقاربة القصيدة عبر مناهج متكاملة: الأسلوبي، الرمزي، النفسي، الاجتماعي/الفكري، والفلسفي، للكشف عن عمقها الدلالي وبنيتها الجمالية، وربطها بالسياق الثقافي والوجودي الذي تشكّلت فيه تجربة الشابي.

أولًا: المنهج الأسلوبي (اللغة، الإيقاع، الصورة، والبنيان اللغوي)

١ -  اللغة والأسلوب؛

تعتمد القصيدة لغة شفيفة، مباشرة، لكنها مشحونة بطاقة إيحائية عالية. يهيمن الفعل المضارع:

أراكِ – تحلو – يملأ – تنمو – تفتنني – يغمر – ترقص…

وهو اختيار دلالي مقصود، إذ يرسّخ استمرارية الأثر، ويجعل الحبّ حدثاً دائماً لا لحظة عابرة. فالمضارع هنا أداة تحرير زمني من ماضٍ مثقل، لا مجرد اختيار نحوي.

لغوياً، يخلو النص من التعقيد الصرفي، ويعتمد الجملة الفعلية البسيطة، ما يعزّز الغنائية والتدفّق العاطفي، ويقرّب الخطاب من النفس الإنسانية دون افتعال.

٢- الإيقاع والموسيقى:

تنتظم القصيدة على بحر الكامل (متفاعلن)، وهو بحر يتّسم بالقدرة على حمل الانفعال العالي والنبض العاطفي. الإيقاع الداخلي يتكثف عبر:

التكرار: أراكِ… أراكِ…

الجناس الخفيف: الحياة / صباح / الأمل

المدود الصوتية التي توحي بالانفتاح والامتلاء.

الإيقاع هنا ليس زخرفًا موسيقيًا، بل حامل دلالي يعكس ارتعاش الذات وتحرّرها.

٣- الصورة الشعرية:

تقوم الصورة على التراسل الحسي:

الحياة = صباح

الحب = ورود، أغاني، نشوة

الوجود = عناق

وهي صور تنتمي إلى الحقل الحيوي (النماء، الضوء، الربيع)، في مقابل الحقول المعتمة الغائبة تقريباً، إلا عند استحضار الماضي بوصفه عبئاً.

ثانياً: المنهج الرمزي (تفكيك الرموز والمعاني المخفية)

1. رمزية "الأنتِ"

الأنثى في القصيدة تتجاوز كونها معشوقة فردية، لتغدو:

رمزًا للحياة

صورة للحرية

استعارة للوطن الحلم

أو تمثيلًا للمطلق الجمالي

وهذا ما ينسجم مع الرومانسية العربية الحديثة، حيث تتحول المرأة إلى كائن ميتافيزيقي (راجع: إحسان عباس، اتجاهات الشعر العربي المعاصر).

2. رمزية الطبيعة:

الورود، الثلوج، المروج، الفجر، القمر…

كلها رموز للتطهّر والتجدّد، وتؤكّد أن الحبّ ليس هروبًا من العالم، بل إعادة صياغته جمالياً.

3. رمزية الخلق الجديد

أراكِ فأُخلق خلقًا جديدًا

تحيل العبارة إلى فعل الخلق الأنطولوجي، حيث يصبح الحب قوة تأسيس، لا مجرّد إحساس، وهو ما يضع القصيدة في تماس مع الرؤية الفلسفية للوجود بوصفه مشروعًا متجدّدًا.

ثالثًا: المنهج النفسي (البنية النفسية والدوافع الداخلية)

تكشف القصيدة عن ذاتٍ مثقلة:

عبئًا ثقيلًا من الذكريات التي لا تبيد

وهذا يشير إلى:

ذاكرة جرح

تراكم خيبات

قلق وجودي سابق للحب

الحب هنا يؤدي وظيفة الشفاء النفسي، ويعيد للذات توازنها. وفق مقاربة فرويدية-يونغية، يمكن اعتبار "الأنتِ" صورة من الأنيمـا، أي المبدأ الأنثوي المنقذ داخل اللاوعي.

رابعًا: المنهج الاجتماعي والفكري (السياق الثقافي والوطني)

لا يمكن فصل النص عن سياقه:

الشابي كتب في زمن الاستعمار والقهر

الحب يصبح فعل مقاومة ناعمة

الجمال يتحول إلى بديل أخلاقي عن القبح السياسي

فالقصيدة، وإن بدت ذاتية، تحمل نزوعًا إنسانيًا عامًا، حيث تتحوّل الذات إلى مرآة لجماعة مسحوقة تبحث عن خلاص رمزي.

خامسًا: المنهج الفلسفي (القيم والأسئلة الوجودية)

1. الحب كقيمة وجودية:

الحب في القصيدة:

يخفف عبء الوجود

يعيد المعنى للحياة

يسمح بعناق الكينونة كلها

وهو ما يلتقي مع تصورات كيركغارد عن الحب كقفزة إيمانية، وبرغسون عن الحياة كدفق خلاق.

2. الوجود بوصفه نشوة:

كأني أصبحت فوق البشر

ليست نشوة غرور، بل نشوة مصالحة مع الوجود، حيث تزول الاغترابية، ويتحقق الانسجام بين الذات والعالم.

خاتمة:

تقدّم قصيدة «أراكِ فتحلو لديّ الحياة» نموذجًا مكثفًا للشعر الرومانسي العربي في أعلى تجلياته، حيث يتماهى الحب مع الوجود، والجمال مع الخلاص، واللغة مع الروح. إنها قصيدة تؤكد أن الشعر، في لحظاته النادرة، لا يصف الحياة… بل يعيد خلقها.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

........................

أَراكِ فَتَحْلو لَدَيَّ الحَيَاةُ

أبو القاسم الشابي

"أَراكِ فَتَحْلو لَدَيَّ الحَيَاةُ

ويملأُ نَفسي صَبَاحُ الأَملْ

*

وتنمو بصدري وُرُودٌ عِذابٌ

وتحنو على قلبيَ المشْتَعِلْ

*

ويفْتِنُني فيكِ فيضُ الحَيَاةِ

وذاك الشَّبابُ الوديعُ الثَّمِلْ

*

ويفْتِنُني سِحْرُ تِلْكَ الشِّفاهْ

ترفرفُ مِنْ حَوْلهنَّ القُبَلْ

*

فأَعبُدُ فيكِ جمالَ السَّماءِ

ورقَّةَ وردِ الرَّبيعِ الخضِلْ

*

وطُهْرَ الثُّلوجِ وسِحْرَ المروج

مُوَشَّحَةً بشُعاعِ الطَّفَلْ

*

أَراكِ فأُخْلَقُ خلْقاً جديداً

كأنِّيَ لمْ أَبْلُ حربَ الوُجُودْ

*

ولم أَحتمل فيه عِبئاً ثقيلاً

من الذِّكْرَياتِ التي لا تَبيدْ

*

وأَضغاثِ أَيَّاميَ الغابراتِ

وفيها الشَّقيُّ وفيها السَّعيدْ

*

ويغْمُرُ روحِي ضِياءٌ رَفيقٌ

تُكلِّلهُ رائعاتُ الورودْ

*

وتُسْمِعُني هاتِهِ الكائِناتُ

رقيقَ الأَغاني وحُلْوَ النَّشيدْ

*

وتَرْقُصُ حَولي أَمانٍ طِرابٌ

وأَفراحُ عُمْرٍ خَلِيٍّ سَعيدْ

*

أَراكِ فتخفُقُ أَعصابُ قلبي

وتهتزُّ مِثْلَ اهتزازِ الوَتَرْ

*

ويُجري عليها الهَوَى في حُنُوٍّ

أَناملَ لُدْناً كرَطْبِ الزَّهَرْ

*

فتخطو أَناشيدُ قلبيَ سَكْرى

تغرِّدُ تَحْتَ ظِلالِ القَمَرْ

*

وتملأُني نشوةٌ لا تُحَدُّ

كأَنِّيَ أَصبحتُ فوقَ البَشَرْ

*

أَودُّ بروحي عِناقَ الوُجُودِ

بما فيهِ مِنْ أَنْفُسٍ أَو شَجَرْ

*

وليلٍ يفرُّ وفجرٍ يكرُّ

وغَيْمٍ يوَشِّي رداءَ السِّحَرْ"

*

لم تعد القصيدة الحديثة مجرّد مساحة للتعبير الوجداني أو تسجيل الانفعال العاطفي، بل غدت حقلًا معرفياً مفتوحاً على أسئلة اللغة والذات والوجود، وساحةً تتقاطع فيها الجمالية مع النقد، والبوح مع التفكيك. وفي هذا الأفق، تندرج قصيدة «مثلَ زيرِ نساء» للشاعرة المغربية حفيظة الفايز بوصفها نصاً شعرياً مركّباً، يتجاوز السرد الغزلي التقليدي ليخوض في مساءلة العلاقة الملتبسة بين الكاتب واللغة، وبين الإغواء والخذلان، وبين الوعد الشعري وانكساره.

تنهض القصيدة على بنية رمزية كثيفة، تستثمر المجاز لا لتزيين المعنى، بل لكشف طبقاته الخفية، حيث يتحوّل الشاعر/الكاتب إلى كيان مراوغ، وتغدو اللغة ذاتاً أنثوية واعية، قادرة على احتضان الجرح دون الارتهان للشكوى، وعلى تحويل الألم إلى وعيٍ بالحياة لا إلى استعراضٍ للوجع. ومن خلال هذا التوتر بين «هو» و«هي»، يتشكّل النص كفضاء جدلي تتقاطع فيه البنية النفسية مع الخلفية الثقافية، والأسئلة الوجودية مع النقد الأخلاقي الضمني.

وتسعى هذه الدراسة إلى مقاربة القصيدة مقاربةً نقديةً شاملة، تستند إلى تعدّد المناهج، انطلاقًا من المنهج الأسلوبي في تحليل اللغة والإيقاع والصورة، مروراً بالمنهج الرمزي في تفكيك العلامات والدلالات المضمرة، ثم المنهج النفسي في استجلاء البنية الداخلية للشخصيات ودوافعها، وصولاً إلى المنهجين الاجتماعي والفلسفي، بوصفهما أفقين لفهم علاقة النص بسياقه الثقافي وأسئلته القيمية والوجودية. والغاية من ذلك ليست فرض قراءة واحدة مغلقة، بل فتح النص على إمكانيات تأويلية متعددة، تكشف عمقه الدلالي وتؤكد انخراطه في أسئلة الشعر المعاصر وهمومه الفكرية والإنسانية.

من هنا فإنّ قصيدة «مثلَ زيرِ نساء» للشاعرة المغربية حفيظة الفايز تندرج  ضمن الشعر العربي الحديث الذي لم يعد يكتفي بتوصيف العاطفة أو تمثيل العلاقة الثنائية بين الرجل والمرأة، بل يسعى إلى تفكيك فعل الكتابة ذاته، وتحويله إلى موضوع شعري قائم بذاته. فالقصيدة لا تحكي حكاية حب بقدر ما تفضح سلطة اللغة، وخيانة الخطاب، وازدواجية المعنى، حيث تصبح الشاعرة كائناً مراوغاً، واللغة أنثى تُغوى وتُهجر، والقصيدة ساحة صراع بين الحضور والغياب.

أولاً: المنهج الأسلوبي (اللغة – الإيقاع – الصورة)

1. اللغة:

تعتمد الشاعرة حفيظة الفائز لغةً كثيفة، إيحائية، محمّلة بطبقات دلالية، قائمة على:

الأفعال المضارعة: يغازل، يطرق، ينسج، يدب، يكتب

-  ما يمنح النص حركة دائمة ويُبقي المعنى في حالة تشكّل.

التناوب بين ضمير الغائب (هو) وضمير المؤنث (هي):

-  انقسام سردي يُنتج توترًا دلاليًا بين الفاعل والمتلقي، بين الكاتب واللغة، بين الرجل والأنثى.

اللغة هنا ليست أداة تعبير، بل كائن حي، كما عند رولان بارت حين اعتبر اللغة «نظامًا من الرغبة لا من الإخبار».

2. الإيقاع:

الإيقاع داخلي غير وزني، يعتمد:

التقطيع الدلالي

الجُمل القصيرة

التكرار (مثلَ زيرِ نساء – كلما – لا – و لأن)

هذا الإيقاع يُحاكي التقطّع النفسي، ويخلق ما يسميه أدونيس بـ«إيقاع الفكرة لا البحر».

3. الصورة الشعرية

الصور مركّبة ومجازية:

يغازل إناث المفردات

يدبّ مداد حرفه سكينةً للنفس

يسكن قميص الجليد

وهي صور ذهنيّة–وجودية، لا حسّية فقط، تشتغل على تجسيد المعنى لا على زخرفته.

ثانياً: المنهج الرمزي (تفكيك الدلالات الخفية)

1. رمز “زير النساء”:

ليس توصيفاً أخلاقياً سطحياً، بل:

رمز للكاتب المراوغ

للغة التي تُغري ثم تنسحب

للخطاب الذكوري المتعالِ الذي يستهلك المعنى دون التزام

هنا تلتقي الشاعرة مع تصور العديد من علماء الاجتماع وعلماء النفس عن الذكورة بوصفها مركزاً رمزياً للهيمنة لا مجرد جنس.

2. اللغة بوصفها أنثى:

القصيدة تعكس تقليداً قديماً (اللغة/الأنثى)، لكنها تقلبه:

الأنثى هنا واعية

تحتضن جراحها

ترفض بهرجة الألم

-  إنها ذات فاعلة، لا موضوع إغواء فقط.

3. الجوع والصيام

رمز مزدوج:

الجوع = الحرمان العاطفي

الصيام = التطهير الوجودي

وهو ما يحيل إلى الرؤية الصوفية كما جاء عند ابو حامد الغزالي، وكحيي الدين ابن عربي حيث الحرمان شرط للامتلاء.

ثالثاً: المنهج النفسي (البنية الداخلية والدوافع)

1. الشخصية الذكورية (هو)

مراوغ

يتقن الخروج من النص

بلا أثر عاطفي

يمثل ما يسميه علماء النفس وتحديداً علماء النفس الجمعي بـ«الظل»؛ الجانب غير الأخلاقي في الذات المبدعة.

2. الشخصية الأنثوية (هي)

١- تحتضن الجراح

٢- لا تشكو

٣- ترى الألم يقيناً بالحياة

إنها ذات ناضجة نفسياً، تمارس ما يمكن تسميته :ب“إعطاء المعنى للمعاناة بدل الهروب منها”.

3. العلاقة:

ليست علاقة حب، بل علاقة إسقاط نفسي:

هو يسقط نقصه على اللغة

هي تتحمّل الفقد دون إنكار

رابعاً: المنهج الاجتماعي/الفكري

1. نقد الثقافة الذكورية

القصيدة تُفكك صورة:

١- الشاعر الفاتن

٢- المثقف المستهلك للعاطفة

٣- الذكورة التي تهرب من الالتزام

وهو نقد يتقاطع مع أطروحات العديد من المتخصصين حول العنف الرمزي.

2. السياق المغربي/العربي

النص ينتمي إلى:

تحوّل في صوت المرأة العربية

انتقال من البوح إلى التفكيك

من الشكوى إلى الوعي

خامساً: المنهج الفلسفي (الوجود – القيم – الأخلاق)

1. الحياة ليست استعارة

١- يتبدّى الوجود حقيقةً

٢- ليس استعارات مجاز

إعلان فلسفي صريح:

١- ضد تزييف الواقع

٢- ضد الجمالية الكاذبة

يتقاطع مع عدد من الفلاسفة الذين يؤكدون على انّ: “الوجود يسبق المعنى”.

2. السؤال الوجودي:

لماذا همس البداية

ينتهي إعصارا؟

سؤال عن:

١- فشل الوعد

٢- هشاشة البدء

٣- عنف التحول

3. الزمن والديمومة:

١- الغروب لا يموت

٢- الشفق يعود

٣- الحنين يمطر

رؤية قريبة من اصحاب فكرة الزمن كتدفّق لا كنقطة نهاية.

خاتمة:

قصيدة «مثلَ زيرِ نساء» ليست نصاً عاطفياً، بل نصاً نقدياً مقنّعاً، يشتغل على:

١- تفكيك سلطة الكاتب.

٢- مساءلة اللغة.

٣- إعادة تعريف الألم.

٤- كشف هشاشة العلاقات الحديثة.

إنها قصيدة وعي لا افتتان، وكتابة تقف في المسافة الفاصلة بين الجمال والحقيقة، بين اللغة وأخلاقها.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

.........................

مثلَ زيرِ نساء

يُغازِلُ إناثَ المفردات

مثلَ زيرِ نساء

يطرقُ بابًا

على مِصراعَيِ الاحتمال

ينسجُ دهشةَ العبارات

حريرًا مميَّزًا

ليس كباقي الأثواب

يدِبُّ مِدادُ حرفِه

سكينةً للنفس

ثم كَمِينَةٍ عاجلةٍ

لا تأبهُ لِحُرقةِ المُحبّ

يتقنُ الخروجَ من النصِّ

بلهجةِ الصُّمِّ البُكم

كما تخرجُ الروحُ

من حيث لا نحتسب

هي تحتضنُ جراحَها

ككلِّ مرّةٍ

لا لبَهْرَجةِ الألم

ولكن لأنَّ نزيفَها

يقينٌ بالحياة

ولأنّ الشكوى

تفتحُ بابًا آخرَ إلى الربّ

تُلهبُ شرارةَ القواميس

كي تتناثرَ الحروفُ ساخنةً

تُدفِئُ المعنى

من بردِ الجفاء

وقسوةِ السغب

هو يكتبُ

على حوافِّ نوافذٍ مشرعةٍ

على هالاتٍ وسُحُب

يختنقُ الهواءُ بينهما

يتسلّلُ إلى منعطفاتٍ

تكسرُ الضوءَ إلى شطرين

يأوي كلٌّ منهما إلى كوكب

وعلى المنحدر

تسقطُ الصورةُ المرسومةُ في الذهن

شظايا منثورةً

يتبدّى الوجودُ حقيقةً

ليست استعاراتِ مجازٍ

ولا زخرف

تقول:

هكذا هي الحياة

يُطهّرنا الصيام

كلّما جُعنا

لِما نُحبّ

يُحيّرها السؤال

لماذا همسُ البدايةِ بينهما

ينتهي إعصارًا

كرياحِ الغضب

وبما أنّه هو

يسكنُ قميصَ الجليد

لا تنالُ منه الريح

وإن لامسه الإشراقُ

يسيلُ واديًا إلى المحيط

بلا تعب

وها نحن نشبهُ أماسينا

نحملُ غروبًا شاحبًا

نرصدُ شفقًا

يحتضرُ كلَّ يوم

لكنّه لا يموت

بل يعود

في جُنحِ الغمام

يمطرُ

أنغامَ الحنين

وأشجانَ الطرب

***

حفيظة الفائز

27 | 1 | 2026

الجديدة | المغرب

 

قراءة في رواية "مستر ولا شيء" للروائي الجزائري "واسيني لعرج"

ما أبأسه! من إنسان أنيق المظهر، مكسور المعنى، يجلس على حافة العدم، يبحث عن هوية في عالم لا يمنح يقينا ولا نهاية.

أخطر أشكال الإقصاء، ألاّ تُهزم عَلَنًا، بل تُتر في منطقة رمادية

هكذا تأتي رواية "مِستر ولا شيء" بعنوانها الفرعي " المأدبة الأخيرة لنوبل " لواسيني الأعرج ــــ الصادرة سنة 2026، في طبعتها الواقعة في حدود201 صفحة عن دار دوّن للنشر والتوزيع ـــ كنص روائي يُكتب على تخوم السرد والفلسفة والسخرية الهادئة، ليحكي حكاية ارتقاء وسقوط، ويفضح آلية ثقافية كاملة تُدار باسم التباهي والسمعة الطيبة. فمنذ العنوان، يضعنا النص أمام مفارقة وجودية متناقضة، تتجلّى بدءا ب "المِستر " بما يحمله من إيحاء بالقبول العالمي، لا يفضي إلاّ إلى "لا شيء نهائي"، وكأنّ الاعتراف ذاته حالة معلّقة، لا ذروة لها ولا خاتمة.

هذا المعنى لا ينتظر القارئ داخل المتن، بل يتجسّد بصريا في الغلاف، الذي يشتغل بوصفه نصّا موازيا. اللّون البرتقالي الناري لا يحيل إلى الدفء، بل إلى احتراق مُدار، احتراق لا يدمّر الجسد بل يلتهم الحلم. في قلب هذا السديم، يجلس جسد أنيق بلا وجه، مرتديا بدلة وربطة عنق، متقنا طقوس العبور إلى المركز، لكنّه جالس فوق فراغ مفتوح. لا سقوط هنا، ولا طرد، بل تعليق وجودي كثيف، هذه هي المنطقة الرمادية التي لا تُدان، لكنّها تُقصي بفعالية قصوى. حتى الميدالية الذهبية، بجناحيها الأبيضين، لا تستقر على الصدر، تحلّق فوقه، قريبة حدّ الوعد، بعيدة حدّ الحرمان، وكأنّ الطهارة تُمنح للجائزة لا للكاتب، فتتبخّر وتطير منه معلنة البراءة، كأنّها تقول: "أنا براء من تحايل البشر".

داخل هذا الإطار، تتقدّم شخصية نوفل آل فريد بوصفها القلب الأخلاقي للرواية. فالاسم هنا ليس محايدا، بل قدر لغوي. "نوفل" يحيل إلى العطاء والفيض، في انسجام مع شخصية تعطي أكثر مما تأخذ، وتؤمن بالكلمة بوصفها قيمة لا وسيلة. أما "آل فَريد" فيحمل مفارقة مزدوجة، التفرّد من جهة، وصدى ألفريد نوبل من جهة أخرى. هكذا يصبح نوفل قريبا اسميا من الجائزة، بعيدا وجوديا عنها، ظلّا للاعتراف لا حامله. الاسم ذاته يضعه في منطقة رمادية بين الوعد والحرمان.2327 waseni

ولا يقتصر ذكاء واسيني على اسم بطله، بل يمتد إلى كامل منظومة التسمية، حيث تتحوّل الأسماء إلى أدوات نقد ساخرة. سراب ليست مجرد شخصية عابرة، بل تجسيد لغوي للوعد الذي لا يتحقق، لمعان من بعيد، واختفاء عند الاقتراب. كلّ ما يُقدَّم لنوفل من علاقات وفرص واعترافات يمرّ عبر هذا المنطق السرابي، ليس كذبا صريحا، بقدر ماهو خديعة ناعمة.

أما الجعبوق، فاسمه الكاريكاتوري يشي منذ البداية بوظيفة ساخرة، شخصية تعرف اللّعبة، تضحك منها، وتتكيّف معها دون أوهام. السخرية هنا ليست خفة، بل وعي مرّ بأن الجدية المفرطة داخل هذا النظام ليست إلا شكلا آخر من أشكال الخسارة.وتأتي زها بوصفها أحد أكثر الاختيارات الاسمية دلالة، إحالة واضحة إلى زها حديد، رمز النجاح العربي في الغرب. غير أن الشخصية لا تحلم بأن تكون ذاتها، بل بأن تكون نسخة تضاهيها.

في مقابل هذه الأسماء المشحونة بالسخرية، تظهر شميسة بوصفها الاستثناء الإنساني. اسمها مشتق من الشمس، لكنّه مصغّر، هش، محدود. وهي كذلك في الرواية: ضوء دافئ، ملاذ ولو مؤقت من برودة الخيبات والخذلان، أو ربّما خلاص نهائي، كما شاءه المؤلف. فحتّى هنا، لا يخون الاسم وظيفته.

تتحرك الرواية عبر سبعة فصول ببنية حلزونية، تبدأ من سؤال الاسم والهوية، بطل الرواية، اسم يبدو صدفة لغوية"نوفل آل فريد"، إذ يتقاطع مع "نوبل ألفريد". نوفل كاتب جزائري، قادم من عمق الذاكرة واللغة والهوامش، لا يكتب طلبا للجوائز (وأنا لا أكتب للجوائز، ولكني أكتب لنفسي. للعصر الذي أعيشه. كل الجوائز التي تحصلت عليها ركضت نحوي ولم أطلبها أبدا..) منذ اللحظة الأولى، يُدعى إلى عالم لا يشبهه، عالم الأضواء والملفات والوساطات، حيث يصبح الاسم جواز عبور، فيدخل نوفل مؤسسة "بيتنا"، تستقبله السيدة سراب بابتسامة ناعمة ووعد كبير. هنا تبدأ لعبة الثقافة بوصفها استثمارا، يخضع نوفل لدروس الإتيكيت، للماكياج، للكاميرا، ولطريقة الجلوس والابتسام. يتعلّم كيف يكون "مِستر"، لا كيف يكون نفسه. يدفع المال ليكتسب هيئة الكاتب العالمي، فيما تتآكل ملامحه الداخلية. هنا يبدأ الاغتراب الحقيقي، أن ترى نفسك تُعاد صياغتك لتناسب ذائقة لا تشبهك. في الفصل الرابع ووسط ذاك العالم البارد، تظهر شميسة، كملجأ إنساني. معها يستعيد نوفل جسده، بدفء علاقة غير مشروطة. لكنها علاقة لا تستطيع إنقاذه من المصير الذي يُطبخ له، بل تمنحه فقط قدرة مؤقتة على الاحتمال يقترب بطلنا من جائزة نوبل في الفصل الخامس، تتسارع الأحداث، تُفتح الأبواب، وتأتي البشرى، نوفل ضمن القائمة النهائية، والفوز شبه مؤكد. يعيش لحظة الذروة النفسية، حيث يصدّق أن الحلم صار حقيقة. تُستكمل الترتيبات، ويُطلب منه القبول ببعض الشروط المالية والأخلاقية باسم "المشروع". تقيم زها مأدبة (Banquet ) على شرف فوزه، تشبه تلك التي تقام هناك في ستوكهولم، احتفال، وجوه أنيقة، كلمات كبيرة، ووعود لامعة. لكنّها وليمة بلا روح. يشعر نوفل بثقل غريب، كأن شيئا ما ينفلت من بين يديه. هنا يدرك، دون أن يُقال له صراحة، أن اللعبة لا تُدار بالاستحقاق، بل بالمطابقة التامة مع النموذج المطلوب. في اللحظة الأخيرة، يُسحب الفوز. بلا تفسير مقنع. بلا فضيحة. بلا اعتذار. ويُترك نوفل وحده أمام الحقيقة القاسية. لتنتهي الرواية بلا انتصار وبلا انهيار درامي. نوفل لا يصرخ، لا يفضح، لا ينتقم. يعود إلى نفسه، إلى عمقه، وقد خسر اللقب وربح وعيا مريرا الاعتراف العالمي ليس حقا، بل صفقة، ومن لا يقبل شروط الصفقة يُستبعد بأناقة.

في نظرة تأملية تحليلية للنص، يبدو ومن خلال هندسة الكاتب العبقرية للأسماء بأنّ وظيفيتها تحوّل الاسم من علامة تعريف إلى عبء ثقافي، ومن خلال استغلال المؤسسات الاحتيالية بترخيص من الهيآت الرسمية، تتجلّى لحظة انكشاف وهم العدالة الثقافية، وانكشاف بنية سلطة تمارس الإقصاء دون عنف، في انسجام صارخ مع تصورات فوكو، تكشف ثقافة الروائي الواسعة، وقناعته حول فوكوية السلطة الناعمة. حتى استعارة تهجين الأبقار الهولندية بالعجول المحلية لم تأت اعتباطا، بل بوصفها صورة لمسخ الأصالة باسم التطوير، تماما كما يُطلب من الكاتب أن يُهذّب لغته وملامحه ليُقبل.

تتجلّى رواية "مِستر ولا شيء " لواسيني الأعرج بوصفها تمثيلا أدبيا عميقا لمنطق السلطة الحديثة كما حلّله فوكو، ولمفهوم الهيمنة الثقافية كما صاغه غرامشي. فالسلطة في الرواية لا تمارس قهرها عبر العنف المباشر فحسب، بل من خلال آليات التدجين والتطبيع، حيث يُعاد تشكيل الإنسان نفسيا وثقافيا ليغدو كائنا مطيعا، منتجا، وقابلا للضبط. ويأتي تهجين اسم الشخصية (نوفل ألفريد) رمزا واضحا لتهجين الهوية ذاتها، بما يحوّل الإنسان إلى ذات هجينة فاقدة للجذور، سهلة التوجيه، ومفرغة من إمكان المقاومة. ووفق تصور فوكوي، تعمل السلطة الحديثة على إنتاج أجساد طيّعة بعقول هشّة، عبر المراقبة والتصنيف وصناعة الزيف، . وهذا ما تكشفه الرواية حين تصوّر أفرادا مسجونين من الداخل، خاضعين لمنظومة جعلت القمع غير مرئي، ومارست العنف باسم الحماية والاستقرار.

ومن منظور غرامشي، فإنّ الهيمنة لا تقوم بالقوة وحدها، بل بإقناع المحكومين بقبول وضعهم، عبر الثقافة والخطاب والإعلام. وفي الرواية، يُهمَّش المفكر ويُستخفّ بالمبدع، لأنّ الوعي يهدّد استقرار الهيمنة، بينما يُكافَأ الفساد ويُشرعن التضليل، فتغدو القيم الزائفة "وعيا جمعيا" مقبولا. كأنّنا أمام سلطة تُدجِّن الأجساد وتُهيمن على العقول، تُهجِّن الهوية، وتُفرغ الإنسان من معناه، ليجلس كما مِستر، أنيق المظهر، مكسور الذات، فوق هاوية صنعتها السلطة، ثم أقنعته أنّها قدره الطبيعي.

أؤكد في النهاية على أنّ نصّ " مستر ولا شيء" رواية ساخرة بنفس كوميدي، تستجلي عدمية القيم في زمن التشيّء، وحكاية عبثية عن ذات ضائعة، تبحث عن المعنى في زمن ضياع المعنى، وممّا لا شكّ فيه، أنّ النصّ قراءة كاشفة لواقعٍ إنسانيّ وسياسيّ مأزوم، وإدانة صريحة لمنظومة سلطة نجحت في أخطر انتصاراتها بجعل القهر غير مرئي، وجعل الخضوع يبدو اختيارا. ففي عالم تُدجَّن فيه الأجساد باسم النظام، وتُهيمن فيه على العقول باسم الاستقرار، يُكسَر الإنسان دون أن يُسفك دمه، وتُغتال الهوية دون ضجيج. وهكذا لا يسقط "مِستر" في الهاوية لأنّه ضعيف أو مغفّل، بل لأنّه أدرك متأخرا أنّ الهاوية لم تكن تحته، بل كانت هي العالم نفسه. فيستكين إلى قناعة أنّ المجد هش، والجوائز عابرة، وأنّ الكاتب قد يُمحى وجهه لكنّه إن بقي وفيّا لروحه لن يُهزم. فمهما بلغت خساراته ذروتها، فسيخرج من معترك الحياة بكرامة كاملة.

***

ليلى تبّاني ـــ الجزائر

 

من القواعد التحويلية عند تودوروف إلى المفارقات السردية و الزمنية عند جيرار جنيت

ملخص البحث: يهدف هذا البحث إلى تحليل الاتجاه البنيوي في دراسة السرد من خلال الوقوف عند تصورين أساسيين هما تصور تزفيتان تودوروف وجيرار جينيت. وينطلق البحث من الأساس اللساني والسيميائي الذي أسسه دوسوسير وهيلمسليف، ومن الإرث الشكلاني الروسي، ليبين كيف ساهمت هذه الخلفيات النظرية في بلورة أدوات دقيقة لفهم البنية السردية.

يبرز البحث أن تودوروف قد حدد العلاقة بين الحكاية والخطاب، وميز بين أزمنة ثلاثة هي زمن الحكاية وزمن الخطاب وزمن القراءة، مقترحًا قواعد لتحليل البنية الزمنية للسرد عبر مفاهيم التسلسل والتضمين والتناوب. وفي المقابل، طور جيرار جينيت هذه التصورات من خلال ما سماه بـ"المفارقات السردية"، حيث درس التوترات بين زمن القصة وزمن الخطاب، وأدخل أدوات تحليلية جديدة مثل الاسترجاع، الاستباق، والتكرار، إضافة إلى مفهومي التبئير الداخلي والخارجي.

وتخلص الدراسة إلى أن تصور تودوروف وجينيت معًا قد رسما ملامح نظرية بنيوية للسرد تقوم على اعتبار النص بنية لغوية ودلالية معقدة، يتداخل فيها زمن الحكاية مع زمن الخطاب عبر عمليات إعادة تنظيم وتحيين. كما أن الجمع بين التصورين يتيح إمكانية بناء مقاربة شمولية لدراسة السرد تكشف البنية العميقة للنص وتبرز آليات تنظيمه وتوجيهه لرؤية القارئ

.

الكلمات المفتاحية :

مفهوم البنية – السرد – الزمن – الحبكة – الخطاب – الحكاية - التناوب- الاسترجاع

على سبيل التقديم

تقوم الدراسات السردية الحديثة على البحث في البنى الداخلية للنصوص بعيدًا عن مقاربات المؤلف والتاريخ والسياق الاجتماعي. وقد شكل الاتجاه البنيوي أحد أهم التحولات في النقد الأدبي المعاصر، حيث انطلق من المقولة اللسانية الشهيرة "لا وجود للمعنى إلا بالاختلاف وفي الاختلاف"، وهو ما يجعل النصوص كيانات لغوية ودلالية مغلقة على ذاتها، تستدعي تحليلاً لمستوياتها الداخلية

لقد استفاد الاتجاه البنيوي من التراث اللساني والسيميائي ومن الإرث الشكلاني الروسي، فتبنى مفاهيم مثل الحكاية والخطاب، المبنى الحكائي والمتن الحكائي، الدال والمدلول، العلاقات والمستويات

كما أسهمت أعمال رولان بارت وتزفيتان تودوروف وجيرار جينيت في تأسيس منهجية صارمة لتحليل النصوص السردية، من خلال ضبط العلاقة بين الأحداث وزمنها، ورصد أشكال التوتر بين القصة والخطاب، ودراسة وظيفة الراوي وموقعه في تنظيم الحكي.

وانطلاقًا من هذه الأرضية النظرية، يسعى هذا البحث إلى الوقوف عند تصورين مركزيين في النقد البنيوي للسرد: تصور تودوروف الذي ركز على دراسة الأزمنة السردية وقواعد تنظيمها، وتصور جيرار جينيت الذي طور هذه الرؤية ووسعها عبر أدوات تحليلية أكثر شمولًا ودقة

الاتجاه البنيوي في دراسة السرد: إجرائية المفاهيم

ليس للمعنى من وجود إلا بالاختلاف وفي الاختلاف. هذه القولة مبدأ أقره كل من "ف. دوسويير" و "ل. هيالمسليف" وكانت أساس تنامي الدراسات البنيوية. إن إدراك معنى الأقوال والنصوص، يفترض وجود نظام مبنين من العلاقات، وهذا بدوره يؤدي بنا إلى تسليم أن عناصر النص لا دلالة لها إلا عبر شبكة العلاقات القائمة بينها. ولذا فإننا لا نعتبر مفيدا من العناصر إلا ما كان منها داخلا في نظام الاختلاف تقييما وبناء. وهو ما نسميه شكل المضمون، أي تحليلا بنيويا لأنه لا يهدف إلى وصف المعنى نفسه، وإنما شكله وبنائه.

فليس المقصود إذن الوصول إلى "المعنى" الحقيقي الذي يكشف عنه النص، ولا إلى معنى له جديد غير مسبوق إليه، بحيث ينعدم كل معنى آخر خارجه. كذلك ليس المقصود الرجوع بالنص إلى تاريخه وإلى أسباب تكوينه. ذلك أن مؤلفه وزمن كتابته وما يليه من الحاجات أشياء لا تهم السيميائي بشكل مباشر. بل إن العملية تتم كما لو أن الأسئلة المطروحة يأخذ بعضها مكان بعض، ويعدل بعضها البعض الآخر:

فليس المراد البحث "عما قاله هذا النص"؟

وليس المراد معرفة "من قال هذا النص" ؟

ولكن أن يعرف " كيف قال هذا النص ما قاله"؟(1)

والاتجاه البنيوي هو اتجاه تحليلي استفاد من الدراسات اللسانية ومن الإرث الشكلاني الروسي؛ فقد استثمر مفاهيم مثل: الشكل والمحتوى والدال والمدلول والعلاقات والمستويات، كما استثمر المفاهيم الشكلانية مثل: المتن الحكائي والمبنى الحكائي والوظائف وغيرها، كما أنه عمم مفهوم السرد يقول رولان بارت: "يمكن أن يؤدي الحكي بواسطة اللغة المستعملة شفهية كانت أم كتابة وبواسطة الصورة تابثة أم متحركة، وبالحركة وبواسطة المزج المنظم لكل هذه المواد". ورغم أن هذا التصور ينسب إلى بارت السيميائي فإنه يعبر عن جزء أساسي في التصور البنيوي. ذلك أن البنيوية الفرنسية التي تعرفت على الإرث الشكلاني بفضل ترجمة نصوصهم (الشكلانيين) خلال الستينيات من القرن الماضي استطاعت أن تستوعب مفاهيمهم وأن تطورها وهو ما ندرسه من خلال نموذجين هما: تودوروف وجرار جينيت.

تصور تودوروف: كان له الفضل في نقل نصوص الشكلانيين بحكم خلفيته الثقافية لكنه أضاف اجتهادات مهمة. فقد استثمر تصورات توماشوفسكي في دراسته للزمن السردي. وهي الدراسة التي تعتبر أن المتن الحكائي مجموعة الأحداث المتصلة فيما بينها والتي يقع إخبارنا بها من خلال النص، أي أنه يشكل موضوعات خطية وسببية، أما المبنى الحكائي فهو الطريقة والنظام الذي تقدم به هذه الأحداث في العمل مع ما يتبعها من معلومات وإشارات بعينها " (2). وهو بذلك يتعارض مع المتن، إذ إنه يتكون من الأحداث نفسها، لكن يراعي طبيعة نظامها في العمل " (3).

يخلص توماشفسكي بعد تحديده للعلاقة بين المتن الحكائي والمبنى الحكائي، إلى تمييز زمنهما، فالأول "يفترض أن الأحداث المعروضة وقعت فيه، أما زمن الحكي، فهو الوقت الضروري لقراءة عمل (مدة عرض)"(4).

ولقد ميز تودوروف بين مستويين هما مستوى الحكاية ومستوى الخطاب:

وفي هذا الصدد يقول تودوروف: "السرد حكاية من حيث إنه يذكر بحقيقة ما لأحداث يفترض أنها وقعت فعلا ولشخصيات تتماثل مع شخصيات الحياة الحقيقية. لكن هذا العمل هو خطاب كذلك حيث يوجد راو يحكي الحكاية يقابله قارئ يتلقاها"

هناك إذن حسب تودوروف ثلاثة أزمنة وهي: زمن الحكاية وزمن الخطاب وزمن القراءة.

فما العلاقة بين هذه الأزمنة الثلاثة؟

يرتبط الزمن بالأحداث، والعلاقة بين هذه الأزمنة الثلاثة هي علاقة تقوم على التعارض والمفارقات؛ لأن زمن الخطاب زمن انزياحي وتحويري ولأن زمن الخطاب لا يمكن أبدا أن يكون موازيا تماما لزمن الحكاية وعليه فإن زمن الحكاية المتعدد الأبعاد يخضع لنظام مغاير عندما ينقل إلى الخطاب وقد حدد تودوروف هذه القواعد من خلال: تقديمه مجموعة قواعد لدراسة التنظيم الزمني للخطاب السردي، وهذه القواعد تهدف إلى ضبط العلاقة بين زمن الحكاية وزمن الخطاب، حيث سيقترح تودوروف ثلاثة مصطلحات(5)، وهي التسلسل enchainement و التضمين enchaissementو التناوب alternance حيث تختلف هذه القواعد في:

1 ـ التسلسل والذي يقصد به تنظيم الخطاب وفق طريقة تعتمد التجاور بين حكايات مختلفة، فقد تقدم حكايات متعددة. لكنها تلتقي في هدف معين قد يكون الرحلة أو المرض أو غيرها من المواضيع، فمصطلح التسلسل إذا هو إلحاق قصة بقصة، يتم تقديم الثانية بعد الانتهاء من الأولى.

2 ـ التضمين والمقصود به الإدماج الذي يتم بين حكايات مختلفة، لكن ما يوجه هذه الحكايات هو" الحكاية الإطار" مثل ذلك: حكايات "كليلة ودمنة" حيث إن الحكايات تتناسل وقد يكون هذا التناسل مختلفا، ولكن الحكاية الإطار هي التي تضمن وحدة بنية الحكاية. وهو بذلك يعني إدخال قصة في قصة، كما هو الحال في حكايات ألف ليلة وليلة، حيث تتضمن القصة الواحدة مجموعة من القصص.

3 ـ التناوب ويقصد به تقديم حكايتين أو أكثر في الوقت نفسه، حيث يتم إيقاف الأولى لتقدم الثانية ثم العودة إلى الأولى وبعدها العودة إلى الثانية وهكذا. وبذلك يتم تحريك أحداث قصة، ثم إيقافها لاستئناف قصة أخرى (6)، وهكذا دواليك.

هكذا، إذا فإذا كان الشكلانيون قد قدموا آليات إجرائية لدراسة الخطاب السردي، فإن تودوروف عمل على منحها قدرة إجرائية أكبر من خلال التفصيل في مكوناتها. لكن الاتجاه البنيوي سيعرف تطورا مهما في مجال السرديات.

تصور جيرار جينيت

انتهينا إلى اعتبار الخطاب تحيينا(تجديدا) سرديا للحكاية بوسائل تنظيمية حددها تودوروف في التعارض والتسلسل والتناوب، لكن جيرار جينيت سيقدم مفاهيم أخرى واقتراحات لدراسة النظام الزمني في العمل السردي حيث سيطلق مصطلحا جامعا هو المفارقات (7) السردية والزمنيةanachronies narratives ومصطلح المفارقات يعني أوجه الاختلاف بين النمطين" الحكاية والخطاب"، حيث يقصد بها جينيت قياس مختلف أشكال التنافر، بين ترتيب القصة وترتيب الخطاب (المحكي) الذي يسلم بوجود درجة الصفر يتوافق فيه زمن القصة، مع زمن الخطاب (8).

فإذا كانت المفارقات الزمنية طابع الخطاب (المحكي) على تلون تحققاته السردية، فإن أسلوب التعامل معها يختلف من روائي لآخر. تبعا لما يرتضيه كل واحد. ولعل ذلك ما جعل المسافة التي تفصل بين مقام الحاضر للقصة، وبين ما يستدعيه الخطاب، من استرجاعات واستباقات، تتفاوت في الطول والقصر، ويسمي جينيت المسافة الزمنية التي تشغلها المفارقة حين تتوقف القصة لتفتح لها مجال التجسيد بالمدى Portée ويسمي حجم تلك المفارقة التي قد تطول لتشغل المساحة نفسها التي تشغلها القصة بالسعة (9) amplitudeأما عن التقنيات المعتمدة في سبيل إحداث المفارقة الزمنية، فيخص جينيت بالتفصيل تقنيتي الاسترجاع والاستباق. ولا ينظر إليهما إلا في تأثيرهما في الترتيب الزمني، دون الاهتمام بتوجيههما لسرعة السرد وتواتره. وهو ما نختزله في:

أولا: نظام الخطاب السردي (النظام)

يقصد به الطريقة التي تنظم بها البنيات السردية، فموقع هذا الخطاب قد تنظم بواحدة من الصيغتين الآتيتين:

أ-الاسترجاعanalepses (10): يقصد به ذكر حدث سابق عند نقطة التمركز السردي، فإذا افترضنا أن التمركز يتم في نقطة معينة. فإن الحكي يتوقف في هذه النقطة لينتقل إلى استحضار واسترجاع حدث سابق شارح أو مفسر...حيث يمكن لتلوينات الزمن أن تعمل على توليد الحكايات، فإذا كان للخطاب (المحكي) المركزي زمنه الخاص، فإن الزمن المسترجع داخل الخطاب الواحد يمكن أن ينتج محكيا اخر، قد يتقاطع معه من حيث الوظيفة، ولكنه يتباين معه زمنيا. بل إن المفارقة الزمنية الواحدة، يمكن أن تنتج خطابات (محكيات) لا حدود لها، فضمن المفارقة يمكن أن تحدث مفارقات. وتلك طريقة لتناسل الخطابات لا تقل أهمية عن تناسلها من خلال ما يسمى الحكاية الإطار(11). ومن ثم يصح نعت الخطاب بأنه فن قائم على الاسترجاع أصلا، إذ السرد لاحق على القصة غالبا، فبمجرد إعلان الكتابة يكون السرد قد شرع في فعل الاسترجاع.

ب-الاستباق(12)prolepses : يقصد به ذكر مسبق لحدث لاحق عند نقطة التمركز السردي، أي أن السارد يوقف نقطة التمركز السردي ليحكي عن حدث قادم، قبل أن يعود إلى نقطة التمركز.

ويرى جنيت أن الاستباقات أقل ورودا، مقارنة بالاسترجاعات في التقاليد السردية الغربية الحديثة. بل إن ذلك يشمل التقاليد السردية على تعدد لغاتها، ولا يستحضر بكثافة إلا في بعض الروايات العجائبية، وفي بعض الخطابات الكلاسيكية التي تعرض أحداثها مجملة، مما يوحي بنوع من الاستشراف، تحمله التفاصيل المتوقعة (13).

ثانيا: الاطـــــراد

حيث سيعتبر جيرار جنيت أن زمن الخطاب الكتابي أو الورقي يخضع لنوع آخر من التنظيم يسميه اطرادا أو تكرارا، وقد فرع أنواعه وفحصها في أربعة هي:

ما وقع مرة واحدة (في الحكاية) ويحكى مرة واحدة: أي إن زمن الحكاية يكاد يطابق زمن الخطاب وهو نوع من السرد البسيط.

حكاية ما وقع أكثر من مرة واحدة وتتحكم في هذا النوع آلية تسمى الإضمار ومعناه أن الملفوظات السردية تجعل جزء من الحكاية مضمرا وغير مروي.

ج-ما وقع مرة يحكى مرات عديدة: لكن بوجهات نظر مختلفة، وقد جرب هذه الآلية محمد برادة في روايته لعبة النسيان حيث قدمت من زوايا نظر مختلفة (أي تغير الراوي).

د-ما وقع أكثر من مرة يحكى مرة واحدة، بمعنى أن ملفوظا سرديا واحدا (جملة) يتضمن أحداثا عديدة. ويستعمل هذا الإجراء آلية الاعتزال أو الاجمال، بمعنى أن السارد يجمل ما حدث عدة مرات مرة واحدة. (نحو: بعد مرور أيام: هذه الأيام وقعت فيها أحداث اختزلها في حدث واحد)

ثالثا: المدة (14) أو الإيقاع الزمني La durée

ويقصد به الاختلاف المؤكد بين الزمن الحكائي وزمن الخطاب. فالأول يقاس بالمدة المحددة في السنوات والأشهر والأيام والساعات، أما الثاني فيقاس بالأسطر والصفحات وبالتالي فإنه يرتبط بالزمن التخييلي المماثل لزمن الكتابة.

فمن خلال المدة تتجسد الصعوبات الكبرى في قياس زمن الخطاب وزمن القصة. بل إن المشاق التي تواجه استكشاف الزمن في المتخيل السردي، مرتبطة أساسا بصعوبة تحديد المدة(15). ذلك أنها قائمة على حساب زمن القراءة ومقارنتها بزمن الأحداث. إذا كانت القراءة فعلا فرديا، تتظافر عوامل كثيرة في رسم مسارها وحدودها، فإن قياس زمنها نسبي تتجاذبه الميولات والرغبات والسرعة والبطء. فليس كل القراء في مستوى واحد، فمنهم من يكتفي بساعة واحدة لقراءة مائة صفحة، ومنه من يحتاج لثلاث ساعات أو أكثر.

-إذا كان البنيويون قد حددوا المفارقات السردية اعتمادا على مفهومين "زمن الحكاية وزمن الخطاب " فإن ثنائيات أخرى ستطرح أمامها من قبيل العلاقة بين الوصف والسرد أو العلاقة بين السارد والكاتب والسرد. فكيف تم التنظير لهذا الجانب؟

أ-الوصف والسرد: يرتبط السرد بالحدث. لكن الحدث يحتاج بدوره إلى مقومات وجود أخرى. مثل: المحيط الزماني والمكاني أو الكائنات التي تنجزه. وهذا ما يعني أن هناك حاجة للغة وصفية تختلف عن اللغة السردية.

ينصب السرد على ما هو حركي داخل الزمن، في حين يكون الوصف ميتا، أو لنقول إنه توقف في مجرى الزمن ومساره، وبذلك يساهم في تمديد فضاء السرد وتمطيطه.

يربط بعض البنيويين الوصف بالسرد. لكنهم يرجحون كفة الثاني، فجيرار جينيت يرى أن الوصف عبد يحتاجه السرد، بل إن القارئ يميل أكثر إلى السرد من الوصف، وإجمالا يمكن القول إن الوصف مكون يخترق البناء السردي بوسائل مختلفة. فهو وصف بسيط قد يقع داخل جملة سردية "ولجنا بيتا جميلا" كما يكون هذا الوصف مركبا أو متشعبا يقاس بالفقرات والصفحات. ولذلك فإن دراسته تجعله أكثر ارتباطا بالتأمل "تأمل الأشخاص والهيئات والفضاءات...

ب-علاقة السارد بالسرد وبالكاتب: طرح البنيويون عدة أسئلة منهجية من قبيل: من يقدم الحكاية؟ من يسردها؟ ما علاقة الكاتب بالسارد؟ أيعد الكاتب هو نفسه السارد؟

وقد واجه البنيويون هذا الإشكال باعتباره إشكالا منهجيا، فالأخذ بمبدأ الكاتب السارد يقود بالضرورة إلى استحضار معطيات غير المحايثة للخطاب، أي إن التحليل سيضطر إلى استحضار معطيات لا توجد في الخطاب ذاته مثل: المجتمع والبنية والواقع، وبما أن البنيوية خطاب يهتم بالمنتج وبهمل المنتج. وعليه فقد بحثت البنيوية عن مخرج نظري فكيف تم ذلك؟

ستأخذ البنيوية بمفهوم الكائنات الورقية، ومعنى ذلك: أن اللغة الحكائية اقتضت ابتكار شخصيات من ضمنها "السارد"، فمثلما يبتكر مؤلف السرد الشخصيات فإنه يبتكر السارد كذلك. ولعل ما يؤكد هذا الأمر هو أن هذا السارد يجهر بآراء ومواقف وأحكام ويتبنى تصورات قد لا تكون هي نفسها آراء الكاتب، مما يعني أنه "السارد" ذات غيرية.

وإذا كان البنيويون قد تبنوا مفاهيم الشكلانيين الروس الأساسية مثل المتن الحكائي والمبنى الحكائي فإنهم تبنوا مفاهيم إجرائية أخرى ذات صلة بالسارد وأدواره خاصة التمييز الذي قدمه توماشوفسكي بين السرد الموضوعي والسرد الذاتي. حيث عني بالأول معرفة السارد بكل شيء بما في ذلك الأفكار الباطنية للشخصية. أما الثاني فيعني أن السارد يجعلنا نتتبع مسار الحكي من خلال مقدمه.

هذا التصور العام للشكلانيين سيتم استثماره من طرف البنيويين اعتمادا على صياغة مفاهيمية مغايرة نمثل لها بثلاثة مفاهيم هي: مفهوم الرؤية ومفهوم وجهة النظر ومفهوم التبئير. فما الفرق بينها؟ الفرق بين هذه المفاهيم يرجع إلى واضعيها فقد اعتمد جيرار جينيت مفهوم التبئير واعتمد تودوروف مفهوم الرؤية السردية ومفهوم وجهة النظر والمقصود بذلك تحديد الأسس الإجرائية التي تسمح بدراسة وضع السارد في علاقته بالشخصيات. وهكذا تم تحديد ثلاثة مستويات هي:

المستوى الأول وهو مستوى يكون فيه السارد أعلى معرفة من الشخصيات، وهي تقنية حكائية تسود في معظم الحكايات التقليدية حيث السارد يتحكم في المسار العام للحكي، إذ يلج أعماق الشخصيات ويعرف ماضيها وأسرارها ومستقبلها لذلك. سميت هذه الرؤية "الرؤية من خلف" وهو اصطلاح استعاره تودوروف من جان بويون. في حين استعمل جيرار جينيت مفهوم "التبئير الصفر".

المستوى الثاني وفيه يكون السارد إحدى شخصيات الحكاية، أي أنه يكون مشاركا في الأحداث، وقد أطلق جيرار جينيت مصطلح التبئير الداخلي على هذا النوع الذي لا يتحكم من خلاله السارد في اللعبة الحكائية، بل إن معرفته تكون مساوية لمعرفة الشخصيات. فالمعطيات النفسية والأسرار والمستقبل والتاريخ الشخصي كلها عناصر تقدمها الشخصية عوض السارد. ومعنى ذلك أن السارد يلعب دور الشاهد وليس دور المتحكم.

المستوى الثالث وفيه يكون السارد أقل معرفة من الشخصية وسميت هذه الرؤية بالرؤية من خارج وأسماها جيرار جينيت "التبئير الخارجي" حيث إن الشخصية تتحكم في العمل الحكائي وبالتالي فإن معرفتها بالمعطيات تفوق معرفة السارد، ورغم أن هذا النوع من الرؤى نادر إلا أنه يصلح لدراسة الخطاب المسرحي حيث تقدم الحكاية بلسان أصحابها.

وهكذا واعتمادا على ما سبق تكون وظيفة السارد ممثلة في:

- سرد الحكاية؛

- تنظيم الخطاب؛

- توجيه الرؤية وتوزيع الأصوات.

ملاحظات واستنتاجات

إن الاتجاه البنيوي ا متعدد المدارس والباحثين وقد ركزنا على "تودوروف" و"جيرار جينيت"؛ لكن آخرين قدموا اجتهادات ضمن هذا التصور مثلما هو الحال مع "رولان بارت" الذي يرى أن السرد أنواع متعددة فهو موجود في اللغة والأسطورة والملحمة والتاريخ وفي اللوحة والسينما. كما أنه يتمظهر في أشكال لانهائية ولا يمكن ضبطها أو حصرها. وهو كوني أي موجود عند جميع الشعوب ومنغرس في الحياة. وقد استفاد رولان بارت من الإشكالات المنهجية التي اعتمدتها الدراسات اللسانية في بدايتها. كما أنه استفاد من دراسات الشكلانيين الروس واختزل التصورات السابقة إلى نوعين:

النوع الأول: يرى أن السرد عملية استرجاعية لأحداث لا تحلل إلا بالرجوع لمقدمها وعبقريته.

النوع الثاني: يعتبر أن السرد عنصر بنائي داخل نظام محدد، وبما أنه بناء فإن دراسته لا يمكن أن تتم إلا من خلال تناول المعطيات المحايثة المتمثلة في اللغة.

يميز بارت خمس مستويات لوصف النص السردي وفق الأنموذج البنيوي، ثلاثة مستعارة من ثلاث محاولات لقراءة الخطاب (المحكي) السردي. يسمي الأول الوظائف(16) fonctionsبالمعنى الذي اقترحه فلاديمير بروب V. Propp والثاني يسميه العوامل actants (17)بالصورة التي قدمها جريماسA.J.Greimas فيما أطلق على المستوى الثالث اسم السرد. Narration (18) وفي السرد يعلن بارت حاجته للسانيات، إذ هي وحدها القادرة على التمييز بين الضمير الشخصي "أنا،أنت" واللاشخصي "هو" في مختلف أحوالها(19).

وبناء على ذلك فقد اعتبر بارت أن الاختيارات اللسانية مفيدة في درس السرد لكنه قدم تمييزا بين لسانيات الجملة ولسانيات الخطاب. فإن كانت الأولى تقف عند الجملة باعتبارها الوحدة العليا

لدارسها. فإن السرد يتميز بكونه متوالي جمل وهذا يعني أن هناك حاجة إلى لسانيات للخطاب، غير أنه وجد مخرجا نظريا فاعتبر أن السرد جملة كبرى، بل إن كل جملة تحمل داخلها مشروعا سرديا صغيرا. إذ تتضمن حدثا وزمنا وشخصيات أو وصفا.

هكذا يكون هذا التحليل قد أفاد الدراسات السردية بتبنيه التصورات النظرية اللسانية البنيوية، ويتجلى ذلك في استعارته لمفاهيم مثل: المستويات والعلاقات وانتقاده للربط بين السارد والشخصيات باعتبارها كائنات واقعية، فبارت يرى أننا أمام كائنات ورقية بل إنه يسمي ذلك الرأي الذي يربط الشخصيات والسارد بالواقع بأنه "أسطورة أدبية" وفي مقابل ذلك سيعتبر أن دراسة السرد لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال دراسة العلامات الماثلة في الخطاب والتي تعتمد على اللغة.

على سبيل الختم

خلص هذا البحث إلى أن الاتجاه البنيوي في دراسة السرد قد وفر للباحثين أدوات دقيقة لفهم النصوص بوصفها بنيات معقدة من العلاقات الزمنية والدلالية. فقد قدم تودوروف تصورًا يميز بين أزمنة السرد الثلاثة ويقترح قواعد لضبط علاقتها، بينما أضاف جيرار جينيت مفاهيم تحليلية أكثر عمقًا مثل المفارقات السردية، الاسترجاع، الاستباق، التكرار، والتبئير، مما أتاح فهماً أشمل للتنظيم الداخلي للنصوص

وتبين من خلال المقارنة أن الجمع بين تصور تودوروف وجينيت يتيح إمكانات واسعة لدراسة السرد، حيث يساعد على الكشف عن البنية العميقة للنصوص، ورصد آليات تحويل الحكاية إلى خطاب سردي موجّه. وهكذا يظل الاتجاه البنيوي أحد الركائز الأساسية في النقد السردي المعاصر، ليس فقط لأنه أسس لنظرية رصينة، بل لأنه قدم كذلك أدوات إجرائية لا تزال قادرة على استيعاب النصوص الأدبية وتفكيك أنساقها الداخلية

***

بقلم: د. منير محقق

كاتب وناقد و باحث أكاديمي مغربي

....................

لائحة المراجع والمصادر

المراجع والمصادر باللغة العربية

- القرآن الكريم.

- د. محمد مفتاح تحليل الخطاب الشعري إستراتيجية التناص، دار السنوبر ط1 1985.

- جوزيف كورتيس، مدخل إلى السيميائية السردية والخطابية، ترجمة: د. جمال حضري، الدار العربية للعلوم ناشرون، منشورات الاختلاف.

- كورتيس، مدخل إلى السيميائية السردية والخطابية، ص 208، ترجمة د. جمال حضري، منشورات الاختلاف، الجزائر العاصمة، الجزائر، السنة 2007.

- غريماس، تقديم لكتاب جوزيف كورتيس مدخل إلى السيميائية السردية والخطابية

- كيليطو، الأدب والغرابة.

- بروب، مورفولوجيا الخرافة.

- جمال بندحمان، سيمياء الحكي المركب – البرهان والعرفان، الصفحة 11، الطبعة الأولى I، السنة 2014، القاهرة، رؤية للنشر والتوزيع.

- هامون، سيميولوجية الشخصية.

- لوكاش جورج، دراسات في الواقعية، ترجمة د فايق يلوز، وزارة الثقافة، دمشق.

- إبراهيم الخطيب، ترجمة مؤلف "مورفولوجية الخرافة" لفلاديمير بروب، الشركة المغربية للناشرين المتحدين، الرباط، المغرب، الطبعة الأولى سنة 1986م.

- الجلالي الكدية، أنطولوجيا الحكاية الشعبية المغربية، الطبعة الأولى " أنفوبرانت"، فاس، 2014.

- أحمد زياد محبك، الحكاية الشعبية، دراسة ونصوص، مقاربات للنشر والصناعات الثقافية، الطبعة الأولى 2018، فاس، المملكة المغربية.

- مصطفى يعلى، امتداد الحكاية الشعبية، موسوعة شراع الشعبية، طنجة، سبتمبر-دجنبر 1999.

- محمد حجو، الإنسان وانسجام الكون، سيميائيات الحكي الشعبي، الطبعة الأولى، الرباط 2012.

- محمد فخر الدين، الحكاية الشعبية المغربية، بنيات السرد والمتخيل، دار نشر المعرفة، الطبعة الأولى، الرباط 2014.

- محمد فخر الدين، موسوعة الحكاية الشعبية المغربية، دار نشر معهد الشارقة، الطبعة الثانية، 2018.

مصطفى الشاذلي، ظاهرة الحيز في الخرافة الشعبية، مجلة كلية الآداب والعلوم الإنسانية، الرباط، ع.10/1984، ص.169-177.

- إدريس كرم، اختيار الزوجة كما تقدمه الحكاية الشعبية المغربية، مجلة التراث الشعبي، ع.6، س.9، وزارة الإعلام، بغداد، 1978، ص.113-129

-حسن السائح، القصة والملحمة في الأدب الشعبي، مجلة التعاون الوطني، ع35/1966.

- صلاح الدين الخالدي، الحكاية المرحة في الأدب الشعبي المغربي، مجلة المعرفة، ع149، وزارة الثقافة والإرشاد القومي، دمشق، تموز 1974، ص.86.

- عبد الكبير الخطيبي، صوت الحكاية، في كتاب " الاسم العربي الجريح"، ط.1، دار العودة، بيروت، 1980، ص.153-183.

- عباس الجراري، حكايات من الفلكلور المغربي، مجلة المناهل، ع.5، س.3، وزارة الدولة المكلفة بالشؤون الثقافية، الرباط، مارس 1976، ص.370-376.

- عائشة بلعربي، صورة الطفل في الحكاية الشعبية، أعمال ندوة التربية والتغيير الاجتماعي المنعقدة بالمدرسة العليا للأساتذة، جامعة محمد الخامس من 28 ماي إلى 2 يونيو 1979، منشورات جامعة محمد الخامس، الرباط ص.86

- مصطفى يعلي، القصص الشعبي بالمغرب، دراسة مورفولوجية، رسالة لنيل دكتوراه الدولة في الأدب العربي الحديث من كلية اداب الرباط، السنة الجامعية، 1992-1993

- مصطفى يعلى، ظاهرة المحلية في الفن القصصي بالمغرب من أوائل الأربعينيات إلى نهاية الستينيات، رسالة لنيل دبلوم الدراسات العليا بكلية الآداب بفاس، السنة الجامعية 1983-1984، تحت إشراف الدكتور إبراهيم السولامي.

- الزمخشري، أساس البلاغة، الهيئة المصرية العامة للكتاب.ط.3. ج 1910.

- شحاذة خوري، 2012، أوراق ثقافية، الهيئة العامة السورية للكتاب، دمشق.

- واقع الرميحي، واقع الثقافة ومستقبلها في أقطار الخليج العربي، الثقافة والمثقف في الوطن العربي.

- ابن منظور، لسان العرب، دار صادر.ج.3. د.ت بيروت.

- أحمد زياد محبك، من التراث الشعبي، الطبعة الأولى 1426ه/2005م، دار المعرفة، بيروت، لبنان.

- مالكة العاصمي، أنواع الأدب الشعبي بالمغرب، مجلة المناهل، عدد 30، س.11، وزارة الشؤون الثقافية، الرباط، يوليو 1984، ص.360-366.

- عبد القادر زمامة، الأمثال المغربية، دراسات ونصوص، إعداد وتقديم السعيد بنفرحي، 2010، الطبعة الأولى، المطبعة، دار القلم للطباعة والنشر والتوزيع، الرباط.

- عبد السلام هارون، التراث العربي، دار المعارف. سلسلة كتابه. 30 القاهرة (ج.ت).

- نخبة من الأساتذة، معجم العلوم الاجتماعية، القاهرة 1975.

-بدير حلمي، شعر الأدب الشعبي في الأدب الحديث، القاهرة، ط1986،1.

- رفعت سلام، بحثا عن التراث العربي دار القلم، القاهرة، ط1989/1.

- حمود العودي، التراث الشعبي وعلاقته بالتنمية، بيروت 1986.

- فاروق خورشيد، الجذور الشعبية للمسرح العربي، القاهرة 1991م.

- د. أحمد مرسي، مقدمة الفلكلور، ص.5، دار الثقافة للطباعة والنشر، القاهرة 1976.

- مجموعة كتاب، 2008، مقدمة في دراسة التراث الشعبي، القاهرة.

- محمد الجوهري، علم الفولكلور، القاهرة 1977.

- د. أحمد مرسي، مقدمة الفلكلور، دار الثقافة للطباعة والنشر، القاهرة 1976.

- عباس الجراري، في الإبداع الشعبي، مطبعة المعارف الجديدة/ الرباط، ط1988/1.

- إدريس كرم، "الأدب الشعبي المغربي" الأدوار والعلاقات في ظل العصرنة، منشورات اتحاد كتاب

- نبيلة إبراهيم: أشكال التعبير في الأدب الشعبي، دار مكتبة غريب للطباعة، القاهرة، ط 1، 1991م.

- عمر أحمد مختار، معجم اللغة العربية المعاصرة، المجلد الأول، عالم الكتاب.

- عبد الحميد يونس، الحكاية الشعبية، دار الكتاب العربي للطباعة والنشر، القاهرة، ط.1،1968م.

- عبد الرحمن الساريسي، الحكاية الشعبية في المجتمع الفلسطيني، المؤسسة العالمية للدراسات والنشر، ط 1، 1986م.

- عبد الحميد بورايو، الأدب الشعبي الجزائري، دار القصبة للنشر، الجزائر، (د.ط) 2007م.

- صفوة كمال، الحكاية الشعبية الكويتية، ط 1، 1986.

مصطفى يعلى، ظاهرة المحلية في الفن القصصي بالمغرب من أوائل الأربعينيات إلى نهاية الستينيات، رسالة لنيل دبلوم الدراسات العليا بكلية الآداب بفاس، السنة الجامعية 1983-1984، تحت إشراف الدكتور إبراهيم السولامي.

- الأستاذ الدكتور عبد الرحمان عبد الهاشمي، أدب الأطفال، فلسفته.أنواعه. تدريسه.

- لينكيتا إيليسيف، كتاب: رحلة ليلة وليلة بين الشرق والغرب.

- محمود مفلح البكر، مدخل البحث الميداني في التراث الشعبي، منشورات وزارة الثقافة، دمشق

(د. ط)، 2009 م، ص20.

- فردريش فون ديرلاين، الحكاية الخرافية، نشأتها، مناهج دراستها، فنيتها، ترجمة: د.نبيلة إبراهيم، دار غريب للطباعة، القاهرة، (دط)، (دت).

- مصطفى يعلى، القصص الشعبـي دراسة مورفولوجيا، شركة النشر والتوزيع المـدارس، الدار البيضاء، ط. 1، (1999).

- بيير بورديو، الرمز والسلطة، ترجمة بن عبد العالي، دار توبقال للنشر، الطبعة الثانية 1990.

- الجاحظ، عمرو بن بحر، كتاب الحيوان، تحقيق وشرح عبد السلام هارون، مكتبة الخانجي، ج3.

- د. إحسان عباس، تاريخ النقد الأدبي عند العرب.

- ماجدة حمود، مقاربات تطبيقية في الأدب المقارن، تحاد كتاب العرب، سوريا، ط. 1، 2011م.

- أحمد فرشوخ، الطفولة والخطاب.

- المراجع والمصادر بغير العربية

Ferdinand de Saussure, Cours de linguistique générale dans Bougnoux, D.

Todorov, T. (1969). Grammaire du récit. Paris: Seuil.

Genette, G. (1980). Narrative Discourse: An Essay in Method. Ithaca: Cornell University Press.

Saussure, F. de. (1916). Cours de linguistique générale. Paris: Payot.

Hjelmslev, L. (1961). Prolegomena to a Theory of Language. Madison: University of Wisconsin Press.

Barthes, R. (1966). Elements of Semiology. London: Jonathan Cape.

Propp, V. (1928). Morphology of the Folktale. Austin: University of Texas Press.

Jakobson, R. (1960). Linguistics and Poetics. In T.A. Sebeok (Ed.), Style in Language (pp. 350–377). Cambridge, MA: MIT Press.

Chomsky, N. (1965). Aspects of the Theory of Syntax. Cambridge, MA: MIT Press.

Cortines, J. (1982). Structures of Narrative Meaning. Paris: PUF.

Levi-Strauss, C. (1958). Structural Anthropology. New York: Basic Books.

- Larousse, Paris, 1993, p. 12.

- Gremas, sémiotique structurale.6

- G. Courtes, Introduction à la sémiotique narrative et discursive.

- Analyse sémiotique du texte, p.15, Groupe d entre vernes.

الهوامش

(1) ـ التحليل السيميوتيقي للنصوص، جماعة أنتروفيرن، تعريب. د. محمد السرغيني، ص.25

(2) ) ـ إبراهيم الخطيب، نظرية المنهج الشكلي، نصوص الشكلانيين الروس، الشركة المغربية للناشرين،1982،ص.80.

(3) ) - Voir B. Tomachevsky، Thématique، in Théorie de la littérature textes des formalistes russes، tr , T. Todorov, Paris, éd. Seuil, 1996, p.p.276.268

(4) ) ـ ينظر توماشفسكي، نظرية الأغراض، ضمن نصوص الشكلانيين الروس، ص. 186 – 187.

(5) ) ـ منصوري مصطفى، سرديات جيرار جينيت في النقد العربي الحديث، رؤية، ص.156.

(6) ) - Tzevetan Todorov, Les catégories du récit littératures, p.146.

(7) ) ـ أصل مصطلح المفارقات بلاغي، ويتخذ ثلاث دلالات أ-خطأ وضع شيء، ذات، موضوع، حدث.. في زمن لا وجود له بعد. ب-خطأ وضع شيء، ذات، موضوع، حدث .. في زمن لم يعد موجودا، أو أن استعماله صار ملغى، ج-وسيلة مثلى لقول شيء وقصد شيء آخر. أما في التأثيل الإغريقي فتعني، العودة إلى الوراء. ينظر:

Henri Morier, dictionnaire de poétique et de rhétorique, Paris, Presses Universitaire de France, 5 édition,

p.102

(8) ) - Discours du récit, p.79.

)(9) ( - Discours du récit, p.89.

(10) ) ـ يقود البحث عن ظاهرة توليد المصطلحات عند جيرار جينيت إلى اعتبار analepses مرتكزة على السابقة préfixe ana الدالة إما على ما قبل، وإما ما هو أعلى، ويحمل المصطلح بعض تلك الدلالة، ومهما يكن فمعظم المصطلحات المتصدرة ب ana توحي بمعنى التكرار،anagramme التجنيس (استحداث كلمة من خلال الاخلال بترتيب كلمة أخرى). Anaphore التصدير (تكرار كلمة أو تركيب في بداية أبيات شعرية أو جملة أو فقرة). ينظر:

Michèle Aquien et Georges Molinié, dictionnaire de rhétorique et de poétique, p.p.454.455

(11) ) ـ يقصد بالحكاية الإطار contre-cadre الحكاية التي تنسل عنها باقي الحكايات كما هو حال ألف ليلة وليلة، حيث تعد حكاية شهريار مع أخيه شاه زمانه حين أدرك أن لا حيلة مع خداع النساء الحكاية الإطار، منها بدأت الليالي فتكلفت شهرزاد بمواجهة شعار "احك (ي) و إلا قتلتك"، لكن شهرزاد ظلت، حكاية بعد حكاية، مستمرة في الحياة، وبما أن الملك صار قليل الحضور، فإنه لم يعد يفكر إلا في الاستماع للمغامرة، دون الانشغال برهانه" جمال الدين بن الشيخ، ألف ليلة وليلة أو القول الأسير، تر، محمد برادة، عثماني الميلود، يوسف الانطاكي، مصر، المجلس الأعلى للثقافة، 1998، ص.15.

(12) ) ـ تعود جذور هذا المصطلح إلى البلاغة و النحو، فهو يعني في الحقلين، محسنا نحويا يوظف مع النعت (صفة مدح او هجاء) للدلالة على حالة سابقة أو لاحقة، وقد تمنح prolepses لذلك النعت قيمة ماض انقضى. أما عن جهة تأثيلية étymologies الكلمة، فترتبط بفعل الأخذ مسبقا. ينظر:

Henri Morier, dictionnaire de poétique et de rhétorique, Paris, Presses Universitaire de France, 5 édition, p.p.954.955

والمصطلح ذاته قد يشكل جزء ا خطابيا يقدم رأي الاخر/المنافس/المحاور أو أي مصدر اخر مختلف عمن يتكلم. وعادة ما بدأ ذلك الجزء

ب تقولون إن ... ندعم طبعا...

(13) ) ـ منصوري مصطفى، سرديات جيرار جينيت في النقد العربي الحديث، رؤية، ص. 178.

(14) ) ـ يقترح جينيت تسمية المدة في الخطاب الجديد للحكاية بالسرعة vitesse مادام القصد هنا هو قياس مدة القصة و طول النص و مقارنة طول النص بطول القراءة. ينظر، Gérard Genette, Nouveau discours du récit, p.23

(3) – منصوري مصطفى، سرديات جيرار جينيت في النقد العربي الحديث، رؤية، ص.184

(1) – ارتبط مصطلح الوظيفة باللسانيات، ويقصد بها الدور الذي يؤديه عنصر لساني (فونيم، مورفيم، كلمة، تركيب) ضمن البنية النحوية للملفوظ، ففي ملفوظ، زيد يقرأ كتابا، فلكلمة كتاب وظيفة المفعول. أما في الجلوسيماتيكية Glossématiques فدلالات المصطلح قريبة من المعنى الموظف في الرياضيات ويقصد به كل علاقة بين مصطلحين، يكون الأول ثابتا و الثاني متغيرا، أو كلاهما ثابت أو كلاهما متغير، فيما يرتبط في النحو التوليدي بالعلاقات التي تقام بين العناصر داخل البنية الواحدة. ينظر Jean Dubois et all , Linguistique et sciences du langage ,Paris ,éd,Larousse 2007,p.p.204.205 ثم انتقل المصطلح إلى البنيوية ومنه إلى السيميائيات بعد أن عده بروب في مورفولجيا الخرافة الشعبية عنصرا ثابتا في الخطاب (المحكي)، لا يتعدى عدده إحدى وثلاثين وظيفة، وقد أعيد صياغة المصطلح وأقحمت معه مفاهيم جديدة، إلى أن أصبح في إحدى تلك التعديلات يعني الملفوظات السردية. ينظر:

A.J Greimes et J. Courtes , Sémiotique dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris ,éd, Hachette, 1979.9.152

(2) – يشير العامل actant إلى القائم بالفعل، وهو مستعار من تنيير Tesnière الذي يربطه بكل الأشخاص و الأشياء المشاركة في حدث بأي صورة كانت ومن ثم فالعامل وحدة تركيبية بخاصية شكلية. ويستعاض به في السيميائيات عن الشخصيات، إذ لا يرتبط بها فحسب بل قد يكون حيوانا أو شيئا أو مفهوما، فيما الإبقاء على الشخصية يثير التباسا واضحا لارتباطه بالممثل. ينظر، Ibid,p.3

(3) – Voir , Roland Barthes , Analyse structurale du récit, p.10

(19) – Ibid, p. 12.

 

قفازات بين العري والحماية

المقدمة: يشكّل الشعر العربي المعاصر فضاءً خصبًا لاستكشاف التجربة الإنسانية بابعادها كافة، بدءًا من العلاقة بين الفرد والآخر، مرورًا بالوعي الأخلاقي والسياسي، وصولاً إلى التصورات النفسية والوجودية. في هذا السياق، تبرز نصوص مجيدة محمدي كأنموذج للنثر الشعري المعاصر الذي يجمع بين العمق الرمزي والتجريب اللغوي.

نص "قفازات" ينطلق من صورة ملموسة: القفاز، الذي يبدو في الظاهر أداة حماية جسدية، يتحوّل في النص إلى رمز متعدد الدلالات يمتد من الجسد إلى الفكر والضمير والذاكرة، ومن الفرد إلى المجتمع والوطن. القفاز -هنا- ليس مجرد أداة، بل رمز أخلاقي وجمالي وفلسفي، يعكس الصراع بين الانكشاف والحماية، بين العري الكامل والقفاز الكامل، وبين الفعل والضمير.

البنية الرمزية للقفاز:

١. القفاز كعلامة متعددة الدلالات:

يبدأ النص بتقديم القفاز كأداة حماية، لكن هذه الأداة تتجاوز وظيفتها المادية لتصبح علامة وفق مفهوم رولان بارت، إذ تحتوي العلامة على عدة مدلولات: السلامة، الحماية، العجز، وأحيانًا الغطاء الرمزي للأخطاء الإنسانية. تقول الشاعرة:

(إمنحونا قفازات قبل أن تلمس أيدينا هذا العالم العاري. قفازات لكلّ الاستعمالات، للطبيب كي لا تنتقل رجفة الموت من جسدٍ إلى جسد، للمهندس كي لا تلتصق الخرائط بجلده وتخونه الزوايا، لعامل النظافة كي لا يفضحه القمامة أمام مرآة الصباح).

نلاحظ هنا أن كل مهنة لها وظيفة حماية محددة: الطبيب يحمي من الموت، المهندس يحمي من الخطأ، وعامل النظافة يحمي من الفضائح اليومية. من منظور سيميائي، يمكن ان نعد هذا التوزيع شبكة دلالية تربط الفرد بالواقع عبر الرموز اليومية، وهو ما يعكس إدراك الشاعرة الاجتماعي للنظام البشري والصراع اليومي الذي يواجهه كل فرد في المجتمع.

٢. القفاز والبعد النفسي:

يتجاوز النص القفاز المادي ليصل إلى البعد النفسي: حماية الروح من الألم والفضيحة والخيبة. القفاز هنا يصبح رمزًا للرحمة الذاتية والضبط النفسي، إذ يحمي الإنسان من الانكشاف المباشر للعالم الخارجي. كما أن النص يربط القفاز بالضمير والذاكرة، في إشارة إلى أن الفعل الأخلاقي يتطلب حماية وترويضًا داخليًا قبل التعامل مع الآخرين.

القفازات كأداة اجتماعية:

 يعرض النص فئات اجتماعية متعددة، بدءًا من الطبقات العاملة وصولًا إلى النخبة، ويحدد لكل فئة نوع الحماية الذي تحتاجه:

(وقفازات أخرى لامعة، ناعمة، لعارضات الأزياء يخفين بها تشققات الروح تحت الأضواء، وللأميرات كي لا تتّسخ التيجان بعرق الرعيّة ولا تجرحهنّ الحقيقة).

 يتحول القفاز - هنا- إلى رمز للحماية الاجتماعية والنفسية، فهو يحجب الألم والفضيحة والوعي بالواقع. من منظور التحليل البنيوي لغريماس، يمكن النظر إلى القفاز كعنصر في وظيفة الحماية أو العائق الرمزي الذي يوازن بين الفرد والمجتمع، إذ يظهر أن الطبقات الراقية تحمي نفسها بالرموز، بينما الإنسان العادي (ملموس) أمام صعوبات العالم.

اللمس والفعل الأخلاقي:

يؤكد النص على فعل اللمس كرمز مركزي للأخلاق والمسؤولية:

(نحن أناس بلا قفازات، لمسنا كل شيء مباشرةً فنزفنا. لمسنا الفكرة فصرخنا، لمسنا الجسد فانكسر المعنى، لمستنا الوطن فعلق الطين في أظافرنا واتُّهمنا بالخيانة).

يمكن ان نعد فعل اللمس -هنا- إشارة إلى التفاعل المباشر مع الواقع، وما يترتب على ذلك من أذى أو خطأ. يعكس النص بواسطة هذه الفقرة التوتر بين الشعور والوعي الأخلاقي، فيظهر أن الإنسان يتعرض للجرح لأنّه يتفاعل مع العالم بلا أدوات حماية، وهو ما يربط بين البعد النفسي والفلسفي للأفعال اليومية.

 اللغة والأسلوب الشعري:

اولا: النسق النثري والإيقاع

تعتمد الشاعرة على النسق النثري الحر، ما يتيح تدفق الوعي والتجربة الشعورية:

(نحن مذنبون، نرتكب أخطاءً بيدين عاريتين، نصافح الكراهية ثم نتعجّب من سخونة الدم).

 يعزز التكرار - هنا- الإيقاع النفسي ويجعل المتلقي يعيش شعور القلق والخوف من الفعل، كما يخلق صدى داخليًا يربط النص بالوعي الأخلاقي.

ثانيا: المقابلة الثنائية

توظف الشاعرة أسلوب المقابلة الثنائية بين العري والقفاز، بين الحقيقة والنفاق، بين الانكشاف والحماية. هذا الأسلوب يعكس فلسفة وجودية، ويجعل النص مساحة للتأمل في التوتر الدائم بين الحرية الشخصية وقيود المجتمع.

القفازات والأحلام والذاكرة:

تتوسع دلالات القفاز لتشمل الذاكرة والرؤى والأحلام:

(إمنحونا قفازات من مطاط الرحمة لذاكرتنا، قفازات من صوف الصمت لهذه الرؤى المشتعلة، قفازات شفافة للضمير كي يرى دمه ولا ينكره).

 يربط النص -هنا- بين الفعل اليومي والفعل النفسي، موضحًا أن الحماية لا تقتصر على الجسد بل تمتد إلى الروح والضمير. من منظور كريستيفا، هذا يعكس العلاقة بين الجسد واللغة، فيمتد أثر الفعل الجسدي إلى مستوى رمزي ومعنوي، ويكشف عن هشاشة الإنسان أمام الواقع.

 التوتر بين العري والقفاز:

يختتم النص بالثنائية الجوهرية:

(بين العري الكامل والقفاز الكامل تضيع إنسانيتنا. فاعذرونا إن طلبنا قفازًا مثقوبًا قليلًا، يحمينا ولا يعزلنا، فقط يخفف الألم).

هنا يتحقق التوازن الرمزي: القفاز المثقوب يعكس الحاجة إلى حماية متوازنة، تحمي الإنسان من الألم دون أن تنفي إنسانيته. ويذلك يعكس النص توتر الإنسان بين الانكشاف والحماية، بين الفعل والضمير، بين الحرية والقيود، وهو ما يعكس فلسفة وجودية أخلاقية عميقة.

القفاز كمرآة للواقع الاجتماعي والثقافي:

 لا يعكس النص الصراع النفسي للفرد فقط، بل يتناول الواقع الاجتماعي والثقافي للشعر العربي المعاصر، مبواسطة توظيف الشخصيات والفئات المختلفة. الطبقات العاملة، النخبة، وحتى الحلم والرؤى كلها تصبح أداة لقراءة المجتمع، حتى يظهر أن الإنسان يفتقد الحماية الرمزية في كل لحظة.

الخاتمة:

يمكن القول إن نص "قفازات" لمجيدة محمدي يقدم تجربة شعرية متكاملة بين السيميائية البنيوية، النقد الاجتماعي، والفلسفة الوجودية. القفاز هنا ليس مجرد أداة حماية جسدية، بل رمز للحماية النفسية، الأخلاقية، والاجتماعية. وبواسطة التكرار، المقابلات الثنائية، وتوظيف الشخصيات المختلفة، تكشف الشاعرة هشاشة الإنسان في مواجهة العالم، وضرورة حماية الفكرة والكلمة والحب والذاكرة.

كما ويعكس النص تجربة شعرية تتجاوز الجماليات الشكلية لتصل إلى العمق النفسي والاجتماعي والأخلاقي للفرد والمجتمع، ويضع المتلقي أمام توتر الإنسان الدائم بين الكشف والحماية، بين الفعل والضمير، بين العري والقفاز، ما يجعله نصًا متكاملًا من الناحية النقدية والسيميائية والفلسفية.

 ***

رياض عبدالواحد

.........................

قفازات

إمنحونا قفازات

قبل أن تلمس أيدينا هذا العالم العاري.

قفازات لكلّ الاستعمالات،

*

للطبيب

كي لا تنتقل رجفة الموت

من جسدٍ إلى جسد،

*

للمهندس

كي لا تلتصق الخرائط بجلده

وتخونه الزوايا،

*

لعامل النظافة

كي لا تفضحه القمامة

أمام مرآة الصباح.

*

وقفازات أخرى

لامعة، ناعمة،

لعارضات الأزياء

يخفين بها تشققات الروح

تحت الأضواء،

*

وللأميرات

كي لا تتّسخ التيجان

بعرق الرعيّة

ولا تجرحهنّ الحقيقة.

*

نحن أناس بلا قفازات،

لمسنا كل شيء مباشرةً

فنزفنا .

لمسنا الفكرة

فصرخنا،

لمسنا الجسد

فانكسر المعنى،

لمسنا الوطن

فعلق الطين في أظافرنا

واتُّهمنا بالخيانة.

نحن مذنبون،

نرتكب أخطاءً بيدين عاريتين،

نصافح الكراهية

ثم نتعجّب

من سخونة الدم.

نقتل يوميًا أشياء صغيرة

دون قصد ...

طمأنينةً كانت تنمو قرب القلب،

سؤالًا بريئًا

كان يلهو في الفم،

حلماً نسي أن يرتدي قفاز النجاة.

*

علّمونا كيف تُلبس القفازات للأفكار قبل أن تتحوّل إلى سكاكين.

للكلمات قبل أن تصبح محاكم علنية .

للحب قبل أن يتحوّل إلى حيازة.

*

نحن متوحشون لأننا نلمس،

ونرتكب الجرائم

لأننا نشعر أكثر مما يجب .

*

إمنحونا قفازات من مطاط الرحمة

لذاكرتنا

قفازات من صوف الصمت

لهذه الرؤى المشتعلة،

قفازات شفافة

للضمير

كي يرى دمه

ولا ينكره.

*

فنحن نخاف من أيدينا

حين تفيض بالحقيقة،

ونخاف أكثر

حين نرتدي قفاز النفاق

ونصافح العالم

ببرود مهذّب.

*

بين العري الكامل

والقفاز الكامل

تضيع إنسانيتنا.

فاعذرونا

إن طلبنا قفازًا مثقوبًا قليلًا،

يحمينا

ولا يعزلنا،

فقط، يخفف الألم

***

رياض عبد الواحد

منظورية الموت والاستجابة البنائية لعلاقات الدلالة

توطئة: ان ما جرى اعتباره رمزا في قصيدة (الموت حده) للشاعر بابلو نيرودا، ليس اشباعا لجملة رغبات شعرية متشابهة بل يتعداها الأمر إلى ماهية الاقتراح الدلالي الذي ينتهي إليه التفكير التصوري في مضمون هذا التوطين للرمز. كما ولا أرتأي أن تكون محمولات القصيدة كلها عن جملة إشارات تتطور لحالة ما يمكن أن يعنيه الرمز بمعاييره الجديدة وإمكاناته الحسية التي تعطى بعدا للتعديل والتدليل والاستنتاج، كحالات انبثاق الرمز تصورا وحيدا في تكوين التماثلات المركبة ل (الموت) أو (الاستجابة البنائية) التي تتمظهر بملامح ومواقف حركية علاقات الدلالات الخصوصية بماهية رؤية الموت الدوالي.

ــ توالدات النص وشعرية مقصدية الدال التوصيفي.

يتضح من خلال العتبة الاستهلالية للنص إن عملية تطويع الوصف بالموصوف هي حالة من حالات (علاقة اتصال ــ علاقة انفصال) بلوغا نحو جملة تفاعلية قد تتحقق من خلالها الأواصر المحولة أو إنها تحقق فعلية الحوار بين الشاعر ومقصدياته العواملية الخاصة في مباعث الخطاب:

هناك مقابر مستوحدة،

قبور ملأى بالعظام، دون صوت،

و القلب يسرب من خلل نفق صغير

مظلم، مظلم، مظلم.

قد تكون تجربة الموت من الفضاءات التي تملأ صور النص ب (مقابرــ ملأى بالعظام ــ مظلم) كما أن للموت بعدا أكثر عمقا من أن يتحول إلى مجرد أداة للجمال واللغة والحلم، قد يتمثل ذلك البعد في أن للموت مرجعية شاقة من الاستيهامات والفراغات والزوايا في مواطن التخييل ذات المستوى الأكثر توالدا في حركية التصورات والإمكانيات التي تعمل على تسخير حقيقة الموت إلى جملة اقتراحات ذهنية مضمرة. فيبدو موصوف الموت وحالاته النفسانية أكثر تشكلا في مادية ارتباط الصور والأحداث المنعكسة في الرؤية ومعطى التخييل. فمثالا تمثل لنا وحدة الجملة العنوانية (الموت وحده) نتيجة دلالية تتشخص من خلالها في الذهن ثمة أوجه مقابلات ظهورية دالة كما الحال في الجمل الشعرية الواردة: (هناك مقابر مستوحدة ــ قبور ملأى بالعظام ــ دون صوت) إذن الواقع التحديدي للموصوف لا يتعدى حضورية هذه المؤثثات، ولكن ورود جملة (دون صوت) تمنحنا تأكيدا بالمفترض الآتي الذي يتميز في كون هذه التركيبة من الجملة هي في المقابل الذهني لحالات ظاهرة مؤشرة سلفا بالموت كليا: إذن ما هو ذلك المقابل الحسي المتفاعل ذهنيا؟ لعله (القلب؟) المماثل لحياة معيارية العلاقة بين الذات كجزئية محكومة بعاملي (الشاعر ــ الزمن) إلا إننا في الآن نفسه سوف لا نستدل بأن القلب ذروة تأثير العالم الخارجي عن مساحة الموت، إلا إننا نؤكد بأن (والقلب يسرب من خلل نفق صغير) هي الموقعية قي مسار الأنا الواصفة حيث تحقق مواطن الأبعاد الظلامية من الرؤية ذاتها للموت (مظلم، مظلم، مظلم) وعلى هذا النحو يبدو الألمام بالتصور المقابل الذي يقاسم إجرائية فعل علائقي مكون من (الذات ــ المفترض ــ المعطى) وبطريقة ما تتناول هذه القطبية الثلاثية من صفة الذات المتكلمة بالمعرفة الأخرى بموصوف الموت هذه الجمل الواردة (كما لو كانت سفينة تغرق.. من الداخل نموت.. ونحن نغرق في القلب) لا شك أن الذات الراوية تقوم بوصف حالات الموت ضمن حدود الوعي بالموصوف أو تشغيل حواس الأنا بموجب حالة إنشائية قصوى من التصور اللاشعوري، لذا يبقى المتكلم هنا ضميرا لتفعيل الذاتية عبر آليات الاستعادة والوصف بحال لسان زمن وأمكنة وحوادثية سيرة الموت.

1ــ المرموز وإحالات الذات المضمنة:

و بوسعنا الاستعانة في هذا الإطار بمسار القادم من المتن النصي، حيث تواجهنا أفعال المشهد وتحولاته وانعكاساته وأحلامه وموته الملون بروح الحدوث القسري:

هناك جثث

هناك أقدام من الطين البارد اللزج،

هناك موت داخل العظام ـ

كالصوت، محض صوت،

كنباح دون كلاب ـ.

و تظل صورة الموت بحاجة إلى صياغة زمنية ومكانية، دون اشتغال صوت الراوي الشعري في القصيدة أداة وإدراكا. نقول تحاكي حالات الجمل الشعرية في هذا الصدد من السياق المتني، كما لو إن حالات الموت عبارة عن (المرئي ــ المتصور) في أشد لحظات تجلي الإحساس القرائي وصعوبة التصور الإجرائي. فهناك علاقات تجسدها الأصوات الدوالية كـ (هناك جثث ــ هناك أقدام من الطين البارد اللزج) وتنمو مثل هذه الأوصاف الزمنية عبر المعطيات اللحظوية إذ تتكاثف لأجل فتح حالة من الضيق وديمومة الوصف الدقيق: (هناك موت داخل العظام ــ كالصوت ــ محض صوت) وتختلط إحالات الذات الواصفة إلى مواطن تشخيصية مركزة وغريبة في محل موصوفها، إنها آليات الحواس الشعرية المكثفة والمرتكزة إذ تعيد إنتاج آفاق المصاغ الوصفي في مسارات تتوزع في مشاهد حركية استفهامية مضمرة في النحو والفعل المتني المبطن.

ــ القصيدة وكأنها جملة واحدة لا تنتهي.

لعل القارىء يلاحظ في صدد إرجاء القصيدة، إن هناك عالم الأشياء المؤاتية حيث تتجسد في كيان شخصاني ل(الذات ــ الشاعر) في حالات خاضعة إلى انفجارات الموت والظلام والسارد المسكون بوحشة المفرق والمروى ورياح طوفان الموتى.. لعلها حالات من الصور الهواجسية والذاكراتية والتناصية وبعض الظنون المتخيلة:

و أرى، في وحدتى، بعض الأحايين

نعوشا ناشرات القلوع

تقل موتى شاحبين: نسوة مسبلات الجدائل،

وصبايا مكمدات، زوجات كتاب عدول ــ

نعوشا في نهر الموت العمودي مصعدات،

في النهر الأرجوان

مصعدات، بأشرعة يملؤها صوت الموت

يملؤها صوت الموت الصموت.

يتجلى (سؤال الموت) في كيفية تحديد مسوغات إشكالية الوجهة وإلتباسها: فما وراء هذا الموت وما جهته من السارد تحديدا ؟ أهي محض هواجس ذاكراتية ؟ أم أنها شعرية الإشكالية الطوفانية مجددا ؟. وتكشف لنا متاهة الذات الراوية (و أرى، في وحدتي، بعض الأحايين) يفتتح السارد صفحة احتمالية مديدة من مشاهدات شبه فعلية (نعوشا ناشرات القلوع ــ تقل موتى شاحبين: نسوة مسبلات الجدائل ــ وصبايا مكمدات ــ زوجات كتاب عدول) وتظل الضور الدوالية متشكلة في منظومة إنتاج دلالات الحدوث الصورية وكأنها الأفعال الأزلية المركبة التي تحاصر الذات الشعرية وتقودها إلى إحصاء موجات صورها الاستحواذية التي لا تنتهي، ويكشف ضمير الوجع المؤسطر عن حكاية شعرية تنقض ثبات الذات وتلوذ بمشاهد ملحمة الطوفان النهرية.

ــ الوقائع التشكيلية بين الذات والدلالة الخارجية.

إن جزءا مهما أوضحته بعض النصوص الشعرية والذي يتعلق بقدرة الواقعة النصية على الارتقاء إلى سياقات موغلة بالحسية التشكيلية العلائقية المتجانسة بين الذات الداخلية ودلالة العالم الخارجي:

و الموت يصل إلى الشاطئ المشؤوم،

كحذاء دون قدم

كرداء دون لابس يرتديه

يصل يضرب بخاتم لا فص له ولا أصبع فيه.

يصل ليصرخ دون فم، دون لسان، دون حنجرة.

يأخذ شكل الموت دالا تشكيليا في المتن النصي تجليا حسيا على مستوى تخوم وأفياء العنونة المركزية (الموت وحده) تتابعا في الأوضاع الشعرية المرتبطة بذاته وملحقاته، التي تنتهي إلى جملة علاقات دلالية ذات صلات فعلية مفترضة وموغلة في الضياع: (الموت يصل إلى الشاطئ المشؤوم) حتى يبلغ مساحة منقوصة (كحذاء دون قدم) والاستعارة هنا محمولة بالتواصل مع حساسية تشكيلية تستكمل ردودها الإقراري من تماثلية جملة (كرداء دون لابس يرتديه) وتشير اللقطات المحاذية إلى كمونية ما في حالة الموصوف بلوغا لتشكيل الدينامية المحورية في سرانية الواصف والموصوف (يصل يضرب بخاتم لا فص له ولأصبع فيه) ويتسع التصور التشكيلي نحو حالات فقدية من دليل الموت ذاته وإلى درجة وصول الدال الموتي إلى أن يكون سلطة مرتقبة لا يتطلب نفوذها وجود (يصل ليصرخ دون فم، دون لسان،دون حنجرة) إن إرهاصات المشهد الدوالي هنا حل في حدود سياقية خاصة من التدليل التشكيلي حضوريا، لتنحو دلالة الموت نفسه نحو فلسفة إنتاج الأشياء ضمن متعلقاتها الموقفية الفاقدة لأصولها من وراء ظواهرية حضور الموت ذاته وبذاته:

ما زالت خطاه يتجاوب صداها

وثيابه يتجاوب صداها، خرسا، كأنها شجرة.

لست أدري، وما أفهم إلا قليلا

و أوشك إلا أرى..

بيد أني أخال لأغنيته أزهار البنفسج الرطبة،

لون أزهار من البنفسج قد ألفن التربة.

تحديدا في هذه المقاطع يتدخل صوت السارد الشعري توكيدا واستعلاما بين التعليق والإثارة ليتسلم قيادة القول سردا ويواصل مسيرة حكاية الموت (و ما زالت خطاه يتجاوب صداها، خرسا، كأنها شجرة) إن الفروق الفعلية التي يمكننا أن نلمسها في تجربة قصيدة الشاعر نيرودا تكمن في تمجيدها لحقيقة افتراضات حالات الموت ــ انتزاعا وجوديا ــ لتجلياته التي حلت في حدود هواجس حسية مستمالة اتجاه حالة الموت، لذا تبقى خصوصية الموت تنويها نحو وقائعية تفاصيلية ما يحياها الزمن والقلب ذوقيا وتحصيليا.

الموت في السرر الصغيرة،

في الوسائد البيضاء، في الأغطية السود.

إنه يقبع متربصا...

و لكنه سرعان ما يعصف ويثور،

يعصف بصوت منفر تنتفخ منه أغطية الفراش

و تنطلق الأسرة مقلمات صوب الميناء

ينتظر الموت على رصيفه، في بزة أمير البحر.

تعليق القراءة:

تنتهي اللقطات (الشعرحكائية) بإخفاق الفاعل الشعري في الوصول إلى خاتمة ترسم سياقا مضادا للموت، إلا أن الدال الموتى يتصاعد في طوفانه عبر مشروعه في الوجود من الأشياء (الموت في السرر الصغيرة) وصولا إلى مشهد دائب الحركة المؤاتية (إنه يقبع متربصا) غير إنه سرعان ما يعاود طوفانه ليحطم التوقع ويزرع جنوحه في (و تنطلق الأسرة مقلمات صوب الميناء) بهذا يستكمل الموت فضاءه المندفع عبر حكاية شعرية تلخص على نحو ما فحوى دلالات القصيدة وتكشف دلالتها في مشاهد صورية دائبة بحسية منظور الموت والاستجابة البنائية في علاقات الدلالات الخارجية والداخلية في النص الشعري.

***

حيدر عبد الرضا

 

تعتبر كتابة محمد شكري مثالاً بارزاً في الأدب المغربي الحديث، حيث يمزج بين السرد الواقعي المكثف واللغة الحية الصادمة التي تتناول أقسى تجارب الطفولة في بيئات الفقر والعنف الأسري والاجتماعي. تقدم القصة المختارة نموذجاً صارخاً لصراع الإنسان مع الظروف القاسية، العنف الأسري، والفقر المدقع، وتكشف في الوقت ذاته عن أبعاد نفسية واجتماعية وفلسفية عميقة.

تتميز القصة بأسلوب شكري الواقعي المكثف الذي يمزج الأسلوب السردي المباشر بالصور القوية واللغة الحسية، ما يجعلها مادة خصبة للتحليل النقدي بأساليب متعددة.

أولاً - المنهج الأسلوبي: الأسلوب واللغة والإيقاع والصور الفنية

تستخدم القصة لغة واقعية حادة تنقل قسوة الحياة اليومية للطفل في ظل العنف والفقر. بعض السمات الأسلوبية البارزة:

التكرار: كلمات مثل "أسكت!!" و"يبكي" و"وحش" تخلق إيقاعاً درامياً متسارعاً يعكس رعب الطفولة وشدة الصراع.

الوصف الحسي المكثف: رؤية جثث المواشي، الروائح الكريهة، والدماء، تنقل القارئ مباشرة إلى البيئة القاسية للطفل. هذا الأسلوب يقترب من ما يعرف بـ الواقعية الصادمة.

اللغة المباشرة والحوار المكثف: الحوار الداخلي والخارجي يعكس التوتر النفسي والصراع الأسري. الجمل القصيرة المتقطعة تُبرز الخوف والذعر والاضطراب النفسي.

الصور الفنية والاستعارات: "يداه أخطبوط" استعارية تنقل شعور الطفل بالعجز أمام العنف الأسري، في حين أن "مصابيح الله شاهدة على جريمة أبي" تضيف بعداً شعورياً ودرامياً.

يشبه هذا الأسلوب ما أشارت إليه الناقدة المغربية فاطمة المرنيسي حول قدرة الأدب على تصوير قسوة الطفولة في المجتمعات المهمشة، حيث تصبح اللغة وسيلة لإعادة بناء الواقع المظلم شعورياً وجمالياً.

ثانياً - المنهج الرمزي: الرموز والمعاني المخفية

القصة تزخر بالرموز التي تحمل دلالات اجتماعية ونفسية وفلسفية:

الخبز: رمز أساسي للجوع والحرمان، ولكنه أيضاً يمثل الأمل والوجود البشري الأساسي. البكاء على الخبز يعكس حالة الطفولة المنهكة بالعوز والعنف.

الوحش/الأب: ليس مجرد شخصية، بل رمز للقوة المدمرة، الطغيان الأسري، والصراع النفسي الداخلي للطفل.

المدينة والمزابل: ترمز إلى التحولات الاجتماعية القاسية في المدينة الكبرى، والفقر المدقع كجزء من الواقع الحضري المعاصر.

الدماء والموت: تشير إلى حتمية العنف في المجتمع القاسي، وتمثل أيضاً التحول النفسي للأطفال من البراءة إلى الصراع للبقاء.

يمكن ربط هذه الرموز بما جاء عند المفكر الفرنسي رولان بارت في مفهومه "النص المفتوح"، حيث يصبح الرمز أداة لفتح آفاق متعددة للتفسير النفسي والاجتماعي.

ثالثاً - المنهج النفسي: تحليل الشخصيات ودوافعها

الشخصيات في القصة محورية لتعكس التحولات النفسية العميقة نتيجة العنف والفقر:

الطفل/الراوي: يظهر الصراع بين الخوف، الحزن، والاعتماد على الذات. يتحول من الضحية الساكنة إلى مراقب للحياة والموت، مشهد يعكس تأثير الصدمة النفسية المبكرة.

الأب: رمز للعنف الأسري المركب من الهيمنة، الجنون، والعاطفة المضطربة، ما يعكس صراع الشخصية بين القوة والضعف النفسي.

الأم: شخصية مهددة، لكنها تمثل المرونة والصمود النسبي في مواجهة العنف، وتبرز دور الأم كموازنة نفسية للطفل.

الأخ: يمثل براءة الطفولة التي تتأثر بالمعاناة والعنف المباشر، ويعمل كمرآة لتأثير الصدمات على النفسية المشتركة للعائلة.

من منظور علم النفس التحليلي ليونغ، يمكن اعتبار الأب ظلاً مظلماً يفرض على الطفل مواجهة الجانب المظلم من الإنسانية، بينما الطفل يمثل الأنماط الذاتية البرئية التي تتطور عبر مواجهة هذه الظلال.

رابعاً - المنهج الاجتماعي/الفكري: السياق الاجتماعي والسياسي

القصة تعكس الواقع الاجتماعي المغربي في منتصف القرن العشرين، حيث الفقر المدقع، الهجرة الداخلية، وعدم الاستقرار الأسري:

الهجرة المشيّة على الأقدام: رمز للمعاناة الاقتصادية والاجتماعية، ويكشف سوء الأحوال المعيشية والتحولات الاجتماعية.

المدينة وحيّ المزابل: تصوير التفاوت الاجتماعي بين الأغنياء والفقراء، وانتشار الجريمة والحرمان، يعكس انتقاداً اجتماعياً واقعياً حاداً.

العنف الأسري: يعكس آثار الفقر والبطالة والضغط الاجتماعي على بنية الأسرة التقليدية.

من منظور أحمد عباس، باحث في الأدب المغربي المعاصر، أعمال شكري تقدم مرآة اجتماعية صادقة تعكس تأثير البنى الاقتصادية والاجتماعية على النفوس البشرية والطفولة.

خامساً - المنهج الفلسفي: القيم والأسئلة الوجودية

القصة تحمل أسئلة فلسفية عميقة حول الإنسان، الحرية، والمعاناة:

وجود الطفل في عالم قاسٍ: يطرح سؤالًا فلسفياً عن حقيقة الإنسان في مواجهة الظروف القاسية، وعلاقته بالحرية والاختيار.

الخير والشر: يظهر التناقض في الشخصيات (الأب كشر، الطفل كبراءة)، ما يثير بحثاً فلسفياً عن طبيعة الشر في الحياة اليومية.

الموت والحياة: تصوير الجثث والموت حول المخيمات يشير إلى حقيقة هشاشة الإنسان أمام الطبيعة والمجتمع، وتأملات وجودية حول البقاء والمعاناة.

يتوافق هذا مع أفكار جان بول سارتر وفلاديمير يانكوفسكي حول الوجود والعبثية، حيث يصبح الإنسان مسؤولاً عن خلق معنى حياته في عالم بلا رحمة.

الخاتمة:

تقدم القصة نموذجاً قوياً ومكثفاً للأدب الواقعي المغربي المعاصر، حيث تتشابك مستويات متعددة للتحليل: أسلوبية، رمزية، نفسية، اجتماعية، وفلسفية. عبر لغة حية وصور صادمة وحوارات مكثفة، يعكس محمد شكري معاناة الطفولة والفقر والعنف الأسري، ويطرح أسئلة وجودية عميقة حول الإنسان والمجتمع والمعاناة.

يمكن اعتبار هذه القصة نموذجاً للأدب الواقعي المتجاوز للمجردة السردية إلى نص مفتوح يستدعي القارئ للتفكير العميق في النفس والمجتمع والوجود.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

بقلم: جوناثان مايرسون

ترجمة: د. صالح الرزوق

***

لم يكن لدى سايروس شمس الكثير من النجاحات. فهو مدمن كحول وقيد التعافي، كما أنه شاعر أمريكي من أصل إيراني، ولم يحالفه الحظ بالنشر على نطاق واسع،  وكان يكسب قوت يومه بشق النفس في إنديانا وذلك بالتمثيل في دور أشخاص معلولين بلغوا مرحلتهم النهائية، ولم يتسن لهم غير أطباء قيد التمرين. وسبق أن ماتت والدته بنيران البحرية الأمريكية، في حادث عرضي.  كما أن اسمه لا يخلو من السخرية. ولذلك، ليس من المستغرب أن يهتم بالتخطيط لكتاب يتكلم عن موضوع الشهادة، حتى يصبح له أهمية في حياته.

وكانت أمه في عداد الـ 290 راكباً على متن رحلة الخطوط الجوية الإيرانية رقم 655 التي أطلقت المدمرة الأمريكية "يو إس إس فينسنيس" النار عليها متوهمين أنها طائرة حربية. وكان سايروس يريد أن يعزو لموت والدته أي معنى،  وأن لا تكون مجرد جثة تحمل رقما.  فتصور أنها شهيدة، وجعله ذلك يسعي لمصير مشابه أيضاً - وبذلك يوفر لنفسه فرصة تسكت "آلة الموت... التي تنبض في بلعومه".

ولذلك حينما وجد أصدقاؤه المخلصون إعلانا عن معرض "حديث الموت"، وهو آخر احتفاليات أعمال متحف بروكلين، فكّروا: "إن كانت هناك إشارة ذات معنى، هذه هي".

وكانت أوركيده، الفنانة الأمريكية ذات الجذر الإيراني تعاني من سرطان بلغ مراحله الأخيرة، وتوجب عليها أن تقضي أيامها الأخيرة في هذا المعرض لتتكلم مع طابور الزائرين. واعتبروا أن هذا بحث عن معنى للموت، وإن لم يكن كذلك، فماذا هو؟. ولم يصعب عليهم إقناع سايروس بإنفاق باقي مدخراته لقاء بطاقة طيارة. 

كان سايروس معجبا ببوبي ساندز، وجان دارك، ورجل الدبابة الذي ظهر في ساحة تيانامين، لكن غيرت المرأة التي شاهدها في معرض بروكلين رؤيته للعالم. وأصبح متلهفا لرؤيتها كل يوم، واكتشف أنها تبادله هذا الشعور. لكنه وهو يجهز قائمةً من الأسئلة الهامة ليطرحها على ملهمته نسي أنها في المراحل الأخيرة من مرض السرطان.

ثم بالإضافة لذلك  يرسم أكبر صورةً متعددة الوجوه والجوانب لكل ما دفع هذا الراغب بالشهادة ليصل إلى هذه النقطة. فنشاهد والدته، رؤيا وهي في ظل زواج تعيس، غير أنها تجد شيئا أفضل مع زوجة صديق زوجها؛ أما والده فيثور من الغضب،  وينهار لموت زوجته العبثي ("كان غضب عليّ عميقا، يتجاوز الحد الطبيعي، كما لو أنه كلب ميت يقضم عظامه بسبب الجوع")، فيهاجر مع ابنه الرضيع إلى إنديانا. هناك عمه الذي يلتحق بالحرب الإيرانية ضد العراق "المحروم من التعليم، و المهارات خاصة، ولذلك ليس لديه مسؤوليات خارج بلادي".  ويسند له حصان لينتطيه في الميدان الحربي ليلًا، وهو بزي ملاك في عباءة سوداء، ليمد العون لرفاقه الذين يموتون ببطء. ولكنه لا يستطيع أن يقدم لهم سوى السلوان الديني، حتى أنه يمنع من تقديم الماء الذي يتعطشون الذي له. وكانت رؤيا في طريقها لزيارته في مصحة علاج اضطرابات الصدمة في دبي عندما احترقت طائرتها.

ثم يُعاني سايروس من الأرق، فيدخل بحوارلت تشبه الهلوسة مع شخصياتٍ حقيقية وأخرى خيالية. وفي هذه المشاهد التي تشبه الأحلام، تتكلم رؤيا مع ليزا سيمبسون، ويتحادث ترامب مع أوركيده (التي كانت تتسوق النسخة الأصلية من لوحة "منظر طبيعي وسقوط إيكاروس" لبروغيل).

من المؤكد الآن أن هذه الرواية تأتي من كل الاتجاهات، بعضها لا ينقصه المرح، وبعضها غريب الأطوار، وبعضها الآخر كئيب وعميق. ولأن أكبر شاعر مرموق، ومؤلف لثلاث مجموعات شعرية كسبت الجوائز، ولأنه يعد في الولايات المتحدة "أكبر داعم للشعر"، من غير المستغرب أن يضيف لروايته بعض المنتخبات الشعرية. إلى جانب مونولوجات بلسان عشيقة سايروس ومنظمة معرض أوركيده، بل أيضا نبذة تاريخية عن الفردوسي، الشاعر الملحمي الإيراني.

يصنع هذا الأسلوب غير المترابط الشبيه بالموزاييك طاقة تمردية. ولكنه لا يكون بالمجان

بسبب ما يقول عنه سايروس "الحزن الباثولوجي العميق"، والذي لا يجد مهربا منه، يبدأ بالظهور من زوايا غير ذات أهمية، ومحرومة من الحياة والطاقة. حتى أن صديقه المقرب يقول له: "أنت دائم الحركة والكآبة،  ولا تكتب، وتنتابك الشفقة على نفسك". وعندما يكتشف الحقيقة الأخيرة - وهي مفاجأة حقيقية وصادمة - لا يتأثر بها عاطفيا كما يفترض.  ليست المشكلة أننا لم  نقدر سخط سايروس وألمه، لكن أكبر يجعل من الصعب علينا أن نهتم به حقًا.

***

.................................

* صدرت رواية "شهيد" للكاتب قاوة أكبر عن دار بيكادور (بسعر 16.99 £).

* جوناثان مايرسون Jonathan Myerson: مسرحي وروائي بريطاني.

* المقالة مترجمة عن الغارديان عدد 25 شباط 2025

 

للشاعرة السورية: سمر الديك

تُقدّم الشاعرة سمر الديك في قصيدتها "حين تتشابك الرموز يولد وطن" رؤيةً حداثيةً لمفهوم الهوية، متجاوزةً التوصيفات التقليدية للوطن كجغرافيا صلبة، لتجعله كائناً حياً يتشكل عبر "التشابك" الإنساني والروحي.

1. البنية التصاعدية:

تتبع القصيدة هندسة لغوية دقيقة تنتقل بذكاء من الجزئي إلى الكلي. تبدأ الشاعرة برسم ملامح الوطن من خلال تفاصيل صغيرة وحميمية، لتؤكد أن الأوطان تُبنى من تآلف البسيط لا من ضجيج الشعارات، فتقول: "خصلةٍ لاتُقطع" وتنتقل من أثر الطين إلى أفق الأمة:

"يحمل ألواح الطين.. ويقول للقرون: ما زلتُ هنا".

"الوطن يبدأ من خصلةٍ لا تُقطع" وتنتقل من أثر الطين إلى أفق الأمة:

"يحمل ألواح الطين.. ويقول للقرون: ما زلتُ هنا".

2. تجسيد المجرد:

استخدمت الشاعرة اللغة البصرية لتحويل المكونات المجتمعية من أفكار مجردة إلى صور ملموسة، مما نزع عن الاختلافات صبغتها السياسية الجامدة.

فالحكمة تجسدت في: "حجرٍ صغيرٍ احتفظ الدُّرزيُّ به في جيبه.. ليذكّره أن الطريق الطويل يحتاج إلى قلبٍ ثابتٍ"

والإيمان تحول من عقيدة صامتة إلى فعل اجتماعي: "الإيمان ليس جداراً، بل نافذةٌ تُفتح على الجار".

 3. الثنائيات الضدية

يقوم النص على صراعٍٍ صامتٍ بين عالم الانغلاق وعالم الانفتاح. ترفض الشاعرة "وطن البنادق" وتنشد "وطن الكلمات"، حيث تقول بوضوح: "نحن لسنا أسماءً، ولا طوائفَ، ولا خرائطَ تُرسم بالشك"

وتدعو لمواجهة الكراهية بالوعي: "من عرف عمقه، لم يغرق في الكراهية".

4. الخاتمة: فلسفة التحرّر والولادة

تصل القصيدة إلى ذروتها في المعادلة الوجودية الختامية التي تربط بين تحرر الرموز وولادة الوطن. فالوطن هو الجسر الذي يكتمل بتعانق الأرواح: "الحرف حين يتشابك مع الحرف يولد وطن، وأن القلب حين يتشابك مع القلب تولد أمة".

وتختم الشاعرة دعوتها بالعودة إلى الأصل الجوهري:

"تعال نعيدك إلى اسمك الأول: سلام".

القصيدة: حين تتشابك الرموز يولد وطن

***

بقلم: منذر فالح الغزالي

......................

يا وطني…

يا جسداً يتنفّس من شقوق الجبال،

يا اسماً يلمع في الذاكرة

كأن الذاكرة نفسها

تبحث عن يدٍ تمسك بها.

فيك…

 تتدلّى جديلةُ الضوء

كحبلٍ من نورٍ يشدُّ الجبلَ إلى صدره،

وتتدلّى معها ذاكرةُ امرأةٍ

كانت تسرّح شعر ابنتها

وتقول:

“الوطن يبدأ من خصلةٍ لا تُقطع”.

وفيك…

يرتفع موجٌ بلا بحر،

موجٌ يشبه الروح حين تتذكّر أصلها،

كان العلويُّ يراه في داخله

قبل أن يراه في الماء،

موجٌ يكتب على الهواء:

“من عرف عمقه

لم يغرق في الكراهية”.

وفيك

تلمع حكمةٌ بلا شكل،كحجرٍ صغيرٍ

احتفظ الدُّرزيُّ به في جيبه

لا ليحميه،بل ليذكّره

أن الطريق الطويل

يحتاج إلى قلبٍ ثابتٍ لا إلى سلاح.

وفيك…

تعلو مئذنةُ السُّنّي

كأصبعٍ يشير إلى السماء

ويقول للريح:

“ارفقي بالبيوت… ففيها أطفالٌ

يحفظون أسماء الله

أكثر مما يحفظون أسماء البنادق”.

وفيك…

يدقُّ جرسٌ بلا كنيسة،

جرسٌ يشبه نبضاً

يذكّر المسيحيَّ

أن الإيمان ليس جداراً

بل نافذةٌ تُفتح على الجار.

وفيك…

يفتح الآشوريُّ جناحيه

كطائرٍ خرج من سفرٍ قديم،

يحمل ألواح الطين

ويقول للقرون:

“ما زلتُ هنا…وما زال الحرفُ أقوى من السيف”.

وفيك…

تُقام خيمةٌ بلا وترٍ ولا عمود،

ظلٌّ بدويٌّ يُقام أينما حلّ القلب،

ظلٌّ يقول للغريب:

“الطريقُ لا يكتمل إلا بمن يشاركه”.

يا وطني…

يا من علّمتنا أن الرموز

ليست جدراناً،

بل نوافذَ نطلُّ منها على بعضنا.

يا وطني…

يا من جعلتَ من اختلافنا

حديقةً تتفتح فيها اللغات،

وتتجاور فيها الحكايات

كما تتجاور القرى على كتف النهر.

يا وطني…

نحن لسنا أسماءً،ولا طوائفَ

ولا خرائطَ تُرسم بالشك.

نحنُ أنفاسٌ تتجاور،

وأصواتٌ تتعانق،

وخيوطٌ إذا تشابكت

صار اسمها: وطن.

ياوطني…

تعال نعيدك إلى اسمك الأول:سلام.

تعال نكتبك من جديد

بحبرٍ لا يعرف الكراهية،

ونرفعك على كتف القصيدة

لا على كتف البندقية.

تعال…

نعلّم العالم

أن الحرف

حين يتشابك مع الحرف

يولد وطن،

وأن القلب

حين يتشابك مع القلب

تولد أمة.

و أن الرمز حين يتحرّر من شكله

يصير لغة،

وأن اللغة حين تتحرّر من خوفها

تصير جسراً،

وأن الجسر حين يكتمل

يولد وطن.

***

26.01.2026

 

دراسة مقارنة في ضوء الرواية العربية والعالمية

تُقرأ روايات الأستاذ قويدر ميموني، في سياق المقارنة مع الرواية العربية والعالمية، بوصفها جزءا من مشروع سردي يتجاوز الانشغال بالموضوع المحلي أو الحدث التاريخي المباشر، لينخرط في أسئلة إنسانية كبرى شغلت الأدب منذ تشكّل الرواية الحديثة: سؤال المعنى في عالم متصدّع، سؤال الذاكرة بوصفها عبئا لا خلاصا، وسؤال الأخلاق حين تفقد يقينها وتتحول إلى منطقة رمادية لا تُحسم فيها الأحكام. إنّ ما يمنح هذه الروايات قابليتها للمقارنة ليس التشابه الشكلي مع نصوص أخرى، إنما اشتراكها معها، في حدود معينة، في قلق وجودي عام، مع اختلاف في الزاوية والحدة والرهان الجمالي.

ويكتسب هذا المشروع السردي عمقا إضافيا من خلال تداخل مستويات السرد المختلفة، حيث يجمع بين السرد الفردي والتحليل النفسي للشخصيات، وبين البنية الزمنية المعقدة والسياق الاجتماعي والسياسي، ما يجعل الرواية فضاء تأويليا متعدد الطبقات، وهو ما يسمح بإدراجها ضمن دراسات الأدب المقارن دون الوقوع في فخ التشابه السطحي.

في رواية "إل كامينو دي لا مويرتي"، يظهر هذا القلق في أقصى درجاته. فالنص يستدعي، على مستوى الأسئلة الفلسفية، تقاليد الرواية الوجودية كما تجلّت عند ألبير كامو ودوستويفسكي، غير أنه لا يعيد إنتاجها، إنما يعيد مساءلتها نقديا من الداخل. إذا كان كامو، في "الغريب" و"أسطورة سيزيف"، يرى في العبث حقيقة كونية يمكن مواجهتها بالوعي والتمرد، فإن قويدر ميموني يدفع هذا العبث إلى نهايته المنطقية القاسية، حيث يفقد التمرد ذاته قدرته على إنتاج معنى. لا يقف بطل "إل كامينو دي لا مويرتي" في مواجهة العالم ليعلن موقفا فلسفيا، إنما ينغمس فيه حتى يتلاشى الفرق بين الفعل والعدم، وبين الاختيار والسقوط. وهنا يتجاوز النص الوجودية الكلاسيكية نحو أفق أكثر قتامة، أقرب إلى تصورات إيميل سيوران، حيث لا يُنقذ الوعي الإنسان، إنما يضاعف عذابه.

ومن زاوية مقارنة جزئية، يمكن وضع الرواية في حوار غير مباشر مع بعض نماذج الرواية العربية التي اشتغلت على العبث الوجودي دون تبنّي خطاب فلسفي صريح، مثل بعض نصوص صنع الله إبراهيم، حيث يظهر الفرد محاصرا ببنية عبثية لا يملك حيالها سوى الوعي السلبي، مع فارق أن ميموني يدفع هذا الوعي إلى أقصى درجات الانكسار الداخلي.

أما المقارنة مع دوستويفسكي، فتتبدّى في اشتغال الرواية على الجريمة والشر، مع اختلاف جذري في الأفق الأخلاقي. جريمة قتل الأخ التوأم تستحضر، على نحو بعيد، جريمة راسكولنيكوف في "الجريمة والعقاب"، غير أن المسارين السرديين يفترقان جذريا. دوستويفسكي يجعل الجريمة بداية رحلة عذاب تقود، عبر الألم، إلى إمكانية الخلاص وإعادة الاندماج في العالم الأخلاقي. أما عند ميموني، فالجريمة ليست مدخلا للتطهير، إنما لحظة قطيعة نهائية مع أي أفق خلاص. لا يعمل الضمير هنا كقوة إنقاذ، إنما كوعي مأزوم يفضح هشاشة الذات دون أن ينقذها. وبهذا يقترب النص من تصورات جورج باتاي حول الشر باعتباره تجربة حدّية، لا تُفضي إلى تطهّر، إنما إلى كشف فادح لحدود الإنسان.

ويمكن، بحذر منهجي، مقارنة هذا التصور ببعض الروايات العربية التي تعاملت مع الجريمة دون وعد أخلاقي واضح، مثل "اللجنة" لصنع الله إبراهيم، حيث لا تؤدي المواجهة مع السلطة أو الذات إلى خلاص، إنما تعمّق الإحساس بالعبث وانسداد الأفق.

لا يتخفف هذا الأفق المظلم في النهاية بالانتحار، إنما يزداد كثافة. فالانتحار في "إل كامينو دي لا مويرتي" لا يُقدَّم كحلّ تراجيدي أو كذروة درامية، إنما كموقف فلسفي رافض لأي منظومة تمنح التمرد قيمة خلاصية جاهزة. هنا تدخل الرواية في حوار نقدي مع كامو: ماذا لو كان التمرد ذاته وهما؟ ماذا لو كان الوعي بالعبث لا يقود إلا إلى مزيد من العراء؟ بهذا المعنى، تُقدّم الرواية سردا وجوديا إنما بلا عزاء، يضع القارئ أمام تجربة قصوى لا تمنحه حماية فكرية أو أخلاقية.

ويمكن هنا الإشارة إلى تقاطع جزئي مع روايات عالمية لاحقة على الوجودية الكلاسيكية، مثل بعض أعمال صموئيل بيكيت السردية، حيث يتحول الوعي إلى عبء ثقيل، دون الادعاء بتماثل فني أو فلسفي كامل.

في "رسائل إلى تافيت"، ينتقل مشروع قويدر ميموني من مواجهة العبث إلى تفكيك الذاكرة، وهو انتقال يفتح أفق المقارنة مع عدد من التجارب الروائية التي جعلت من التذكر فعلا إشكاليا. في الرواية العربية، يمكن استحضار أعمال عبد الرحمن منيف، من زاوية اشتغال بعض نصوصه على الذاكرة بوصفها أداة لفهم التحولات. غير أن ميموني لا يستخدم الذاكرة لاستعادة ما ضاع، إنما يعمّق الإحساس بالفقد واللااكتمال. لا ترمم الرسائل الماضي، إنما تكشف هشاشته وتفضح عجز اللغة عن احتوائه.

كما يمكن إجراء مقارنة جزئية مع رواية "ذاكرة الجسد" لأحلام مستغانمي من حيث اشتغال السرد على الذاكرة والحنين والكتابة بوصفها فعل استعادة ذاتية، دون القول بحضور الرسائل كبنية سردية مباشرة في الرواية. فالذاكرة عند مستغانمي تميل إلى الجمالية والاستعادة العاطفية، بينما تتحول عند ميموني إلى عبء أخلاقي ووجودي يثقل الذات بدل أن يعزّيها.

وعلى المستوى البنيوي للزمن، تبدو المقارنة مع ميلان كونديرا ممكنة في حدود معالجة الزمن غير الخطي. فالزمن في "رسائل إلى تافيت" ليس خطيا، إنما متشظٍ ودائري، كما في "خفة الكائن التي لا تحتمل" و"كتاب الضحك والنسيان". غير أن كونديرا يتعامل مع هذا التشظي بوصفه مساحة للتأمل والسخرية الفلسفية، بينما يثقل ميموني الزمن بالحنين والذنب والتردد الأخلاقي. ليست الذاكرة عنده لعبة فكرية، إنما عبء وجودي يضغط على الحاضر ويمنعه من الاكتمال.

ومن زاوية عالمية أخرى، يمكن مقارنة هذا التشظي الزمني بما نجده عند وليام فوكنر، خاصة في روايته "الصخب والعنف"، حيث يتفكك الزمن تحت ضغط الوعي المأزوم، مع التأكيد على اختلاف السياق الثقافي والرهان الجمالي.

تافيت، بوصفها مخاطَب الرسائل، تذكّر ببعض الشخصيات النسائية في الأدب العالمي بوصفها مرآة وجودية لا موضوع حب فقط، كما نجد عند بروست أو عند رولان بارت في "شذرات من خطاب في العشق". غير أن ميموني لا يمنح الذاكرة طابع الخلاص الجمالي كما يفعل بروست في "البحث عن الزمن الضائع"، إنما يسلك اتجاها معاكسا: استعادة الماضي هنا لا تنقذ، إنما تجرح. إن الزمن المستعاد لا يمنح المعنى، إنما يضاعف الإحساس بثقل ما لا يمكن استرجاعه دون كلفة نفسية وأخلاقية.

ويمكن هنا إجراء مقارنة جزئية مع روايات عربية اشتغلت على المرأة بوصفها مركزا للذاكرة والغياب، مثل بعض نصوص الطاهر بن جلّون، دون ادّعاء تطابق في الرؤية أو الأسلوب.

في هذا السياق، تلتقي "رسائل إلى تافيت" مع روايات الاعتراف الحديثة التي ترى في الكتابة محاولة للفهم لا للتبرير. المسامحة، الذنب، الندم، كلها تُطرح بوصفها أسئلة مفتوحة لا أحكاما مغلقة، ما يضع الرواية في حوار غير مباشر مع تصورات بول ريكور حول الذاكرة والهوية السردية، حيث لا يكون الإنسان كيانا ثابتا، إنما حكاية يُعاد سردها باستمرار، مع ما يرافق ذلك من تشويه وحذف وانتقاء.

أما "ما لا يخفيه الظلام"، فتفتح مشروع ميموني على الرواية التاريخية، لكن من زاوية تفكيكية تجعلها أقرب إلى الرواية التاريخية الجديدة منها إلى النماذج الكلاسيكية. فالتاريخ هنا لا يُستعاد بوصفه سردية وطنية مطمئنة، إنما فضاء أخلاقيا مأزوما. في الرواية العربية، يمكن مقارنتها بأعمال واسيني الأعرج وجمال الغيطاني، في حدود توظيف التاريخ للكشف عن السلطة والعنف، لا بوصفه سردية بطولية مكتملة.

وعالميا، يمكن وضع الرواية في مقارنة منهجية مع نماذج من "الرواية التاريخية الجديدة" كما تتجلى عند أمبرتو إيكو، حيث لا يُقدَّم التاريخ بوصفه حقيقة مغلقة، إنما خطابا قابلا للتأويل والشك، مع التأكيد على اختلاف المرجعية الثقافية والموضوعية.

غير أن ميموني يذهب أبعد من ذلك، مقتربا من تصورات بول ريكور حول "الذاكرة الجريحة"، حيث يصبح الماضي ساحة صراع بين سرديات متنافسة. لا تتحرك شخصيات الرواية داخل يقين ثوري مطلق، إنما داخل شبكة معقدة من التناقضات الأخلاقية: مقاومة تتداخل مع الخيانة، حب يولد في قلب العنف، وشرف يتآكل تحت ضغط البقاء. ومن ثم تُفهم الرواية في إطار مساءلة التاريخ بوصفه عبئا أخلاقيا.

لا يظهر الحب في "ما لا يخفيه الظلام" بوصفه خلاصا رومانسيا، إنما تجربة حدّية تُختبر داخل سياق عنيف. تستدعي علاقة لوط وليزا نماذج حب مستحيل في الأدب، دون ادعاء تطابق مع تجارب عالمية محددة، لكنها تتفرّد بكونها تُكتب داخل فضاء استعماري يجعل من الحب ذاته فعل مقاومة غير معلن، وجرحا أخلاقيا في آن واحد.

ما يجمع روايات قويدر ميموني بهذه التجارب العربية والعالمية هو انتماؤها إلى ما يمكن تسميته سرديات الشك. غير أن ما يميز ميموني داخل هذا الأفق المقارن هو رفضه لأي مصالحة سهلة مع العالم. فلا العبث يتحول إلى بطولة، ولا الذاكرة إلى خلاص، ولا التاريخ إلى عزاء.

أسلوبيا، تنتمي لغة ميموني إلى تقليد روائي يزاوج بين الحسّ الشعري والتوتر الفلسفي. ليست الجملة عنده وسيلة للسرد فقط، إنما أداة حفر في الوعي.

في ضوء هذه المراجعة، يمكن القول إن روايات قويدر ميموني تشكّل إضافة نوعية إلى الرواية العربية المعاصرة، لا لأنها تستعير من الرواية العالمية، بل لأنها تحاورها من موقع نقدي واعٍ، انطلاقا من تجربة جزائرية مشبعة بالتاريخ والذاكرة والقلق الوجودي. إنها روايات تؤكد أن الأدب لا يعود ملكا لجغرافيا بعينها، إنما مساحة إنسانية مشتركة يُعاد فيها طرح السؤال الجوهري: ماذا يعني أن نكون بشرا في عالم دون ضمانات؟

***

وليد الأسطل

 

وملحمة الوعي حين يحتفل بالعمر

الإنسان بوصفه مركز الكون النّصيّ: في بداية يناير، احتفلت الأديبة صباح بشير بعيد ميلادها؛ غير أنّ هذا الحدث، في سياق تجربتها، لا يمكن اختزاله في مناسبة شخصيّة أو تاريخ عابر، إنّه احتفال رمزيّ بتراكم الوعي، وبزمنٍ لم يمرّ عبثا، بل تحوّل إلى معرفة، وإلى كتابةٍ أكثر رسوخا، وإلى رؤيةٍ أشد صفاءً وجرأة، فعند صباح بشير، لا يقاس العمر بعدد السنوات، بل بمدى ما أضافه إلى المعنى، وبما تركه من أثرٍ في النّصّ والإنسان معا، هو عيد كاتبة جعلت من الزّمن شريكا للإبداع، لا شاهدا عليه، ففي خضمّ المشهد الأدبيّ العربيّ، المزدحم بالأصوات والمتسارع بالإنتاج، تتقدّم صباح بشير بوصفها تجربة مختلفة في جوهرها، لا في مظهرها فحسب.

هي أديبة لا تكتب لتُرى، بل لتُقرأ بعمق؛ ولا تسعى إلى الحضور العابر، بل إلى البقاء الهادئ المتين، كتابتها ليست ردّ فعلٍ آني، ولا صدى لموجةٍ طارئة، بل مشروعٌ فكريّ وأدبيّ يتشكّل بوعي ويتقدّم بثبات، ويعرف طريقه دون ضجيج.

الإنسان بوصفه مركز الكون النّصيّ:

ينبني عالم صباح بشير الكتابّي على رؤية إنسانيّة عميقة، تجعل الإنسان محور النّصّ وغايته القصوى. الإنسان في هشاشته وقوته، في قلقه وأسئلته، في صراعه مع ذاته ومع العالم. لا تنظر إليه من علٍّ، ولا تتعامل معه بوصفه فكرة مجرّدة، بل ككائن حيّ، نابض بالتّناقضات، محاصر بالأسئلة الوجوديّة، ومشدود إلى البحث عن معنى وسط عالم مضطرب.

من هنا، تأتي نصوصها مشبعة بالبعد التّأمّلي، لا تقدّم حلولا جاهزة، ولا تدّعي امتلاك الحقيقة، بل تفتح مساحات للتّفكير، وتجعل القارئ شريكا في إعادة طرح الأسئلة الكبرى: الهويّة، الوعي، الذّاكرة، الاغتراب، والوجود.

اللّغة: سلطة المعنى وجمال الاقتصاد:

لغة صباح بشير ليست أداة تزيين، بل سلطة معرفيّة وجماليّة في آنٍ واحد، هي لغة مشذّبة، دقيقة، واعية بحدودها وإمكاناتها، لا تعرف الإسراف ولا الفقر، بل تقوم على اقتصادٍ لغويّ ذكي، يُحمّل الجملة أكثر ممّا تبدو عليه.

تتجنّب الزّخرفة المجانيّة، لكنّها لا تتخلّى عن الشّعريّة؛ تبتعد عن الغموض المتكلّف، لكنّها لا تسقط في المباشرة السّطحيّة، في نصوصها، يصبح الصّمت جزءا من المعنى، وتغدو الإشارة أبلغ من التّصريح، ويكتسب الإيقاع الهادئ قدرة عالية على النّفاذ إلى وعي القارئ.

نضج التّجربة وبناء النّصّ:

ما يميّز تجربة صباح بشير على المستويين الفنّيّ والأدبيّ، هو ذلك النّضج الواضح في بناء النّصّ، فالنّص لديها كيان حيّ، له بداية واعية، ومسار مدروس، وخاتمة تترك أثرا فكريّا أو وجدانيّا طويل الأمد.

 لا تكتب بدافع التّفريغ الشّعوريّ، ولا تترك النّصّ رهينة الفوضى، بل تمارس كتابة مسؤولة، تحسن إدارة الفكرة، وتتقن ضبط الإيقاع، وتعرف متى تتقدّم ومتى تتراجع.

هذا التّوازن بين الحرّيّة والانضباط يعكس خبرة تراكميّة، ووعيا عميقا بأدوات الكتابة، وإدراكا صريحا بأنّ النّصّ ليس ملكا للكاتب وحده، بل عهدة أخلاقيّة أمام القارئ.

الأدب بوصفه موقفا لا ترفا:

في جوهر تجربتها، تؤمن صباح بشير بأنّ الأدب موقف فكريّ وأخلاقيّ قبل أن يكون متعة جماليّة، لذلك.. لا تنساق وراء السّهولة، ولا تُهادن الفراغ، ولا تُجامل الذّائقة الكسولة.

كتابتها منحازة إلى العمق، وإلى القارئ الواعي، وإلى النّصّ الّذي يُقلق بدل أن يُطمئن، ويُوقظ بدل أن يُخدّر.

إنّها كتابة لا تصرخ، لكنّها لا تساوم؛ لا تستعرض، لكنّها لا تتنازل، من هنا تنبع قوتها الحقيقيّة: من الصّدق، والاتّزان، والوفاء لقيمة الكلمة.

حضورٌ نوعيّ وأثرٌ متراكم:

تمثّل صباح بشير نموذج الأديبّة الّتي تبني حضورها بالاستمراريّة، لا بالضّجيج، وبالنّوع لا بالكمّ، حضورها في المشهد الثّقافيّ حضور نوعيّ، يُضيف ولا يكرّر، ويُعمّق ولا يُسطّح.

هي من الأصوات الّتي تذكّرنا بأنّ الأدب ليس سِباقا نحو الشّهرة، بل مسارا طويلا نحو المعنى، وأنّ القيمة الحقيقيّة للنّصّ تقاس بقدرته على البقاء في الذّاكرة، لا بسرعة انتشاره.

خاتمة: حين يصبح العيد احتفالًا بالكلمة:

إنّ الاحتفال بعيد ميلاد صباح بشير هو في حقيقته، احتفال بتجربة أدبيّة تتقدّم بثقة وهدوء، وبكاتبة جعلت من العمر حليفا للفكر، ومن الزّمن رافعة للوعي، ومن الكتابة فعلا إنسانيّا نبيلا. وفي زمنٍ تتآكل فيه المعاني، وتُستهلَك فيه الكلمات بسرعة، تظلّ صباح بشير من الأصوات النّادرة الّتي تُعيد للكلمة وزنها، وللنّصّ هيبته، وللأدب دوره بوصفه ملحمة وعيٍ لا تنتهي.

***

طلال عبد الحليم السّكّر- الأردن

لقصيدة الشاعرة: ثورية الكور

تندرج قصيدة «نحن الذاكرة» للشاعرة ثورية الكور ضمن المتن الشعري الحداثي الذي يعيد الاعتبار للغة بوصفها حاملاً للخبرة الوجودية، لا مجرد أداة تعبير. فالقصيدة لا تكتفي بتمثيل التجربة النسوية، بل تعيد صوغها عبر لغة عالية التوتر، متوازنة بين الفصاحة والدلالة، حيث يتكافأ اللفظ والمعنى، ويتحوّل الإيقاع إلى بُعد نفسي وجمالي فاعل.

تعتمد هذه الدراسة المنهج الوصفي–الأسلوبي، مع الاستنارة بالمنظور النفسي–النسوي، مركّزةً على:

١- فصاحة اللفظ ووجاهة التركيب.

٢- المعمار الصوتي والإيقاعي.

٣- البنية الفنية والدلالية.

علاقة الذات النسوية بالعالم

أولاً: فصاحة اللفظ ووجاهة التعبير

تتسم لغة القصيدة بصفاء معجمي وانضباط نحوي، يخلو من التعقيد المتكلَّف، ويعتمد المباشرة المشحونة بالدلالة. فالجملة الافتتاحية:

«نحن الذاكرة»

جملة اسمية قصيرة، لكنها ذات كثافة دلالية عالية؛ إذ جاء المبتدأ «نحن» معرفاً بالحضور الجمعي، وجاء الخبر «الذاكرة» معرفةً أيضاً، مما أفاد القصر والتطابق بين الذات والوظيفة الوجودية. فالفصاحة هنا لا تقوم على الزخرف، بل على الاقتصاد التعبيري الذي يحمّل اللفظ أقصى طاقته الدلالية.

ويستمر هذا التوازن في قولها:

«أحنّ من الماء حين يشتد العطش»

جملة قائمة على تشبيه بليغ، يراعي الملاءمة بين اللفظ والمعنى؛ فالماء أصل الرحمة، والعطش ذروة الحاجة، فكان اللفظ منسجماً مع الموضوع دون افتعال.

ثانياً: الإيقاع والمعمار الصوتي

1. الوزن والجرس:

القصيدة تنتمي إلى الشعر الحر، غير أنها لا تهمل الإيقاع، بل تؤسسه على:

١- الجرس الصوتي

٢- تكرار المقاطع

٣- التوازي التركيبي

مثل:

«بكت

بكت الشجرة

بكينا»

هذا التدرّج الصوتي من المفرد إلى الجمع يولّد تصاعداً إيقاعياً نفسياً، يحاكي انتقال الألم من الفردي إلى الجماعي.

2. الموسيقى الداخلية:

تتجلّى الموسيقى الداخلية في:

١- تكرار الأصوات الرخوة (الميم، النون)

٢- الوقفات الصامتة (…)

٣- الجمل القصيرة المتقطعة

وهو إيقاع يُحاكي البكاء المكتوم، حيث يصبح الصمت عنصراً موسيقياً لا يقل أثراً عن الصوت.

ثالثاً: البنية الفنية والمعمار الشعري

1. البناء العام:

لا تعتمد القصيدة السرد الخطي، بل تقوم على بنية مشهدية تتجاور فيها الصور دون تسلسل زمني صارم، وهو ما ينسجم مع طبيعة الذاكرة الجريحة، التي تستعيد الألم على شكل شذرات.

2. الشخصيات الرمزية:

١- الحطّابة: تمثّل المرأة في دور مزدوج (الفاعلة/الضحية)

٢- الشجرة: الجسد والذاكرة والأنوثة

٣- الطفلة: الذات الأولى قبل الصدمة

هذا المعمار الرمزي يمنح النص عمقاً نفسياً دون الإخلال بالوضوح التعبيري.

رابعاً: الصورة الشعرية بين الجمال والجرح

تقوم الصورة الشعرية على الاقتصاد والدهشة، كما في:

«لكن الفأس في الرأس

والشجرة… هي التي تبكي»

جملة قائمة على قلب العلاقة السببية، حيث يتحوّل العنف من فعل خارجي إلى جرح داخلي، وهو تعبير بالغ الوجاهة عن الاستبطان القهري للقمع.

كما تتجلى الصورة المركّبة في:

«كأكواب سقطت دون ضجيج»

تشبيه حسّي بسيط، لكنه بالغ الدقة في تصوير الانكسار الصامت.

خامساً: البنية الدلالية ونقد خطاب الإنكار

تشتغل القصيدة ضد خطاب اجتماعي يُنكر الألم النسوي، كما في:

«لكن الدمع لا يُدرج في تقارير الحزن»

هنا تتقاطع اللغة الشعرية مع اللغة الإدارية، في مفارقة تكشف برودة الخطاب المؤسسي إزاء الألم الإنساني. الدلالة لا تُفرض، بل تتولّد من اصطدام الحقلين اللغويين.

سادساً: البعد النفسي–النسوي وعلاقة الذات بالعالم

القصيدة لا تطلب الخلاص، بل الاعتراف:

«لا نبحث عن خلاص

نبحث فقط عن مرايا»

المرآة رمز للهوية والاعتراف بالذات كما هي، لا كما يُراد لها. نفسياً، تمثّل محاولة لترميم الذات بعد التشظي، ونسوياً هي مطالبة بالاعتراف لا بالشفقة.

العالم في النص كيان مشكّك:

«فقط لأن العالم لا يصدقنا»

وفي مقابل هذا الإنكار، تتخذ الذات من الكتابة فعل مقاومة، ومن الجرح مادة للمعنى.

سابعاً: كما تم إجراء نماذج إعرابية تطبيقية من النص تبين قوة السبك اللغوي.

خاتمة:

تقدّم قصيدة «نحن الذاكرة» نصاً شعرياً متماسكاً، يقوم على فصاحة اللفظ، ووجاهة التعبير، وانسجام الشكل مع المضمون. استطاعت الشاعرة ثورية الكور أن تحوّل الألم النسوي من تجربة هامشية إلى خطاب جمالي معرفي، يوازن بين الإيقاع والدلالة، ويجعل من اللغة فضاءً للاعتراف والمقاومة.

النتائج

تحقق القصيدة توازناً دقيقاً بين اللفظ والمعنى دون افتعال بلاغي.

الإيقاع الداخلي قائم على الجرس والتكرار والصمت الدلالي.

الصورة الشعرية أداة كشف نفسي لا زخرفة لغوية.

البنية الفنية تعتمد المشهد والرمز لا السرد المباشر.

النص يواجه خطاب الإنكار عبر لغة اعترافية جمالية.

***

بقلم: عماد خالد رحمة – برلين

.............................

نحن الذاكرة

نحن الذاكرة،

ونحن النساء، أحنّ من الماء حين يشتد العطش

حين بكت الحطابة

بكت الشجرة أيضا

بكينا

لكن الدمع لا يدرج في تقارير الحزن

لا لشيء… فقط لأن العالم لا يصدقنا

أيقظنا الألم في أعماقنا

كي تنهض طفلة من سكون الليل

سقطت منها دميتها ذات مساء، فبكت

مرت الحياة أمامها

كالحطابة

لكن الفأس في الرأس

والشجرة... هي التي تبكي

يقولون ..النساء يبالغن في البكاء !

لكن،

من علمنا أن الانكسار يحتاج صوتا ؟

نحن انكسرنا في صمت

كأكواب سقطت دون ضجيج

ولا يرى شروخها

إلا من غمرها بماء دافئ

لا نبحث عن خلاص،

نبحث فقط عن مرايا

تشبهنا حين ننظر فيها،

بعيون منسية على عتبات الخوف

وقلوب مثقلة بحكايات،

جدّلتها الأمهات في ضفائرنا

قبل أن نخرج للعالم

مسحنا على وجوهنا ذاكرة من التراب،

وحفرنا بأظافرنا موطن الروح،

لنزهر مع كل انكسار،

ونذبل كل مساء،

ونخبئ الدمع في أكياس ضحك

*

في كل حكاية انكسار،

وفي كل خانة تعدّد،

نصير رقما… وغصّة

*

لسنا الخطيئة،

لكنهم جعلونا أرضا توقّع عليها الخسارة

بأصابع من صمت

*

فسلام علينا، نحن النساء،

يوم عشنا الألم وكتبناه على المناديل،

وجعلنا من الرقص على الجراح،

طريقا إلى النجاة

***

ثورية الكور

 

من الملفت في كتاب " خطوات من ريش " للشاعرة اللبنانية ندى الحاج كثرة الصور الشعرية ووفرتها، والتي لا يكاد يخلو منها أي نص من نصوصه، وما تزخر به هذه الصور من ميزات جمالية وبلاغية تطغى وتهيمن على متنه الشعري مقارنة مع باقي العناصر والموضوعات . بدءا من النصوص الأولى حيث نقرأ في النص الثالث الموسوم ب" لغز": " حاولت أن أمسح الدمعة عن الليل / وأغمض جفن الغموض/ وأطلق سراح الأيام ... " ص 12، ما يدفع للتساؤل عن دموع الليل، وعن طبيعتها، وأبعادها، ونوع الغموض الذي يمتلك جفنا يغمض، وتسريح الأيام، كوعاء زمني غير محدد ومحدود، وفكها من الاعتقال . والنص الرابع " بين بحرين " الذي تتمعن فيه الشاعرة الفراغ فتراه ممتلئا، من خلال رؤية مغايرة يبدو فيها الفراغ مختلفا عما يعمه من خواء: " تمعنت في الفراغ / فوجدته ممتلئا " ص 14، لتتوالى الصور بتعابيرها المنفتحة، المنزاحة: " الحياة هذه التي تخلقني من أثيرها كل يوم / تكتبني لأسير، وأكتبها لأطير . " ص16، فالحياة كمصدر ومنبع للأثير ترسم عبر الكتابة مسار الشاعرة، التي تبادلها فعل كتابة تتحول إلى أداة للطيران والتحليق، وهي صور تروم التنويع من خلال ما تخلقه من أشكال حبلى بحمولات مجازية، وزخم جمالي: " ربما أكون في منعطف أسرق النار / أو قرب نهر، أعتمر الشمس " ص17، في تحديد مكان تواجد الشاعرة ( منعطف، أو قرب نهر ) لاجتراح فعل سرقة النار، أو اعتمار الشمس، وهو تصوير ينضح خيالا وغرابة وانزياحا عن المواضعات التعبيرية في النهج والصياغة، صور تتجدد حُلَلها، وتتنوع أبعادها في اطراد وتوالٍ في مثل: " أنسج الوهم بِصِنارة الغيم / وأقسم العالم نصفين " ص 106، في نسج الوهم بصِنارة الغيم، وتجزيء العالم لقسمين ؛ وهي صورة منفتحة على عدة رؤى للقراءة والتأويل، وكيف ُيْنِبت الحُبّ غابة تزهر رؤى: " حُبّ أنبت غابة / وغابة أزهرت رؤى " ص 135، وبالموازاة مع غزارة الصور وتواليها وردت عناصر بلاغية من جناس مثل: " وينكشف لك السير العذب / حرفا حرفا على لوح الكون " ص 27، وفي: " يحضنها يعصرها ويذيبها / سبحة سبحة، حبة حبة " ص 42، وطباق كما نقرأ في: " من شاطئ قريب أو بعيد " ص 11، في مقابلة القرب للبعد، والوقت للاوقت: " حاولت سرقة الوقت من اللاوقت " ص12، والحضور للغياب: " وبحضور لا يأبه للغياب " ص70، وعنصر التشبيه: " كنهر يجرف الصلاة .../ كفجر الصدق / كبوح صديق لصديق " ص 22، الذي تكرر في العديد من المقاطع من مثل: " وجه رسمته ... / غمرني كموجة كهداية " ص103، في متتاليات تغني معاني المدونة الشعرية، وتوسع دائرة معانيها بما تخلعه عليها من مسوحات بلاغية . كما انبنت نصوص المجموعة على إيقاع منحها نبرة داخلية تشكلت من توالي وتتابع حروف كالسين،والتاء، والراء في قولها: " وسترت ما سترت / سلكت في سر النور / وأدمنت طقوسه / أسدلت الستائر، ملأت الجرار " ص10، وخارجية اختتمت مقاطعها بالتاء كما في: " لم أعد أخشى الغوص في العتمات / ولا الدوار في المرتفعات / والتيه في المنعطفات " ص16، كما تم استخدام عناصر من المحيط الخارجي للكون، مثل العصافير، والسحاب: " لأفهم لغة العصافير/ وحركة السحاب في الغيب " ص9، والغزلان: " لم تعد الغزلان ترتجف ... " ص117، والأزهار والأنهار: " وتتقاسم الرجاء مع الأزهار / وترقص على حافات الأنهار" ص 123، فضلا عن الموضوعات الكثيرة التي ضمتها نصوص الكتاب ؛ من حلم: " جئت لأرى / وألمس الحلم " ص 9، تتعاظم وتتنامى الرغبة لرؤيته، ومداعبته، وربما القبض عليه، والاعتقاد بوقوفه في حالة انتظار قصد التعرف عليه بإدراك حقيقته، وطبيعة جوهره وما تنم عليه من غواية وجاذبية: " ينتظرني بشغف كبير، حلم لا أعرفه / وأنتظره، بلهفة طفل ورؤيا نبي. " ص73، وحُبّ لا ينكشف ولا يعاين: " حين يكسوك الحب دون أن يُرَى / ويحتل كيانك كالأثير " ص 26، ولا يتوانى هذا الحب في الكشف عن حقيقته والجهر بها: " قال الحب كلمته / وما زال يدور ويقرع الأجراس " ص 109. كما عمدت الشاعرة إلى الاستيحاء المدثر برداء ديني ذي مرجعية قرآنية: " لم يبتلعني الحوت ولم أخف " ص 15، كما ورد في القرآن الكريم عن قصة ابتلاع الحوت للنبي يونس، ومكوثه في بطنه لفترة في سورة " الصافات "، وسورة " الأنبياء "، وسورة " القلم "، و" الخَضِر " كمشبه به في قولها: " حينها جاءني الحب كالخَضِر ... " ص 13، وآدم، ومريم العذراء: " مند عُلِّم آدم الأسرار / حتى صمت العذراء المهيب " ص58، في تحوير ل "الأسماء" ب " الأسرار " كما جاء في سورة " البقرة ": " وعلم آدم الأسماء ثم عرضهم على الملائكة "، وقصة مريم التي نفخ فيها الله من روحه . ولم تخل نصوص المجموعة من عناصر أخرى ك " الأنسنة " التي تجلت في قولها: " سَلَّمْتُ على المقعد المنتظِر ... / فلم يتذكر صوتي / توقفت بالغصن المنحني فلم يأبه للطفي " ص84، وبخلع التذكر على مقعد الذي وجه إليه السلام، والتعامل بلطف مع غصن تجاهل ذلك، وكلها أفعال تتغيا أنسنة ما هو خارج عن جنس البشر من (جماد، شجر) . وكان للموضوع الصوفي حضور في متن المجموعة كما في نص " كوني أنتِ " حيث تحل فراشة في امرأة ويندغمان في نفس الذات: " حيث تحوم فراشة حولكِ / وتصيُر أنتِ . " ص 122، وحلول الذات الإلهية في أعماق فؤاد المتكلم في نص " كلمة واحدة ": " أيها الإله الساكن قلبي اسمعني ! " ص 140، ملتمسا منه الإصغاء إليه، في توظيف لموضوع الحلول الذي ورد لدى الكثير من أعلام المذهب الصوفي ؛ ومنها الحلول بالذات الإلهية عبر مجاهدات ومكابدات معروفة ومتبعة لدى شيوخ التصوف ومريديه . واستعمال السؤال: " أيختفي وقد خرق الحجاب؟ / وهل يبقى السر سرا في جبة الأولياء؟ / كيف للسماء أن تنطوي وللنور أن ينجلي؟ " ص120، الذي يبقى معلقا،ومفتوحا على شتى الاحتمالات والافتراضات مع ما يتضمنه من إيحاءات دلالية ورمزية، والحوار مثل ما نقرأ في نص " بيت ": " كم مرة أحببت؟ / ـ في كل مرة حلمت . / ما زلت تحلم؟ / ـ نعم / وتحب؟ / في حالة حلم دائمة ... " ص104، عن الحب ومدى تقاطعه بالحلم، وما يجمعهما من تواشج وتكامل عبر أسئلة وأجوبة تروم سبر أغوار مشاعر، وخوض غمار امتدادات تنشد استشراف المجهول عبر عدة من رؤى متحررة، ورغبات جانحة.

فكتاب " خطوات من ريش " الشعري غني بحمولاته الدلالية، وعناصره البلاغية، والجمالية، والإيقاعية . وموضوعاته المختلفة يشكل لونا تعبيريا نهل من مرجعيات تراثية، وتاريخية، وعقدية ... اعتمادا على أدوات وأشكال إبداعية منحته ميزات رفيعة القيمة والمقام .

***

عبد النبي بزاز ـ المغرب

......................

ــ خطوات من ريش ( شعر) ندى الحاج .

ــ منشورات المتوسط ـ ميلانو إيطاليا 2023.

يشكّل الشعر الوجداني الحديث أحد أبرز الحقول التي تتقاطع فيها التجربة الذاتية مع الرؤية الوجودية، حيث لم يعد الحب مجرّد انفعال عاطفي أو غنائية مباشرة، بل تحوّل إلى بنية رمزية معقّدة تُعيد مساءلة العلاقة بين الذات والعالم واللغة. وفي هذا السياق، تغدو القصيدة فضاءً دلالياً مفتوحاً، تُختبر فيه حدود القول الشعري، وتتداخل فيه الأبعاد النفسية والفلسفية ضمن تشكيل جمالي متوتر ومكثف.

وتأتي قصيدة «حبيبان نحن وأكثر» للشاعر توفيق أحمد بوصفها نموذجاً دالاً على هذا التحوّل، إذ تنهض على خطاب عشقي يتجاوز الثنائي التقليدي للأنا والآخر، ليؤسس رؤية وجودية ترى في الحب فعلاً كينونياً، وفي الاندماج خلاصاً مؤقتاً من العزلة والوجع. فالقصيدة لا تصف تجربة حب بقدر ما تُعيد إنتاجها لغوياً ورمزياً، مستثمرة طاقة الصورة الشعرية، وإيقاع التكرار، وتوتّر النداء، لتحويل العاطفة إلى مشهد كوني تتداخل فيه الطبيعة، والجسد، واللغة.

وانطلاقاً من ذلك، تسعى هذه الدراسة إلى مقاربة النص مقاربة نقدية مركّبة، تعتمد المنهج النفسي والرمزي والأسلوبي، بهدف تفكيك البنية الجمالية والدلالية للقصيدة، والكشف عن آليات اشتغال الصورة الشعرية، والإيقاع الداخلي، وعلاقة الذات بالعالم، وما تنطوي عليه من أبعاد نفسية وفلسفية. كما تهدف إلى إبراز الكيفية التي ينجح بها الشاعر في بناء وحدة عضوية بين الشكل والرؤيا، تجعل من النص تجربة شعرية مفتوحة على التأويل، وقابلة لقراءات متعددة ضمن أفق الشعر العربي الحديث.

تنتمي قصيدة «حبيبان نحن وأكثر» للشاعر توفيق أحمد إلى الشعر الوجداني الحديث الذي يتجاوز التعبير الغنائي المباشر، ليؤسس فضاءً رمزياً تتداخل فيه التجربة العاطفية مع الرؤية الوجودية. فالقصيدة لا تُبنى على ثنائية الأنا/الآخر فحسب، بل على تحوّل الحب إلى أفق كينوني يعيد تعريف الذات والعالم معاً.

وانطلاقاً من ذلك، تعتمد هذه الدراسة مقاربةً مركّبة تجمع بين:

المنهج النفسي: لتحليل بنية التوق، القلق، والاندماج.

المنهج الرمزي: لفك شفرات الصور الطبيعية والكونية.

المنهج الأسلوبي: لتفكيك الإيقاع، التكرار، والإنشاء الندائي. وذلك ضمن قراءة دلالية ترى القصيدة وحدة عضوية يتواشج فيها الشكل والرؤيا.

أولاً: الصورة الشعرية – من التشخيص إلى الكَوننة

تنهض الصورة الشعرية في النص على تحويل العاطفة إلى مشهد كوني، حيث لا يعود الحب حالة نفسية داخلية، بل فعلاً يطال الطبيعة والزمان والعناصر.

صورة الورد والفراشات في المطلع:

«وما زاد عن وردِنا من عبيرٍ

نصيبُ الفراشاتِ منه كبيرٌ… وأكبر»

تنهض على مبدأ فيض المعنى؛ فالحب ليس امتلاكاً، بل طاقة فائضة تتوزع على الكائنات، ما يشي بنزعة إنسانية/صوفية ترى في العشق قوة كونية.

الورد هنا رمز الذات المكتملة، والفراشات رمز الأرواح أو الرغبات الحرة التي تتغذى على هذا الاكتمال.

صورة القمر والبحر والعينين:

«فهل يختفي قمرٌ

يقطفُ الضوء من بحر عينيكِ

إلا ليظهر»

هي صورة دائرية تقوم على الاختفاء بوصفه شرط الظهور، وتستحضر تصوراً وجودياً يرى الغياب طوراً من أطوار الحضور، لا نقيضاً له.

صورة الغيوم، الرمل، البرق، المطر: تمثل تحوّل الجسد والوجدان إلى عناصر طبيعية متحركة، بما يعبّر عن ذوبان الحدود بين الإنسان والعالم، وهو ما يمنح النص بعده الكوني.

ثانياً: الإيقاع الداخلي – تكرار العشق وترديد اليقين

لا يقوم إيقاع القصيدة على الوزن وحده، بل على إيقاع نفسي داخلي يتولّد من:

التكرار البنائي لعبارة:

«حبيبان نحن وأكثر»

هذا التكرار لا يؤدي وظيفة تأكيدية فقط، بل يعمل كـ لازمة شعورية تعيد القارئ في كل مرة إلى مركز التجربة: الحب بوصفه زيادة على الممكن، وفائضاً على اللغة.

الجمل الندائية والأمرية:

«تعالَ… تعالَ… نمْ في عيوني…»

تخلق إيقاعاً تصاعدياً يعكس توتّر الرغبة وقلق الانتظار، ويحوّل الخطاب من وصف إلى استدعاء وجودي.

التقطيع والتنويع في طول الأسطر: يمنح النص إيقاعاً متموّجاً يشبه حركة المدّ والجزر التي تتكرر رمزياً في القصيدة، فيحاكي الإيقاعُ المعنى.

ثالثاً: البنية الدلالية – الحب بوصفه فضاءً كينونياً دلالياً، تتجاوز القصيدة مفهوم الحب الرومانسي لتؤسس ميتافيزيقا عشقية، حيث:

الوصول هو الضياع:

«وُصُولي إليكَ ضياعي فيكَ

ضلالُكَ فيَّ يقيني»

هنا تتجلى مفارقة فلسفية قريبة من التصوف الوجودي، حيث يتحقق اليقين عبر فقدان الحدود، ويغدو الضلال شكلاً من أشكال الهداية.

الحب كتحرر من الزمن الخطي:

«فخذني إلى حيث لا بعد بعدي»

وهي دلالة على الرغبة في كسر التسلسل الزمني والدخول في أبدية لحظوية، حيث الحضور مطلق.

الجسد بوصفه لغة:

«حديثُ يديكَ

بلاغةُ عينيكَ

إيماءةُ الورد في شفتيكَ»

يتحوّل الجسد إلى نص دلالي، وتغدو الحواس وسائط معرفة، لا أدوات لذة فحسب.

رابعاً: البعد النفسي والفلسفي – من الانقسام إلى الاندماج

نفسيّاً، تنبني القصيدة على مسار واضح:

العزلة والوجع:

«اتكأتِ على عزلتي… وجعي طاعنٌ»

النداء والاستغاثة:

«قلْ لعينِي ولو كلمةً كاذبة»

الاندماج والطمأنينة:

«تعالَ ونَمْ في عيوني»

هذا المسار يعكس تحوّل الذات من حالة نقص وقلق إلى حالة اكتمال عبر الآخر، في تصور يقترب من الرؤية الوجودية التي ترى في الحب خلاصاً مؤقتاً من عبث العالم.

فلسفياً، يمكن قراءة النص بوصفه مصالحة بين المتناهي واللامتناهي؛ فالحبيب يُقدَّم بوصفه:

«سيّد الضوء… فارسيَ المجتبى»

وهي صفات تنقل العلاقة من مستوى الإنساني المحض إلى أفق شبه أسطوري، حيث يصبح الحب فعلاً كاشفاً للمعنى.

خاتمة:

تقدّم قصيدة «حبيبان نحن وأكثر» نموذجاً ناضجاً للشعر الوجداني الحديث، حيث تتضافر الصورة، والإيقاع، والدلالة، لتشكّل نصاً ذا عمق نفسي ورؤيوي. إنّ الشاعر توفيق أحمد لا يكتب الحب بوصفه موضوعاً، بل بوصفه بنية وجودية تعيد صياغة الذات والعالم، وتحوّل اللغة إلى فضاء احتواء وكشف في آن.

فالنتائج هنا تعتمد القصيدة صورة شعرية كونية تُحوّل العاطفة إلى مشهد وجودي شامل.

يقوم الإيقاع الداخلي على التكرار والنداء، معبّراً عن توتر الرغبة واليقين.

تنبني الدلالة على مفارقات فلسفية (الضياع/الوصول، الغياب/الحضور).

يعكس النص مساراً نفسياً من العزلة إلى الاندماج عبر الحب.

ينجح الشاعر في توحيد الجمالي والوجودي، مانحاً القصيدة طابعها التأملي العميق.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

...........................

حبيبانِ نحن ُوأَكثَر

الشاعر توفيق أحمد

حبيبانِ نحنُ ... وأكثَرْ

وما زاد عن وَردنا من عبيرٍ

نَصيبُ الفراشاتِ منْه ُكبيرٌ... وأكبَرْ

أمامَ الفراشاتِ يا وَردُ فاشْهَدْ

حبيبانِ نحن و أكثرْ

ولا نستحي أنْ نُواري

مصابيحَنا البيّناتِ وراء الضبابِ

فهل يختفي قمرٌ

يَقطفُ الضوءَ من بحر عينيكِ

إلاّ ليَظهَرْ:

حبيبانِ نحنْ وأكثرْ

وهذي العصافيرُ إذْ تتنهَّدُ

خلف زجاج الهواءِ

تُنادي على شجرٍ أيْنعَ الصيفُ فيه وأثْمَرْ

وماذا إذَنْ لو تَجيئينَ !!

وها قد أتيتِ ...

ومِنْ غامِضِ الغيبِ حينَ اتَّكأْتِ

على عزْلتي

كنتُ شهقةَ غيمٍ على شفَة الليلِ

حين احتَككْتِ برمل خياليَ أزهَرْ

وأذكُرُ حين هَتفتِ لقلبي :

تعالَ..تَخَطَّ حدوداً بوجهكَ أوصدْتُها

أَفَلا تتذكَّرْ !!

تعالَ.. لعلِّي اسْتَفَقْتُ على وجعي

وجعي طاعنٌ في مدى الأملِ المُشتهَى

قلْ لعينِي ولو كِلْمةً كاذبهْ

وقدِّمْ الى رمل روحي

ولو غيمةً هاربهْ

وقُلْ لي: بعينيَّ غيبي هنا

كي أراكِ

وقلْ لي : إذا فمُكَ العذبُ لامس وَردي

فغيرُك من ذا يَفُكُّ ارتباكي

تعالَ ونَمْ في عيوني

ورمِّمْ بسيف هواكَ جنوني

ضلالُكَ هذا الرحيمُ

الى اللا وصول يقودُ سفيني

وُصُولي اليكَ ضَياعيَ فيكَ

ضلالُكَ فيَّ يقيني

فخذني الى حيث لا بَعْدَ بَعْدي

وطوِّقْ  بجمرِ يديكَ أعاصيرَ بَرْدي

الى أين تمضي : وكيف ستَفلِتُ من

جزْر موجي ومَدِّي:

لأنكَ يا سيِّدَ الضوءِ عندي

حبيبي و فارسيَ المُجْتبى

كلُّ ما فيكَ يُغْري:

حديثُ يديكَ

بلاغةُ عينيكَ

إيماءَةُ الورد في شفتيكَ

حبيبانِ نحنُ وأكثرْ

تعال لنشربَ قهوتَنا في الصباح المُعطَّرْ

**

ومن منجم المستحيلِ اخْرُجي الآنَ لؤلؤةً

مَسَّها ضوءُ روحي فسال دمُ البرق من

جرحها وتكسَّرْ

أنا الآن بحرٌ من الشوق يمشي

على جُرحِه ِحافياً

بانتظار هبوبِ يديكِ

تَرُدّانِ فوق يباسي لحافَ المطرْ

جسمُكِ الآن يَختلجُ الآنَ بين يديَّ

على موج خوخٍ وعنبرْ

حبيبانِ نحن وأكثرْ

وهل يختفي قمرٌ

قَطفَ البحرَ من بحر عينيكِ

إلّا لِيَظهَرْ؟؟!

ليست "الوعود اليتيمة" Les promesses orphelines لجيل مارشان مجرد رواية، إنما فضاء متعدد الطبقات حيث يلتقي الحلم بالواقع، وتتحول الذكريات إلى مرايا للحياة، متسائلة عن سبب عيشنا لها. تفتتح الرواية عند نهاية حياة جينو، المولود عام 1946، ابن مهاجر إيطالي يشارك في تشييد تلفريك "إيغوي دو ميدي". تجسد هذه القمة، بما تحمله من رهبة وسمو، تلك الفكرة الفلسفية التي ترى أن العظمة الإنسانية لا تتجلى في الراحة، إنما في سعي الإنسان الدائم إلى تخطي حدوده. غير أن القمة ليست مجرد رمز مجرد؛ فهي مكان عمل الأب، قلب الابتكار التقني في فترة الثلاثين المجيدة (Les Trente Glorieuses، 1945–1975)، وموضع افتتان جينو بوالده الذي يعيش في صميم اختراعات القرن. في المقابل، يذهب جينو الطفل للعيش في الريف، بعيدا عن باريس الحديثة، فيشعر بأنه يفوّت قطار الحداثة، وهو إحساس يجعل من التلفريك الصاعد نحو القمة صورة مضادة لحياته الثابتة على الأرض، فيما تحمل ذاكرته ووعود طفولته نبضات المدينة التي غادرها.

من تلك اللحظة، يصبح الماضي حاضرا مستمرا، والحاضر يغذي الذاكرة، تماما كما اعتبر فلاديمير سولوفيوف في تأملاته حول الزمن والوعي، أنّ إدراك الإنسان للزمان هو إدراك مستمر للذات وعلاقتها بما مضى وما سيأتي. كل لحظة طفولة، كل وعد صغير، وكل فشل أو حلم يصبح حجر أساس في بناء الذات، وكأن الذاكرة نفسها آلة تحافظ على الأحلام كمواد خام للتجربة الإنسانية.

ليست "الوعود اليتيمة" رواية عن الطفولة أو الحب أو التقنية فحسب، إنما دراسة فلسفية عن كيفية تشكل الذات بين الذاكرة والحلم والعمل، وكيف يتحول السرد إلى شكل من أشكال البقاء.

يقف جينو الذي نشأ في الريف بعيدا عن حداثة باريس، على مفترق طرق بين إرث والده وحياته البسيطة، وكأنه يريد أن يطرح سؤالا فلسفيا: هل الإنسان يختار واقعه أم أن الواقع يختاره؟ وهل الحلم فعل هروب أم فعل خلق؟ في هذا الصراع النفسي، يمكن استحضار فرويد الذي كتب في تحليل الأحلام: "الحلم هو طريق الملكية الخاصة للذات نحو الحقيقة الخفية"، هنا تصبح أحلام جينو ليست فقط وسيلة للنجاة النفسية، إنما أيضا أداة فلسفية لاختبار حدود الإنسان بين الفعل والمأمول.

يتفاعل الطفل الداخلي والذات البالغة في آن، مثل الأمير الصغير لسانت إكسوبيري، الذي يسافر بين الكواكب بحثا عن الحب والفهم، حيث كل لقاء وكل حدث يصبح رمزا لمحاولة الإنسان فهم دوره في الوجود، وتجربة لإدراك معنى القرب والبعد، الحب والفقد.

ومع ذلك، يمكن التساؤل إن كانت الرواية أحيانا تُفرط في تلميع الحلم، متجاهلة قسوة الواقع الاجتماعي الذي يعيشه أبناء المهاجرين، وهل تضخّم فكرة "الحلم" على حساب ثقل الحياة اليومية، أو تحوّل الماضي إلى صورة رومانسية إلى حد قد يحجب آلامه الحقيقية.

ليست الكرة الثلجية التي يشتريها جينو من مهرجان صغير مجرد لعبة؛ إنها استعارة للزمن والمشاعر، مساحة لتجميد اللحظة، واستحضار الذاكرة، واستكشاف الرغبة في الإمساك بالحب والفقد والحنين. تتجسد داخل هذه الكرة "الوعود اليتيمة" التي يحملها الإنسان منذ الطفولة، تماما كما يصف هايدغر في الوجود والزمن العلاقة بين وعي الإنسان بذاته وإدراكه للزمان، حيث يصبح إدراكنا للذات مرتبطا بما نتذكره وما نأمله. الكرة الثلجية، بهذا المعنى، تعمل كنافذة نحو الذات، تتيح للإنسان استشراف أعماق نفسه ذاته عبر الماضي والحلم معا.

كل رجوع إليها يشبه رحلة نحو الداخل، بحثا عن ما تبقى من الحلم، عن الأنا الطفلة التي لم تفقد الأمل، وعن الرغبة في الإمساك بالوقت قبل أن يمر، وهو ما يشبه ما كتبه تولستوي في الحرب والسلام: "كل لحظة عابرة تحمل في طياتها الكون بأسره".

روكسان، الفتاة التي التقى بها جينو في تلك القرية الصغيرة، ليست مجرد حب أول، إنما إطار نفسي يعبّر عن كل الانتظارات، الخيبات، والشغف المكبوت في أعماقه. يمكن اعتبارها امتدادا لمشروع الذات، المرآة التي تعكس الحنين للماضي، والوعي بالزمن الضائع، والرغبة في الاستمرارية.

كل لقاء معها، كل تذكر لها، هو اختبار للحياة، محاولة لفهم معنى الحب والعاطفة في إطار الزمن البشري. وهنا تتلاقى الرغبة بالحياة مع الحلم بالإبداع، كما لو أن الكرة الثلجية وروكسان يشكلان معا جهاز قياس عاطفي يحدد الترددات الدقيقة للشغف الإنساني، تماما كما كتب نيقولاي غوميليوف عن الحب والشغف: "الحب ليس لحظة، إنما قوة تدفعنا عبر الزمن". ليس الحب، في الرواية، مجرد شعور، إنما فعل وجودي، تجربة فلسفية تجمع بين الوعي واللاوعي، بين الفقد والاكتشاف، بين الذاكرة والخيال.

عند التحاقه بالمدرسة، يكتشف جينو أن الحكاية قوة، وأن السرد ليس مجرد تسلية، إنما وسيلة للبقاء في ذاكرة الآخرين، لفهم الذات، وممارسة الحرية الداخلية. تصبح العمة العجوز، التي تزوره أحيانا، رمزا للحكمة وتجربة العيش المعرفي، تعلمه أن كل فشل وكل حلم صغير أو كبير هو حجر في بناء الهوية الإنسانية. وهكذا تتحول أحلام جينو، حتى تلك التي تبدو مستحيلة كأن يصبح مهندسا رغم درجاته الضعيفة، إلى تمارين على الصبر، على قبول الذات، وعلى الفهم العميق بأن العمل الحقيقي يقاس بالشغف لا بالمناصب. تتقاطع هذه العلاقة بين الحلم والعمل مع فكرة جان بول سارتر في الوجود والعدم: "ليست الحرية امتلاكا للخيارات فحسب، إنما مسؤولية مستمرة عن اختيار الذات".

حين يكتشف جينو قوة الحكاية، يدرك أن الإنسان الحقيقي لا يكتفي بأن يعيش فحسب، بل يسعى لفهم حياته كما لو كانت قصة تُروى، وأن من يتحكم في سرد هذه القصة يمتلك جزءا من مصير صاحبها.

حين يقف أمام مشروع "أيروترين"، القطار الهوائي الذي سيقطع المدن بسرعة تفوق 400 كم/س، ندرك أن الرواية تتحول إلى تأمل فلسفي حول العلاقة بين الإنسان والآلة، بين المستقبل والحلم. ليس القطار هنا مجرد ابتكار تقني، إنما سؤال وجودي: كيف يمكن للإنسان تحويل المستحيل إلى ممكن؟ كيف يمكن للخيال أن يصبح واقعا؟ وما معنى أن تسافر فكرة أسرع من الزمن نفسه؟ يصبح الحلم أداة لفهم الواقع، والسعي خلفه فعلا أخلاقيا، كما لو أن المستقبل نفسه يحتاج إلى الجرأة والشغف لإثبات وجوده، وهذا يتماشى مع فلسفة مارشال ماكلوهان حول الوسائل التقنية، التي ترى أن الأدوات التي نبتكرها تؤثر فينا وتعيد تشكيل وعينا وطريقتنا في إدراك العالم.

لا يرمز الأيروترين فقط للتقدم، إنما يكشف توترا داخليا لدى جينو: رغبته في الهروب بسرعة من الماضي، وفي الوقت نفسه العودة إليه؛ كما أنه يحمل بعدا اجتماعيا يتعلق بحلم الطبقة العاملة بالتجاوز، وبعدا نفسيا يكشف انجذابه إلى السرعة كتعويض عن ما شعرت به طفولته من هشاشة أو محدودية، وبُعدا رمزيا يجعل القطار صورة للزمن نفسه وهو يندفع بلا توقف.

الرواية بأكملها كسيمفونية، حيث تتداخل الأصوات: ذكريات، سير الشخصيات، صور إخبارية، شعارات إعلانية، كلها تتجاوب لتخلق فضاء أدبيا متعدد الطبقات.

يتحرك المشهد بين الماضي والحاضر والحلم، بين الواقع والرمز، تماما كما في أعمال بورخيس، حيث يصبح الزمن والذاكرة لعبة معقدة، والحكاية أداة للتأمل في وجود الإنسان. كل رمز، من الكرة الثلجية إلى القطار الهوائي، وحتى المهرجان الصغير، يتحول إلى مرجع نفسي وفلسفي؛ يصبح المكان ذاكرة، وتصبح الأشياء حاملة للأفكار، وتحل القصص محل الزمن نفسه.

في هذا المعنى، يمكن قراءة الرواية جنبا إلى جنب مع أعمال فلاديمير سولوفيوف في تأملاته عن الزمن والوعي، ومع الأمير الصغير في احتفائها بالبراءة والمعنى، ومع أعمال باتريك موديانو في انشغالها بالأطياف والآثار والوجوه التي تختفي ثم تعود.

يمثل جينو، الحالم الصغير، الإنسان الذي يمزج بين الحلم والعمل، بين العطاء والذات، بين الانتظار والفعل. تنقله عمته العجوز، بحكمتها ونصائحها، من عالم الطفل إلى عالم الفهم، وتعلمه أن الحب والكرم والإبداع أهم من أي إنجاز مادي. تعلمه أن ينقذ الآخرين قبل أن ينقذ نفسه، أن يزرع الحماس، وأن الإنسانية لا تُقاس بالنجاحات الظاهرية، إنما بالقدرة على الحب والعطاء والاستمرار في الحلم.

في قلب الرواية، يبدو كل شيء سؤالا مستمرا: هل نحن مجرد شهود على الحياة، أم صناع لها؟ هل السعادة قابلة للقياس، أم هي لحظة تتفتح في قلب كل تجربة، وكل حكاية، وكل حلم؟ وما معنى أن نستعيد الماضي لنفهم الحاضر ونخطط للمستقبل؟ جينو وجيل مارشان يقدمان لنا إجابة واحدة: أن الحياة رواية مستمرة، وأن كل وعد وكل حلم وكل قصة دليل على أننا أحياء، وأن الحلم والكتابة والعمل -معا- هم السبيل إلى فهم الذات.

لا تعطينا هذه الرواية إجابات جاهزة، إنما تعلّمنا كيف نعيش مع الأسئلة، كيف نحتفظ بطفولتنا دون أن نعلّق حياتنا بها، وكيف نحلم دون أن نهرب من الواقع.

وأخيرا، كأني أسمع هذا النص يهمس بالتالي: مهما أثقلنا الفقد، فلن يبلغ حدّ الخسارة ما دامت فينا القدرة على الحلم، والكتابة، والحب. كل نجمة ساقطة، كل وعد صغير، هو بداية رحلة لا تنتهي، وكل قصة تُروى تخلق وجودا جديدا. ليست القراءة هنا مجرد متابعة للحبكة، إنما تجربة فكرية، نفسية، وفلسفية: رحلة في أعماق الإنسان، حيث يصبح كل شيء، حتى أصغر التفاصيل، علامة على الإمكان والاحتمال والحرية. إنها دعوة لنرفع أعيننا نحو السماء، لنطلق أحلامنا، ونؤمن بأن كل حلم أو أمل، مهما كان صغيرا، يمكن أن يحوّل حياتنا إلى قصة جديرة بالعيش.

***

وليد الاسطل

 

وتمثاله الحجري في رواية «الفاجرة والعذراء» للروائي ضاري الغضبا.. قراءة نقدية"

مسالك النقد الأدبي المعاصر متعددة الحضور في استجلاء المعنى، كما أن أدواته متشظية بين منهج وآخر، فيما الأنساق المضمرة في النص الروائي مقاومة للانكشاف الكلي، وفارضة على القارئ أن يعيد إنتاج دلالاتها بما يمتلك من وعي تأويلي.

رواية «الفاجرة والعذراء» للروائي المتميز ضاري الغضبان نصٌ مفتوح يأبى الاستسلام للأحادية التفسيرية، ويستدعي قراءات متعددة تتناسل من رحم اللغة ذاتها. لقد شكّلت هذه الرواية نموذجًا فريدًا للسرد العربي المعاصر، إذ تجاوزت حدود الكتابة التقليدية، واقتحمت مناطق المسكوت عنه في المجتمع بجرأة لافتة.

فقد تموضع النص الروائي عند تقاطعات حساسة، حيث تتداخل الأنساق الثقافية والاجتماعية والسياسية في نسيج سردي مركب ومعقد. ثمة محاولة جريئة هنا للكشف عن التناقضات العميقة في البنية الاجتماعية، فالرواية تجاوزت السرد الواصف نحو التفكيك النقدي للمفاهيم السائدة، مستنطقة ما استقر في الوعي الجمعي من ثنائيات مطلقة.

نهضت الرواية بوصفها مشروعًا نقديًا متكاملًا يفكك المسلمات الاجتماعية، إذ تحول الجسد من مجرد كيان بيولوجي إلى فضاء مشحون بالصراع الثقافي والمعرفي. السارد ذاتٌ مثقفة مأزومة، تأرجحت بين رغبة الكشف ومخاوف المجتمع، وبين حلم الكتابة وقسوة الواقع المحتشد بالمحرمات.

النص النقدي الكامن في تفاصيل الرواية، إذا أُخذ بوصفه اشتغالاً على خطاب لا على حكاية فحسب، نراه قد تجلى منذ العنوان عن تواجد جهاز مفاهيمي يُنتج الدلالة بقدر ما يفضح شروط إنتاجها.

فتركيب العنوان «الفاجرة العذراء» لا يعمل كمفارقة بلاغية سطحية، بل كبنيةٍ توليدية تُفكّك منطق التصنيف الأخلاقي الثنائي الذي تُدار به أجساد النساء في المخيال الاجتماعي.

فالجمع بين الفاجرة والعذراء بدون واو العطف يشي بأن الصفتين لا تتجاوران بل تتراكبان في «اسمٍ» واحد، أي في هويةٍ مصنوعة لغوياً قبل أن تكون واقعاً، وبذلك يغدو العنوان ممارسةً لما يمكن تسميته ـبتعبير تفكيكي "إرجاءً للمعنى" الذي معناه كل محاولة لحسم الدلالة تعود فتتكسر على التباسٍ مقصود يفضح هشاشة معيار العفة/الفجور بوصفه معياراً خطابياً لضبط الجسد لا توصيفاً موضوعياً له.

اشتغل السرد منذ بداياته على تعرية آليات الحكي عبر الوعي بالكتابة، حيث استُدعيت الميتاسردية لتقويض «وهم الشفافية» الذي افترضته الرواية الواقعية تجاوز التجميل. الراوي ذاتٌ تشكلت داخل شبكة من الطلبات والإملاءات: جمهور طلب «النص الإيروتيكي» وسلطة لوّحت بالعقاب والمداهمة وأغرت السارد بالمرافقة والمشاركة، وفضاء رقمي فتح باب التلصص باسم المعرفة.

هنا تبدّى سؤال أخلاقي/إبستمولوجي حاسم: هل الأدب جهاز كشفٍ أم جهاز تشهير؟ وهل «حرية التعبير» وقفت عند حدّ انتهاك الخصوصية وتحويل الآخر إلى مادة؟ إن ما بدا سعيَ الراوي إلى «الحقيقة» تبين تدريجياً بوصفه رغبةً في امتلاك السرد عن الآخرين، أي امتلاك أجسادهم وحكاياتهم معاً، وهو شكلٌ من أشكال السلطة الرمزية بالمعنى الذي أشار إلى قدرة تحديد القيم الاجتماعية والرمزية: سلطة تسمية الأشياء وتحديد قيمتها في المجال الاجتماعي.

في هذا الإطار غدا الفضاء الافتراضي بنيةً خطابية أعادت تشكيل الواقعي وشوّهته في آن، تجاوز كونه مجرد وسيط تواصلي. فصفحة «الفاجرة العذراء» على الفايسبوك عملت كقناعٍ سيميائي: علامةٌ بلا مُحالٍ ثابت، أغرت بالتتبع ثم أُغلقت، وخلطت بين الهوية والشائعة والصورة.

لذلك نجد أن قابلية الفيسبوك لإنتاج «حقيقة قابلة للتداول» تضع الراوي داخل اقتصاد نظري قريب من التصور الذي يرى في المحاكاة استبدال الواقع بنسخه المتضخمة والمصطنعة: ما يُتعقَّب ليس الواقع بل نسخه المتضخمة، والبحث عن «بيت المومس» يتحول إلى بحث عن مركزٍ للدلالة يتراجع كلما اقتربنا منه.

حتى العلامات الصغيرة (سمكة بُنّي، ساعة مهشمة، زورق، صورة) لا تؤدي وظيفة الزينة، بل تنسج شبكة إحالات يتقدم عبرها السرد بوصفه تحقيقاً سيميائياً: القارئ والراوي معاً يفكّكان الشفرة دون ضمانة للوصول إلى «أصل» نهائي.

وتبلغ جدلية الجسد/الكتابة ذروتها حين ينتقل النص من تنظير الإيروتيكا إلى ممارستها، لكن المثير هنا أن العلاقة الحميمة تُقدَّم بوصفها قراءةً متبادلة أكثر من كونها فعلاً جسدياً: الجسد يتحول إلى نص، والنص يتحول إلى جسد.

غير أن هذه الحركة ليست تحرراً صافياً؛ إذ سرعان ما ينكشف أن «الكتابة الإيروتيكية» قد تُستعمل كآلية تشييء ناعمة: الراوي يذهب إلى النساء بصفته كاتباً، أي بصفته من يمتلك حق السرد عنهن، بينما يكشفن هن ـ في نماذجهن الثلاثة ـ حدود هذه السلطة.

هنا يُعاد ترتيب الأخلاق بعيداً عن ثنائية محافظ/متحرر إلى ما يشبه أنماطاً للفاعلية الأخلاقية: ماس تمثل أخلاقاً جسدية تُؤسِّس الشرف على «علامة» البكارة، أفنان تمثل أخلاق الالتزام الشخصي (العهد/الوفاء) خارج رقابة الجماعة، وطُهور تقلب المعادلة حين تجعل الجسد أداةً تربوية تُعرّي عين الراوي الذكورية وتردّها عليه. وبهذا لا يعود السؤال: «من تقبل ومن ترفض؟» بل: «من يملك تعريف القبول والرفض ولمصلحة أي خطاب؟».

يظهر مفهوم النظرة هنا بوصفه جهازاً سلطوياً (بالمعنى الذي يجمع بين الرؤية كعملية نفسية تجعل الآخر موضوعاً للمراقبة والتحكم، وكذلك كأداة لممارسة السلطة عبر النظر والانضباط): الراوي يبتدئ من افتراض أن النساء «متاحات» داخل فضاء «دار التوابل»، لكن الصدمات المتلاحقة تكشف أن افتراض الإتاحة ليس نتاج الحرية بل نتاج عينٍ ذكورية تُحوّل الاستقلال إلى قابلية للاستهلاك.

لذلك يأخذ التمثال الخشبي في غرفة طُهور وظيفةً تتجاوز الرمز الأخلاقي المباشر: إنه مؤشرٌ لثقل المعنى الذي يحاول الراوي التملص منه، ثقلٌ يعود ككوابيس لأن الجسد ـ بوصفه حاملاً للخبرة يرفض الاختزال الذي يريده العقل السردي.

الكابوس هنا ليس زائدة نفسية، بل آلية نصية لتسجيل انهيار «اطمئنان» الراوي إلى ذاته بوصفه فاعلاً، وتحوله إلى موضوع للمساءلة.

الانتقال إلى الأهوار يعيد توزيع المكان بوصفه معرفةً لا بوصفه جغرافيا (بالمعنى الذي يرى في الفضاءات رمزية نفسية وثقافية تجسد الأحلام والذاكرة): المدينة ليست «حضارة» والأهوار ليست «طبيعة» فحسب، بل هما نظامان للقول والفعل.

بشروش، بوصفه شخصية حدودية، يعمل كوسيط تأويلي يربط بين المجالين، ويحوّل السرد إلى لعبة «إشارة/استجابة»: يطلب قصة، يحدد علامة (الساعة)، يضع موعداً (السابعة)، ثم يجعل النص نفسه مفتاحاً للولوج إلى واقعٍ آخر.

هنا تتأكد الميتاسردية بوصفها بنية تحكم الرواية: النص لا يصف الواقع فقط بل يتدخل في تشكيله، وتتحول الكتابة إلى فعلٍ ذي أثر اجتماعي، بما يستدعي سؤال المسؤولية: إذا كانت القصة قادرة على فتح الأبواب المغلقة، فهي بالقدر نفسه قادرة على تفكيك مصائر أصحابها.

وعند العودة إلى المدينة يتكثف تفكك «الفحولة» عبر علامة الفياجرا: ليست الحبة مجرد تفصيل، بل سيمياء لعصر تُستبدل فيه الخبرة بالأداة، والرغبة بالمنشّط، والذات بالأداء.

الفشل الجسدي والتقيؤ في تجربة «شراء الجنس» لا يُقرأ أخلاقياً فقط، بل يُقرأ كنقطة انهيار لمعادلة السوق: حين يُختزل الجسد إلى سلعة يتدخل الجسد نفسه ليفضح الكذب الذي يفرضه الخطاب على اللحم. وفي المقابل تأتي رائدة لتقدم نموذجاً للمقاومة لا عبر خطاب وعظي بل عبر قلب موازين الفضاء: تستدعي أبناءها، تُخرج الراوي من فانتازيا «الأرملة المتاحة» إلى حقيقة «الأم/الفاعل الأخلاقي»، وتحوّل المشهد إلى محاكمة رمزية لامتياز الذكر الذي يظن أنه يملك حق الاقتراب لمجرد أن السرد يسمح له بذلك.

يصل النص إلى ذروة «كسر أفق التوقع» حين يدخل الراوي بيت «الفاجرة العذراء» فلا يجد مركز الشهوة بل مركز الخطاب: قبو، نفق، سرية، ومعرفة مسبقة به وبقصته.

المفارقة أن البيت الذي كان يُتخيَّل مكان ابتذال يتحول إلى مسرح نقد اجتماعي؛ فالمرأتان لا تُقدَّمان كضحيتين ولا كمنحرفتين، بل كذاتين تمتلكان لغة تفسير العالم، وتضعان المجتمع أمام ازدواجيته: تدين علناً وتستهلك سراً.

هنا تُستعاد ثيمة القبو أو السرداب بوصفها طوبوغرافيا للباطن الاجتماعي الذي يحمل السر واللاوعي الجماعي، ويغدو السجن الختامي استعارة مزدوجة: سجن داخل البيت وسجن داخل النص؛ الكاتب يُحبس داخل ما أراد امتلاكه، ويُجبر على مواجهة حقيقة أن «الموضوع» الذي يطارده ليس موضوعاً بل ذواتاً لها حق تعريف نفسها.

في الفصل الأخير يُستبدل سؤال «من هي الفاجرة؟» بسؤال «كيف صارت فاجرة في كلام الناس؟»؛ أي انتقال من الأنطولوجيا إلى الإبستمولوجيا، ومن الأخلاق الفردية إلى آليات الوصم الاجتماعي (بالمعنى الذي يفسر كيف يتم لصق الوصمات الاجتماعية كوسيلة للانحراف عن المعايير). انكشاف «العذرية» لا يعمل كحيلة صادمة فحسب، بل كإجراء تفكيكي ينسف معيار الحكم من أساسه: ليست العذرية حقيقة بيولوجية فقط، بل علامة تُستخدم في صراع السلطة على المعنى، وكذلك الفجور.

عندها تُلقى الكرة في ملعب الراوي/المثقف: هل يكتب ليكرّس السوق (فضيحة/إثارة/استغلال) أم يكتب ليقاوم خطاب الوصم ويعيد الاعتبار لمن سُلبت منه الحكاية؟ إن الرواية، في محصلتها، لا «تنهي» ثنائيات المقدس/المدنس بقدر ما تكشف أنها ثنائيات إجرائية لإدارة المجتمع، وأن مهمة القراءة الأكاديمية ليست تثبيت معنى نهائي، بل تتبع كيف تُنتج المعاني وتُفرض، وكيف يمكن للنص ـ حين يعي ذاته ـ أن يحوّل الفضيحة من مادة للمتعة إلى مادة للمساءلة.

تلعب اللغة دوراً محورياً في الفصل الأخير، إذ تتحول من أداة لوصف الواقع إلى أداة لصناعة واقع جديد. فالسارد الذي كان يستخدم مصطلحات مثل «المومس» و«القحبة» و«الفاجرة»، يضطر لمراجعة لغته حين تتكشف له الحقائق.

كما أن اللغة ليست مجرد انعكاس للواقع، بل هي أداة لممارسة السلطة في السياقات الاجتماعية والثقافية. وهذا ما تكشفه الرواية، إذ تبين كيف تمت ممارسة السلطة الاجتماعية على عائلة عبد الودود من خلال لغة الوصم والتشويه.

تصل الرواية إلى ذروتها الصادمة حين يكتشف السارد أن «الفاجرة» هي في الواقع «عذراء»: «لكنَّ صدمتي كانتْ لا تُوصف؛ عندما اِكتشفتُ أنها عذراء! بائعة الهوى الصغيرة باكر!». هذه المفارقة تفكك ثنائية العذرية/الفجور التي تحكم التصورات الاجتماعية حول المرأة.

كما أن الهويات الجنسية ليست حقائق طبيعية، بل هي بناءات اجتماعية وثقافية تتشكل من خلال خطابات السلطة في السياقات النسوية. وهذا ما تكشفه الرواية، إذ تبين كيف تم بناء هوية «الفاجرة» اجتماعياً لفتاة بريئة، لمجرد أنها تنتمي لعائلة مختلفة فكرياً عن المجتمع المحيط.

تضع الرواية السارد/الكاتب في موقف اختبار أخلاقي: هل سيستمر في اتهام الآخرين دون دليل؟ هل سينساق وراء الشائعات أم سيبحث عن الحقيقة؟ هل سيستغل الآخرين لأغراض أدبية أم سيكون صوتاً للمظلومين؟

يقول الأستاذ عبد الودود للسارد في نهاية الرواية: «أنت بمواجهة كل أبناء المدينة، واحدٌ قد عرفَ حقيقة شرف العائلة» وبالتالي هذه الدعوة هي التي وضعت الكاتب أمام مسؤوليته الأخلاقية تجاه الحقيقة والعدالة وربما هو التحدي الذي حاول الكاتب من خلاله أن يؤكد قناعاته المجتمعية مع أمل وجودي بململة أوراق الحقيقة وبناء مجتمع ناهض بمسارات سوية تحترم الآخر  وأفكاره ووجوده.

كما أن مهمة المثقف هي تحدي الخطاب السائد والكشف عن الحقائق المسكوت عنها في السياقات الثقافية والاجتماعية. وهذه هي المهمة التي تُلقى على عاتق السارد في نهاية الرواية.

تنتهي الرواية بمفارقة صادمة تعيد الدائرة إلى نقطة البداية: السارد الذي كان يبحث عن مادة جنسية لروايته، ينتهي به المطاف أباً لجنين في أحشاء عبق، ابنة الأستاذ صباح. هذه النهاية تمثل «العود الأبدي» الذي يعبر عن الدورة المتكررة للوجود والتحول في الفلسفة، إذ يعود السارد إلى نقطة البداية، لكن بوعي جديد ومسؤولية جديدة.

هذه المفارقة النهائية تحمل رسالة أخلاقية عميقة: الكاتب الذي كان يستغل تجارب الآخرين ويختزلهم في صور نمطية، ينتهي به المطاف مسؤولاً عن حياة جديدة، مما يجبره على تجاوز النظرة الاختزالية للآخر.

تنجح رواية «الفاجرة العذراء» في فصلها الأخير في تفكيك الثنائيات التقليدية التي حكمت الرواية: العذراء/الفاجرة، الحقيقة/الشائعة، الظاهر/الباطن، القبو/السطح. هذا التفكيك يدعو القارئ إلى إعادة النظر في أحكامه المسبقة وافتراضاته حول الآخر والمجتمع. كما أن المعنى لا يتشكل من خلال الثنائيات المتضادة، بل من خلال اللعب الحر للدوال في النظرية التفكيكية.

وهذا ما حققته الرواية في نهايتها، إذ كشفت عن التداخل المعقد بين المفاهيم المتضادة ظاهرياً، ودعت إلى قراءة أكثر تعقيداً وإنسانية للواقع الاجتماعي.

***

بقلم: كاظم أبو جويدة

(رحماك ربي…)

تنتمي قصيدة ريم أكرم الراوي إلى الشعر الروحي الذي يجعل من التجربة الإيمانية مجالاً جمالياً للتعبير عن قلق الإنسان المعاصر وتوقه إلى الخلاص، حيث تتداخل الذاكرة الدينية مع الإحساس الوجودي بالهشاشة والضياع. ولا يقف النص عند حدود التمجيد أو الدعاء، بل يحوّل القصص المقدّس إلى رموز حيّة تعبّر عن حاجة الذات إلى المعنى والأمان في عالم مضطرب. وتسعى هذه الدراسة إلى مقاربة القصيدة بمنهج نفسي–رمزي–أسلوبي، للكشف عن بنية الصورة الشعرية، والإيقاع الداخلي، والدلالة، وعلاقة الذات بالعالم، وصولًا إلى إبراز أبعادها النفسية والفلسفية العميقة.

 من هنا أرى أنّ هذه القصيدة تنتمي إلى الشعر الوجداني الروحي الذي يجعل من التجربة الإيمانية منبعاً للتعبير الشعري، حيث تتقاطع الذاكرة الدينية مع القلق الإنساني، ويتحوّل الدعاء إلى بنية جمالية تحمل أبعاداً نفسية ورمزية وفلسفية.

فالنص لا يكتفي باستدعاء القصص القرآني بوصفه مرجعاً سردياً، بل يعيد تشكيله بوصفه مرآة لأزمة الذات المعاصرة، الباحثة عن خلاص في عالم مضطرب.

وسنقارب النص بمنهج مركّب: نفسي، رمزي، أسلوبي، لتحليل الصورة، والإيقاع الداخلي، والبنية الدلالية، وعلاقة الذات بالعالم.

أولًا: البنية العامة للنص:

النص مبني على ثلاث حركات دلالية كبرى:

١- تمجيد القدرة الإلهية الكلية.

٢- استدعاء نماذج النجاة في التاريخ المقدس.

٣- إسقاط التجربة الدينية على قلق الذات الحاضرة.

فهو ينتقل من الكوني إلى التاريخي، ثم إلى الوجودي.

ثانيًا: الصورة الشعرية:

١- . الصورة بوصفها تجسيداً للإيمان

يا من يسبّح ما في الكون أجمعه

له، ويعبده بالروح والجسدِ

الصورة هنا كلية شمولية:

الكون كله كائن عابد، متحرك في مدار التسبيح.

هذه الصورة لا تهدف إلى الوصف، بل إلى بناء شعور بالاحتواء الإلهي، حيث لا يوجد فراغ خارج دائرة القداسة.

الصورة تعكس نفسية تطلب الطمأنينة عبر فكرة الشمول:

ما دام كل شيء في حضرة الله، فلا ضياع مطلق.

٢- الصورة التاريخية بوصفها رمزاً نفسياً.

ومن بقدرته نجّى الخليل فلم

تمسسه نار، لظاها جدّ متّقدِ

النار هنا ليست مجرد حادثة تاريخية، بل رمز للابتلاء والاحتراق الداخلي.

فالخليل ليس شخصية غائبة، بل نموذج نفسي: الإنسان حين يُلقى في أتون الخوف.

والنجاة هنا ليست مادية فقط، بل معنوية:

أن تمرّ النار ولا تمسّ الروح.

٣- . الصورة الحركية

وأقحم البحر موسى وهو مضطرب

كأنه عابر، يمشي على جمدِ

الصورة تجمع بين:

الاضطراب (الخوف الإنساني)

والمشي على الجمد (الثبات الإلهي)

الذات ترى في موسى صورتها:

إنسان يسير فوق المجهول، مدفوعاً بالثقة لا باليقين الحسي.

٤- الصورة الحامية:

ومن بنى من خيوط العنكبوت على

غار النبي دروعاً، لسن من زردِ

الصورة قائمة على المفارقة:

خيط ضعيف يصير درعاً

هشاشة تتحول إلى حماية

وهذه صورة رمزية للمعنى الوجودي:

القوة لا تأتي من المادة، بل من المعنى.

ثالثًا: الإيقاع الداخلي

القصيدة موزونة ذات قافية موحدة، لكن الأهم هو الإيقاع النفسي:

كثافة حروف الجهر (ر، م، ن، د) تعطي نبرة دعائية قوية.

المدود في: (أجمعه – متّقد – مضطرب – جمد – زرد – سند)

تصنع امتداداً صوتياً يشبه التضرّع.

الإيقاع يتناوب بين:

إيقاع جلالي في مقاطع القدرة الإلهية

وإيقاع خافت متوسل في الخاتمة

فيتحول الوزن إلى نفسٍ تعبّدي، لا مجرد موسيقى.

رابعاً: البنية الدلالية

١- من الكلي إلى الجزئي

النص يبدأ:

ما في الكون أجمعه

وينتهي:

غرقى لا نجاة لهم.

أي من المطلق إلى الإنسان الضعيف.

وهذا الانتقال يعبّر عن بنية دلالية واضحة:

الله كامل، الإنسان هش.

٢- مفهوم النجاة

النجاة تتكرر بأشكال مختلفة:

نجاة الخليل من النار

نجاة موسى في البحر

نجاة النبي في الغار

ثم نجاة "الغرقى" المعاصرين

وهنا يتحول التاريخ الديني إلى خزان رمزي لحاجة الإنسان الحديثة للخلاص.

خامساً: البعد النفسي

النص يعكس ذاتاً:

مثقلة بالخوف

تشعر بالتهديد

تبحث عن مأوى معنوي

عبارة:

رحماك ربي بغرقى لا نجاة لهم

إن لم تحطهم بعون منك أو سندِ

تكشف عن نفس قلقة ترى البشر "غرقى"، حتى وهم على اليابسة.

الغرق هنا نفسي ووجودي، لا مائي.

إنها ذات تشعر أن العالم يغرق في:

١- الضياع

٢- القسوة

٣- التيه

فتلوذ بالله لا هروباً، بل بحثاً عن معنى.

سادساً: البعد الفلسفي.

فلسفياً، القصيدة تطرح:

١- الإنسان ككائن هش.

٢- والوجود كساحة اختبار.

٣- والله كمعنى أعلى يمنع العبث.

- القصيدة لا تناقش الإيمان جدليًا، بل تعيشه وجودياً:

الإيمان هنا ليس فكرة، بل ملجأ أنطولوجي.

فالذات لا تقول: الله موجود،

بل تقول: بدونه لا يمكن أن ننجو.

وهذا يجعل الإيمان شرطاً للمعنى، لا مجرد عقيدة.

سابعاً: علاقة الذات بالعالم.

الذات ترى العالم:

١- غارقاً

٢- مضطربًا

٣- مهددًا

ولا تواجهه بالقوة، بل بالتوسل المعنوي.

إنها علاقة وجودية:

الإنسان ضعيف أمام العالم، لكنه قوي بمعناه.

خاتمة:

قصيدة الشاعرة العراقية ريم أكرم الراوي نص روحي ذو بنية جمالية عالية، يجعل من الذاكرة الدينية أفقاً رمزياً لتجربة إنسانية معاصرة.

الصورة فيه ليست زخرفة، بل ترجمة نفسية للقلق، والإيقاع ليس موسيقى فحسب، بل نبض دعائي، والدلالة ليست سرداً تاريخياً، بل إسقاطاً وجودياً.

النص يؤكد أن الإيمان في الشعر ليس وعظاً، بل تجربة داخلية تتحول إلى جمال.

النتائج:

١- الصورة الشعرية في النص رمزية–نفسية، لا سردية تاريخية فقط.

٢- الإيقاع الداخلي يخدم الحالة الدعائية والانفعالية.

٣- البنية الدلالية تنتقل من المطلق إلى الإنسان الهش.

٤- البعد النفسي يعكس ذاتًا قلقة تبحث عن مأوى معنوي.

٥- البعد الفلسفي يجعل الإيمان شرطًا للمعنى لا مجرد عقيدة.

علاقة الذات بالعالم علاقة خوف يُعالَج بالثقة لا بالقوة.

وبذلك تكون القصيدة وثيقة شعرية عن الإنسان حين يواجه العالَم لا بعضلاته، بل بمعناه.

تبيّن من خلال هذه القراءة أن قصيدة ريم أكرم الراوي ليست مجرّد خطاب دعائي أو استدعاءٍ تراثي لوقائع مقدّسة، بل هي بناء شعري يحوّل الإيمان إلى تجربة وجودية، ويجعل من الذاكرة الدينية مرآة لقلق الإنسان المعاصر وحاجته إلى الخلاص. فقد جاءت الصورة الشعرية محمّلة بدلالات رمزية تعكس هشاشة الذات أمام عالم مضطرب، بينما أسهم الإيقاع الداخلي في تكثيف النبرة الدعائية والانفعالية، فصار الوزن نبضًا نفسيًا لا زخرفًا موسيقيًا. كما كشفت البنية الدلالية عن حركة من المطلق الإلهي إلى الإنسان الغارق في الخوف، بما يؤكد أن الإيمان في هذا النص ليس فكرة ذهنية، بل شرطًا للمعنى والطمأنينة. وبهذا تغدو القصيدة شهادة شعرية على أن الإنسان، مهما اشتدّ اضطرابه، لا يجد خلاصه إلا حين يستعيد صلته بما يمنح الوجود قيمته ومعناه.

***

بقلم: عماد خالد رحمة - برلين

.............................

رحماك ربي

الشاعرة ريم أكرم الراوي

‏يا مَن يسبح ما في الكون أجمَعُه

له، ويعبده بالروح والجسدِ

*

ومَن بقدرته نجّى الخليلَ فلم

تمسَسه نارٌ، لظاها جِدُّ متّقِدِ

*

وأقحم البحرَ موسى وهو مضطربٌ

كأنه عابرٌ، يمشي على جمدِ

*

‏ومَن بنى من خيوط العنكبوت على

غارِ النبي دروعًا، لَسْنَ من زَرَدِ

*

رحماك ربي بغَرقَى لا نجاةَ لهم

إن لم تُحِطْهم بعونٍ منك أو سندِ

للكاتبة سنية عبد عون رشو

النصوص القصصية هي من رحم مسرح الحياة الواقعية بكل تفاصيلها اليومية، سواء في التجربة أوالمعايشة الفعلية، تسلط الضوء الكاشف على الشرائح واقعة في قعر بالظلم والحرمان والانتهاك في الواقع المر، والانسانية تفقد قيمتها وكرامتها وكيانها، وتكون في مجهر الاختبار والتجربة والامتحان، من شظايا الحياة المتقشفة والجافة، التي لا تنتج سوى الوجع والحزن والخيبة، والانكسار النفسي والروحي، في تعامل مع الذات وكذلك مع الآخرين، فلا تجد سوى الحيبة والانهزام في عصب الحياة اليومية، تشعر بالانكسار والتهشيم في وجودها الانساني، حتى تعاني من الاحباط حتى في حالة الحب، هذه النصوص القصصية تمثل لوحات حياتية واقعية بكل تفاصيلها، في صراعها القائم مع الحياة والزمن، هي حكايات الحزن العراقي للشرائح الشعبية، وخاصة على عاتق المرأة، التي تقع عليها كامل الأثقال على ظهرها، هي حكايات ذلك الزمن البغيض وما بعده، نجد الإنسان يرقع في دائرة المصير المجهول، في المغيب أو الموت، سواء في الحروب، أو في السجون الارهابية، في رغبة السلطة الحاكمة، في جعل الإنسان ببغاء، يردد ما يطلب منه، وإلا يقع في المحظور في العواقب الوخيمة، وما عليه إلا ان يؤدي فروض الطاعة العمياء، انها لوحات نصوصية رسمت بالتراجيديا السوداء، بالقهر والمعاناة، كتبت باللغة الشفافة، رغم انفجار الشعور الداخلي، لذا فأنها تحمل في طياتها مغزى ورمزية بليغة، في الشأن الاجتماعي والسياسي، في واقع جاف لايحمل الشفقة والرحمة تجاه الانسان، يجعله يرقص رقصة الجريح الاخيرة، كأنه يؤدي رقصة زوربا، في الوجع والالم المر، في واقع شرس، يطلق غربانه المتوحشة لنهش وتهميش العصافير الوديعة، لذا فان الحدث السردي يحمل خاصيتين، واقعية حكايات الحدث السردي، وكذلك اهمية الكلمة، المشحونة بصدق الشعور الداخلي، كأنها جاءت نتيجة الانفجار الذات، في الاحساس الصادق بأهمية الكلمة، التي تحمل معنى ورؤية فكرية ناضجة وهادفة، في معرفة بواعث الظلم والانتهاك والحرمان، حين ترزخ القيمة الانسانية تحت رحمة قوى لا ترحم، أو في قسوة الزمن الذي لا يرحم حتى الحب، نجد ابطال النصوص القصصية، يسيرون في طريق مليء بالاشواك ووعر، تعاني الخذلان والاحباط.2305 εικόνα

لنتحرى المنطلقات الفكرية والرمزية الدالة، في إيجاز بعض نصوص القصص القصيرة:

1 - الرقصة الاخيرة: وهي تحمل عنوان المجموعة القصصية. نبوءة المرأة الغجرية، ما زالت تطاردها حتى في منامها ويقظتها، فقد اخبرتها بأنها ستظل تقضم اظافرها وحتى اصابعها حتى آخر لحظة من حياتها. كانت طفلة مثل عصفور وديع مليء بالأحلام والاماني، لكنها انكسرت وتهشمت، في احدى الايام السوداء، حين سمعت قرعاً عنيفاً على باب دارهم في مطلع الفجر، رأت رجل ضخم اهيئة عبوس والشرر يتطاير منه، حين أمسك ابيها بعنف ووحشية، وأبيها كأنه استسلم لقدره المروع، رغم التوسلات والصرخات المريرة، لكن دون جدوى، والأب يحاول ان يهدأ فزعهم وخوفهم بترديد لازمة (سأعود قريباً.. سأعود قريباً) لكنه ذهب ولم يعود، رغم مرور ثلاثة عقود، كل جريرته، حين مر موكب الملك المفدى، فلم يعر اهمية له، والناس في صخب الاستقبال والحفاوة، رغم معرفتهم بأن المئات من العصافير الوديعة والجميلة والوديعة، قتلوا بدم بارد بأمر الملك المفدى، مثل ذلك الصبي المتمرد أبن الخامسة عشرة، الذي وقع في قبضة احد المعتوهين من رجال الملك المفدى وما اكثرهم، نتف ريشه، حتى جعله يسكر برقصة الموت الاخيرة، بكل وحشية وشراسة، كما تركوها تعاني رقصة الموت الاخيرة بغياب الاب، الذي ضاعت اخباره.

2 - صبي القمامة: صبي يافع يخرج في الصباح الباكر، وهو يحمل كيس القمامة، يرتدي ملابس أو بالاحرى خرق بالية، لكي يوفر لقمة الخبز الى جدته المريضة، إذ توفى ابيه في حرب ثماني أعوام، وترك طفله لمصير مجهول، بعد اجبار امه بالزواج اكراهاً، وترك طفلها في رعاية جدته وهو لم يبلغ سنته الاولى، لذلك أطلقت عليه جدته أسم (مظلوم)، لأنه مظلوماً من الأرض والسماء، في احد الايام وهو يفتش عن عمل في الأحياء الراقية، بهره قصراً عملاقاً من الرخام، وطرق الباب، سمع صوتاً نسانياً يسأله: من أنت ؟؟. يرد مظلوم: أنا مظلوم. لتقول له: ماذا تريد ؟؟ تلعثم مظلوم حين خرجت سيدة الدار وهالها صغر سنه. بأنه هو الفلاح المطلوب لحديقة القصر، فقال مظلوم: نعم نعم، لترد عليه (طيب نجرب يافتى، ولكنك لن تتقاضى اجراً ان كان عملك رديئاً) ليردد مظلوم: موافق..... موافق، وثاني يوم استلم عمله في حديقة الدار، اشتغل بكل همة ونشاط، حتى سيدة الدار ابهرها عمله ونشاطه المثابر في تنسيق وترتيب وتنظيف الحديقة، وعند الغذاء بعثت مع ولدها الصغير أنواع من الطعام وأصنافه، وتمنى ان يأخذه الى جدته المريضة، وطلب الإذن من سيدة الدار، أن يأخذ الطعام الى جدته وسوف يعود سريعاً، ان يستأجر دراجة هوائية، نظرت اليه سيدة الدار، بعين العاطفة والشفقة في الشعور بالامومة وحنانها. وقالت له يمكن ان يأخذ دراجة ابنها الصغير، وذهب سريعاً الى جدته المريضة،، لكن جمدته هول الصدمة وسقط الطعام على الأرض.، فقد وجدها جثة هامدة.

3 - قصة الانكسار: جلست هي خلف مكتبها المتواضع في الدائرة، وهي تراقبه طوال الدوام، الذي يبدأ في الابتسامة والتحية وليس غير ذلك، احبته بصمت، وقلبها يخفق بالشوق اليه بكل خطوة يخطوها، حاولت بكل وسيلة ان ينتبه اليها أو ينجذب الى مساعدتها الدائمة إليه، في المساعدة في الملفات المتكدسة فوق مكتبه، بحكم انها اقدم منه في الدائرة، وباءت كل محاولاتها بالفشل، لم يعر اهمية الى اهتمامها إليه، مرت سنتان من الحب من طرف واحد، وذات صباح سمعت خبر في الدائرة هز كيانها بالصدمة، سمعت أنه خطب أمرأة من خارج الدائرة، ويتلقى التهاني والتبريكات من زملائه في الدائرة، وتوزيع الحلوى، لكنها احست ان قلبها تهشم وانكسر.

4 - قصة حلم لن يتكرر: اختارت (سارة) باقات من الزهور لحفلة عقد قرانها، وملامحها تشع فرحاً وبهجة، بأن حبها تكلل بالنجاح في عقد قران الزواج المرتقب، وهي تنتظر خطيبها لكي تذهب معه لتسويق لملابس الزفاف وحفلة الزفاف، والعائلة تتلقى التهاني والتبريكات بالزواج ابنتهم سارة، تأخر خطيبها في المجيء الى البيت، لكنه في النهاية حضر مكفر جامد الملامح في ارتباك وقلق، والغرابة جاء في الزي العسكري وليس المدني، اصابها الذهول والحيرة من هذا التصرف الغريب، لكنه قال في حرج كبير (لا اتمنى ان انقل لكِ خبراً سيئاً لكنه حصل للاسف) لقد القي القبض على اخيها الصغير مع مجموعة من التلاميذ، بعد خروجهم من المدرسة، بحوزتهم كتب ممنوعة، واتهموا بأنهم معادون للسلطة الحاكمة، قالت بتذمر بأنه قاصر وصغير السن، فانقلب الفرح الى حزن، وبعد مرور عام انقطعت اخبار ابنهم الصغير، وأصاب المرض والحزن والديها لم يتحملوا الصدمة المفاجأة في الغياب ابنهم الصغير، فقد لفهم الحزن بصمت رهيب، وبعد ذلك سمعت سارة من خطيبها سبب إلغاء الزواج (لا يحق لها الزواج من أخت مغيب من ضابط في الجيش).

5 - قصة أصغر سيدة: في زمن المآتم وقرع طبول الحرب، وضائقة الحصار الجاثم على صدور الناس في ارهاق وانتهاك، في شحة الحياة الجافة، ضمن هذه الظروف الصعبة والقاسية، اضطر والديها بزواج طفلتهم الصغيرة القاصر، من رجل عجوز طاعن في السن، لانه يحمل مالاً كثيراً وثري، وسط ذهول الطفلة التي لم تخرج من أحلام الطفولة، لم تفهم ما يدور حولها، في تجمع النسوة في الرقص والدبكة، وحاولت احداهن جرها الى دبكة الفرح، لكنها رفضت بقولها في الصباح الباكر عندها امتحان في المدرسة، ضحكن بسخرية، بأن الحفلة هي لعقد زواجها من رجل عجوز طاعن في السن، وتم عقد القران رغم توسلاتها وبكائها، وبعد أيام عادت الى المدرسة مطرقة الرأس في مهانة واحباط وخذلان، وانها حملت لقب في مدرسة التلاميذ (أصغر سيدة).

***

جمعة عبد الله

 

في "متاهة العميان" للدكتور برهان شاوي لا نجد عالَمًا روائيا يمكن القبض عليه بسهولة، ولا سردا يطمئن إلى يقين واحد، إنما نجد كتابة تتحرّك على حافة الفلسفة والشهادة والهلوسة والأسطورة، كتابةً تجعل القارئ شريكا في التيه بدل أن تمنحه خريطة جاهزة. ليست هذه الرواية بناء متماسكا بالمعنى الكلاسيكي، ولا حكاية يمكن تلخيصها في سطرين على طريقة الرواية الواقعية عند بلزاك أو تولستوي، إنما هي أقرب إلى ما كان يطمح إليه كافكا في المحاكمة أو بورخيس في متاهاته النصّية: عالمٌ ينكشف كلما ازددنا ضياعا فيه. منذ السطور الأولى، يشعر القارئ أنه لا يسير في طريق مستقيم، لكنّه يتحرّك في فضاء دائريّ يذكّرنا بمتاهات أخيرون، أو بسلالم إسشر التي تصعد وتهبط في آن واحد. ليست المتاهة فضاء جغرافيا يُحدَّد بالخرائط أو بالجدران، إنما بنية للوعي وشبكة غير مرئية من العتمات التي تحكم حركة الإنسان داخل التاريخ والسياسة والجسد واللغة. أمّا "العميان" فليسوا مجرد شخصيات محرومة من الرؤية، لكن كائنات محكومة بعماءٍ مركّب يشبه ما حلّله غي ديبور في كتابه مجتمع الفرجة، حيث يعيش البشر داخل عالم من الصور والتمثيلات التي تحلّ محل الواقع وتُنتِج طاعةً غير مباشرة، مع فارقٍ جوهريّ: في رواية شاوي، هذا “العالم الفرَجوي” ليس فقط ثقافيا، وإنما سياسيا وجنسيا ولاهوتيا. كما أن الرواية تؤسس لاقتصاد رمزيّ كامل للضوء والظلام: ليس كل من يملك عيونا مُبصرا، وليس كل من يعيش في العتمة أعمى. ليس الضوء هنا حقيقة محايدة، إنما امتياز تُديره السلطة، تمامًا كما بيّن فوكو أن المعرفة مرتبطة دائما بعلاقات القوة. يمكن قراءة المتاهة بوصفها فضاءً تتحكّم فيه “هندسة الإضاءة”: من يُسمح له بالرؤية، ومن يُجبَر على العمى، ومن يُقدَّم كمرشد كاذب، ومن يُدفَع إلى الظلّ بوصفه خطِرًا أو مُدنَّسًا. بهذا المعنى، العمى ليس نقصا بيولوجيا إنما تقنية حكم.

حين تعود الرواية إلى أسماء التأسيس -آدم، حواء، هابيل- فإنها لا تفعل ذلك بوصفه استدعاءً دينيا تقليديا، ولا بوصفه تكرارا لما قاله الكتاب المقدس، وإنما بوصفه تفكيكا لأسطورة الأصل على طريقة نيتشه في جينيالوجيا الأخلاق. لا تُفهم الخطيئة هنا كحادث أخلاقي فردي، وإنما كآلية تاريخية لتبرير السلطة والعنف والتراتبية، تماما كما بيّن نيتشه أن الأخلاق ليست جوهرا أزليا وإنما نتاج صراعات القوة. ليس آدم الأب الأول بقدر ما هو صورة للإنسان الذي يبرّر امتلاكه للعالم، وليست حواء "سبب السقوط" بقدر ما هي جسدٌ تمّت شيطنته عبر قرون من الخطاب الذكوري، من أوغسطين إلى فقهاء العصور الوسطى، ثم إلى الحداثة الأبوية التي حلّلها فوكو في تاريخ الجنسانية. لا يذكّرنا هابيل، الطفل الغائب/الحاضر، بقصة القتل الأولى فقط، وإنما بضحايا التاريخ الذين لا يُسمَع صوتهم، أولئك الذين تحدّث عنهم والتر بنيامين حين قال إن التاريخ الرسمي يُكتب دائما بدم المنتصرين.2302 borhanتتحرّك الشخصيات في الرواية كما لو أنها تعيش داخل حلمٍ ثقيل قريب من عوالم هيرمان هِسّه في ذئب البراري ودميان: تحمل كلّ شخصية سؤالا أخلاقيا لا يمكن حسمه. ليست حواء مجرد امرأة محاصرة، لكن مرآة لسؤال أقدم من الرواية نفسها: هل الجسد ملكٌ للذات أم ملكٌ للنظام؟ هل يمكن أن تكون الرغبة فعل حرية أم أنها دائما مُراقَبة ومُؤطَّرة؟ هنا تقترب الرواية من التحليلات النسوية التي ترى أن الأنوثة نتاج تشكيل اجتماعي وتاريخي، كما نجدها عند جوديث بتلر في نقدها لفكرة "الطبيعي" في الجندر، لكنها تتجاوز ذلك حين تُظهر أن هذا "الصنع" لا يتم فقط عبر المجتمع، وإنما عبر الدين والسياسة واللغة والأسطورة معًا.

ليست اللغة في متاهة العميان وسيلة شفافة لنقل المعنى، إنما طبقة إضافية من المتاهة. تتكسر الجمل أحيانا، تتراكم الصور، تتداخل الأصوات، كما لو أننا داخل تيار وعي قريب من فرجينيا وولف أو وليم فوكنر، لكن مع ثقلٍ وجودي أقرب إلى مسرح العبث عند أوجين يونسكو. هل الكلمات هنا تكشف أم تُضلّل؟ هل يمكن للغة أن تقول الحقيقة أم أنها محكوم عليها دائما بأن تخونها؟ هذا سؤال هايدغري بامتياز: ليست اللغة أداة الإنسان، إنما بيت الوجود، لكن أي وجود؟ وجودٌ مُراقَب، مُشوَّه، مُتلاعبٌ به من السلطة كما بيّن فوكو في تحليله لعلاقة المعرفة بالقوة. إلى جانب ذلك، لا يمكن تجاهل البُعد الميتاسردي في الرواية: الراوي نفسه يبدو ككائن يتلمّس طريقه في العتمة، لا يمتلك رؤية بانورامية للأحداث، لكنّه شاهدٌ قلق، يتقدّم بتردّد، يتراجع، يشكّ، ويعيد النظر. بهذا المعنى، لا نقرأ متاهة فحسب، وإنما نصبح داخل سردٍ متاهويّ يتقاطع مع ما اقترحه بول ريكور حول "الهوية السردية"، حيث الذات لا تُروى بوصفها جوهرا ثابتا، وإنما بوصفها مسارا متشظّيا. ليس الراوي هنا سلطة معرفية، وإنما شاهدٌ قلق، أقرب إلى راوٍ بورخيسيّ يدرك أن كل حكاية تُنتج متاهتها الخاصة.

لا يجري الزمن في الرواية إلى الأمام كما في الرواية التقليدية، لكن يدور حول نفسه، يعود، يتشظّى، يتراكب. ليس الماضي خلفنا، إنما يسكننا كما في فلسفة بيرغسون عن الذاكرة، حيث لا تختفي اللحظة وإنما تتكدّس في طبقات الوعي. تبدو الشخصيات أحيانا كما لو أنها تعيش داخل "زمن معطّل" يشبه ما وصفه بنديكت أندرسون حين تحدّث عن الزمن القومي المتخيّل، لكن هنا الزمن ليس قوميًّا وإنما متاهويًّا: زمنٌ بلا وعدٍ بالخلاص، بلا أفقٍ واضح، بلا "نهاية للتاريخ" على طريقة فوكوياما، وإنما زمنٌ دائريّ أقرب إلى رؤية نيتشه عن العود الأبدي.

فكرة الغيبة -غياب هابيل- تجعل الرواية تتقاطع مع تقاليد لاهوتية وفلسفية عميقة. يذكّرنا الغائب بالمسيح الغائب في اللاهوت المسيحي، وبالإمام الغائب في الفكر الشيعي، وبشخصية "المنتظَر" في مسرح العبث عموما. لكن الرواية تسأل بلا رحمة: ماذا لو كان انتظار الغائب نفسه جزءا من المتاهة؟ ماذا لو كان الوعد بالخلاص مجرد تقنية سلطة لإدامة الخضوع؟ هنا تتقاطع الرواية مع ماركس حين رأى الدين عزاءً للألم، ومع نيتشه حين أعلن "موت الإله"، ومع ليفيناس حين جعل من مسؤولية الإنسان تجاه الآخر أساسا للأخلاق بدل انتظار الخلاص السماوي.

سياسيًا، ليست المتاهة خلفية محايدة للأحداث، إنما هي شكل العالم نفسه في زمن العنف. الدولة، الأجهزة، الخطاب الديني المُسيّس، العائلة الأبوية، كلها تتضافر لتشكّل ما سمّاه ألتوسير "أجهزة الدولة الأيديولوجية". لا تُقمَع الشخصيات بالقوة المادية فقط، وإنما تُشكَّل عبر التعليم والخطاب والدين والعرف، كما حلّل فوكو في المراقبة والعقاب. ليس السجن هنا فقط مكانا، وإنما منطقا اجتماعيا، تماما كما عند ألدوس هكسلي في "عالم جديد شجاع"، حيث يصبح التحكم بالوعي أهم من التحكم بالجسد عبر التكييف لا عبر العنف المباشر.

الجسد في الرواية هو ساحة الصراع الأكبر، كما لو أننا داخل أطروحة معاصرة لميشيل فوكو ممزوجة بحساسية أدبية قريبة من مارغريت أتوود في حكاية الخادمة. الجسد الأنثوي مراقَب، مُقنَّن، مُؤوَّل، مُحمَّل بالعار والشرف والقداسة، لكنه أيضا موقع مقاومة صامتة. هل يمكن للجسد أن يتكلم حين تُصادَر اللغة؟ هل يمكن للرغبة أن تكون سياسية؟ هل يمكن للمتعة أن تكون فعل تمرّد؟ أسئلة تتردّد في الخلفية كما في أعمال باتاي أو لاكان، حيث الجسد ليس مجرد بيولوجيا وإنما عقدة من الرغبات والقوانين والرموز. غير أن ما يجعل تمثيل الجسد أكثر تعقيدا هو اقترانه بالصمت. لا يتكلّم الجسد في "متاهة العميان" عبر الرغبة أو الألم فقط، وإنما عبر ما لا يُقال.

ليس الصمت هنا فراغا، إنما خطابا بديلا، كما قال فيتغنشتاين: «ينبغي التزام الصمت عما لا يمكن الكلام عنه». لكن الرواية تعيد تأويل هذه العبارة وتقلب منطقها. يتكلّم الجسد بطرق مختلفة عما يُمنَع الكلام عنه: الندوب، الارتجاف، الانسحاب، التصلّب، كلها أشكال سردية صامتة تُذكّرنا بنقد سوزان سونتاغ لتحويل الألم إلى استعارة لغوية.

تجعلنا الأقنعة في الرواية نفكّر في جورج باتاي وفكره في ما يتجاوز الحدود الاجتماعية والأنساق المألوفة للحياة: الإنسان محكوم بأن يلعب أدوارا اجتماعية، لكنه يجد في مواجهاتٍ قصوى ما يكسر هذه الأدوار ويتجاوزها. ترتدي الشخصيات أقنعة الأخلاق، الدين، الطاعة، الرجولة، العفّة، لكنها ترتجف تحتها. هل القناع مجرد حاجز زائف يخفي ما في الداخل، أم أنه يحدد حدود الذات في العالم الاجتماعي؟ هل الحقيقة عريٌ أم خطرٌ مميت؟ الرواية لا تجيب، لكنها تضعنا في مواجهة هذا التوتر الذي يذكّرنا بأفكار باتاي حول تناقض الذات بين المألوف وما هو خارج حدودها الاجتماعية والتجريبية، حيث تتكشف القوة الحقيقية للوجود عندما تتجاوز الذات قواعدها المفروضة وتواجه ما هو غير متوقع.

حتى العنوان -متاهة العميان- يعمل بوصفه أطروحة فلسفية مكثّفة: تفترض المتاهة عادة وجود من يحاول الخروج منها، لكن ماذا يعني أن تكون المتاهة مأهولة أساسا بالعميان؟ هل تصبح المتاهة بلا مركز، بلا مخرج، بلا خريطة ممكنة؟ يوحي العنوان بأننا لسنا أمام فضاءٍ يمكن تجاوزه، وإنما أمام شرط وجودي للإنسان الحديث؛ فنحن لا نضيع لأن المتاهة معقّدة، وإنما لأننا ندخلها أصلا بلا رؤية.

كلّما توغّلنا في النص، ندرك أن المتاهة ليست فقط داخل الرواية، وإنما تمتدّ إلى القارئ نفسه. نحن أيضا نصبح عميانا لحظة القراءة: نبحث عن معنى نهائي فلا نجده، نطلب يقينا فيُفلت منا، نريد مخرجا فنكتشف أننا جزء من المتاهة. أكثر من ذلك، يتحوّل القارئ من باحث عن معنى إلى شاهد أخلاقي. لا يكفي أن نفهم المتاهة؛ نحن مدعوون لتحمّل مسؤولية ما نراه فيها، أو ما نعجز عن رؤيته. بهذا المعنى، تقترب القراءة هنا من أخلاقيات ليفيناس: مواجهة وجه الآخر (حتى وإن كان وجها أعمى) تفرض علينا التزاما لا يمكن الهروب منه. لا يسمح النص لنا بأن نكون محايدين؛ إمّا أن نشارك في المتاهة بوعي، أو نكون جزءا من عماها.

وأخيرا، لا توفر متاهة العميان خروجا واضحا من التيه ولا تطمئننا بنهاية كاثارسيّة على طريقة التراجيديا الأرسطية. تبقى المتاهة مفتوحة، لكنها ليست فقط قدرا قاتما؛ إنها أيضا دعوة للتفكير، للمساءلة، لرفض المسلّمات، وللتحديق في الظلام بدل الهروب منه. لا تريد الرواية قارئا مستريحا، وإنما قارئا قلقا على طريقة هانس جورج غادامر في التأويل الفلسفي: إن كان العالم مليئا بالغموض، فوعينا بهذا الغموض هو شكل من أشكال الحرية والمعرفة. هكذا تتحوّل القراءة إلى تجربة أخلاقية وفكرية وسياسية في آن واحد، مواجهة لا مع النص وحده، وإنما مع تاريخ من العتمات التي صنعناها وما زلنا نتحرّك داخلها، متاهةً بعد متاهة، وعمى بعد عمى، وسؤالًا بعد سؤال.

***

وليد الأسطل

في المثقف اليوم