أقلام حرة

يتمثل الحلم في الوعي الجمعي قيمةً إيجابية: فضاءً للحرية، ومجالًا للأمل، ودليلًا على الحيوية والطموح. غير أن هذه الصورة تخفي سؤالًا جوهريًا قلّما يُطرح وهو: لماذا نحتاج إلى الحلم أصلًا؟

لو كان الإنسان قادرًا على تحقيق مقاصده في الواقع، وعلى تحويل إرادته إلى فعل، فهل كان سيمنح الحلم هذه المكانة في حياته؟

الحلم، في صورته الرائجة لدى الناس، ليس امتدادًا طبيعيًا للفعل، بل غالبا هو بديل عنه. إنه ليس مرحلة أولى من مراحل التحقيق، بل نتيجة مباشرة لتعطّل التحقيق نفسه.

الهدف بطبيعته واقعي، محدد، مشروط بالقدرة والزمان والوسائل.

أما الحلم فهو هدف منزوع الشروط، محرَّر من القيود، لا يُسأل عن إمكانه ولا عن طريقه.

حين يعجز الإنسان عن الانتقال من الإرادة إلى الفعل، ومن التصور إلى الإنجاز، يحدث تحوّل خفي:

الهدف الذي فشل في أن يتحقق، يُعاد إنتاجه في صورة حلم.

بهذا المعنى، الحلم ليس بداية الطريق، بل نهايته المؤجلة. إنه الشكل الذي يتخذه الهدف بعد أن يُسحب من ساحة الواقع ويُنقل إلى فضاء التخيّل.

العجز عن تحقيق الحلم يولّد ألمًا وجوديًا: شعورًا بالنقص، وبالقصور، وبالاصطدام القاسي مع حدود وشروط الذات والواقع.

هنا يتدخل الحلم بوصفه آلية دفاع، يخفف وطأة الفشل دون معالجته. ويمنح الإحساس بالمعنى دون تحقيقه، ويقدّم وهم الإمكان بدل الإمكان نفسه.

الحلم لا يغيّر الواقع، لكنه يغيّر إحساسنا به. ولذلك يُفضَّل على الفعل، لأن الفعل يعرّي القدرة، بينما الحلم يحميها من الإختبار والخيبة.

يرغب الناس في الحلم لأن الحلم لا يطالب ببرهان، لا يفضح العجز، لا يفرض مسؤولية، لا يعرّض صاحبه للهزيمة.

في الحلم، الجميع ناجحون، أحرار، مقتدرون.

أما في الواقع، فالمعايير قاسية، والنتائج مكلفة، والفشل لايرحم.

الرغبة في الحلم ليست محبة للقيمة، بل هروب من المحكّ. إنها تفضيلٌ لحياة بلا امتحان على حياة تُقاس بالنتائج.

في كثير من الحالات، لا يكون الحلم نتيجة قهر خارجي فقط، بل نتيجة قهر داخلي نفسي.

حين يدرك الإنسان بوعي أو دون وعي أن الطريق يتطلب جهدًا وصبرًا، وتضحية واحتمال خيبة، فإنه قد يختار طريقًا أسهل، هو الحلم.

بهذا يصير الحلم شكلًا راقيًا من الكسل: كسل لا يبدو كذلك، لأنه يتزيّا بلباس الطموح، بينما هو في حقيقته تعليق للفعل لا تحفيز له.

وتختلف الرؤية عن الحلم في كونها: مرتبطة بإمكانات واقعية، وخاضعة للتخطيط، وقابلة للتحويل إلى أفعال.

أما الحلم بالمعنى الرائج، فهو تصور بلا جسد، معنى بلا ممارسة، إرادة بلا أثر.

إنه فكرة ارتاحت من عناء المحاولة والمخاطرة وامتلاك المستلزمات.

الحلم، حين يتحول إلى قيمة مستقلة، يصير خطرًا أخلاقيًا.

لأنه يعلّم الإنسان الرضا بالتصور بدل الإنجاز، وبالتمنّي بدل العمل، وبالاحتمال الذهني بدل الحقيقة الواقعية.

ليس المطلوب قتل الحلم، بل كشف وظيفته الحقيقية: فإما أن يكون خطوة في مسار الفعل والإنجاز، وإما أن يكون شهادة صامتة على عجز لم نجرؤ على مواجهته.

ربما، نحن لا نحلم لأننا أقوياء، بل لأننا عجزنا عن أن نكون أقوياء.

***

جميل شيخو

يولد الإنسان في مساحة صغيرة، بين دفء أحضان والدته وسريره الخشبي. في هذا العالم المصغر، لا تتجاوز مداركه حدود غرفته المزينة برسومات كرتونية للدببة والأرانب. هنا فقط يجد الأمان والحب، صوت الأم الذي يهدئ جوعه ودموعه، ويد الأب الذي يرفعه عاليًا ليلاعبه ويُضحكه.

مع مرور الأيام، يبدأ هذا العالم الصغير بالتوسع، تنمو عضلات الطفل وتتطور قدراته الذهنية، ليستكشف بيئته شيئًا فشيئًا بفضول لا يعرف الحدود. من الحبو إلى المشي، ومن مسك الأشياء إلى رميها واستكشافها. وفي يوم ما يكتشف أن ما وراء جدران غرفته عوالم أخرى مليئة بالدهشة والوجوه الجديدة. وقتها يسأل بحيرة وبراءة: هل العالم أكبر مما أراه؟

ويأتي دور اللغة، لتصبح أداته لفهم ما حوله والتواصل مع محيطه. الكلمة تربط بين الأشياء ومعانيها: تفاحة، بسكوتة، ألوان وصور. يبدأ بمحاكاة أصوات أمه وأبيه وهما يوجهان فضوله العارم: كل طعامك، انتبه! تدريجيًا تتحول هذه الإرشادات اليومية إلى روابط ذهنية يبني بها الطفل عالمه الإدراكي.

يكبر الطفل، ويبدأ في الجمع بين الكلمات والمعاني الأكثر تعقيدًا. النار خطرة، الخضروات مفيدة، وقواعد الأدب واضحة أمام الغرباء. تتفرع هذه المفاهيم وتتعمق مع اتساع التجارب والتفاعل مع المحيط الأوسع: الأقارب، الأصدقاء، الجيران والمعلمون. لكن ليست كل الروابط التي تتكون طفولية الطابع وساذجة في تفسيرها.

ذات يوم، يتوقف الطفل أمام باب المنزل المفتوح-عالم جديد مغرٍ ينتظره بالخارج، لكنه سرعان ما يُردع بصوت جدته وهي تحكي حكاية عن وحش يلتهم الأطفال الذين يغادرون البيت دون رفقة الكبار. في مخيلته الصغيرة، يُرسخ الطفل مفهوم جديد: خروجٌ وحيد يعني خطر مُحدق. ورغم الطابع المروع لهذه القصة، إلا أنها تحمل مأمنًا مشروطًا بحماية الكبار.

تثبت الأبحاث أن ترسخ هذه الروابط في الطفولة ليس نهائيًا؛ فمع مرور الزمن وتجريب الحياة بأنفسهم، يعيد الإنسان تشكيل هذه الروابط بما يتوافق مع واقعه الحقيقي. يكبر الطفل ليفهم أن جده خُلق الوهم عن "الوحش" لمجرد حماية لازمة لتلك السن.

ومن هنا يضع العلماء فرضية مثيرة مفادها: الحكايات المجتمعية هي عبارة عن دليل سردي يرشد إلى التعامل مع التحديات الثقافية بطريقة موجهة ومعقدة. القصص التي تُروى للأطفال تبدو بريئة وهادئة في ظاهرها لكنها تخدم غايات مجتمعية عميقة—محاولات لنقل خبرات الماضي وإعدادهم للمستقبل.

مع التقدم في مراحل الحياة العمرية واكتساب رؤية أعمق للعالم تتغير هذه القصص البسيطة. إذ تكشف التعقيدات المنبثقة عن الأنظمة الاجتماعية والهوامش الخفية للعلاقات البشرية عن وجه آخر وأكثر تعقيدًا للمجتمع. ينغمس الفرد في طبقات متعددة من السرديات التي تعكس واقع السياسة والحياة الفكرية والانتماءات المختلفة.

خذ مثالًا الفتى الذي يشاهد والده يومًا ما يتحدث بازدراء عن أشخاص فقط بسبب جنسيتهم. أو الشاب المرتبك الذي يخوض نقاشات جانبية مع زملائه عن النساء بناءً على قصص نمطية متوارثة. أو آخر قرر الغوص أكثر في آرائه السياسية مدفوعًا بتاريخ أعيد تفسيره وفق رؤية منحازة. هذه الأحداث اليومية تعكس كيف يتم غرز الأفكار وربطها بالأشخاص والسلوكيات وتكوين تصورات ذات امتدادات مجتمعية طويلة الأمد.

صحيحٌ أن الإنسان لا يتلقى كل تلك السرديات بصدر رحب أو دون تساؤل! عند التفاعل مع مجتمعات جديدة أو تجارب مغايرة، تتحدى الحقائق المكتسبة ما غُرز في داخله سابقًا. القراءة والنقاش والأسفار والمواجهات تحمل تأثيرًا متبادلًا يعيد تشكيل هذه التصورات، فيتكون لدينا مع الوقت نظام قيمي مرن وديناميكي يتفاعل باستمرار مع المستجدات.

***

شاكر عبد موس – العراق - باحث وكاتب

يُحاججني ويقول: لماذا الله غفور رحيم، أ ليس لأننا سنقترف الذنوب، ولا يمكن لمخلوق أن يخلو منها، فيطلب من ربه المغفرة والرحمة، ويتوب بعد أن فعل ما فعل من الآثام والخطايا والذنوب.

قلت: الكتاب حمّال أوجه!!

قال: من حقي أن أرى ما يدلني إليه عقلي، فالعقل قائدنا

قلت: إنها النفس الأمارة بالسوء التي تقودنا

غضب وقال: أنت تحسبنا ملائكة

قلت: العقل مطية النفس الآمرة بما ترغب، وأنت تطيع نفسك وتدّعي أن عقلك الذي يريد

قال: قل ما تقل، إن الله غفور رحيم!!

إحترت في أمره، فالشره والطمع يتوقدان في أعماقه، ويستحضران ما يبرر إندفاعه بما يرضيهما، وينكر المعقول ويحسبه نوع من الخذلان والجبن والقصور.

تلك عجيبة سلوكية يحاول البشر تبريرها بمعتقدٍ ما ليتحرر من تأنيب الضمير، فيلقي باللائمة على قوة أخرى يرى أنها ذات إقتدار مطلق.

فهل يصح القول لأن الله غفور رحيم، إفعل ما تشاء ثم أطلب المغفرة والتوبة؟!!

يُحاسبنا لأنّ العقلَ فينا

لماذا ننكرُ الأمرَ المبينا

نبرّرُ إثمنا برؤى خيالٍ

ونحسبُ ربنا دوماً مُعينا

إذا تَبعَتْ نفوسٌ مُنطواها

تناسَتْ ما جنتْ ذنبا مشينا

***

د. صادق السامرائي

القول المأثور (الأدب يستر قليل العلم، والعلم لا يستر قليل الأدب) مقولة تعكس واقعاً وجدانياً حقيقياً.. إنها مقولة وجدانية، فبغض النظر عن كونها منسوبة ولسنا في صدد دراستها سندياً أو متنياً، فذلك موكل لمحله.

ما تريده المقولة:

ليست المأساة الحقيقية أن يَقلّ علم الإنسان، فالعلم يُكتسب، ويُستدرك، ويُنمّى مع الزمن؛ وإنما المأساة أن يَقلّ أدبه، لأن قلة الأدب تكشف صاحبها مهما تحصّن بالمعارف، ومهما ازدانت سيرته بالألقاب والشهادات، فالعلم بلا أدب لا يُنقذ صاحبه، بل يفضحه.

إن الأدب هو اللغة الخفية التي تتكلم بها العقول قبل الألسن، هو الطريقة التي نختلف بها، وننتقد بها، ونعترض بها، ونعلن بها ثقتنا بأن الحقيقة لا تحتاج إلى صراخ، ولا إلى إهانة الآخر كي تثبت ذاتها، ومن هنا كان الأدب قادراً على ستر محدودية المعرفة؛ لأن المؤدب يعرف متى يصمت، ومتى يسأل، ومتى يعترف بجهله دون أن يشعر بالدونية.

أما قليل الأدب، وإن غاص في بطون الكتب، وتسلّق سلّم التخصص، فإنه سرعان ما يهوي عند أول اختبارٍ أخلاقي، فالعلم لا يمنح صاحبه حق التعالي، ولا يرخّص له احتقار الناس، ولا يبرر قسوة القول وسوء المقصد، وكل معرفةٍ لا تُهذّب صاحبها، فهي معرفة ناقصة مهما بدت مكتملة في ظاهرها.

ومن زاويةٍ أكاديمية، فإن العلاقة بين العلم والأدب ليست علاقة تزيينٍ وتكميل، بل علاقة تأسيسٍ وضبط، فالأدب هو الإطار القيمي الذي يوجّه المعرفة ويمنعها من الانحراف إلى الاستعلاء الرمزي أو العنف الخطابي.

لقد أثبتت دراسات التربية والفلسفة الأخلاقية أن التأثير العلمي لا يتحقق بقوة المعلومة وحدها، بل بأسلوب تقديمها، وبالصورة الإنسانية التي يتجسّد بها صاحبها، فالعقل لا يستجيب إلا حين يشعر بالاحترام، ولا ينفتح إلا حين يُخاطَب بأدب.

لذلك نرى في الواقع المؤسسي والفكري أن أصحاب المشاريع الكبرى لا يسقطون غالباً بسبب ضعف أفكارهم، بل بسبب خشونة خطابهم، وضيق صدورهم، وعدم قدرتهم على إدارة الاختلاف، فقلة الأدب تُحوّل العلم من رسالة إلى أداة صراع، ومن قيمةٍ جامعة إلى سلاح إقصاء.

لقد أدرك الحكماء قديماً أن الأدب هو أول العلم وآخره، فبه يُحفظ العلم من التشويه، وبه يُصان الحوار من الانفجار، وبه يُقاس نضج الإنسان لا سعة اطلاعه فقط، وكانوا يرون أن الأدب علامة الوعي، وأن سوء الأدب دليل على خللٍ عميق، مهما تلون صاحبه بلغة المعرفة.

قد يعذر الناس الجاهل المؤدب، لأن جهله لا يؤذيهم، لكنه يعسر عليهم قبول العالم سيء الأدب، لأن علمه يتحول في يده إلى أذى، فالأدب هو الوجه الإنساني للعلم، ومن فقده فقد القدرة على التأثير، ولو امتلك مفاتيح المعرفة كلها.

***

د. ليث عبد الحسين العتابي

عندما تتحول المشاعر إلى سلعة

في ظل الهيمنة الرأسمالية، لا ينجو شيء من التحول إلى سلعة، حتى أعمق المشاعر الإنسانية. الاحتلال الأمريكي للعراق في ٢٠٠٣ لم يكن مجرد عملية عسكرية، بل كان أداة عنيفة لإدماج قوى بشرية وموارد جديدة في آلة الاستغلال العالمي، وضمان سيطرة رأس المال الأمريكي وشركائه على منطقة إستراتيجية. لكن هذا المشروع لم يقف عند الاقتصاد والسياسة والجغرافية، بل امتد ليُعيد صياغة الوعي والعلاقات الإنسانية ذاتها، محولاً الحب من حلقة تضامن طبيعي إلى أداة لإعادة إنتاج النظام الطبقي.

إن العلاقات الإنسانية، بما فيها العلاقات العاطفية والأسرية، تشكلها وتحددها علاقات الإنتاج السائدة التي تديرها الطبقة الحاكمة.

وقبل الانغماس في تحليلنا النقدي، لنقف لحظة أمام الظاهرة ذاتها التي نحاول حمايتها من الاختزال: الحب الرومانسي بكل قدسيته وجماله. هذا الحب الذي ظل عبر العصور أعظم ألغاز الوجود الإنساني، القادر على تحويل الروتين إلى شعر، والعادي إلى استثنائي، والزائل إلى خلود في الذاكرة. إنه ذلك الانفجار الداخلي الذي يجعل الإنسان يرى العالم لأول مرة، ليس بعينيه وحدهما، بل بعينين أخرين تشاركانه النظر. إنه التوحد الغامض حيث يختفي الفرد ليبقى الثنائي، ليس كجمع حسابي، بل ككيمياء تولد كيانًا جديدًا.

أسراره لا تُحصى: كيف يمكن لومضة عين أن تروي تاريخًا؟ كيف تتحول اللمسة إلى لغة أعمق من الكلمات؟ كيف يصبح الصمت حوارًا؟ وكيف يتحول الانكسار في حضوره إلى اكتمال؟ هذا الحب هو الثورة الروحية الأولى للإنسان، حيث يتعلم الافلات من ذاته الضيقة نحو فضاء "نحن" الرحب. إنه مدرسة التضحية غير المحسوبة، والشفافية التي لا تخشى الضعف، والهبة التي تفرح بالعطاء أكثر من الأخذ.

في حضرته، تتعطل قوانين المنطق الرأسمالي: فأغلى الهدايا قد تكون زهرة بسيطة، وأعظم الاستثمارات هو الوقت المهدر في الحضور، وأكبر الربح هو الخسارة الطوعية للذات في بحر الآخر. هذا التناقض الجميل هو ما يجعل منه أقوى مقاومة للاختزال المادي. إنه يذكرنا، في خضم آلة الإنتاج والاستهلاك، بأننا كائنات قادرة على التقديس، على اختيار شيء لا يُسعّر، على الانتصار للغزِ على الحساب، وللجمالِ على المنفعة.

لذلك، حين ندافع عن قدسية الحب الرومانسي، فإننا لا ندافع عن مجرد عاطفة، بل ندافع عن إحدى أعلى درجات الوعي الإنساني، عن تلك القدرة الفذة على خلق عالم مشترك قائم على الحرية المطلقة في الاختيار، والثقة العمياء، والجمال غير المشروط. إنه البرهان الحي على أن الإنسان، رغم كل محاولات تشييئه، يظل قادرًا على الخلق والسمو فوق مادية العالم. وهذا بالضبط ما يجعل استعادته من براثن الرأسمالية ضرورة وجودية، قبل أن تكون نضالًا اجتماعيًا.

الغزو الثقافي الذي رافق الاحتلال، عبر الإعلام والسينما والغناء، لم يكن ترفيهيًا بريئًا. لقد كان أداة إيديولوجية فعالة لغرس قيم الفردية الأنانية والمنافسة والاستهلاك. تم تقديم نموذج "الحب" كمشروع فردي يهدف الى "السعادة الشخصية" المحددة بالرفاه المادي والمنزل الفاخر والاستقرار الاقتصادي. بذلك يتلاشى الانتباه عن العدالة الاجتماعية والصراع الطبقي الى البحث عن "الخلاص الفردي" عبر علاقة خاصة. هذه العملية تُفكك الوحدة الجماعية، مما يخدم مصالح الطبقة الحاكمة التي تسعى لإبقاء الجماهير مشتتة ومنشغلة بصراعاتها الشخصية.

لذلك عندما يصبح الزواج مؤسسة اقتصادية قبل كل شيء، وعندما تُقاس قيمة الصداقة بمنفعة كل طرف، فإن أساس التضامن الاجتماعي ينهار. الرأسمالية تفضل الأفراد الأنانيين، لأنهم أضعف في مواجهة نظام الاستغلال، وأكثر استهلاكًا كوحدات منفصلة، وأقل ميلاً لتنظيم أنفسهم للمطالبة بحقوق جماعية. إن انهيار العلاقات الإنسانية الحقيقية يؤدي لاستمرار تراكم رأس المال، لأنه يحول المجتمع إلى مجموعة من ذرات متفككة يمكن استغلالها والسيطرة عليها بسهولة أكبر.

في المقابل، أن الحب الحقيقي هو شكل من أشكال التضامن الإنساني الخالي من المنفعة. إنه تعبير عن الطبيعة الاجتماعية للإنسان، عن حاجته للارتباط والتعاون والعطاء غير المشروط. هذا الحب موجود في قلب الصداقة، في العلاقات الأسرية الحقيقية الخالية من حسابات الميراث والمنفعة.

تحرير الحب لا يمكن أن يتم بمعزل عن تحرير المجتمع بأسره. وتحرير المجتمع بحاجة الى نظام سياسي يرعى هذا الهدف، حيث يُلغى منطق الربح والمنافسة كقانون رئيسي للحياة، تُفك العواطف من قيود التبادل السلعي. عندها فقط يمكن للحب أن يزهر كعلاقة إنسانية خالصة، قائمة على التقدير المتبادل والتكامل والحرية الحقيقية، وليس على الخوف من الفقر أو البحث عن المنفعة.

الدفاع عن الحب الحقيقي اليوم، في ظل هجمة الرأسمالية المعولمة، هو فعل ثوري بحد ذاته. عندما نرفض أن نحب أو نختار شريك الحياة بناءً على "مصلحتنا"، وعندما نبني علاقات صداقة قائمة على التضامن الحقيقي، فإننا نقاوم منطق النظام السائد. نضالنا من أجل عالم أكثر عدلاً، حيث توزع الثروة بشكل عادل وتُلغى فيه علاقات الاستغلال، هو في النهاية نضال من أجل عالم نستطيع فيه أن نحب بحرية.

الحب هو شرارة اندلاع الثورة كما قال جيفارا.

***

حسام عبد الحسين

في زماننا كانت ثلاث كليات طب، هي بغداد والموصل والبصرة، ويتخرج منها بضعة مئات من الأطباء كل عام، وكانت الخدمات الطبية ذات قيمة إقليمية وعالمية، وأطباء الكليات الثلاث من المتميزين في إبداعهم الطبي في بلدان مهجرهم العربية والأجنبية.

واليوم توجد العديد من كليات الطب وخريجوها يبحثون عن التعينات، ولا توجد مؤسسات معاصرة تستوعبهم، وتعدهم للتخصص والتعبير عن طاقاتهم المعرفية.

فما فائدة زيادة عدد كليات الطب والمتخريجين منها، والرعاية الصحية ليست كما في الدول المجاورة على أقل تقدير؟

العيب في غياب التخطيط، والفساد والمحسوبية، وإنعدام التفكير الواضح الصريح، فالمفردات المتداولة ليست ذات قدرة على البناء.

الجامعات تؤسس كلياتها وفقا للحاجة، ولتوفير القوة الإقتصادية القادرة على تطوير البلاد وتحقبق التفاعل الواعي لها مع عصرها.

إن إنتاج الأعداد الغفيرة من الأطباء يجب أن يكون وفقا لمخططات ستراتيجية، توفر الرعاية الصحية اللازمة للمواطنين، أو أن تكون معامل إنتاج للتصدير، أي أن يتخرج الطبيب ويسمح له بالذهاب إلى دول أخرى يخدم فيها.

إن تحويل الطب إلى وظيفة، والمتخرج يريد تعيينا في دولة لا تتوفر فيها المؤسسات الكافية لإستيعاب ما تضخه الكليات كل عام من الأطباء، الذين عليهم أن يمروا بمتطلبات تعليمية لازمة لإعداد خبراتهم الكفيلة بتقديم الخدمات بسلام وأمان، فالطب ليس دراسة وإمتحان، إنه خبرة تتوارثها الأجيال، وبحاجة إلى معايشة وتدريب وتوجيه ومراقبة، لضبط السلوك العلمي وتأمين الخدمات الصحيحة.

إن زيادة أعداد كليات الطب يجب أن يتواكب مع توفير المؤسسات الصحية القادرة على إستيعاب الخريجين، وإلا فالبطالة لذوي الخدمات الطبية ستسود، وستفقد مهنة الطب قيمتها ودورها في بناء المجتمع المعافى السليم!!

جعلوا الطبَ كسيحاً جاثماً

وأصابوا بخيابٍ حالما

حَسبوا الطبَ عديداً فائضاً

وطبيبٌ عاش فيها نادما

لا مكان لطبيبٍ جاهزٍ

كلّ خريجٍ توارى هائما

***

د. صادق السامرائي

(عدم قدرة الحكومة على دفع الرواتب لا يعني انهياراً اقتصادياً)

اليوم شاهدت عن طريق الصدفة فيديو قصير تتحدث فيه مقدمة البرنامج مع احد خبراء الاقتصاد.

هو يقول ان عام ٢٠٣٠ سوف يشهد انهياراً اقتصادياً في العراق اذا استمرت نفس السياسات الاقتصادية، لكنها تسأله قائلة : هل يعني ذلك انه في عام ٢٠٣٠ سوف لن تستطيع الحكومة دفع الرواتب؟

بمعنى آخر انها تعتبر ان الانهيار الاقتصادي يعني عدم قدرة الحكومة على دفع الرواتب!!

لكن الرواتب ودفعها هي أمور ترتبط بالموازنة الحكومية ومدى توفر الاموال اللازمة لتسديد التزامات الحكومة المختلفة وليس فقط الرواتب وماهو في حكمها فقط..

اما الانهيار الاقتصادي فهو يعني تراجع كبير وطويل الأجل في الناتج المحلي الاجمالي وشيوع البطالة وتراجع انتاج القطاعات الاقتصادية المختلفة واغلاق المشاريع وافلاس البنوك وتراجع قيمة العملة وانهيار الاسواق المالية واسعار الاسهم وشيوع الفقر والجريمة كنتيجة لكل ذلك.

وهذا ليس من السهل حصوله، قد يحصل تباطؤ في النمو وترتفع معدلات البطالة وظهور بعض الاختلالات الهيكلية وتتراجع قيمة العملة الوطنية، لكن ذلك لا يصل بالضرورة الى حد الانهيار...

عندما يهبط سعر النفط فان الحكومة تحصل على دولارات اقل مقابل مبيعاتها من النفط وبالتالي تحصل على دنانير اقل مقابل دولاراتها التي تبيعها للبنك المركزي وبالتالي لا تستطيع الايفاء بالتزاماتها المقررة في الموازنة .

اي ان الموازنة سوف تعاني من العجز الذي يجب ان يغطى بواسطة الاقتراض او خفض سعر الدينار لغرض الحصول على دنانير اكثر من البنك المركزي مقابل دولارات الحكومة المحدودة، وهذا له انعكاسات خطيرة على الوضع الاقتصادي للبلد اولها ارتفاع معدل التضخم وانخفاض القدرة الشرائية لذوي الدخل المحدود..

في كل الاحوال فان دولارات النفط سوف تبقى متوفرة لدى البنك المركزي لغرض بيعها لمن يحق له ذلك كالمستوردين مثلاً وبموجب سعر الصرف الذي تقرره السلطة النقدية بالاتفاق مع الحكومة وكما اشرت الى ذلك في اعلاه.

اي ان نشاط القطاع الخاص مثلاً لاغراض الاستيراد التجاري او الاستثماري يمكن ان يستمر بدرجة معينة ويحافظ على مستوى معين من النشاط الاقتصادي.

الانهيار يحصل اذا توقف تصدير النفط تماماً لأي سبب وانقطع المورد الاساسي او شبه الوحيد للعملات الصعبة للبلد..وهذا الاحتمال لايوجد مايدعمه وفق المعطيات المعروفة.

***

د. صلاح حزام

تبدأ الحكاية من العبث. من عبث منظم، يرتدي رداء المؤسسة، ويتستر خلف أسماء كبرى، لكن روحه تشي بالفوضى. وزارة الثقافة المصرية، هذا العالم الواسع، الذي يحتضن تحت سقفه ثروة من الهيئات والمجالس: المجلس الأعلى للثقافة، والهيئة العامة للكتاب، وقصور الثقافة، والمركز القومي للترجمة، وأكاديمية الفنون... وغيرها.

لكنك إذا اقتربت، تجد هذه الجزر المنعزلة. كل كيان يعيش في قارته الخاصة، يحرس حدودًا وهمية، ويفتخر بسيادته على أرض لا تزرع سوى الأوراق والإهمال . قل أن تسمع همسة تنسيق، أو نبضًا لرؤية واحدة. وأوضح تجليات هذا التشظي يأتي في أكثر الملفات إثارة للأسئلة: جوائز الوزارة الثقافية. ذلك العالم الموازي الذي يحكمه التخبط، وتسوده معايير مرتجلة، وتلعب به أهواء الاستمرارية والتوقف، كقارب في لجة بلا دفة.

الاسم الواحد والأبواب المتعددة

انظر إلى اسم واحد: "نجيب محفوظ". اسم يملأ العالم، ويكفي أن يرفع راية ليكون مَعلَمًا. فماذا تفعل دولة تفتخر به كأبرز أدباءها؟ تكرره. وتكرره بطريقة تثير الحيرة.

في المجلس الأعلى للثقافة، توجد "جائزة نجيب محفوظ في الرواية العربية". أُطلقت عام 1999، ثم غابت ثمانية عشر عامًا، كأن الاسم ذهب في إجازة طويلة. عادت عام 2017، بجائزة مالية مقبولة، تمنح لمصري وآخر عربي.

لكن المفارقة الأكثر سخرية تأتي هذا العام. فبينما قد يستعد المجلس لإعلان الفائزين يخرج علينا المسئول عن معرض الكتاب، معلنًا ميلاد جائزة جديدة! تحمل الاسم نفسه: "نجيب محفوظ"، لكنها هذه المرة تابعة للهيئة المصرية العامة للكتاب، وبقيمة أكبر.

سؤال مباشر: ألا تلتقي الهيئتان تحت سقف وزارة واحدة؟ ألا يعلم كل منهما ما يفعله الآخر؟ أم أن الأمر تحول إلى سباق لرفع راية الرمز فوق مبنى، وكفى؟

ثم تأتي المفارقة الأوسع. فهناك جائزة ثالثة، خارج أسوار الوزارة تمامًا: "الجائزة الدولية لنجيب محفوظ" التي تمنحها الجامعة الأمريكية بالقاهرة منذ 1996، وهي جائزة محترمة، تترجم الفائز للإنجليزية، ولها ثقلها.

والسؤال الجوهري: كيف تترك الدولة المصرية، بمؤسساتها الرسمية، اسم علمها الأدبي الأبرز يدار - ولو جزئيًا - من قبل جهة أجنبية، مع ما يحمله ذلك من احتمالية تحميل هذا الاسم الرمزي تصورات قد لا تتطابق تمامًا مع سياقه الثقافي الأصلي؟

الحل ليس في منع الآخر، إنما في ترتيب البيت أولاً. لماذا لا تكون هناك جائزة مصرية رسمية واحدة قوية، شفافة، وذات قيمة معتبرة، تحمل اسم محفوظ، وتدار بتنسيق كامل بين المؤسسات، ويكون لها حضورها الدولي المحترم؟ حضور يدار بعقل مصري، ويحفظ للإرث هيبته.

جوائز لا تطعم خبزًا

انتقل من أزمة الأسماء إلى أزمة القيمة. انظر إلى عشرات الجوائز التي تعلن عنها جهات مثل المجلس الأعلى للثقافة وقصور الثقافة. ستجد قيمتها تتقافز بين خمسة آلاف وعشرة آلاف جنيه، بل إن بعضها يهبط إلى ألف أو ألفين. في زمن تضاعفت فيه تكلفة الطباعة، وصار شراء كتاب واحد رفاهية لكثير من المبدعين الشباب.

يأتي التبرير الجاهز: هذه الجوائز للشباب، أو للتحفيز. وكأن الشباب يعيشون خارج كوكب الحياة، لا يدفعون إيجارًا ولا ثمنًا للورق. هل يعقل أن تكون قيمة جائزة "وطنية" لإبداع أدبي، أقل بكثير من مكافأة لاعب كرة قدم مبتدئ في ناد من الدرجة الثالثة؟

النتيجة: تتحول الجائزة من وسيلة لدعم المبدع، إلى مجرد "إعلان شكلي". ورقة تعلق على الحائط، من دون أي أثر فعلي في دفع مسيرته خطوة واحدة للأمام. وغالبًا ما تصاحب هذه الضآلة المالية ظاهرة تكرار الأسماء نفسها في لجان التحكيم أو قوائم الفائزين، مما يحول الجائزة إلى دائرة مغلقة، أو مكافأة داخلية. هنا لا يصبح الحديث عن هزالة مادية فحسب، بل عن هزالة معنوية تدفع بالثقة في المؤسسة إلى الحضيض.

الشروط العجيبة: عقاب التميز!

وإذا خرجنا من دائرة القيمة إلى دائرة المعيار، نجد العجب. خذ ما أعلنته قصور الثقافة عن "جائزة الثقافة الجماهيرية في الآداب". من شروطها: ألا يكون المتقدم قد حصل سابقًا على إحدى الجوائز العربية الكبرى! وأن يكون قد مضى على نشر كتابه الأول عشرين عامًا!

تأمل الشرط الأول: فهو يقصي مبدعًا حصل على "البوكر" أو "زايد" أو "كتارا".. ليمنح الجائزة لمن لم يحصل عليها! أي فلسفة هذه التي تعاقب التميز والنجاح، وكأنها تقول للكاتب: "احتفظ بتميزك لنفسك، فلدينا جوائز للمغمورين فقط"؟

أما الشرط الثاني – عشرون عامًا على الكتاب الأول – فيبدو وكأنه يستهدف جيلاً محددًا من كتاب التسعينيات. فهل الجائزة لفئة عمرية؟ ولماذا عشرون عامًا بالضبط؟ أليس في هذا الشرط التعسفي قتل لروح المنافسة وتحديد مسبق للفائزين؟

هذه الشروط لا تحتاج إلى ناقد أدبي لفك شفرتها. إنها تطرح سؤالاً بسيطًا: ما الفلسفة الثقافية التي تحكم هذه الجوائز؟ أم أنها مجرد قواعد إدارية عشوائية، وضعت على عجل، من دون تفكير في الغاية؟

جوائز بلا ذاكرة

وأخيرًا، تأتي قضية النسيان المؤسسي. فمعظم جوائز الوزارة تعيش في لحظتها الإعلانية فقط. تُعلن، ثم تختفي بعد حفل التسليم، كأنها لم تكن. أين الأرشيف الشامل؟ أين أهدافها ومعاييرها عبر السنين؟ أين قوائم الفائزين منذ البداية؟ والأهم: أين أسماء لجان التحكيم في كل دورة؟ تلك اللجان التي تملك سلطة منح الشرعية.

على النقيض، تأخذك الجوائز الكبرى عالميًا وعربيًا إلى مواقع إلكترونية واضحة، تفصل كل شيء: الفلسفة، الشروط، الأعضاء، الأرشيف. إنها تمتلك ذاكرة موثقة، ووجودًا مستمرًا يضمن الشفافية. أما عندنا، فالكثير من الجوائز تفتقد لأبسط مقومات الاحتراف: الذاكرة. وهذا الغياب ليس تقصيرًا تقنيًا، لكن دليل على نظرة قاصرة للجائزة كـ "فعل إداري" ينتهي بتوزيع الشيكات، وليس كـ "مشروع ثقافي" متكامل يبني تاريخه ويراكم رصيده.

في الختام: الاستثمار في الخيبة

أزمة جوائز وزارة الثقافة هي أزمة رؤية وتنسيق قبل أن تكون أزمة موارد. الدولة تعلن في كل مناسبة دعمها للثقافة كركن من أركان القوة الناعمة. وأول تجليات هذا الدعم الحقيقي يجب أن يكون في إعادة هيكلة هذه المنظومة المضطربة.

لا بد من خطوات عملية عاجلة:

1. التوحيد: تشكيل لجنة عليا تتبع الوزير مباشرة، مهمتها حصر ومراجعة كل الجوائز، ودمج المكرر، ووضع خريطة تكاملية تمنع التضارب. جائزة واحدة قوية لنجيب محفوظ خير من ثلاث.

2. إعادة النظر في القيمة: ربط قيمة الجوائز بتكلفة المعيشة والتضخم، وجعلها قيمة تحفيزية حقيقية تليق بالجهد الإبداعي وتحدث فرقًا.

3. مراجعة المعايير: إلغاء الشروط التعسفية، ووضع معايير واضحة تركز على الجودة الإبداعية، وليس اعتبارات إدارية غامضة.

4. بناء الأرشيف: إنشاء منصة إلكترونية موحدة توثق تاريخ كل جائزة كبرى، وفلسفتها، وأرشيف الفائزين ولجان التحكيم. الجائزة بلا ذاكرة هي جائزة بلا هوية.

5. الشفافية: إعلان أسماء لجان التحكيم مبكرًا، ونشر تقارير مبررات الفوز (ولو مختصرة)، لبناء جسر من الثقة.

الجائزة استثمار. استثمار في المبدع، وفي الإبداع، وفي صورة مصر الثقافية. وهي عندما تكون رشيقة، متماسكة، شفافة، وعادلة، تصبح محركًا حقيقيًا للمشهد. أما وهي على حالها اليوم - متعددة الأسماء، هزيلة القيمة، غريبة الشروط، وبلا ذاكرة - فهي لن تكون أكثر من ضجيج إداري، يضيع في زحام الصور الاحتفالية، ولا يترك وراءه سوى ركام من الخيبة، ومساحة شاسعة من الفراغ، يتساءل فيها المبدع عن مصير الثقافة في بلد يدعي أنه صاحب أعرق حضارة عرفها التاريخ.

***

د. عبد السلام فاروق

ينظر متفلسفو الغرب وتابعيهم النقليين الى البدئية العظمى الافتتاحية باستصغار مستهينين بقيمه ومستوى الاختراقية الكونية المتصله باللحظة الابتداء من علاقة العقل بحالته القصورية الابتدائية للكون وظواهره والوجود ومقتضياتيه، ومن هذا المنطلق يمكن ان تلحظ ظاهرة الميل الى تقديس المنجز المتاخر والحداثي في هذا المجال على حساب ماقبله وماكان لحظة الافتتاح في كشف العقل بصيغته المتوفره عن العلاقة بالوجود وهي المهمه الاعظم مقارنة بكل ماقد بني عليها واستند لها.

 وهكذا وضع تسلسل الوعي ضمن متواليه: الاسطورة، الدين، الفلسفه، كما فعل هيغل على سبيل المثال، وكان الفلسفة هي القمه الاعقالية البشرية، مع ان مثل هذه المعادلة تبدو بوضوح مختلة فالدين ليس بالمرحله التي يمكن نسبتها للماضي المنقضي، وهو موجود في الحياة وفي الكينونه البشرية بقوة تفوق بما لايقاس موقع الفلسفة النخبوي المحدود، بحيث يحتل المنظور الماورائي موقع العنصر الوجودي المجتمعي خارج السياقات الجغرافية والكيانيه على مدى يشمل المعمورة بمعظمها بصفته لازمة وجود، بما يمكن، لابل يجب ان يجعل من محاولة وضع مثل التدرجات المذكورة اعلاه في خانة التوهمية غير المدقق فيها، والمرتكزه لاعتبارات السطحية الموكوله الى العجب المتاخر بالذات بناء على مفعول عنصر حضر من خارج العملية المجتمعية بصيغتها الاولى اليدوية، من دون اي قدرة على الارتقاء لمستوى وحقيقة الفعالية العقلية البدئية الوجودية كما عاشتها المجتمعات الاولى ابان تبلورها الافتتاح.

 وتستوجب هذه الظاهرة اعادة قراءة للسردية العقلية الادراكية البشرية، بين منجز الافتتاح البدئي وذلك اللاحق، وبالاخص منه الذي رافق ونجم عن الانقلاب الالي بصيغته الاولى المصنعية الاوربية وتوهماتها، الامر الذي يمكن ان ياخذنا الى القول بان المنطلق الرؤيوي الاول المجتمعي بصيغه الاسطورية السماوية بازاء الوجود والكون المبهم، هو الصيغة العليا من الرؤية العقلية البشرية المؤجله، والتي لم تكن قادرة على التحقق في حينها، لاسباب تتعلق بنوع وسيلة الانتاج المتاحة والممكنه من جهة، وحكم القصورية الاعقالية الابتدائية، ولزوم تجاوزها الى النطقية التحولية الباقية خافيه، تتعدى القدرات المتاحة من الادراكية العقلية حتى اللحظة الراهنه.

 وهنا تقع القصورية الكبرى في النظر الى الحقيقة الوجودية والمسار البشري المقرر والمصمم بنية وكينونه، مع العجز عن التعرف على الحقيقة المجتمعية الاساس اللاارضوية الدالة على خضوع الوجود لقوة التحولية العظمى الى العقلية بدل الجسدية، فالمجتمعات تبداكمنطلق بالتبلور في ارض سومر، لاارضوية ذاهبة الى مابعد ارضوية جسدية وهذا هو جوهر الوجود البشري ومنتهاه، مقابل ذلك الذي يرى المجتمعية جسدية ابدية ونهائية، فيعمد الى تكريس هذا النوع من النظر على انه الواقع، الى ان ذهب ليدعمه لاحقا بما يعتبره "منظور العلم" والعقلانيه، مقابل الماورائية والميتافيزيق، هابطا بالمروية المجتمعية التحولية الى الدرك الارضوي المغلق، بما في ذلك منتهياته المفترضة "الاشتراكية" وعموم صيغ اليوتوبيا الارضوية، التي تقف بالكينونه البشرية عند حدود ونطاق الجسدية الحاجاتية التي هي بالاحرى محطة لازمة مؤقتة وعابره، مفروضة لاجل توفير اسباب الانتقاله العظمى التحولية مابعد الجسدية.

 الابراهيمه العراقية السومرية هي التعبيرية الاولى اللاارضوية اي التعبيرية التحولية الاولى ضمن اشتراطات استحالة التحقق، وتحت وطاة اشتراطات اليدوية وغلبة الارضوية وطفولة العقل، تتكامل برغم مجافاة الواقع نبويا حدسيا بما يوافق اشتراطات الازدواج البشري المجتمعي التفاعلي الانتقالي الطويل، الذاهب الى نهاية الطور اليدوي الانتاجي، حين تبدا بالتبلور ساعتها ومن هنا فصاعدا اسباب التعبيرية الثانيه اللاارضوية، "العليّة / السببية" ويصير الانتقال من الجسدية واقعا معاشا، مع توفر اسبابه على صعيد وسيلة الانتاج العقلية/ التكنولوجية العليا، والرؤية المنتظرة، تلك البدئية الثانيه، الغاية والغرض الاعلى.

 والتعبيرية اللاارضوية التي هي اول رؤية ابتدائية للكون والوجود هي المنظور "العلمي" الاول للكون والوجود قبل اوانه، يقر اولا بوجود قوة عليا خارجة عن الارادة البشرية هي المتحكمه بمسارات الوجود، وهي حين تتم صياغتها في حينه، فانها تاتي ملزمه بالخضوع لما متاح لها من ممنكات التعبير اللاارضوي. وهنا نجد التوافق الضروري بين اشتراطات الوجود البشري الاولى ومستوى الادراكية وبين اجمال البنية الربانيه من دون تجاهل عبقرية الصياغة ضمن المتاح آنيا مقابل المنظور الفرعوني التالهي الارضوي الجسدوي، المادي الارضوي الموكول للحاجة، لنصبح امام رؤية تسحب السلطة من الارض لتودعها في السماء، متعدية الملوك والفراعنه وكل صنوف الحكام، فاذا ادمج حكم الغائية الكونيه العليا ب "الله" فان اللحظة وشروطها وسبل وممكنات التعبير عنها ضمانا لفعلها، تكون مرهونه بممكنات الرؤية الاولى للوجود والعالم والكون، بالاخص ضمن اشتراطات اليدوية، الى ان تنتهي مفاعيلها وتحل ساعة الانتقال الالي التكنولوجي العقلي، ووقتها تحل ساعة العلية السببية اللاارضوية التي يسمونها ارضويا " العلمية" و"العقلانيه" الارضوية، وقد آن اليوم اوان انحسار فعلها المؤقت التوهمي، مع بدء تبلور الاسباب الضرورية للتحوليه العظمى ماديا " تكنولوجيا".

 لم يصل الكائن البشري مستوى يؤهله للتعرف على قوانين تطوره ومسارات وجوده وغاياته، فهو مايزال مجرد موضوع، ثمه قوة عليا هي المتحكمه به وبكل مايخص ترقية ووجهته، فاذا حدث وانبثقت الرؤية الثانيه للوجود من هنا فصاعدا، وغدا الكائن البشري قادرا على التعرف على اليات وجوده ومساراته، فان مفهوم " الله"، اي الغائية الكونيه العليا الناظمه للكون والياته، لابد سيصبح اكثر ملموسية، وياخذ بالتشكل بما يوافق صيغة التحول العظمى البشرية الى "الانسان/ العقل"، على انقاض "الانسايوان" الحالي المنتهية صلاحيته، بما هو محطة انتقالية اخيرة بين "الحيوان" و"الانسان"، ووقتها حين يكون العقل المتحرر بذاته من وطاة الجسدية،هو الحاضر الفعال، فان كل مايخص النظر للذاتيه والكينونه والوجود يصير في عالم اخر مختلف نوعا، لسنا بعد قادرين على وصفه، مع ان العمل على استجلائه صار هو المهمة الاعظم على مستوى التاريخ البشري الممتد عودة الى عصور الحيوانية، ذهابا الى الخليه الاولى.

***

عبد الأمير الركابي

العامل المشترك بين علماء الأمة في مسسيراتها الحضارية أنهم حفظوا القرآن في سن مبكرة، فما علاقة ذلك بنبوغهم وتألقهم المعرفي؟

القرآن فيه 77439 كلمة والغير مكررة منها عددها 19209، هذا الثراء اللغوي يعطي حرية وفضائية مطلقة للتفكير.

العقل بحاجة إلى مفردات لغوية لأنها أدوات التفكير وعناصر التعبير عن الفكرة، وبدونها يبدو عاطلا وبليدا، فضخ المفردات يعني إحياء نشاطات العقول وتحفيزها للإتيان بالأصيل.

بينما في واقعنا المعاصر هناك فقر لغوي مدقع، تسبب في تضييق مساحة التفكير وفقدان القدرة التحاورية لغياب عناصر الحوار اللغوية.

وتجد الدول القوية تهتم بضخ المفردات اللغوية في رؤوس الأجيال منذ الصغر، ولهذا يستطيع الطفل عندهم التعبير عما يعتريه بالكلمات، لا بالدموع والصرخات.

فالمجتمعات الفقيرة لغويا ضعيفة ومهزومة، والعكس صحيح، والمخزون اللغوي عندنا يميل للنضوب.

الكلمة ومعناها لا تُدَرس في مدارسنا، بينما المجتمعات المتطورة تعلم أبناءها أصوات الحروف وكيف يتم صناعة الكلمات بها، ومن ثم العبارات التي تشير إلى فكرة بوضوح وسهولة.

الإحتفاء باللغة العربية ليس فخرا وغزلا ورثاءً وتمجيدا، إنه بالعمل الجاد على إظهار مهاراتها المعاصرة، وضخ المفردات اللازمة للتعبير عن الأفكار المتفاعلة مع حاضرنا المعلوماتي الدفاق، وبثورة مَعجمية، لزيادة الثروة اللغوية في رؤوس أبنائها.

فهل يمتلك الواحد منا نصف عدد كلمات القرآن؟!!

مفرداتٌ خاوياتٌ عِندنا

فارْتضينا لقصورٍ هَوننا

لغةُ الضادِ أشادتْ مَجْدنا

وتباهتْ وأنارتْ عَقلنا

فاطلقوا الأضواءَ فينا حُرّةً

أمّتي شعّتْ وطافتْ كَوْننا

***

د. صادق السامرائي

الأكاديميون يخاطبوننا بمفردات لا تسترعي تفاعلنا وفهمنا، لأنها إستعلائية تخصصية ذات رمزية وغموضية صعبة، بينما المتعارف عليه في مسيرتنا عبر العصور أنهم يبذلون جهدا متواصلا لتبسيط اللغة التي يعبرون فيها عن أفكارهم وطروحاتهم المتنوعة.

هذا التباعد بين القارئ وما يأتي به الأكاديميون، رغم أهمية طروحاتهم، لكن التفاعل بينهم والمتلقين تكاد تكون معدومة، حتى الصفوة من الناس تعجز عن التواصل مع ما يطرحونه، وكأنهم يحسبون التعقيد والتصعيب في عباراتهم ومفرداتهم يدل على ثقافتهم، بينما الحقيقة تشير إلى أن الذي يعرف مادته الأكاديمية يقدمها بأبسط وأسهل لغة.

فبسّطوا ولا تعقدوا، ففي البساطة قوة وقدرة على التفاعل الإيجابي والتقدم.

من معاضل مجتمعات الأمة أن النشاطات الأكاديمية لا تستند إلى مفردات واقعية ولا تتفاعل مع المجتمع بإيجابية، ولهذا يكون للجامعات دور ضعيف في التوعية وإستنهاض الأجيال، والسير بهم ومعهم نحو آفاق مستقبلية معاصرة.

المطلوب مفردات لغوية سهلة الفهم، وتقدم الفكرة بآليات قادرة على تحويلها إلى سلوك، وكينونة واضحة متفاعلة مع الحياة ومؤسسة لمنطلقاتها الإيجابية.

فلا قيمة للمقالات والخطابات والقصائد الملغزة المبهمة الغامضة، فالمواطن لا يمتلك القابلية على تفتيت العبارات وتشريح النص المنشور، لأن الأساليب التربوية أفقرت معجميته، وكرهته بالكلمة ومعناها، ويبدو أن أبناء الأمة من أقل المجتمعات كنزا للمفردات، ولهذا يعجزون عن الحوار والتفاعل الحضاري، ويكون للعضلات دورها وللقوة المتصورة أثرها في تقرير مصيرهم.

نُخاطبهمْ بترْميزٍ غريبِ

ونَحْسَبُ قولنا صوتَ اللبيبِ

هي الأفكارُ إنْ عَسُرَتْ أغاضَتْ

وجادتْ من تثاقلها بريبِ

محاسنُ ضادِنا أبْدتْ وضوحاً

ويسّرتِ المعارفَ للأريبِ

***

د. صادق السامرائي

ليس الحزنُ ظِلًّا عابرًا في نهار الروح، ولا طيفًا يتسلّل إلى القلب كما تتسلّل نبرةُ ليلٍ واهنةٍ في آخر العمر؛ بل هو أحدُ الأركان التي بُني عليها الوجودُ الإنساني، كالماء في أطراف الأرض، والهواء في جوف الرئة، والنور في حدقة العين. إنسانٌ بلا حزنٍ، هو كائنٌ لم يعرف حرارة التجربة، ولم يمسّ جوهر الحياة في أكثر مواضعها كشفًا وإيلامًا وعمقًا. فالحزنُ ليس نقيضَ الحياة، بل أحد أسماء نضجها.

من لا يحزن، لا يعرفُ لذّة الشفاء. ومن لا ينكسر، لا يعرفُ معنى الوقوف. إن الحزنَ هو المدرسة التي لا يدخلها القلبُ إلا ليتعلّم: كيف يكون أقوى عندما يبدو أضعف، وكيف يرى أبعد حين تغشى العينَ غيمةٌ من الدموع. إننا لا نتطهّر بالفرح وحده، بل نتطهّر بالحزن أكثر، لأنه يهبنا صفاءً خالصًا لا يشبهه شيء؛ ينفض عن الروح زيفها، ويجعلها تقف عاريةً أمام حقيقتها الأولى.

كم من إنسانٍ خرج من رحِم الحزن كما تخرج السنبلة من ظلمة التراب؛ ناضجةً، ناصعة، ممتلئةً بحكمة الأرض وملحها ومطرها. وكم من روحٍ لم تعرف عمقَ ذاتها إلا حين انفتح فيها جرحٌ، صغيرٌ أو فادح، لكنه كان البابَ الوحيد إلى النور.

ليس الحزنُ دعوةً للانكسار، بل دعوةٌ لفهم الوجود. هو الوجهُ الذي نرى فيه هشاشتَنا، فنخجل من قسوةٍ صدرت عنّا، أو من حبٍّ ضيّعناه، أو من فرصةٍ أفلتت من يدٍ لم تُحسِن القبض عليها. إنه يذكّرنا بأننا بشر: لسنا آلاتٍ للضحك، ولا تماثيلَ للتماسك، بل كائناتٌ تُخطئ وتتعلم، تُحبّ وتُخذَل، تبني وتنهدم، ثم تعود لتبني من جديد.

إنسانٌ بلا حزنٍ، هو إنسانٌ بلا ذاكرة. بلا تلك اللحظات التي تكوّن صورَنا الداخلية، وتمنحنا القدرة على التعاطف، وعلى فهم آلام الآخرين. فالقسوةُ لا تولد من الحقد، بل من خواءٍ شعوري، من نفوسٍ لم تذُق طعم الخسارة، ولم تتأمل ملامحها في مرآة الليل.

وما الحزنُ إلا البلّور الذي تتشكّل فيه أعمقُ مشاعرنا. لولاه، لبقينا غبارًا عالقًا في هواءٍ ساكن، بلا وزنٍ ولا أثر. لكنّه يعيد صهرنا، يحوّلنا إلى معدنٍ قابلٍ للطرق، ثم يخرج منّا شكلًا جديدًا، أكثر رهافةً، وأكثر قدرةً على أن يرى غيره.

اليوم، في عالمٍ مزدحمٍ بالأقنعة، لم يعد الناس يخجلون من الفرح، بل يخجلون من الحزن. يضعونه خلف ظهورهم كما لو كان عيبًا، بينما هو شهادتهم على أنهم كانوا أحياء. أن يتألم الإنسان، يعني أنه ما زال قادرًا على الحبّ، على التعلّق، على الخسارة، على الانتظار، على الوقوف أمام ذاته دون زيف.

ولذلك…

إنسانٌ بلا حزنٍ يساوي لا إنسان

لأن الحزن هو الدليلُ الأخير على أن في داخلنا قلبًا ينبض، وروحًا تتفاعل، وذاتًا تتشكّل. هو توقيعُ الحياة على صفحاتنا الشخصية. هو أشبهُ بخيطٍ دقيقٍ في نسيجٍ معقّد، لكنّه الخيطُ الذي يمنح النسيجَ معناه.

إنه ليس عدوًّا ينبغي طرده، بل رفيقُ دربٍ ينبغي فهمه. فإن حضر، لا تُغلق البابَ في وجهه. دعه يجلس قليلًا؛ سيمنحك درسًا لا تمنحه آلافُ الكتب. وعندما يغادر، يغادرُ تاركًا وراءه روحًا أوسعَ من قبل، وقلبًا يحتمل الحياة كما هي: مُذهلةً حينًا، قاسيةً حينًا، لكنها دائمًا تستحق أن نعيشها.

فمن لا يحزن…

لا يعرف نفسه.

ومن لا يعرف نفسه…

لا يمكن أن يكون إنسانًا كاملًا.

***

بقلم: د. علي الطائي

 13-12-2025

حين نتابع بدايات الزمان كباحثين في شؤون الفلسفة تبدو هذه البدايات والنهايات هلامية، وهذا يعني ان لكل بداية نهاية.. والتساؤل هنا كيف هو شكل ما قبل الوجود وشكل ما بعد الوجود؟ وهل كان هناك زمان قبل الوجود وبعد الوجود؟

هذه المقاربة تكشف وجود فضاءات كونية عائمة أبدية خالية من الزمان.

ويتضح من ذلك أن الزمان هلامي خارج الوجود، كما يبدو في قاموس الفلسفة، هو زمان لا حدود له، فضاء سرمدي يتحرك فيه الوجود حركة ذاتية دائبه أزلية.

في هذا الفضاء السرمدي كان الوجود وكان العدم،

فهل كان قبل الوجود عدم؟

وإذا كان كذلك إفتراضا، فكيف يخلق الوجود من العدم؟

ليس ذلك تشكيكا ، إنما مطارحة فكرية طرحها سبنوزا وسارتر، وهيدجر قبلهما حين بحث إشكالية

إن الوجود سابق للعدم، حيث يتشكل المنطق المجرد (وجود – عدم – وجود).. وناقش ايضا موضوعة ان العدم يسبق الوجود (عدم – وجود – عدم)، والتساؤل هنا هل يخلق الوجود من العدم؟ بينما يقول منطق العقل أن العدم لا يخلق الوجود، لماذا؟ لأنه عدم.

إذن، من يسبق من..؟

هل يولد الوجود من العدم؟

وإذا كان ما قبل الوجود عدم وما بعد الوجود عدم فإن الوجود سيكون بين عدمين أي (عدم – وجود – عدم) بمعنى (قبل الولادة عدم وبعد الموت عدم).. وهذا يعني ان الوجود الانساني في حقيقته نسبي وإن العدم في حقيقته مطلق. وهذا يؤكد أن وجود الكائن في الحياة وجودا نسبيا بين عدمين.. وتلك من بديهيات فلسفة الوجود والعدم.

***

د. جودت صالح

إسطنبول 1/ 9/ 2025

........................

*عن فلسفة الوجود والعدم [هيدجر ونيتشه وسبنوزا وسيمون دي بوفوا وجون بول سارتر وهنري بيرغسون وكولن ويلسون وغيرهم.]

ابن القطعة هو إسماعيل بن نصر بن عبد المحسن السلاحي. ولا يُعرف عنه شيء سوى أنه مؤلف مخطوط عثر عليه رياض مصطفى العبدالله بدار الكتب الظاهرية الأهلية بدمشق، فضبطه وحققه، ثم أصدرته دار الجيل ببيروت في طبعة أولى سنة 1413هـ-1992 م.

الكتاب يحمل عنوان (ابتلاء الأخيار بالنساء الأشرار)، واعتبر المحقق أن إصداره يندرج ضمن جهد المؤرخين لتوفير محطات ارتياح نفسية وفكرية، عن طريق ذكر النساء وأخبارهن و طرائفهن، متوسلا بذلك إلى انتزاع بسمة من ثغر القارئ وهو يطالع قصص الكيد والدهاء، والمواعظ التي ترى في النساء بلاء وشرا مستطيرا. وتزعم أن الزهد فيهن هو عين الصواب، وأن راحة المرء في اعتزالهن والفرار منهن إلى رؤوس الجبال!

يتوجه المؤلف في مقدمة الكتاب إلى شخص لا ندري من هو، سأله أن ينظم له أبياتا في وصف عيوب النساء "الغالبات لكل غالب". فبادر المؤلف إلى نظم قصيدة من أربعة وثمانين بيتا، يعرض فيها لقصص الأنبياء والصالحين، ومرويات من التاريخ تتفق كلها على إلباس المرأة لباس الشر والنقمة، وتحميلها وزر كل بلاء أو فتنة. واتبع في ذلك مزجا غريبا بين الأحاديث النبوية وأقوال جالينوس وحكماء الهند، بل حتى الأقوال السائرة التي لا يُعرف قائلها.

يشعر متصفح الكتاب أن النزعة الذكورية مهيمنة على الكتاب بشكل قاس، كأن الغرض من تأليفه هو شن حملة للقضاء على جنس حواء، وتخليص الرجال "الأخيار" من شرورهن ومكائدهن. فلم يبق صحابي أو حكيم أو رجل صالح إلا وألقى المؤلف على لسانه موعظة أو وصية أو حكمة تبطل مفعول الأنثى في حياته، وتجعل السلامة في الابتعاد عنهن، والتماس الموت أو الطلاق حبالا للنجاة من كيدهن!

أشار المحقق في تقديمه للكتاب إلى أن النقول والروايات التي جمعها ابن القطعة قد عرضها " بذكاء رائع وعرض بارع"، غير أن متابعة القراءة تكشف تخبطا وانزياحا عن الهدف الذي قرره المؤلف، حيث يعرض لأخبار وأقوال منافية للسياق الذي ارتضاه لمصنفه. بل إن بعضها لا يؤكد شر المرأة بقدر ما يفضح حمق الرجل وخفة عقله.

ومن الأمثلة التي أوردها في هذا الشأن، خبر زرقاء اليمامة التي اشتهرت بحدة بصرها، وسارت مضرب المثل في قولهم : أبصرُ مِن زرقاء اليمامة، وأحكمُ مِن زرقاء اليمامة. إن هذه المرأة، كما ورد في مجمع الأمثال للميداني، كانت تبصر الشعرة البيضاء في اللبن، وتنظر الراكب على مسافة ثلاثة أيام، وتنذر قومها إذا أوشك جيش أن يغزوهم فيستعدوا لملاقاته.

وحدث مرة أن احتال بعض الغزاة عليها، فقطعوا الأشجار وأمسكوها بأيديهم أمامهم. ونظرت الزرقاء فقالت: إني أرى شجرا يقبل عليكم، فكذبوها وقالوا: خرفت وذهب عقلك! وعند الصبح داهمهم الغزاة وقتلوا زرقاء اليمامة وشقوا عينيها.

فهل يكون مصير زرقاء اليمامة أن يُدرجها ابن القطعة ضمن قائمة النساء الأشرار؟

وهل من الإنصاف أن نلوي أعناق النصوص والأحداث لتصبح الضحية مسؤولة عما اقترفه جلادها؟

لقد جاء وصف الكيد في سورة يوسف منسوبا للنساء، كما جاء أيضا على لسان يعقوب عليه السلام منسوبا لإخوة يوسف (الذكور): " قال يا بني لا تقصص رؤياك على إخوتك فيكيدوا لك كيدا، إن الشيطان للإنسان عدو مبين" يوسف-الآية5-.

 أما الابتلاء والعنت الذي لقيه الأنبياء عليهم السلام من بعض النساء، فقد لقوا أشد منه من الرجال، سواء كانوا آباء، أو إخوانا، أو أبناء، أو عشيرة.

وأما توظيف الأحاديث الشريفة لتعزيز طرح المؤلف، وإضفاء شرعية على موقفه السلبي إزاء المرأة، فيعكس استمرار النظرة الجاهلية للمرأة تحت غطاء ديني، يعزز كفة الرجل، ويجعله حملا وديعا أوقعه سوء الحظ بين براثن ذئبة خبيثة!

إن العدل الإنساني رهين برجحان كفتيه على مستوى الحقوق والواجبات، وإرساء العلاقات الإنسانية على أسس التعاون والبر والرحمة. وبغض النظر عن الأسانيد الواهية التي اعتمدها المؤلف في جل مروياته، فقد تمنيت لو كانت غايته هي تصحيح المسار، والتنبيه لهذا الجور الذي يخالف التشريع القرآني والمنهج النبوي، بدل أن تكون تسلية لمُترف جفاه النوم!

***

حميد بن خيبش

تنتشر على مواقع التواصل الإجتماعي صور المغفور له الملك فيصل الثاني منذ طفولته حتى يوم القضاء عليه، ومعها تعليقات تمجده وتحن إلى زمانه وتترحم عليه، وتعبّر عن الندم وقوة تأنيب الضمير الجمعي الفاعل فينا.

يحضرني قول أحد مشايخ أبناء الشمال الكبار في مجمل حديثه معي، وهو يردد " منذ أن قتلنا فيصل الثاني ما هدأت البلاد ولن تهدأ"!!

إنها عقدة الذنب المتوارثة في أجيالنا منذ عدة قرون، ولن نشفى منها، وسيظل ناعور الدموع يدور، ومصانع الويلات تنتج المزيد من النكبات، لتوفر أسباب الشعور بالذنب الأليم، ولتأمين مواطن اللعنات السارية فوق التراب الحضاري منذ لعنة أكد وما قبلها.

الملك كان شابا في عشرينيات عمره وعلى أعتاب الزواج، وكان بسيطا لطيفا يريئا يحاول السعي لتدبر أمر المملكة ومواصلة بناء الدولة الحديثة المقتدرة، وكان للشعب صوت في زمانه، وطاقم حكومته ومجلس أعيانه من المتمرسين بالسياسة والعارفين ببواطن التفاعلات الدولية.

فكان لا بد من نسف الوجود الإيجابي وتأهيل البلاد للتفاعلات الدامية بالتلاحي المبيد وسفك الدماء الشديد.

فهل يمكن المقارنة بين أعداد مَن تم قتلهم وإعدامهم في العهود الملكية، مع ما جرى للناس في العهود الجمهورية؟

لقد هدمنا بيوتنا على رؤوسنا، وفقا لأضاليل مستوردة ذات شعارات فارغة براقة، هدفها إستنزاف طاقاتنا وتدمير معالم وجودنا الحضاري، حتى وصلنا إلى ما نحن عليه من مآل.

ويمكن القول أننا رسمنا مصيرنا بمداد الإنفعال والغفلة والتضليل، حتى غاصت رؤوسنا في أوحال الثورات المدمرة لمعالم وجودنا وإنهاكنا في صراعات عبثية قاهرة.

وعاشت الكراسي المبجلة!!

قتلوا رمزاً جميلاً حالما

وإذا الأيامُ تُدني الظالما

كمْ جَهرنا بسلوكٍ خائبٍ

ثورةُ الأغرارِ جاءتْ صادما

بشعاراتِ افتراءٍ زائفٍ

نحروا مجداً وهانوا عالِما

***

د. صادق السامرائي

في مجتمعاتٍ تعاني من أمّية معرفية متفاقمة، ومن ارتباك أخلاقي، وانجرافٍ سهل نحو الخرافة والتديّن السطحي، يبرز مشهد يبدو للوهلة الأولى عبثيًا حدّ التناقض: خطابات فلسفية معقّدة، ومقالات مُثقَلة بالمصطلحات، ومحاضرات تُلقى بلغة لا يفهمها إلا القليل، بينما الشارع يزداد بُعدًا عن المعنى، وأقرب إلى السذاجة الفكرية والتأويل الديني المشوَّه. هنا لا يكون السؤال عن قيمة الفلسفة بذاتها، بل عن جدوى هذا النوع من الخطاب، ولمن يُكتب، وما الذي أضافه فعليًا إلى وعي المجتمع أو أخلاقه أو قدرته على التمييز.

الفلسفة، في أصلها، لم تكن لغة نخبوية مغلقة، ولم تُخلق لتُحجَب عن الناس. سقراط لم يحتج إلى مصطلحات معقّدة وهو يحاور العامة في السوق، وأفلاطون لم يكتب أطروحاته في لغة غامضة بل في حوارات حيّة، والديانات نفسها — وفي مقدّمتها الإسلام — لم تُخاطب الناس بوصفهم فلاسفة، بل بوصفهم بشرًا. القرآن لم ينزل بلسانٍ مغلق، ولم يطلب من المتلقّي أن يمتلك أدوات فلسفية كي يفهم مقاصده الكبرى؛ قال بوضوح: العدل، الرحمة، الصدق، حفظ النفس، كرامة الإنسان. لغة فصيحة، عميقة، لكنها مبينة، تصل إلى الراعي كما تصل إلى التاجر، إلى الأمي كما تصل إلى المتعلم.

المشكلة تبدأ حين يتحوّل الشرح الديني أو الاجتماعي إلى استعراض لغوي، وحين تُستبدل الفكرة بالمصطلح، والمعنى بالزخرفة الاصطلاحية. نسمع اليوم خطابات مليئة بالهرمينوطيقا، والأنطولوجيا، والبراغماتية، وكأن هذه المفاهيم، بحدّ ذاتها، تحمل خلاص المجتمع. لكن السؤال البسيط الذي لا يُطرح هو: ماذا فهم الناس؟ ماذا تغيّر في سلوكهم؟ هل خفّ العنف؟ هل تراجعت الطائفية؟ هل انحسرت الخرافة؟ الواقع يقول إن الفجوة بين الخطاب النخبوي والشارع تتّسع، لا تضيق، وأن اللغة المعقّدة لم تُنتج وعيًا، بل أنتجت اغترابًا إضافيًا.

الدين، حين يُشرح بلغة لا يفهمها الناس، لا يعود هاديًا، بل يتحوّل إلى طقس فارغ أو شعار أيديولوجي. وحين تُقدَّم المفاهيم الأخلاقية الكبرى بلغة غائمة، يملأ الفراغَ خطابٌ أبسط، لكنه أكثر خطورة: خطاب الخرافة، والتكفير، والتعصّب. ليس لأن الناس يكرهون العقل، بل لأن العقل حين لا يخاطبهم بلغتهم، يتركونه ويبحثون عمّن يفهمونه، ولو كان مضلِّلًا.

هنا تبرز مسؤولية المثقف والفيلسوف. ليس مطلوبًا منه أن يتنازل عن العمق، بل أن يفهم أن العمق لا يعني الغموض، وأن الفكرة القوية تستطيع أن تكون واضحة دون أن تكون ساذجة. الفيلسوف الذي لا يستطيع إيصال فكرته إلا بلغة مغلقة، ثم يلوم الناس على عدم الفهم، لا يمارس تنويرًا، بل يعيد إنتاج نخبوية عقيمة. الفلسفة، إن لم تمسّ الواقع الاجتماعي، تبقى ترفًا ذهنيًا، لا قوة تغيير.

في مجتمعاتنا الإسلامية والعربية، وفي العراق تحديدًا، لا نعاني من نقص في الدين، بل من اختلال في الخطاب الديني، ومن انفصال بين النص وروحه الأخلاقية. الدين حاضر بقوة، لكن الأخلاق غائبة، والشعارات كثيرة، لكن القيم ضعيفة. هنا لا يكون الحل في مزيد من التعقيد الفكري، ولا في إغراق الناس بمصطلحات لا تعني لهم شيئًا، بل في إعادة الدين إلى لغته الأولى: لغة الإنسان، والضمير، والسلوك اليومي.

هل للدين ذنب في ما نعيشه؟ النص بذاته ربما لا!!، لكن الخطاب الذي قُدِّم باسم الدين، نعم. وحين يلتقي خطاب ديني مشحون بالعاطفة مع خطاب فلسفي معزول عن الناس، تكون النتيجة مجتمعًا بلا بوصلة: لا عقلًا ناقدًا، ولا إيمانًا أخلاقيًا حيًا. القرآن لم يحتج إلى وسائط لغوية معقّدة ليبني أمة، ولم يستخدم لغة لا يفهمها الناس، بل خاطب الفطرة قبل العقل، والوجدان قبل المصطلح.

لا أدعو إلى إلغاء الفلسفة، لأن كل الناسِ فلاسفة وإن لم يشعروا!! ولا إلى تبسيط مخلّ، ولا إلى تسطيح المعرفة، لكننا بحاجة ماسّة إلى مسؤولية لغوية وأخلاقية في الخطاب. أن نقول ما نريد قوله بوضوح، وأن نختار المصطلح حين يكون ضروريًا، لا حين يكون زينة. فالمجتمع الذي يغرق في الجهل لا يُنقَذ بخطاب لا يفهمه، ولا يُصلَح بدروس لا تصل إليه.

إن أعظم فشل للفكر ليس أن يُعارَض، بل أن يُتجاهَل. وإذا كانت الفلسفة، أو الخطابات الدينية المعقّدة، لا تغيّر شيئًا في واقع الناس، فعليها أن تراجع نفسها، لا أن تتهم المجتمع بالقصور. فالمعرفة التي لا تُضيء الطريق للناس، تبقى حبيسة الورق، مهما بلغت من العمق والرصانة.

***

بقلم: د. علي الطائي

منذ خمسينيات القرن الماضي، حين اقترح آلان تورينغ ما عُرف لاحقاً باختبار تورينغ لتمييز قدرة الآلة على التفكير، بدأت مرحلة جديدة في العلاقة بين الإنسان والآلة. فقد فتح هذا الاختبار الباب أمام ولادة ما أصبحنا نسميه اليوم الذكاء الاصطناعي، بكل ما يحمله من طموحات معرفية، وتحديات تقنية، وتساؤلات أخلاقية لا تكفّ عن التنامي مع كل تقدّم جديد.

لقد أصبحت أخلاقيات الذكاء الاصطناعي حقلاً بحثياً قائماً بذاته، لا يعنى فقط بالأسئلة النظرية، بل أيضاً بكيفية تعليم الآلة اتخاذ قرارات تحمل أبعاداً أخلاقية ضمن سياقات حساسة مثل القيادة الذاتية، الرعاية الصحية، أو حتى أنظمة العدالة.

وقد كان الروائي إسحاق أسيموف من أوائل من تخيّلوا إمكانية إخضاع الروبوتات لقواعد أخلاقية صريحة عبر قوانينه الثلاثة الشهيرة التي اقترحها في الأربعينيات. شكّلت هذه القوانين محاولة مبكرة لما يمكن تسميته اليوم بالأخلاق المبرمجة، أي إدخال مدونة سلوك واضحة داخل البرمجيات. وترتكز هذه الرؤية على فكرة مفادها أن الأخلاق يمكن ترجمتها إلى تعليمات متسلسلة: افعل هذا، لا تفعل ذاك، وإذا حدث A فافعل B وإذا لم يحدث فانتقل إلى C. غير أن هذا النموذج البرمجي الكلاسيكي، مهما بدا منطقياً، يواجه مشكلة أساسية، وهي أن الأخلاق لا يمكن اختزالها إلى معادلات إجرائية أو تعليمات ثابتة، لأن السلوك الإنساني بطبيعته مرن ومتعدد السياقات ويستند إلى عقل نقدي لا يمكن تقليده بخطوات جاهزة.

ومع تطور تقنيات التعلم الآلي، ظهر اتجاه جديد يجعل الآلة تتعلم الأخلاق من البشر، لا من خلال القواعد الصريحة، بل عبر تحليل ملايين القرارات البشرية. وتُعد تجربة «الآلة الأخلاقية» التي طورها معهد MIT مثالاً بارزاً على هذا النهج، حيث يُطلب من المشاركين اتخاذ قرارات أخلاقية افتراضية كما في معضلة السيارة ذاتية القيادة: من يجب أن يُنقذ؟ الراكب أم المار؟ الطفل أم الشيخ؟ الطبيب أم الشخص المجهول؟ بعد جمع ملايين الإجابات، تتعلم الخوارزمية أنماطاً من القرارات، ثم تُستخرج منها «قواعد» سلوكية ضمنية. إلا أن هذا الأسلوب يثير إشكالات عميقة، أبرزها أن الخوارزمية قد تصل إلى نتيجة صحيحة لكنها لا تستطيع تفسير السبب، وغياب التبرير في الأخلاق يمثل عيباً جوهرياً لأن القرار الأخلاقي ليس مجرد نتيجة بل مسار عقلاني. يضاف إلى ذلك مشكلة التحيزات البشرية؛ فإذا كانت البيانات متحيزة ضد فئة معينة، فإن الخوارزمية ستعيد إنتاج هذا التحيز، ما يطرح سؤالاً فلسفياً قديماً: هل الأخلاق هي ما تقرره الأغلبية؟ أم أن هناك قيماً تتجاوز الأهواء الجماعية؟

يضاف إلى ذلك سؤال آخر: من يسمح له بأن يشارك في تعليم الأخلاق للآلة؟ هل يأخذ رأي الجميع؟ هل يستبعد أصحاب الآراء المتطرفة؟ وكيف نحدد ما هو «طبيعي» أخلاقياً؟ فكل عملية اختيار للعينة تحمل حكماً أخلاقياً مسبقاً، حتى قبل البدء في التجربة، وكأن الإنسان يفترض مسبقاً معرفته بالخير والشر قبل أن يسأل الآخرين عنهما. وهذا يقود إلى خلاصة مهمة وهي أن الآلة لا يمكن أن تتعلم الأخلاق إذا لم يتفق البشر أنفسهم على معايير هذه الأخلاق.

إن جوهر الأخلاق، كما اتفق عليه الفلاسفة من اليونان إلى مفكري الحداثة، يكمن في القدرة على التفكير النقدي، وعدم الاتباع الأعمى للجموع، والتمييز بين الصواب والخطأ عبر العقل لا عبر التقليد. ولهذا فإن تحويل الأخلاق إلى مجرد تقليد للأغلبية يشكل خطراً كبيراً، سواء في التربية الإنسانية أو في تصميم أنظمة الذكاء الاصطناعي. فالأخلاق ليست في اتباع مدونة جامدة مثل قوانين أسيموف، ولا في تكرار السلوك الشائع بين الناس، بل تكمن قيمتها الحقيقية في معقولية الفعل.

في النهاية، لا يمكن للذكاء الاصطناعي أن يكون أخلاقياً بمجرد تقليد البشر، ولا بتطبيق قواعد جاهزة؛ فالأخلاق ليست لعبة تقليد، بل ملكة بشرية مركّبة تتطلب وعياً ونقداً وضميراً. وإذا أردنا أن نعلّم الآلة أخلاقاً، فعلى الإنسان أولاً أن يحدد بدقة معنى الخير الذي يتوقع من الآلة أن تتبناه. إن مستقبل الأخلاق الرقمية لن يُبنى على الخوارزميات فقط، بل على الفلسفة والقانون والتعليم والإنسان نفسه.

***

الأستاذ محمد إبراهيم الزموري

في الحياة أنماط متعددة من البشر، تختلف مشارِبهم وغاياتهم وطرقهم. فمنهم من يسير خلف هواه، لا يرى إلا نفسه ورغباته وملذاته، فيسعى لتحقيق ما يسره ويبهجه، غير ناظر إلى الطريق الذي يسلكه والنهج الذي يسر عليه، ولا إلى ما إذا كان فعله منسجماً مع قيم الأخلاق وآدابها، وموافقاً لرضا الله وتعاليمه ودستوره العظيم وسنة نبيه الكريم صلى الله عليه وسلم. غايته المنفعة، وغاية الحكيم النجاة.

وعلى النقيض، هناك من يسير بخطى ثابتة راسخة، منضبطاً بقيم الشرع وضوابط القرآن العظيم، تلاوة وتدبراً وعملاً به وتطبيقاً له. يزن خطواته بميزان الهداية، ويتحرك ضمن نواميس كونية أودعها الله رحمة وهداية وبياناً فصلاً يوضح معالم الطريق السالكة بالنجاح، ليحيا الإنسان حياة طيبة في دنياه، ويهنأ في آخرته بالسعادة الأبدية في جنات الخلد، في مقعد صدق عند مليك مقتدر، في الفردوس الأعلى مع النبيين والصديقين والشهداء والصالحين. وكيف لا؟ وقد وعد الله:  "لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ". سورة يونس: 26

فكما قال المفسرون" الحسنى هي الجنة والزيادة رؤية الله سبحانه وتعالى.

ومن حقيقة الفلاح والنجاح أن يوقر الإنسان ربه، وأن يقف عند حدوده، وأن يدرك أن الوقار لله ليس كلمة تقال، وإنما سلوك يظهر في السر والعلن، وفي القول والعمل، وفي التعامل مع الذات ومع الناس ومع رأفة بالحيوان والشجر والحجر. فمن الوقار أن يستثمر المرء ذاته، وأن يخرج أجمل ما بداخله خلقاً وإبداعاً وأداء، وأن يزن كلامه قبل أن يخرج من فيه، فيختار المهذب اللطيف الرفيق، وأن يتصرف بسلوك راقٍ يقدر قيمة من حوله، ويسمو تجنباً على اللأحقاد والأنانية والتكبر؛ يعامل الناس لكونهم بشراً خلقهم الله وكرّمهم، لا لمراتبهم أو درجاتهم أو مناصبهم، بل لإنسانيتهم ورسالته السامية هذه الدنيا.

والوقار لله أن يرحم الناس، وأن يتعاطف معهم، وأن يدعمهم، ويقوي شوكتهم، ويشاركهم همومهم، ويرفق بالصغير، ويوقر الكبير، ويحفظ لكل ذي قدر قدره ولكل شخص حذوته ومكان من الاحترام والتوقير والإعانة.

فهل من الوقار أن يدمر الإنسان نفسه بالانشغال بما لا يفيد؟ أو أن يقحم ذاته في ما يضعف روحه ويهلك صحته ويعطلها عن أهداف خلق من أجلها؟ وهل من الوقار أن يطلق لسانه كيفما يشاء، ويتصرف وفق هواه دون ضابط يحكمه أو خلق يردعه؟ إن الضوابط لم توضع لتقييد حرية الإنسان، بل لحفظ كرامته، وتوجيه خطاه نحو الإبداع الحقيقي، ومنعه من الانزلاق في متاهات لا قيمة لها ولا وزن، فقد وجدت القوانين الكونية والنواميس الآلهية لسعادة البشر في الدراين.

وهل من الوقار لله أن يقطع علاقاته بالناس بحجة أنهم لا يستحقون قربه؟ أو أن يردد العبارات المثبطة والسلبية التي يؤمن بها العديد من الخلق ": كل شيء بتزرعه بتحصده إلا الإنسان؛ إذا زرعته بخلعك"، فينشر اليأس ويقطع حبل المودة والصلة مع غيره؟ وهل من الوقار أن يحجب خبرته عنهم، أو أن يتسلط عليهم، أو يقسو في حكمه وسلطته ومركزه، في حين أن الله أمر بالرحمة والعدل، والإحسان، لا بالتجبر والتسلط؟ وقهر الموظف والعامل، بل إكرامه ومساندته والملاينة معه.

وهل من الوقار أن يتصرف المدير أو المسؤول بسلطة متعالية، ناسياً ومتناسياً قيم الدين وأخلاق النبي صلى الله عليه وسلم، بدل أن يلين للناس، ويدعم جهودهم، ويساند الضعيف والمريض منهم، ويحقق مبدأ العدالة والإنصاف في الرواتب والحقوق والمعاملة؟ الوقار لله أن ترى الموظفين بعين المسؤولية والأمانة، لا بعين الاستعلاء والهيمنة والاستغلال لمن يحتاج عمل يوفر لنفسه وعائلته حياة كريمة وخالية من الهموم والمشكلات.

بل هل من الوقار لله أن يظلم الحيوان الذي لا يملك أن يدفع عن نفسه ولا أن يعبر عن حاجته؟ أليس الرفق به عبادة وخلقاً وميزاناً لرقة القلب؟ فقد دخلت امرأة النار في هرة حبستها، لا أطعمتها ولا تعطي لها حريتها حتى تأكل من فضل الله ومنته. كما قال صلى الله عليه وسلم" دخَلَتِ امرَأَةٌ النَّارَ في هِرَّةٍ، ربَطَتْها، فلَمْ تُطْعِمْها، ولَـمْ تَسْقِها، ولَـمْ تُرْسِلْها فتَأْكُلَ مِن خَشَاشِ الأَرْضِ". أخرجه البخاري ومسلم وابن ماجة وأحمد

هنا يظهر الفرق العظيم بين من يغفل أحياناً عن توقير الله، وبين من يجاهر بالمعصية ويكسر حاجز الحياء، ويتجبر على العباد ظلماً وعدواناً. فالغافل قد تحجبه شهوته حيناًًا، لكن قلبه ما زال فيه بقية نور، فإذا تذكر ونهض قلبه، عاد إلى رشده واستقام بعد انحراف. أما ذاك الذي يتجبر ويسلب وينهب ويقسو بفعله وقراره ولسانه، فيمضي في معصيته بلا خجل ولا خشية ولا حياء، فهذا قلبه قد تحجر حتى صار لا يعرف للين باباً ولا للإنابة طريقاً؛ يظلم العباد، ويهين الضعفاء، ويأكل الحقوق، فلا يرجى منه خير ولا ينتظر منه رجوع، إلا أن يشاء الله.

فشتان ما بين قلب يغفل ثم يفيق، وبين قلب يقسو حتى لا يستيقظ من غييه وطغيانه. من غفوته وضلالة. وبعده عن ربه وشعوره بالهيبة والوقار له. الأول ترجى له الهداية والعودة للصواب والأستقامة، والآخر قد غلبه ظلمه وعناد نفسه وعقله الذي ضله وأبقاه على هواه وتجاوزاته وتكبره. إن الوقار لله في السر والعلن، في غدونا ورواحنا، وفي أفكارنا وأقوالنا وأفعالنا، هو طريق السعادة، وطريق العلو، وطريق الصلاح، وهو مفتاح بركة في الدنيا، وفوز عظيم في الآخرة.

***

د. أكرم عثمان

-12-202517

يوم ان  تهيأت اسباب ظهور العقل متخلصا من وطاة الغلبة الكاسحه الجسدية الحيوانيه التي ظلت غالبة على مدى  مئات الملايين من السنين، تغيرت ديناميات وآليات فعل الطبيعه في الكائن الحي على الصعيد الارتقائي التحولي، وفي حين كانت الاسباب والعوامل الفاعلة في الكائن الحي غير المدرك، ولا الواعي المساهم في عملية ارتقائه ونشوئة بصيغته الاولى الحيوانيه، بما يضمن  المزيد من ممكنات الاقتراب من تحرر العقل الاول والابتداء، تدرجا عبر المحطات الحيوانية، وصولا الى اللبونات والانتصاب على قائمتين واستعمال اليدين، بما لايفضي لمغادرة البنية الحيوانيه، باعتبار الحاصل اخيرا كبنيه جسدية ضرورة لاجل دخول  الطور الاعلى من عملية الارتقاء، الذاهبة كليا الى مابعد حيوانيه، بما في ذلك متبقيات الجسدية الناطقة "الانسايوانيه"، الطور الانتقالي بين الحيوان و"الانسان".

والى حينه ومع الحضور الابتدائي الافتتاحي للعقل (طفولة العقل التي نعيشها الى اليوم ) بعد الغيبة الطويله جدا داخل الجسد، لم تتغير حالة وموقع الكائن البشري بما خص اشتراطات ومسارات ترقية وتحوليته، باعتباره موضوعا تتكفل به الطبيعه وتؤمن مساراته، وعملية تشكله المستمر، ذهابا الى الغاية المضمرة غير المكشوف عنها النقاب، لا في الطور الجسدي الحيواني طبعا، وولا في الطور الانتقالي مابعد حضور العقل بصيغته الابتدائية القاصرة الحالية، بانتظار التحرر الادراكي من وطاة شروط اليدوية الحاجاتية الارضوية،  حيث يتحقق الانتقال الى العقل الضرورة، الامر الموافق لطبيعة اليات وديناميات الحركة التحولية، مع فارق هائل بين ماهو واقع راهنا على العقل ومسارات تطوره بعد حضوره الابتدائي الحالي، مقارنه بالتاريخ التحولي النشوئي الحيواني، وما قد استغرقه  من مليارات السنين.

والمسالة الجديرة بالانتباه بقوة هنا نظرة وموقف البداهه من مسالة البروز او الانبثاق العقلي المكتمل، من دون حتى مقارنه بسيطة بين جسدية اضطرت لعده تحورات من الخلية الاولى مرورا بالعضية واللبونات، قبل الوقوف على قائمتين وحضور فعل اليدين اي المنتهى التطوري للعضو البشري كما قرر دارون، الذي راى بان العضو البشري قد بلغ قمة تطوره النهائي، على عكس العقل الذي لم يظهر ويصير حاضرا الااليوم، بمايعني وجوده في حال ولاده، ، يكون العقل فيها قد دخل العتبة الاولى من عتبات تشكله، وعيا وحدود ادراكية وعلاقة بذاته وبالوجود، والحقيقة الكونيه.

ونحن نقلب بهذه المناسبة مفهوم عملية النشوء والارتقاء، من الجسدية الى العقلية، معتبرين الكائن الحي ظاهرة "مزدوجة" من عقل / وجسد، العنصر الجوهر فيها، ومحور تحولها الارتقائي " عقلي" لا"جسدي"، الجسد فيهاحامل ضروري واساس مؤقت، يكون غالبا كليا عند الابتداء، وعامل وطاة على العقل وحضوره لاحقا، الى ان تتيأ الاسباب الضرورية لتحرر  العقل بعد اكتسابه المقومات الانتقالية الضرورية بالتجربة ومسار الاصطراعية بالاخص بصيغتها الاخيرة المجتمعية اليدوية الحاجاتيه الجسدية.

بهذا يصير مخطط النشوء الارتقائي منذ انبثاق الصيغة البكر من العقلية بعد تحررها من الغلبة الجسدية المطلقة، بدء عملية تشكل اكتمالي، تتهيا بموجبه الاسباب الضرورية لاكتمال حضور العقل، وهي عملية طويلة ماقبل مجتمعية تحكمها مراحل ومحطات وصولا الى الصيغة الاخيرة الاعلى المجتمعية، وقت يصبح المجتمع حاضرا كوعي ذاتي ابتداء بمقابل الكون وموجبات الوجود الحي، تبدا غير متخلصه من فعل ووطاة الجسدية التي تستمر في الحضور والفعل مستمدة قوة فعلها من الاشتراط الوجودي المجتمعي الحاجاتي الجسدي الاول انتاجيا مع صيغة وواقع الانتاجية اليدوية وانعكاسها على المجتمعية كينونة وبنية.

ولن تكتمل المجتمعية او تصبح واقعا الا بالحضور العقلي خارج المبدا القائل توصيفا للتبلور المذكور على انه (تجمع + انتاج الغذاء) فالطور السابق طور الصيد واللقاط لم يعرف الرؤية ولا دخل عالمها باية درجه بينما المجتمعية الرافدينيه في ارض السواد وتحديدا ارض سومر  انتجت حزمة متكامله من  المنظورات السماوية والارضوية وصولا الى الكتابه  والقانون وبداية التاريخ البشري الى قصص الخليقة  والعلاقة بالكون باعتبارها الموضع الاول التبلوري المجتمعي على مستوى المعمورة المنطوي على الاسباب التكوينيه البنيوية الضرورية  المتخلصه الى حد الضرورة من وطاة الارضوية اليدوية، فارض الرافدين الاصل هي موضع اللاارضوية والاصطراع الازدواجي المجتمعي، وهنا يكمن السبب في ريادتها المميزة والخاصة التي ظل الاعقل عاجزا عن كشف النقاب عنها، واستمر يلحقها عن النظر اليها بغيرها من مجتمعات ارضوية على نمط  تلك المتشكله في مكان قريب ونهريا ايضا في وادي النيل نموذج الكيانيه والنبيه المجتمعية الارضوية بلا  تفاعلية اصطراعية تنتج ابتداء والى اليوم مجتمعية دولة، تقابلها على المنقلب الاخر المتوسطي  مجتمعية ارضوية ازدواجية خاضعة للاصطراع الطبقي، الادنى  من حيث التوافق مع ضرورات الارتقائية الاشمل المجتمعية نت تلك "المجتمعية" الرافدينيه الذاهبة الى اللاارضوية.

من رؤية اوليه للوجود والكون هي ما متاح للعقل على ماهو عليه من بدئية تشكلية ضمن اشتراطات اليدوية الارضوية الحاجاتيه الى الرؤية التحولية الكبرى تلك هي مسارات المجتمعية عقليا، في الثانيه منها يكون العقل قد توفر على الاسباب اللازمه لان يتحول من موضوع ومادة خاضعه لاشتراطات الطبيعة وديالتيكها  ووجهتها الترقوية من دون وعي منه ولا فعل الى قوة فعالة تعي اشتراطات وجودها والقوانين الناظمه لسيرورته وترقيها المقرر من الطبيعة ومنها بلوغه مرحله وعي الذاتيه والوجود وهو ماتحتاجه الطبيعة ومنتظمه ضمن مبتغياته النهائية.

ليس الوجود الحي هو الاكل والشرب واطفاء الحاجات الجسدية والنظر للكون واجمالي الوجود الحي بمنظور البقائية على الشكل القائم الجسدي فالكائن الحي هو عقل منطو داخل الجسد بانتظار ساعه حضوره المتفقه مع حقيقة كون الحياة ليست الجسدية المفردة وان الحياة ليست واحده مشروطة بالملموس والبيولوجي، بقدر ماهي كونية اخرى غير مرئية خارج الادراكية القصورية الحالية وان الوجود الكوني الحي هو عملية تحول من المرئي الى اللامرئي  حيث الوجود " طاقة" عقلية.

***

عبد الأمير  الركابي

في عالمنا المليء بالصخب، حيث تتسابق الأصوات وتتزاحم الأضواء على كل لحظة انتباه، نجد أن الصفوف الأمامية دائمًا ما تُمنح الاحترام الظاهري والتقدير الاجتماعي، بينما تُسجَّل الصفوف الخلفية في خانة الخمول أو التشتت وهذه النظرة السطحية، رغم شيوعها تخفي حقيقة أعمق : فالأمر لا يتعلق بالمكان في الصف، بل بالوعي الذي يحمله المرء، وبالحكمة التي يمارسها في صمت بعيد عن الأضواء.

والجلوس في الخلف ليس خضوعًا للواقع ولا استسلامًا للظروف وإنه اختيار واعٍ لمن يعرف قيمة الملاحظة، وفن قراءة التفاصيل الصغيرة التي تغفل عنها أعين المتسرعين. ومن في الخلف يرى ما لا يُرى من أمام يلتقط حركات الأجساد ونبرة الكلمات يتلمس المشاعر الخفية ويفهم دوافع الناس من صمتهم قبل كلامهم وهذا النوع من الفهم العميق لا يُكتسب إلا عبر الصبر والمراقبة وليس عبر الانفعال اللحظي أو التسرع في الرد.

إن الصمت في الخلف هو صمت مليء بالقوة وهو صمت يختزن المعرفة، ويجمع التجارب، ويقوّي القدرة على التمييز بين ما يستحق الرد وما لا يستحق فكم من مرة قد ينجو المرء من جدال عقيم أو مواجهة سخيفة لمجرد أنه اختار المراقبة بدل الانخراط ؟

أولئك الذين يجلسون في الخلف يعرفون أن الحياة لا تمنح قيمة لكل لحظة، وأن بعض الأحداث تمر لتُدرس، لا لتُواجه فورًا.

والصفوف الخلفية هي مختبر العقل الباطن للمراقب العارف وهناك، حيث يتنفس الهواء بحرية بعيدًا عن صخب الضجيج، يختبر الشخص صبره، ويصقل قدراته على فهم الآخرين. يلاحظ الأخطاء دون أن يعجل باللوم، يلاحظ النجاحات دون أن يتبجح بها، ويستوعب العلاقات الإنسانية بعيون واعية لا تنقاد للأوهام السطحية وهذه الخبرة المكتسبة من المراقبة الصامتة تصنع شخصية متزنة، متعمقة، قادرة على اتخاذ القرارات في الوقت المناسب وبطريقة مدروسة.

كما أن الصفوف الخلفية تمنح فرصة للتأمل الذاتي، فرصة للغوص في أعماق النفس بعيدًا عن الانشغال بالمظاهر الخارجية فالتفكير في الذات، ومراجعة الأفكار، وفهم دوافع النفس البشرية، كلها أمور تتطلب مساحة هادئة لا يملؤها التوتر أو السعي وراء الانتباه ومن يجلس في الخلف يملك هذه المساحة، ويعرف أن القوة الحقيقية تكمن في التحكم بالنفس قبل التحكم بالآخرين، وفي معرفة متى تتحرك ومتى تبقى صامتًا، ومتى تتحدث ومتى تراقب.

والأشخاص الذين يختارون الصفوف الخلفية غالبًا ما يكونون حكماء بلا تظاهر أذكياء بلا صخب، وواعين بلا غرور وهم الذين يرون الأشياء على حقيقتها، يفهمون سياق الأحداث قبل الانفعال بها ويستثمرون وقتهم في التعلم والملاحظة بدلًا من الانجرار وراء اللحظات العابرة. هذا الصمت الواعي ليس ضعفًا، بل هو قوة داخله، قوة تتجلى في القدرة على اتخاذ القرار الصائب حين تأتي اللحظة المناسبة، وفي القدرة على التأثير على الآخرين دون الحاجة للظهور الدائم في الضوء.

فالصفوف الخلفية هي مساحة العباقرة الذين يعرفون أن الحياة ليست سباقًا نحو الأضواء، بل رحلة نحو الفهم والوعي وهناك تُبنى استراتيجيات النجاح بصمت، وتُصقل المهارات بالهدوء، وتُزرع بذور المعرفة في صمت متواصل لتثمر في الوقت المناسب بطرق تتجاوز كل توقعات أولئك الذين يقتصر فهمهم على المظاهر.

وفي النهاية، قد لا تُحظى الصفوف الخلفية بالثناء المباشر وقد لا تحتل مكان الصدارة في الصورة الظاهرية، لكنها تحمل بين طياتها قوة حقيقية: قوة المراقب، وحكمة الصامت، وعمق الفهم. أولئك الذين فضلوا الخلفية على الصدارة، سيكتشف الزمن أن تأثيرهم أعمق، ورؤيتهم أصدق، ووجودهم أكثر قيمة مما يدركه من يسعى دائمًا للمقدمة بلا وعي وإن الصفوف الخلفية ليست مجرد مكان في الصف، بل موقف فلسفي، ودرس في الحياة، وعبرة لأولئك الذين يبحثون عن المعنى قبل الشهرة، وعن الحكمة قبل التصفيق.

***

د. رافد حميد فرج القاضي

رؤية فلسفية للعلاقة بين الإنسان والبيئة

في عصرنا الحالي، أصبحت قضية البيئة قضية عالمية، وضرورة الحفاظ عليها، أحد أبرز القضايا التي تواجه الإنسانية بأجمعها، فالتلوث البيئي العالمي، والتغير المناخي، وفقدان التنوع البيولوجي، وغيرها من المشاكل البيئية باتت تهدد وجود الكائنات الحية على الأرض، وفي هذا السياق يصبح السؤال عن واجب الإنسان الأخلاقي تجاه البيئة التي يعيش فيها سؤالاً مهماً وضرورياً في الوقت ذاته.

ماذا يحدث حينما تُقطع الأشجار، وأين تذهب الطيور؟

تعيش الطيور، والحيوانات، منذ القِدم في أحضان الطبيعة، بسلاٍمٍ وأمانٍ، حيث يُعانق تغريد الطيور حفيف الأشجار، منسجمين في تناغمٍ و وفاقٍ، وتقضي الطيور حياتها بين الأشجار، وتبني اعشاشها على الأغصان، لقد كانت الطبيعة وما زالت موطن الكائنات الحية بما فيها الإنسان، ومرت السنوات والأعوام، وتطور نمط حياة الإنسان، وبدأ يبني المدن والمصانع والبيوت الكبيرة، وبدأ يقطع الأشجار الواحدة تلو الأُخرى، وفجأة وجدت الطيور أعشاشها تتهاوى على الأرض، مع سقوط الأشجار المقطوعة، ولم تستوعب هذه الكائنات اللطيفة لماذا يقطع الإنسان الأشجار، لماذا تتهاوى أعشاشها على يده، لماذا يتركها بلا مأوى تحتمي به من الأمطار، الأشجار هي بيوت الطيور، وهي المكان الذي تحتمي به وتقضي كل حياتها فيه، وترعى فيه صغارها، وتجد تحت ضلاله غذائها، ولكن حينما تُقطع الأشجار، أين تذهب الطيور؟!

إن هذا السؤال ليس مجرد إستفسار عن مصير الطيور التي تعيش على الأشجار، وبين الأغصان، بل هو دعوة للتفكر في طبيعة الوجود، وعلاقة الإنسان بالطبيعة، ومسؤوليته تجاه بيئته، وتجاه الكائنات الحية التي تشاركه البيئة ذاتها.

إن هذا السؤال حول مصير الطيور يطرح نفسه في كل مرة، أشاهد فيها طيراً بلا مأوى يحتمي به من برد الشتاء القارص، ولكن ما زال السؤال بلاجواب، أين تذهب الطيور التي كانت تسكن هذه الأشجار؟

الطيور قد تذهب الى أماكن أُخرى، حيث تبني من جديد أعشاشاً جديدة لتكون لها مأوى، لكن ليس دائماً هذا ما يحصل، فالطيور تواجه تحديات ومخاطر كبيرة عندما تُقطع الأشجار، فهي تفقد بيوتها، وتفقد غذائها، وتفقد صغارها، بعض الطيور تموت، وبعضها تتنقل بين الأماكن بحثاً عن شجرة تصبح بيتاً جديدا وماوى لها.

لنزرع الأشجار في كل مكان

الطيور المحلية هي جزء من الطبيعة والبيئة التي يعيش الإنسان فيها، وهي جزء من حياتنا، وحينما تغادر الطيور يختل التوازن البيئي، وفي ذلك ضرر للانسان والطبيعة معاً، فواجب الإنسان هو حماية الحيوانات والبيئة من أجل مصلحة الجميع، لذلك دعونا نحافظ على الأشجار، ولنسمح للطيور بأن تبني أعشاشها بحرية في أحضان الطبيعة، دعونا نزرع أشجاراً جديدة، لتبني الطيور أعشاشاً جديدة.

دعوا الأشجار تتنفس

عندما نقطع الأشجار، فإننا نقطع أيضاً جذورنا التي هي في الأرض، ونفقد صلتنا بالطبيعة، وبفطرتنا وذواتنا، ونفقد إحساسنا بكل قيم التعايش البيئي السلمي، والمعاني الروحية، والأخلاق النبيلة، ولأن الأشجار هي مستقبل أبنائنا، وتمثل جزءاً مهماً من بيئتنا، لذلك فمن واجب الإنسان أن يحافظ عليها، ويحميها، ويتركها تتنفس.

***

شيماء هماوندي

العبثية تشير إلى شعور الإنسان بأن الحياة بلا معنى واضح أو هدف، ويبدو أن البحث عن معنى للحياة في مفاهيم بعض الفئات قد إستحضر حالات، وأثار تساؤلات فارغة بلا محتوى حياتي معاصر ومنها:

لماذا فلان لم يكن خليفة، ولماذا تقاتل الأَخَوان، ولماذا جعل هارون الرشيد ثلاثة أولياء عهد، ولماذا مضى على شاكلته المتوكل؟

هذه أسئلة كأمثلة تهيمن على الوعي الجمعي، وتستنزف الوقت وتسفك الدماء، وتتسبب بالفرقة والتلاحي المرير.

فهل تساءل مدّعوها ما الفائدة منها، وقد حصلت قبل قرون عديدة؟

ما نقع الحديث في الغابرات والتوهم بالقدرة على تصحيح ما قد حصل؟

يبدو أنها لعبة عبثية تجارية، وأساليب إستحواذية للإغتنام  والتسلط على الآخرين، والقائلين بها من المترفين الذين يبيعون بضاعتهم الفاسدة على الأبرياء المضللين بما يُسمى دين.

محطات التلفزة والمواقع بأنواعها تزدحم بالناطقين بما لا يقبله عقل، ولا يتوافق مع العصر الذي يقوده العلم والإبتكار، وتتمكن منه القوة التكنولوجية المزدهرة الأركان.

ما فائدة الحديث عمّا فات، وما فات مات، وهل يعود الأموات؟

الإستماع لهذه الأحاديث والتصريحات تثير الشكوك، وتبرهن على أنها مغرضة وتؤدي وظيفة تدميرية للمجتمع، لكي يتمتع بالسعادة أعداء الأمة.

فهل أن دينكم دنانيركم أيها المصدّحون بالغثيث، والمصنعون للمرير، وهل أن الدين فرقة وتنكيل وتكفير وإفتاء بسفك دماء الأخوة في الدين؟

ترى لماذا يتمنطق بها القابعون بالكراسي؟!!

عَبثٌ يُخرجنا من طبعِنا

يمحقُ الأجيالَ دوماً بيننا

غفلةٌ طابتْ وأخرى أخْتها

وسؤالٌ مِن لهيبٍ قدّنا

أمّة الأمْجادِ فاضَتْ روحُها

وطواها بترابٍ جَهْلنا

***

د. صادق السامرائي

ليست البيئة في العراق مجرد إطار طبيعي للحياة، بل هي ذاكرة وطن، وجغرافيا حضارة، وسجلّ طويل من العلاقة المعقّدة بين الإنسان والأرض. فمنذ فجر التاريخ، شكّلت أرض الرافدين واحدة من أغنى البيئات الطبيعية في العالم؛ حيث الماء الوفير، والتربة الخصبة، والتنوّع الحيوي الذي جعل من العراق مهد الزراعة والاستقرار البشري. غير أن هذه الصورة المضيئة أخذت تتآكل عبر العقود، حتى باتت البيئة العراقية اليوم واحدة من أكثر البيئات هشاشة وتهديدًا في المنطقة.

- العراق.. من جنّة الأنهار إلى أزمة الماء:

كان دجلة والفرات شريانَي الحياة، لا يغذيان الأرض فقط، بل يمدّان المجتمع العراقي بالاستقرار والهوية. إلا أن العراق اليوم يواجه أزمة مائية غير مسبوقة، بسبب تراجع الإطلاقات المائية من دول المنبع، وسوء إدارة الموارد داخليًا، فضلًا عن التغير المناخي الذي زاد من حدّة الجفاف وقلّل من معدلات الأمطار. وقد انعكس هذا الشح المائي بشكل مباشر على الزراعة، فهجرت آلاف الأسر الريفية أراضيها، واتسعت رقعة التصحر، وتراجعت المساحات الخضراء التي كانت تشكّل خط الدفاع الأول ضد الغبار والعواصف الترابية.

- التصحر.. الزحف الصامت:

يُعدّ التصحر من أخطر التحديات البيئية في العراق، إذ تشير التقديرات إلى أن نسبًا كبيرة من الأراضي الزراعية مهددة بفقدان خصوبتها. فالإفراط في استخدام المياه الجوفية، وغياب التخطيط الزراعي، وقطع الأشجار، والرعي الجائر، كلها عوامل أسهمت في تحوّل مساحات واسعة إلى أراضٍ قاحلة. ولم يعد التصحر مجرد مشكلة بيئية، بل أصبح أزمة اجتماعية واقتصادية، دفعت بالكثير من سكان الريف إلى الهجرة نحو المدن، مما زاد من الضغط على الخدمات والبنى التحتية الحضرية.

- التلوث.. وجوه متعددة لأزمة واحدة:

يعاني العراق من أشكال متعددة من التلوث يأتي في مقدمتها تلوث الهواء الناتج عن حرق الوقود الرديء، والمولدات الأهلية وعوادم المركبات، فضلًا عن الغازات المنبعثة من الحقول النفطية. أما تلوث المياه، فيُعدّ الأخطر، إذ تُرمى كميات هائلة من المخلفات الصناعية ومياه الصرف الصحي غير المعالجة في الأنهار، ما أدى إلى تدهور نوعية المياه وانتشار الأمراض، خصوصًا في المحافظات الجنوبية.

ولا يقلّ تلوث التربة خطورة، حيث خلّفت الحروب المتعاقبة مخلّفات عسكرية ومواد سامة، إضافة إلى الاستخدام العشوائي للمبيدات الزراعية، ما أثّر سلبًا على سلامة الغذاء وصحة الإنسان.

- الأهوار.. ذاكرة الماء المهددة:

تمثّل الأهوار العراقية واحدة من أندر النظم البيئية في العالم، وقد كانت على مدى قرون موطنًا للتنوع الحيوي ومصدر رزق لآلاف العائلات. ورغم إدراجها على لائحة التراث العالمي، إلا أنها لا تزال تعاني من شح المياه، والتلوث، وضعف الدعم الحكومي. وجفاف الأهوار لا يعني فقدان نظام بيئي فحسب، بل ضياع نمط حياة وثقافة ضاربة في عمق التاريخ العراقي.

- التغير المناخي وأثره على العراق:

لم يعد التغير المناخي مفهومًا نظريًا في العراق، بل واقعًا ملموسًا يتمثل في ارتفاع درجات الحرارة، وتزايد العواصف الترابية، وتقلّب الفصول. وقد بات العراق من أكثر الدول تأثرًا بالتغير المناخي، رغم كونه من أقل الدول إسهامًا في مسبباته. هذه المفارقة تضع العراق أمام تحدٍ وجودي يتطلب سياسات بيئية عاجلة، تتجاوز الحلول المؤقتة والخطابات الإعلامية.

- مسؤولية الدولة والمجتمع:

تقع على عاتق الدولة مسؤولية كبرى في حماية البيئة، من خلال تشريع قوانين صارمة، وتفعيل الرقابة البيئية، والاستثمار في مشاريع معالجة المياه، والطاقة المتجددة، وإعادة التشجير. لكن الدولة وحدها لا تكفي؛ فالمجتمع شريك أساسي في هذه المعركة. إذ لا يمكن الحديث عن بيئة نظيفة في ظل ثقافة الاستهلاك المفرط، ورمي النفايات، والتعدي على المساحات الخضراء.

- الوعي البيئي.. طريق الخلاص:

إن بناء وعي بيئي في العراق لم يعد خيارًا ثقافيًا، بل ضرورة وطنية. يبدأ هذا الوعي من المدرسة، حيث يتعلم الطفل احترام الطبيعة، ويمرّ عبر الإعلام الذي يجب أن يتجاوز التناول الموسمي للبيئة، وصولًا إلى الفرد الذي يدرك أن الحفاظ على الماء والكهرباء، وزراعة شجرة، وعدم تلويث الشارع، أفعال بسيطة لكنها تصنع فرقًا كبيرًا.

ختاما إن البيئة العراقية اليوم تقف على مفترق طرق: إما أن تستعيد عافيتها بإرادة سياسية ووعي مجتمعي حقيقي، أو تواصل الانحدار نحو أزمات أعمق تمسّ الأمن الغذائي والصحي والاجتماعي فالعراق الذي علّم البشرية معنى الزراعة والحضارة يستحق بيئة تُصان لا تُستنزف، وتُحمى لا تُهمَل. والرهان الأكبر يبقى على الإنسان العراقي، القادر – إذا ما وعى خطورة اللحظة – أن يعيد التوازن بينه وبين أرضٍ طالما أعطته أكثر مما أخذت منه.

***

د. رافد حميد فرج القاضي

اسرار صراعات الزوجة اثناء زيارة اهلها في دار الزوجية.. قراءة نفسية واجتماعية

إن زيارة أهل الزوجة في بيت الزوج قد تتحول أحيانًا إلى لحظة توتر وصراع خاصة عندما تصر بعض الزوجات على الصياح وخلق المشاكل وافتعال المواضيع مع الزوج. هذه التصرفات ليست مجرد انفعال عابر، بل هي غالبًا نتيجة لتشابك عدة عوامل نفسية، اجتماعية، وثقافية. لفهم هذا السلوك، يجب النظر إلى الجوانب المختلفة التي تؤثر على المرأة أثناء هذه الزيارات، وكذلك على تفاعل الزوج معها.

أولًا: شعور الزوجة بالضغط النفسي والاجتماعي

زيارة أهل الزوجة في بيت الزوج غالبًا ما تحمل معها شعورًا بالرقابة والملاحظة وحتى إذا كانت العلاقة الزوجية مستقرة فإن وجودها في بيئة جديدة ومشاركة أفراد الأسرة في حياتها اليومية يثير توترًا داخليًا.

هذا التوتر يمكن أن يتحول إلى صراخ أو جدال أو افتعال مواضيع، كرد فعل نفسي للتنفيس عن الضغوط المكبوتة، أو لإظهار استقلاليتها وحدودها الشخصية في موقف تشعر فيه بأنها مراقبة أو مضطرة للتصرف بطريقة معينة أمام أهلها.

ثانيًا: الصراع بين الانتماء للأسرة والالتزام بالزوجية

الزوجة، عند استضافة أهلها في بيت زوجها، قد تعيش توترًا بين شعورها بالانتماء لأسرتها وواجباتها تجاه زوجها وهذا الصراع النفسي يظهر أحيانًا في صورة صياح وافتعال مواضيع، كوسيلة لتأكيد نفسها أمام الطرفين.

فعندما تشعر بأن الزوج أو أسرته لا يفهمون حاجاتها أو أن هناك ضغطًا من أحد الأطراف، قد تلجأ إلى خلق جدالات كوسيلة دفاعية، محاولةً بها إعادة توازن القوى العاطفية والاجتماعية في الموقف.

ثالثًا: التعبير عن احتياجات عاطفية مكبوتة

غالبًا ما يكون الصياح وخلق النزاعات رسالة غير مباشرة عن مشاعر مكبوتة أو احتياجات عاطفية لم تُلبَّ بعد.

المرأة قد تشعر بأن الزوج غير متجاوب بما يكفي عاطفيًا أو معنويًا، وتخرج هذه المشاعر في شكل صراع ظاهر عند وجود أفراد أسرتها وفي بعض الأحيان، يكون افتعال المواضيع مجرد تنبيه للزوج لضرورة الاهتمام والدعم النفسي، وليس رغبة حقيقية في خلق المشاكل.

رابعًا: الأنماط السلوكية المكتسبة

العديد من النساء يتعاملن مع الضغوط بأسلوب الصراخ والجدال نتيجة أنماط سلوكية مكتسبة منذ الطفولة أو من التجارب العائلية السابقة.

إذا كانت المرأة معتادة على حل المشكلات أو التعبير عن الغضب بالصياح، فإن أي موقف مماثل قد يثير هذه الأنماط تلقائيًا خصوصًا في وجود أهليها في بيت الزوج.

خامسًا: الدفاع عن الذات وإعادة ضبط الحدود

في بعض الأحيان، ترى الزوجة أن وجودها مع أهلها في بيت الزوج يهدد شعورها بالمساحة الشخصية أو استقلاليتها.

الصياح وافتعال المواضيع يصبح وسيلة لإعادة فرض الحدود وإظهار سيطرتها على الموقف، حتى لو بدا للزوج أنه تصرف سلبي أو مفتعل.

بالنسبة للزوجة، هذه الطريقة قد تكون وسيلة لحماية كرامتها واحترامها أمام أسرتها وزوجها في نفس الوقت.

آثار هذا السلوك على العلاقة الزوجية

1. زيادة التوتر والاحتكاك اليومي، ما قد يؤدي إلى صراعات أكبر في المستقبل.

2. ضعف التواصل العاطفي إذا لم يفهم الزوج طبيعة الرسائل الخفية وراء الصياح.

3. إحباط الطرفين إذا لم يتم التعامل مع السبب الجذري للسلوك.

4. تأثير سلبي على الأطفال أو الأقارب الحاضرين، حيث تتحول الزيارة إلى موقف متوتر بدلاً من مناسبة للتواصل والفرح.

كيفية التعامل مع هذا السلوك:

1. الفهم قبل الرد.

الزوج الحكيم يرى الصياح كـ إشارة لمشكلة أو شعور مكبوت، وليس مجرد تحدٍ شخصي.

2. التواصل الهادئ والمباشر.

التحدث عن المشاعر والتوقعات قبل الزيارة وبعدها، لتقليل سوء الفهم.

3. التحلي بالصبر والهدوء.

الانفعال المضاد يزيد الصراع، بينما الهدوء يقلل التوتر ويظهر الاحتواء العاطفي.

4. دعم احتياجات الزوجة العاطفية.

إظهار الاهتمام والتقدير يقلل شعورها بالإهمال ويدفعها لخفض حدة التصرفات.

5. وضع حدود واضحة أثناء الزيارات.

الاتفاق على سلوكيات مقبولة يخفف الاحتكاك ويجعل التفاعل أكثر توازنًا.

6. اللجوء للاستشارة الأسرية عند الحاجة.

وجود طرف محايد يساعد على فهم الأسباب الحقيقية للسلوك، ويقترح حلولًا عملية للحفاظ على العلاقة.

ان الصياح وافتعال النزاعات أثناء زيارة أهل الزوجة في بيت الزوج ليس هجومًا شخصيًا، ولا دليلًا على ضعف الحب أو العلاقة. بل هو غالبًا رسالة عن احتياجات غير مُلباة، ضغوط نفسية، وصراع داخلي بين الانتماء للأسرة والحفاظ على الحياة الزوجية.

الزوج الذي يفهم هذه الرسائل ويستجيب لها بحكمة وصبر، لا يحافظ على العلاقة فحسب، بل يبني أساسًا من الثقة، الطمأنينة، والتفاهم العميق، حيث تتحول الصراعات إلى فرص للتقارب، والجدالات إلى دروس في الصبر والتقدير.

في النهاية، الهدوء والحوار والتفهم، هي أدوات القوة الحقيقية التي تحول زيارة قد تحمل توترًا إلى تجربة إيجابية، تجعل العلاقة الزوجية مساحة أمان ودعم، بدل أن تكون ساحة صراع وتوتر.

***

د. رافد حميد فرج القاضي

بعد انتهاء الحرب العالمية الاولى عام 1918 انشئت في عام 1920 منظمة عصبة الامم بهدف عدم استخدام القوة في فض المنازعات بين الدول الا ان هذه المنظمة فشلت في تحقيق اهدافها بقيام الحرب العالمية الثانية وبعد نهايتها عام 194 قررت الدول الكبرى التي انتصرت في الحرب تأسيس منظمة جديدة تأخذ على عاتقها مهمة منع قيام حرب عالمية ثانية وهي (منظمة الامم المتحدة) حيث وقعت على ميثاقها (51) دولة من ضمنها العراق واختيرت مدينة نيويورك مقرا لهذه المنظمة وقدم العراق طلبا للانضمام الى المنظمة وتم قبوله يوم 21/12/1945 ورفع العلم العراقي فوق مبنى المنظمة ايذانا بقبوله عضوا فيها .

- دور الدكتور فاضل الجمالي في تاسيس الامم المتحدة

الدكتور محمد فاضل الجمالي هو سياسي ودبلوماسي ومفكر عراقي حصل على شهادة الدكتوراه من جامعة (هارفرد) في الولايات المتحدة الامريكية , مثل العراق في العديد من المحافل الدولية وقد لعب دورا محوريا في تأسيس الامم المتحدة بصفته ممثلا للعراق حيث وقع على ميثاقها جنبا الى جنب مع الرئيس الامريكي (روزفلت) ورئيس وزراء بريطانيا (تشرشل) كما انه شارك في صياغة الميثاق وتأسيس لجانه الرئيسية واسهم في ادراج مواد مهمة تتعلق باستقلال الدول مما جعله احد مؤسسي المنظمة الدولية هذه ورمزا للدبلوماسية العربية , كما انه ترأس الوفد العراقي في عدة جلسات للجمعية العامة وشارك في اجتماعات الجامعة العربية الخاصة بقضية فلسطين .

وفي عام 1995 دعي كضيف شرف بمناسبة مرور 50 عاما على تأسيس الامم المتحدة وقد اعرب عن سروره لحضور اليوبيل الذهبي لتأسيس المنظمة وفي عام 1951 انتخب نائبا لرئيس الجمعية العامة وكانت له علاقات مع العديد من الشخصيات العربية وقادو دول العالم وبذلك اصبح شخصية عالمية وقد وصفه الدبلوماسيين العرب بانه (عملاق من عمالقة التاريخ العربي الحديث) .

- الجمالي في العراق في العهد الملكي 1953- 1958

في 4/نيسان/1939 توفي الملك غازي ملك العراق في حادث السيارة وكان عمر ابنه فيصل (4) سنوات وقد تولى الوصاية عليه وعلى العرش خاله الامير (عبد الاله)، وفي عام 1953 بلغ فيصل سن الرشد وبذلك انتهت الوصاية وفي 2/5 من تلك السنة توج فيصل ملكا على العراق بأسم الملك (فيصل الثاني) وجريا على المراسيم الدستورية قدم (جميل المدفعي) استقالة الى الملك وبعد فترة قليلة استقال المدفعي فاستدعى الملك الدكتور فاضل الجمالي وكلفه بتشكيل وزارة جديدة فشكل الجمالي وزارته الاولى وقدمها الى الملك وكان معظم الوزراء من الشباب لذا سماها الملك (وزارة الثورة البيضاء) الا ان الوزارة لم تستمر طويلا فاستقال في سنة 1954 الا انه استمر في التشكيلات الوزارية فقد تبوء منصب وزير الخارجية لست مرات حتى عام 1958 .

- الجمالي في العهد الجمهوري

عندما قامت ثورة 14 تموز اعتقل الجمالي بعد يومين من قيامها  وزج في السجن مع اقطاب النظام الملكي ثم حوكم في المحكمة العسكرية التي حكمت عليه بالاعدام وقد انتشرت شائعات تفيد بانه قتل ومثل بجسده غير انه ظهر في اليوم التالي على شاشة التلفزيون واقفا في قفص الاتهام , ان ظهوره في قفص الاتهام اثار غضب الكثيرين من زعماء العالم من رؤساء وملوم واتصلوا هاتفيا بالزعيم عبد الكريم قاسم طالبين منه اطلاق سراح الجمالي وكان من بينهم الرئيس التونسي (الحبيب بورقيبة) الذي التمس من الزعيم (عبد الكريم قاسم) اطلاق سراحه والسماح له بالتوجه الى تونس للتدريس في جامعة الزيتونة فاستجاب الزعيم الى طلبه وسافر الى تونس استاذا لمادة التربية .

وفي عام 199 توحه الجمالي الى لندن لغرض العلاج وتوفي في احد المستشفيات هناك , وان وفاة الجمالي خسارة كبيرة للعراق والعالم فقد فقد العراق والعرب والعالم شخصية دبلوماسية فذة كان لها دورها في تأسيس الامم المتحدة وجامعة الدول العربية .

*** 

غريب دوحي

وإيقاظ حنين الوجدان إلى وهج أيام زمان

لله درك الأديب التراثي الزاخر محمد اليونس.. ايقظت فينا بمعجم مفرداتك الريفية القح في منشوراتك الإبداعية حنين الوجدان إلى وهج أيام زمان..

 فذاكرتك الحية متوقدة في الإستذكار حتى لكأنك في سرديات استذكاراتك الابداعية، مصطف مع الربع في بيادر القرية..

وهكذا تنثال سردياتك للموروث الشعبي الريفي بطريقة ابداعية مدهشة.. ومع قحيتها الصرفة.. يحس المتلقي من بقايا ذلك الجيل،الذي عاش تلك المفردات بتفاصيلها.. انه اليوم يلثغ رطانة، عندما يتلفظ بها.. وذلك لطول عهده بتداولها.. حتى قد يخيل له أن ساحر خيالك.. هو من يوحي اليك بتلك المفردات..!!

أما عن تراثية الصورة.. فحدث عنها ولاحرج.. فقحية ريفيتها التي تتجسد بالزي الشعبي .. الچاكيت والزبون والغترة والعگال ..والكيش والملفع والصاية.. وطريقة الوقوف المترعة بالدلالات التعبيرية..  تعمق عراقة إيحاءاتها الوجدانية..

 فرفقا بمشاعر متلقيك التي عصرنتها الحداثة الزائفة.. حتى غدا حسها متبلدا ..فلم يعد يتمكن من الترادف مع موروثه بحس أيام ذلك الزمن الجميل..

***

نايف عبوش

منذُ أنْ عرفَ الإنسانُ ذاتَهُ، حملَ في روحِهِ سؤالًا مزدوجًا: مَن أنا؟ ولِمَن أنتمي؟ وبين هذين السؤالين تتأرجحُ الهويّاتُ، حتى ليبدو أنَّ الهويَّةَ الدينيَّةَ — بما تملِكُهُ من قداسَةٍ ورموزٍ وطقوسٍ وانفعالاتٍ — هي الأكثرُ حضورًا وتأثيرًا في تشكيلِ الخرائطِ النفسيَّةِ والاجتماعيَّةِ للشعوبِ. لكنَّ السؤالَ الأخطرَ يبقى قائمًا:

هل أُريدَ للدِّينِ أن يكونَ هويَّةً تُقصِي؟ أم رسالةً تُقَرِّبُ وتجمعُ؟ وهل يمكنُ للهويَّةِ الدينيَّةِ أن تُلغِي الهويَّةَ الإنسانيَّةَ المُشتركةَ التي تشتركُ فيها كلُّ الأممِ والشعوبِ؟

الآيةُ التي سبقتِ التاريخَ وظلَّ التاريخُ يتخلَّفُ عنها والقاعدةُ الإنسانيَّةُ الكبرى والتي تسبقُ كلَّ خلافٍ، قدَّمها القرآنُ حين قالَ:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾.

لم تُحدِّدِ الآيةُ لونًا، ولا دينًا، ولا مذهبًا، ولا قوميَّةً، بل وضعتِ الهويَّةَ الإنسانيَّةَ أساسًا لا يتغيَّرُ، وجعلتِ التنوُّعَ مقصودًا: "لِتَعارَفوا"، لا "لِتَتحاربوا".

إنَّها آيةٌ لا تنتمي فقط إلى الدِّينِ، بل تنتمي إلى الفطرةِ الأولى التي ينطلقُ منها كلُّ البشرِ. لكنَّ التاريخَ — كما جرتْ عادتُهُ — مشى في طريقٍ، وبقيتِ النصوصُ في طريقٍ آخرَ.

سؤالٌ مشروعٌ وصادمٌ: هل احترمَ المسلمونَ هذه الآيةَ عبرَ تاريخِهِم؟

الغالبُ وحسبَ التاريخِ الذي كتبوهُ بأيديهم، لم أجد (إلا ما ندرَ)  غيرَ اللحظاتِ الحالكةِ التي امتلأتْ بالتعصُّبِ، وإقصاءِ المذاهبِ، وصراعاتٍ على السلطةِ تُرفعُ فيها رايةُ الدِّينِ لتبريرِ العنفِ. وهذا ما ينطبق على الأديانِ الأخرى بالطبع. المشكلةُ ليستْ في النصِّ، بل في التأويلِ التاريخيِّ، والإنسانُ حين يَتعطَّشُ للسلطةِ، يلبسُ رداءَ القداسةِ ليُخفي شهوةَ الغَلَبةِ.

هل ثقافةُ الإلغاءِ من صميمِ الدِّينِ؟

ثقافةُ الإلغاءِ لم تولَدْ من الدِّينِ، بل وُلِدَتْ من الإنسانِ نفسِهِ حين يُحوِّلُ العقيدةَ إلى مُمتلكٍ شخصيٍّ لا إلى رسالة. فليس في أيِّ دِينٍ سماويٍّ ما يدعو إلى إلغاءِ إنسانٍ آخرَ لمجرَّدِ اختلافِهِ في معتقدٍ أو قوميَّةٍ أو طائفة. الدِّينُ — في جوهرِهِ — محاولةٌ للفهمِ، لا وسيلةٌ للهيمنةِ. لكن الشعوبَ حين تخافُ، تتمسَّكُ بحدودِها، وتحوِّلُ الهويَّةَ الدينيَّةَ إلى أسوارٍ بدلَ أن تكونَ جُسورًا، وتتحوَّلُ الطوائفُ إلى مخازنَ للخوفِ المتبادلِ، فيغيبُ التَّعارفُ الذي هو أصلُ الوجودِ الإنسانيِّ.

هل دعا اللهُ إلى التباغضِ؟

كيف يدعو اللهُ إلى التباغضِ وهو الذي بدأ الخلقَ من "ذَكَرٍ وأُنثى"، أي من وحدةِ الأصلِ؟

كيف يدعو إلى الحروبِ وهو الذي جعل معيارَ الكرامةِ التقوى، لا العددَ ولا القوَّةَ ولا الهويَّةَ؟

إنَّ الدِّينَ — أيَّ دينٍ — يحملُ رسالةً أخلاقيَّةً تقومُ على: الرحمةِ، العدلِ، احترامِ الإنسانِ، وإعلاءِ قيمةِ السلامِ. وكلُّ دعوةٍ للحربِ ليستْ من اللهِ، بل من الإنسانِ حين يُلبسُ شهوتَهُ لِباسَ الدِّينِ.

هل اللِّباسُ علامةٌ يجبُ أن تُفرَضَ؟

اللباسُ جزءٌ من الثقافةِ لا من العقيدةِ. وقد تعدَّدتْ أزياءُ المسلمينَ الأوائلِ، من اليمنِ إلى الحجازِ إلى الشامِ والعراقِ ومصرَ وتونسَ والأندلسِ والهندِ وآسيا الوسطى، ولم ينزلْ نصٌّ يفرِضُ لونًا ولا شكلًا محدَّدًا. لكن صارتْ بعضُ الأزياءِ اليومَ أشبهَ براياتٍ طائفيَّةٍ؛ فبدلَ أن يكونَ اللباسُ وسيلةَ تعبيرٍ ثقافيٍّ، أصبحَ في بعضِ المجتمعاتِ أداةَ تصنيفٍ تُفرَضُ بالقوَّةِ أو تُستنكرُ في الآخرينِ، وكأنَّ اللهَ ينظرُ إلى الثيابِ قبلَ القلوبِ.

هل الإسلامُ يُلغِي الأديانَ الأخرى؟

الإسلامُ — في نصوصِهِ الجوهريةِ — لا يقدِّمُ نفسَهُ كممحاةٍ للدياناتِ، بل كامتدادٍ لها: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسْلَامُ﴾، والإسلامُ هنا ليس اسمًا لطائفةٍ محدَّدةٍ، بل حقيقةَ السلامِ والخضوعِ للهِ التي جاءتْ بها كلُّ الرسالاتِ، منذ نوحٍ وإبراهيمَ وموسى وعيسى.

إنَّهُ — بحسب النصِّ القرآنيِّ — جوهرٌ مُشتركٌ لا احتكارَ فيه. ولذلك قالَ: ﴿لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا﴾، وهي آيةٌ تنسفُ فكرةَ الإلغاءِ من جذورِها.

والمأساةُ: ماذا يحدثُ حين تُنسَى الهويَّةُ الإنسانيَّةُ؟ حين تُنسَى الهويَّةُ الإنسانيَّةُ، يحدثُ ما عرفَهُ العالمُ عبرَ القرونِ: حروبٌ بسببِ المذاهبِ، مذابحُ بسببِ الدِّينِ، عنصريَّةٌ بسببِ الطائفةِ، تقسيمُ البشرِ إلى "نحن" و"هم".

لقد دفعَ البشرُ — ولا يزالونَ — أثمانًا باهظةً لأنَّهم نسُوا الأصلَ: أنَّنا مِن ذَكَرٍ وأُنثى، وأنَّ اختلافَنا لِنتعارفَ لا لِنتقاتلَ.

إنَّ الهويَّةَ الدينيَّةَ حين تُفهَمُ كما أرادَ اللهُ، تصبحُ جسرًا يعبُرُ عليه الإنسانُ إلى أخيهِ الإنسانِ، لا جدارًا يعزِلُهُ عنه. وحين تعودُ الأديانُ إلى رسالتِها الأولى — رسالةِ تحريرِ القلبِ من الكراهيةِ — سيكتشفُ البشرُ أنَّ ما يجمعُهم أكبرُ بكثيرٍ ممّا يفرِّقُهم. فالإنسانُ قبلَ المسلمِ، وقبلَ المسيحيِّ، وقبلَ اليهوديِّ، وقبلَ أيِّ طائفةٍ أو مذهبٍ…

وإن ضاعتِ الهويَّةُ الإنسانيَّةُ، ضاعتْ معها كلُّ الهويّاتِ.

***

بقلم د. علي الطائي

يُعَدّ الأدب الشعبي العراقي واحدًا من أغنى وأقدم أشكال التعبير الإنساني في المنطقة العربية، بل إنّه يُعدّ امتدادًا طبيعيًا لإرث حضاري يمتدّ من سومر وأكد وبابل إلى العصور الإسلامية والعثمانية وصولًا إلى العراق الحديث ولأن العراق كان وما يزال ملتقى حضارات وثقافات وأعراق، فقد كان الأدب الشعبي فيه مختلفًا عن غيره، متنوّعًا في أشكاله، واسعًا في لغته، متجددًا في إيقاعه، وحاملًا لروح الناس بكل تفاصيلها وأفراحها وجراحها وأحلامها.

- البيئة العراقية.. رحمٌ ولود للأدب الشعبي

بيئة العراق بيئة غنية بالتناقضات التي تُنشئ أدبًا متنوعًا: أنهار دجلة والفرات بساتين النخيل، البوادي الواسعة، المدن الكبرى، الأرياف، العشائر، الحروب، الفقر الازدهار، الانهيارات، الوقوف من جديد وهذه المشاهد تصنع خيالًا مختلفًا، وتمنح الكلمة الشعبية مادة خامًا استثنائية فمن يزور العراق يجد أن كل منطقة فيه تمتلك نبرة خاصة في الجنوب لغة الرطب والنخيل والماء، وفي الفرات الأوسط نبرة العتابة والطور، وفي الأنبار والموصل لهجة البوادي وفي بغداد خليط من كل هذا يذوب في روح المدينة العريقة.

هذه البيئات المتنوعة خلقت أدبًا شعبيًا واسعًا لا يمكن اختزاله في نمط واحد فهو شعر وغناء وحكايات وأمثال ومواويل وروايات شفاهية وأساطير صغيرة تتناقلها البيوت جيلاً بعد جيل.

- الشعر الشعبي العراقي.. قلب الموروث

يحتل الشعر الشعبي في العراق مركز القلب. فهو ليس مجرد فن، بل هو وسيلة للتعبير وسلاح للاحتجاج، وتعزية للمصاب واحتفال بالفرح، وتوثيق للحرب، وسردٌ للتاريخ.

1. العتابة

العتابة مثال رفيع على جمال الوجدان العراقي. وهي تعتمد على الكلمات ذات الجذر الواحد واختلاف المعنى، مما يخلق تحديًا لغويًا ممتعًا وغالبًا ما تمتلئ بالحزن والحب والغربة والشكوى وصوت العتابة يخرج كأنه بكاء الأرض حين تجف، أو حنين الروح حين تتعب.

2. الدارمي

قصيرة، لكنها تحمل حكمًا وتجارب طويلة. تُقال عند المواقف، وتُستخدم في الغزل وتدخل في سرد الحوادث اليومية والدارمي دليل أن العراقي قادر على اختصار حياة كاملة في بيتين فقط.

3. الزهيري

تسعة أبيات، مع بصمة لغوية معقدة، لكنها محبوبة، وتعد من أرفع الأنواع لثرائها وقوة تأثيرها. الزهيري مدرسة مستقلة في السرد الشعبي، تربط بين الحكمة والشعر والمعنى العميق.

4. المواويل

الموال العراقي أشهر من أن يُعرّف وموال "الأبوذية" الذي يخرج كأنّه أنين إنسان عاش بين الفقد والموت والحصار والعشق والخيبة ومن يستمع لموال بغدادي أو ريفي يشعر أن الصوت يحمل تاريخ العراق كله.

5.الهوسات والدبكات

الهوسة ليست فنًا فقط، بل هي صوت الجماعة، صوت الفزعة، صوت القوة وفي الهوسات كلمات تُفجّر الروح، وتنهض القبيلة، وتُشعل الحماسة، وقد سجلت مواقف بطولية خلال الاحتلالات والحروب والأزمات.

- الحكاية الشعبية العراقية

الحكايا جزء من تكوين الذاكرة العراقية خصوصًا أن العراق شهد حضارات قصصية منذ جلجامش والحكايات تتنوع بين:

- حكايات الجدات: السعلوة، وغيرها.

الأساطير الصغيرة: قصص الخوف التي تُروى لردع الأطفال عن الخطر.

- قصص البطولة: عن الرجال الذين عاشوا في الريف، وعن الشجاعة والشرف والكرم.

- القصص المرحة: جحا العراقي بطبعات مختلفة، وروح الدعابة البغدادية التي لا تتكرر.

هذه القصص كانت المدرسة الأولى للطفل العراقي، وهي التي كوّنت مخيلته وشكّلت تصورات الخير والشر.

- الأمثال الشعبية.. حكمة العراق المختصرة

الأمثال الشعبية في العراق ليست أقوالًا فقط؛ إنها دستور اجتماعي كامل غير مكتوب زكل مثل يحكي قصة، ويحمل تجربة، ويقدّم درسًا. مثل:

"المي ما تغسل العار"

"الناموس أهيب من الفاس"

"راح الزلم وبقيت تْنِهّ"

"الباب اللي يجّيك منّه الريح سدّه واستريح"

وغيرها هذه الأمثال أثبتت أن العراقي يرى الحياة بعين الحكمة رغم الألم.

- الأغنية الشعبية العراقية

الأغنية العراقية تحمل نبرة لا تشبه أي نبرة في الوطن العربي وهي خليط من الحزن والفرح، من الطرب والشكوى، من الشجن والرقص. ومن ميزاتها:

- الأبوذية الملحنة

- الطور الريفي الجنوبي

- المقامات البغدادية

- الأغاني البدوية

- الهناوي والسويحلي

وكل منطقة صنعت لونها الخاص الذي يشبه أرضها ولهجتها ونخيلها ومائها.

- الأدب الشعبي في العراق زمن الأزمات

قلّما مرّ العراق بفترة هدوء طويلة. الحروب الحصار، الاحتلال، الضياع، الانقسامات.. كل ذلك كان مادة للأدب الشعبي، الذي تحوّل إلى مرآة صادقة لأوجاع الناس.

في الحروب، كتب الشعراء الشعبيون عن الفقد والفراق والجنود الذين عادوا نعوشًا. وفي الحصار كانت القصائد تبكي الخبز والدواء وفي الاحتلال كان الأدب الشعبي وسيلة مقاومة، يوثّق الحقيقة ويصرخ بها.

بل إن العراقيين استخدموا الشعر الشعبي في الاحتجاجات السياسية، وفي مواجهة الفساد، وفي رفع صوت الشارع، فكان الشعر أقوى من الرصاص أحيانًا.

- المدن العراقية وصوتها الشعبي

- بغداد

مدينة الشعر الناعم والسخرية الذكية. أمثالها لا تشبه غيرها، ونكاتها لها طابع فلسفي ساخر.

- الجنوب

مسقط رأس الأبوذية والطور ولغة الماء والطين والبردي والهور والشعر هناك يشبه النخل: راسخ، عميق، شامخ.

- الفرات الأوسط

مركز العتابة والزُهيريات والناس هناك يقولون الشعر كما يتنفسون.

- الموصل والأنبار

- لغة البادية والقوة والفروسية.

العراق فسيفساء أدبية، وكل منطقة تقدم لونًا يزيد المشهد جمالاً.

- لماذا الأدب الشعبي العراقي مختلف ؟

لأنه قديم قِدم الحضارة.

لأنه عاصر المجاعات والحروب والغزوات.

لأنه نابع من ناسٍ يعرفون قيمة الأرض والشرف والكرامة.

لأنه أدب صادق ومعجون بالدمع والعرق.

لأنه أدب يُقال بالعامية لكنه يحمل روح الفصحى وحكمة الأجداد.

- تأثير الأدب الشعبي العراقي على الهوية

لا يمكن للعراقي أن ينقطع عن جذوره لأن الأدب الشعبي يشده دائمًا للوراء ليرى نفسه. هذا الأدب يمنح الناس:

انتماءً

ذاكرة

شجاعة

عزاء

وضحكة وسط الخراب

إنه ليس أدبًا فقط، بل هو قوة روحية وثقافية تحافظ على تماسك المجتمع.

- الأدب الشعبي اليوم

اليوم، وبعد انتشار وسائل التواصل واليوتيوبرز والبرامج الفضائية، عاد الأدب الشعبي بقوة وصار الشعراء نجوماً، وصار الناس يستمعون للمربعات والطور والموالات أكثر من أي وقت مضى بل أن كثيرًا من القصائد الشعبية أصبحت جزءًا من الحياة اليومية.

ومع ذلك، يبقى التحدي الأكبر هو الحفاظ على الأصالة ومنع التشويه والسطحية فالأدب الشعبي إرثٌ يجب صونه، وتعليمه وتدوينه، وتقديمه للأجيال كجزء من الهوية العراقية.

ختاما الأدب الشعبي العراقي ليس مجرد تراث، بل هو شجرة تمتد جذورها إلى آلاف السنين وهو تاريخ العراق غير المكتوب والصوت الذي لم يخن أصحابه، والمرآة التي تعكس وجه الإنسان العراقي بجماله وخوفه وصبره وكرامته وإنه أدب يثبت أن الشعب الذي يمتلك هذا الثراء اللغوي والوجداني، قادر على الوقوف مهما اشتدت المحن.

***

د. رافد حميد فرج القاضي

ذاكرة الأمم والشعوب ينبوع إلهام وبوصلة مسار نحو جوهر ذات وهوية، ولابد للمجتمعات أن تصون ذاكرتها الإيجابية ولا تكرس ما هو سلبي في مسيرتها.

الأمة تتعرض لهجمة تستهدف دفن ذاكرتها وتأكيد أنها بلا ذاكرة إيجابية، فتأريخها المستحضر سفك دماء وغزوات وتفاعلات توصف بالسيئة ذات الصراعات البينية المهينة.

مَن الذي قدم لنا تأريخنا بهذه الصورة؟

لماذا يتم طمس ما هو إيجابي وأصيل؟

وفي القرن العشرين تحقق صناعة تأريخ لا يتفق وحقيقة الأمة وقوتها المادية والفكرية والمعنوية، حتى صارت الأجيال تصدق بأن الأمة إختصرت بطولاتها ومسيراتها بسفك الدماء والقتل الشرس .

وترسخ في الوعي الجمعي أنها لتكون عليها بالسيف ومحق الآخر، أيا كان سبب الإختلاف معه، فأبناء الأمة يتذابحون بسبب إدّعاء الواحد منهم أنه يمتلك الحقيقة المطلقة وغيره ينكرها.

بينما الأمة إنطلقت في المدينة المنورة بتنوعاتها، فكان في كيانها من معظم الأجناس البشرية، وتعايشت مع أقوام يختلفون معها.

في مصر لم تحارَب آثار الفراعنة، وفي الهند لم يُعتدَ على معابدهم، وفي العديد من المجتمعات كان لإحترام الثقافة السائدة دورها في تآلف القلوب، ونجاح الدعوة إلى الدين الذي رفعت راياته وحملت رسالته.

"إدعو إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن"

إن أروع ما في التاريخ وأنبله، يتم طمسه والترويج لما يساهم في تأمين مصالح الطامعين، وكأن الدين عدوان على أمة العالمين.

اليقظة واجبة، وإحياء جوهر المسيرة الحضارية للأمة من ضرورات المجد المعاصر، فالدنيا بعثتها أمتنا وألهمتها منطلقات الأبداع والتنوير، وأخرجتها من ظلمات القهر والإستعباد والتنكيل إلى آفاق الأنوار العقلية الساطعة المعطاء.

فلماذا نغفل علماء الأمة، ونهلل لمن وصفناهم بالسفاحين، والذي يسبق السيف العذل في سلوكهم؟!!

علومٌ في مَحافلنا تنامتْ

عقولَ الغير لو تدري أضاءتْ

بدأناها وكانَ الخلقُ يَشقى

بحالكةٍ على زمنٍ ترامَتْ

إلى غربٍ ألا ذَهبتْ رؤانا

فأحْيَت قوّةً فيهم تخابتْ

***

د-صادق السامرائي

وجهت الرأسمالية ضربة موجعة للإنسانية بتهميش القيم المعنوية التي تشكل جوهر وجود الإنسان، مثل الحب والوفاء والصدق والإخلاص. فأصبحت هذه القيم لا تملك قيمة او اهمية إلا عندما تقترن بالأمور المادية (البراغماتية). فتحوّلت إلى سلع، وإلى وسيلة لا لغاية حسنة، بل لتحويل الإنسان نفسه إلى سلعة، وتجريده من قيمته المعنوية، ودفعه للتفكير فقط بما هو مادي. وهكذا أصبح الإنسان، كما عبّر عنه إريك فروم، ترس في آلة الإنتاج يدور معها ولا يشعر بشيء، يكون خاوي، ضجِر، مغترب.

يرى فروم أن الإنسان في كل العصور يواجه مشكلة قهر الانفصال¹. والانفصال هو شعور بالوحدة وفقدان المعنى والعجز عن التواصل الحقيقي مع الآخرين—وأن عليه أن يفهم كيف يتجاوز انفصاليته.

في العصور القديمة، كان الإنسان البدائي الذي يحيا في الكهوف، أو الهائم الذي يرعى القطعان، أو الفلاح، أكثر عرضة لهذا الشعور. وعلى الرغم من ذلك، كانوا يلجأون إلى حلول لقهر انفصالهم مثل عبادة الحيوان، والانغماس في الترف، أو حتى التضحية الإنسانية². أما الإنسان الحديث، في عصر الرأسمالية، يعيش انفصاله بشكل مختلف؛ فهو محاط بالناس، لكنه يشعر بأنه منفصل عنهم. ويلجأ بدوره إلى حلول جديدة، مثل الامتثال، أو الهروب عبر السكر والعربدة، أو الممارسات الجنسية العابرة. لكنها حلول مؤقتة؛ فعندما ينتهي مفعول الخمر، أو تنتهي هزة الجماع الجنسي، ويعود الإنسان إلى وضعه الطبيعي، يكتشف أنه لم يحرز أي تقدما، بل ازداد احباطا وتعاسة³.

وبينما قللت الرأسمالية من قيمة الإنسان وجعلت من قيمه المعنوية أدوات للمنفعة، يبقى الحب الوسيلة التي تعيد للإنسان جوهره. فالحب، بارتباطه بالقيم المعنوية، يجعل الإنسان يختبر الوفاء والصدق والإخلاص، ويكتشف أن وجوده ليس مجرد كونِه جزءاً من آلة إنتاج، بل كائناً قادراً على الإحساس و الشعور بالمعنى. الحب ليس شعوراً عابراً، بل حركة واعية تتطلب مسؤولية ووعياً تجاه الذات والآخر. ومن خلال هذا الوعي، يعيد الإنسان اكتشاف معنى وجوده بعيداً عن المصلحة المادية والتبادل النفعي. في الحب، يجد ذاته متصلة بالآخرين وبقيمه الأساسية، ويصبح فاعلاً في حياته، لا مجرد ترس يدور بلا إحساس في ماكينة الرأسمالية.

 ويؤكد إريك فروم في كتابه فنّ الحب أن أساس المشكلة ليس في الحب نفسه، بل في الطريقة التي يتعامل بها الإنسان الحديث معه. فالمجتمع الرأسمالي يقدّم الحب كحالة شعورية مؤقتة4، ولحظة انجذاب سريعة، أشبه بلذة سريعة؛ بينما يرى فروم أن الحب مهارة، وفنّ يحتاج ممارسة وانضباطاً ووعياً5. الإنسان لا يقع في الحب بقدر ما يتعلم كيف يحب. ولهذا يميّز فروم بين الحب الذي تروّج له ثقافة الرأسمالية —حب قائم على المنفعة والامتلاك—وبين الحب الناضج الذي يُبنى على عدة أمور أساسية مثل الحرص، المسؤولية، الاحترام، والمعرفة. فمن يحب بحق يعتني بالآخر، ويتحمّل مسؤوليته بوعي لا بسيطرة، ويحترم فرديته واختلافه، ويسعى لمعرفة حقيقته لا الاكتفاء بصورة سطحية عنه. في هذه الأمور يصبح الحب الناضج الأنموذج الوحيد القادر على مواجهة اغتراب الإنسان المعاصر. لأنه يحرّر العلاقة من الحسابات والأمور المادية ويعيدها إلى جوهرها الإنساني؛ يجعل الإنسان يرى الآخر كأنسان، لا كسلعة.

وفي عالم حوّل المشاعر إلى سلع، يكون هذا النوع من الحب فعل خارج عن المألوف؛ تمرد واعٍ يعيد للإنسان ذاته، ويمنحه معنى لا يمكن شراؤه أو استبداله. وفي النهاية، يبقى الحب القوة الوحيدة القادرة على إعادة الإنسان إلى جوهره وسط عالم تصنعه الرأسمالية وتعمّقه الانفصالية. ومن خلاله يختبر الإنسان الوفاء والصدق والإخلاص، ويدرك أن وجوده لا يُختزل في كونه ترساً داخل ماكينة الإنتاج، بل كائناً يملك القدرة على الإحساس والمعنى والتواصل الحقيقي. الحب يمنح الإنسان قوة لمواجهة العزلة والاغتراب، ويعيد ربطه بما هو أعمق من المادة، وبالقيم التي تشكّل أساس كيانه. إنه يحوّل التجربة الإنسانية من دورة استهلاك وإنتاج إلى حياة لها روح ومعنى. وفي عالم يختزل البشر إلى أرقام وقيم سوقية، يبرز الحب كمساحة حرة لاستعادة الذات وإثبات إنسانيتها.

***

حيدر كريم

...................

الهوامش

1- انظر في كتاب أريك فروم ص20 وما بعدها (الحب جواب على مشكلة الوجود الإنساني)

2- المصدر السابق

3- المصدر السابق

4- انظر ص 75 (وما بعدها) الحب و تفككه في المجتمع الغربي

5- انظر ص 95 (وما بعدها) ممارسة الحب

في عالمٍ يتسارع فيه كلُّ شيء، ويكاد الإنسان أن ينسى نفسه تحت وطأة الضجيج الرقمي والركض اليومي، يظلُّ (معرض العراق الدولي للكتاب)، بنسخته السادسة، واحداً من آخر القلاع التي تذكّرنا بأن المعرفة ليست رفاهية، بل حاجة وجودية. ورغم امتلاك العراق إرثاً ثقافياً يمتد لالآف السنين، فإن حضور الكتاب في الحياة اليومية ما زال يعاني تراجعاً واضحاً؛ وهنا تتجلى أهمية المعرض كفعلٍ ثقافي يُعيد للكتاب مكانته ويُعيد للمجتمع شهيته للمعرفة.

لا يُنظر إلى معرض الكتاب باعتباره مجرد سوقاً كبيرة لبيع الورق المطبوع. فحين يُدار بوصفه مشروعاً وطنياً، يتحول إلى مهرجان للوعي وفضاء يلتقي فيه الكاتب والقارئ والناشر، وتتشكل فيه علاقات جديدة بين المجتمع والكتاب. هذه الفضاءات تعيد للثقافة حضورها في الشارع، وتجعل من القراءة نشاطاً جماعياً احتفالياً، لا مجرد عادة فردية صامتة.

لا تعاني القراءة في العراق من ارتفاع الأسعار ونقص المكتبات فحسب، بل تعاني أيضاً من تغيّر أنماط الحياة وسيطرة الشاشات. وهنا يأتي دور معارض الكتب في تقديم الكتاب مجدداً بوصفه خبرة حسية جذابة: أروقة ممتدة، وألوان الأغلفة، وروائح الكتب، وأحاديث القرّاء. هذه البيئة وحدها كفيلة بتذكير الزائر بأن الكتاب ليس منتجاً قديماً تجاوزه الزمن، بل جزءاً من حياته وهويته.

كما أن المعرض يوفر عناوين جديدة يصعب العثور عليها في المكتبات التقليدية، بينما تتيح الخصومات فرصاً حقيقية لاقتناء الكتب. هذه التفاصيل البسيطة هي التي تجعل الطفل أو الشاب يشعر بأن شراء الكتب الجديدة أمر طبيعي وممتع، لا مهمة مالية مرهقة. ومن خلال هذا الشعور تنمو عادة القراءة، لا عبر الوعظ والتلقين.

تعيش صناعة النشر العراقية منذ سنوات ضغوطاً متزايدة بسبب ارتفاع تكاليف الطباعة وضيق الأسواق وتراجع الاهتمام بالكتاب الورقي. ومعارض الكتب تمثل لدور النشر رئة تتنفس من خلالها؛ ففي أيام المعرض القصيرة، تتحقق مبيعات قد تساوي مبيعات أشهر كاملة، وتُبنى علاقات جديدة بين الناشرين، وتُعقد اتفاقيات الترجمة وإعادة طباعة.

وللكتّاب، خاصة الجدد منهم، تُعدُّ المعارض مساحة حرة للظهور والحوار. كثير من الأسماء الأدبية المعروفة اليوم بدأت رحلتها من منصة توقيع في معرض كتاب، حيث التقت قراءها للمرة الأولى. وهو مشهد لا يمكن أن يتكرر رقمياً مهما حاولت المنصات الإلكترونية محاكاته.

لا ينمو الوعي من الكتب وحدها، بل من النقاش الذي تولّده. ولهذا، فإن الندوات والحوارات والمحاضرات التي ترافق المعرض تشكل الوجه العميق لهذه الفعالية. ففي قاعة صغيرة داخله، قد يلتقي صحفي مع مفكر، أو باحث مع ناشط اجتماعي، ليناقشوا قضايا تتعلق بالحريات والهوية ومستقبل الشباب. هذه الحوارات قد لا تُغيّر العالم فوراً، لكنها تغيّر زاويا النظر، وتمنح الجمهور أدوات لفهم واقعه.

بل إن كثيراً من الشباب واليافعين يجدون في ورش الكتابة والإعلام والفنون داخل المعرض شرارة الحلم؛ فمنها تنشأ رغبة في الإبداع، وأحياناً تتحدد مسارات مهنية كاملة انطلاقاً من سؤال يطرحه طفل على كاتب عن سر الرواية أو معنى الشعر.

وحين يستضيف المعرض دور نشر من دول أخرى، فإنه لا يُقدم كتباً فحسب؛ بل يستضيف أفكاراً وأساليب حياة وتجارب إنسانية مختلفة. فالترجمة وحدها جسر طويل بين الحضارات، والمعرض يفتح لها البوابة واسعة. في لحظة عابرة، قد يلتقط قارئ كتاباً مترجماً من جناح دولة بعيدة، ليفتح له نافذة على أدب جديد أو فلسفة مختلفة. هذه اللحظات الصغيرة تترك أثراً كبيراً على المدى الطويل، فتغرس في الناس حسّاً إنسانياً يتجاوزالجغرافيا، وتُعزز قيم التسامح والانفتاح.

ولا يُغفل الجانب الاقتصادي؛ فكل معرض كتاب هو حركة اقتصادية متكاملة: وظائف مؤقتة، وشركات تنظيم، ومطابع، ودور نشر، وفنادق ومطاعم، وإعلام يغطي الحدث. وبهذا يترسخ في الوعي الجمعي أن الثقافة ليست كمالية، بل قطاع حيوي قادر على خلق فرص العمل وتحريك الاقتصاد.

والأهم من ذلك، أن المعرض يولد شعوراً عاماً بأن المجتمع يحتفل بالمعرفة، وأن الدولة، حين ترعاه، تعترف ضمناً بأن الثقافة عنصر أساسي في التنمية.

 لماذا نحتاج المعارض اليوم أكثر من أي وقت؟

في زمن تنتشر فيه المعلومات السطحية، وتتنافس عليه وسائل التواصل، وتستسلم فيه العقول للضجيج، تبدو معارض الكتب فعلاً مقاوماً. إنها تقول لنا: هنا مساحة للتفكير، وزمن بطيء يسمح لك بالاختيار، ولقاء بين أجيال وأفكار. هنا مجتمع يقرر أن يرفع رأسه قليلاً فوق الغبار.

ولذا فإن الحفاظ على هذه المعارض وتطويرها، هو استثمار في المستقبل. فالمجتمعات التي تحتفي بالكتاب تُنتج مواطنين أكثر وعياً، وتبني قاعدة معرفية أقوى، وتخلق فضاء ثقافياً قادراً على مواجهة التحديات. المعرض ليس حدثاً عابراً؛ بل إعلان ثقافي بأننا ما زلنا نراهن على العقل، ونؤمن بأن المعرفة طريق حقيقي نحو نهضة ممكنة.

لماذا نعود إلى الورق في زمن الذكاء الاصطناعي؟

في زمنٍ تتسارع فيه التكنولوجيا حتى تكاد تسبق أنفاسنا، وأصبحت الخوارزميات بواباتنا إلى المعرفة والترفيه والتواصل، يبدو غريباً أن يعود الإنسان إلى الكتاب الورقي؛ هذا الكائن الهادئ القادم من أعماق الماضي. لكن المفارقة أن حضور الورق لم يخفت، بل ازداد قوة ووضوحاً، وكأنه يرفع صوته وسط ضجيج الآلات ليُذكّرنا: للمعرفة روح، وللقراءة طقوس لا يكتبها الضوء الأزرق.

فللكتاب الورقي سحر لا يُختزل: الملمس، ورائحة الصفحات، وصوت تقليبها يمنحون القارئ علاقة حسّية لا توفرها الشاشات. إنها علاقة فطرية بين اليد والعين والحواس، تعيد تشكيل القراءة كتجربة جسدية ونفسية معاً. فالورق لا ينقل النص فقط، بل ينقل دفئاً وهدوءاً تستعيد بهما الروح قدرتها على الإصغاء.

وما ينقص القارئ في العصر الرقمي هو التركيز العميق؛ فقراءة الشاشة مغامرة مليئة بالمقاطعات والإشعارات. أما الكتاب الورقي فيمنح قارئه بيئة صامتة، محايدة. لذا يصبح الورق ملاذاً للمعلومة التي تحتاج إلى تأمل.

وتكشف الدراسات أن القراءة الورقية تترك أثراً معرفياً أعمق؛ فالصفحة المطبوعة تثبت الأفكار في الذهن كما تثبت الكلمات على الورق. حركة الأصابع فوق الصفحات، وتحديد الجمل بالقلم، وطيّ الزوايا للعودة لاحقاً، كلها ممارسات تمنح الدماغ "خرائط" للمعلومات تساعد على التذكر. هكذا يتحول الكتاب إلى كائن معاش، لا مجرد نافذة رقمية تزول بانطفاء الشاشة.

والكتاب الورقي يحمل قيمة تتجاوزالمعرفي؛ فهو شاهد على ذائقة القارئ واهتمامه بفنون الطباعة والتجليد. مكتبة المنزل ليست أرشيفاً فحسب، بل هوية ثقافية. الوقوف أمام رفوف الكتب يشبه الوقوف أمام مرآة صامتة تروي حكايات أصحابها.

وثمة شعوريخالج الكثيرين اليوم: رغبة في استعادة السيطرة أمام الهيمنة الرقمية. القراءة الورقية تصبح هنا نوعاً من المقاومة، طريقة للحفاظ على إيقاع بشري في عالم أصبحت سرعته لا تطاق. فحين يفتح القارئ كتاباً ورقياً، فإنه يستعيد مساحته الطبيعية.

القراءة الورقية ليست مجرد معرفة فقط؛ بل ممارسة للهدوء. الوقت بين الصفحات المطبوعة يصير مساحة للتأمل وخفض التوتر. كثيرون يجدون في الكتاب الورقي علاجاً من تشتت اليوم الرقمي، وانفصالاً إيجابياً عن الأجهزة.

ولا تزال معارض الكتب، وتوقيعات المؤلفين ونوادي القراءة  تشكل عالماً حياً لا يعوَّض رقمياً. فشراء كتاب ورقي أو تلقيه هدية يحمل طقوساً ومشاعر لا تُستنسخ بضغطة زر. هذه الحياة الاجتماعية حول الكتاب تسهم في استمرار جاذبيته الأبدية.

***

جورج منصور

تُعدّ الموسيقى واحدة من أقدم اللغات التي ابتكرها الإنسان للتعبير عن ذاته وعن الجماعة التي ينتمي إليها. فمنذ فجر التاريخ، كانت الإيقاعات الأولى تصاحب طقوس الحياة: في العمل، في الاحتفالات، في الحروب، وفي لحظات التأمل. ولأنها لغة تتجاوز حدود الكلام، فقد حملت الموسيقى دائما قدرة فريدة على بناء الوجدان الجمعي وصياغة الهوية الثقافية للشعوب. وليست الموسيقى ترفا يمكن الاستغناء عنه، ولا الغناء زينة إضافية في حياة الشعوب. فمنذ أن عرف الإنسان الإيقاع، أدرك أن الصوت قادر على أن يحمل ما تعجز عنه اللغة: الفرح، الحزن، الاحتجاج، والرجاء. ولهذا كانت الموسيقى دائما مرآة لروح المجتمع، تكشف حيويته وتعدّد أصواته أكثر مما تكشف أي مؤشر آخر.

في حضارات الرافدين القديمة، كانت الموسيقى جزءًا من البنية الروحية والاجتماعية. تخبرنا الآثار السومرية والآشورية عن وجود آلات مثل القيثارة والعود، وعن احتراف موسيقيين كانوا يُعاملون باحترام، ويؤدّون أدوارا في الطقوس الدينية والاحتفالات الشعبية. وهذا دليل على أن الموسيقى لم تُعتبر يوما عنصرا هامشيا، بل كانت جزءًا من بنية المجتمع ووسيلة من وسائل الارتقاء بالوعي. وفي أرض الرافدين أيضا، لم تُولد الكتابة وحدها؛ بل وُلد معها الحسّ الجمالي الذي عبّرت عنه القيثارات السومرية والأناشيد التي رافقت طقوس الحياة. وعلى امتداد العصور الإسلامية، لم تتوقف الموسيقى عن التطوّر رغم اختلاف المواقف تجاهها. فقد نشأت مدارس موسيقية عظيمة من الأندلس إلى بغداد، وتألّق فلاسفة وأطباء مثل الفارابي وابن سينا في تحليل تأثير الموسيقى على النفس البشرية، معتبرين إيّاها علما له قوانينه وقدرته على ضبط انفعال الإنسان وتهذيب الروح. 

اليوم، ما زالت الموسيقى تؤدي الدور نفسه في المجتمعات المعاصرة: مساحة للتسامح، ومختبر للتنوّع، وجسرا بين الأجيال. والدول التي استثمرت في الفنون ليست أكثر شهرة وحسب، بل أكثر استقرارا وانفتاحا وقدرة على بناء مشترك ثقافي يفوق الانقسامات.

لكن الجدل الذي حدث حول حفل موسيقي ـ غنائي في مدينة البصرة العريقة بفهمها للثقافة والفنون كثيرا ما يتجاوز الفن ذاته ليلامس سؤالا آخر: ما الذي نخشاه حقًا من الموسيقى؟ أهي تهديدا للهوية أو العقيدة، أم تذكيرا بحيويتها؟

الجواب في حد ذاته، على هذا التساؤل العميق في مفهومه ومغزاه ـ لمن لا يرى المرآة إلا من خلف ظهره ـ يكمن في مفردات الحقائق التالية: الموسيقى لا تنتزع شيئا من أحد. هي إضافة، لا خصم. توسّع هوامش التعبير ولا تضيقها. وحيثما تُمنع، لا يتوقف الصوت بقدر ما يتقلّص المجال العام ويضيق الأفق.. إن منع حفلة قد يوقف حدثا واحدا، لكنه لا يوقف حاجة الناس إلى التعبير. فالموسيقى في جوهرها حقّ ثقافي، وفضاء للخيال، ومؤشر على أن المجتمع قادر على أن يسمع نفسه ويحتمل اختلاف نبراته. وحين تختفي الموسيقى من المشهد العام، يختفي معها شيء من صورة المستقبل الذي نريده أكثر رحابة ووضوحا.

في النهاية، يظل الغناء فعل حياة. وكل مجتمع يحتفي بالموسيقى هو مجتمع يقول ـ بطريقته الخاصة ـ إنه مستعد للوقوف في صف الجمال ضد الضجيج، وفي صف الإنسان ضد القسوة، وفي صف الأمل ولو تنوعت أصواته.

لا يوجد مجتمع متقدم اليوم يخلو من الموسيقى. فهي جزء من الثقافة المدنية الحديثة، وحاضرة في مجالات التعليم والعلاج والفن والاقتصاد. وتُظهر الدراسات أن المجتمعات التي تحتضن الإبداع والفنون هي الأكثر قدرة على التعايش، والأسرع تطوّرا في مجالات الفكر والعلوم. فالغناء ليس مجرد استمتاع، بل وسيلة لترسيخ قيم الجمال والانفتاح، ومجال تعبير يتيح للأفراد مشاركة مشاعرهم وتجاربهم. كما أنه جسر للتواصل بين الأجيال، يحفظ الذاكرة ويعيد تقديمها بصورة متجدّدة.

في عراق اليوم، حين يُثار الجدل حول الحفلات الموسيقية، بين الهوية والحرية الثقافية ـ فإن الأمر غالبا ما يتجاوز الغناء ذاته ليمسّ رؤية المجتمع لدوره الثقافي: هل نتقدم نحو مجتمع يوازن بين قيمه المحافظة وحقّه في التعبير الفني؟ أم نتراجع عن دور تاريخي جعل من وادي الرافدين مركزا للتنوير والإبداع؟

الموسيقى، في جوهرها، ليست تهديدا لهوية أحد؛ بل هي هوية في حدّ ذاتها. هي مرآة تُظهر حيوية المجتمع وقدرته على احتضان التنوّع. منعها لا يلغي وجودها، بل يحدّ من قدرة المجتمع على التعبير عن ذاته وعلى الاستفادة من أحد أهم عناصر القوة الناعمة.

إن الغناء والموسيقى جزء من تاريخ العراق والعالم، ومن نسيج الثقافة الإنسانية ككل. رفضهما أو التضييق عليهما لا يغيّر من حقيقة ـ أنهما عنصران أساسيان في بناء الحضارة وتقدّم الشعوب. فالأمم التي تحافظ على فنونها هي الأمم التي تدرك أن الإبداع ليس نقيضا للقيم، بل أحد أعمدتها، وأن الجمال ليس ترفًا، بل ضرورة روحية وثقافية تبني الإنسان وتدفعه نحو مستقبل أرحب.

المفارقة: إن الجدل حول حفل موسيقي هنا وهناك ـ لا يكون في جوهره عن الموسيقى نفسها، بقدر ما يكشف سؤالًا أعمق: كيف نرى حاضرنا؟ وكيف نريد أن نكتب مستقبلنا؟ هل نتعامل مع الفن بوصفه تهديدا، أم باعتباره لغة من لغات الحياة التي يصنع بها الناس مساحة مشتركة للتعبير؟

***

عصام الياسري

الحروب لن تهدأ لأن الدول القوية تريد التخلص من أسلحتها التفليدية، بعد أن إنطلقت في مشاريع الذكاء الإصطناعي والنانو تكنولوجي، فما عندها من أسلحة مهما كانت متطورة أو نووية أو ليزرية أو صواريخ فرط صوتية، فأنها تحولت إلى خردة أمام أهوال ما جلبه الذكاء الإصطناعي والنانوتكنولوجي من مخترعات لا تخطر على بال.

فالحروب بمعايرها التقليدية التي تحققت في القرن العشرين، لن يكون لها دور في القرن الحادي والعشرين، فالحرب العالمية تجري وفقا لمعطيات القرن المعاصر بتقنياته التكنولوجية المتطورة.

إن التعامل مع المواد والأدوات على مقياس النانو، أي عند أحجام صغيرة جدا ما بين 1- 100 نانومتر، تسبب بتطوير مواد جديدة ذات قوة هائلة ومواصفات أصيلة.

ولا يُعرف إلى أين سيتجه العالم في عصرنا الفتاك المشحون بمعطيات إبتكارية، تتفوق على الخيال العلمي وتخترق أكوان تتمادى بإتساعها وغموضها.

النانو تكنولوجي سيأخذنا إلى عوالم مرعبة، قد تزعزع عناصر وجودنا وتصدعنا بما لا يمكننا تصديقه، وستضعنا أمام أوهامنا التي إستعبدتنا لملايين السنين.

النانو تكنولوجي بدأ كفكرة عام 1959 بمحاضرة للعالم الفيزيائي الأمريكي (ريتشارد فاينمان) (1918 - 1988) عنوانها "هناك الكثير من الفراغ في القاع"

بصغيرٍ وصغيرٍ وغريبِ

سوفَ نحيا في مداراتِ العجيبِ

شرَّح الذراتَ نانو واحْتواها

وبها جادتْ عقولٌ بالرهيبِ

لستُ أدري ما ستعطينا نُهانا

هلْ سنفنى في متاهاتِ الرغيبِ؟!!

النانو: جزء من مليار من المتر

***

د. صادق السامرائي

في هذا العالم الذي تتداخل فيه الظلال بالضوء، وتتقاطع فيه الأسئلة الوجودية مع صمت الأيام العابرة، نقف نحن—الكائنات التي تحمل قلبًا يخفق بضعفه وقوته—لنكتشف أنّ الحياة ليست طريقًا مفروشًا بالفهم، ولا رحلة مزينة بالإجابات إنها لغز أبدي، نقترب منه كلما ابتعدنا، ونفهمه كلما اعترفنا بجهلنا، ونتذوقه كلما سمحنا لروحنا أن تنفتح على اتساع الوجود.

إنّ الإنسان، بضعفه الظاهر وقوته الخفيّة، هو المشروع الوحيد الذي لم يكتمل يومًا ولن يكتمل فنحن لسنا مجرد خطوات تمشي فوق ترابٍ بارد، بل نحن أرواح تبحث عن معنى بين دخان المعاناة وبهاء الفرح ونحن أحلام تحاول أن تُترجم نفسها إلى واقع، وواقع يحاول أن يصير حلمًا، وأمنيات تُلقى على مسرح الحياة لعلها تجد لحظة إصغاء.

الروح.. هذا العالم الذي لا نراه، لكنه يرانا

حين ننظر إلى الإنسان نظرةً تتجاوز جسده وحدوده وماضيه، نكتشف أن جوهره ليس في اسمه أو عمره أو مهنته، بل في ذلك الصوت الهادئ الذي يسكن أعماقه في تلك الارتجافة التي لا يعرف سببها حين يرى شيئًا جميلًا، في تلك الدموع التي لا تفسير لها، في صراعه الدائم بين ما يريده وما يخافه، بين ما يشعر به وما يتظاهر بأنه لا يشعر.

الروح الإنسانية ليست مجرد كتلة من المشاعر إنها كائنٌ يتنفس، ينمو، يثور، يهدأ يتسع، يضيق، يموت ويُبعث مرات لا تُعد وكل تجربة مهما كانت صغيرة، تترك فيها خطًا، وكل ألم يفتح بابًا نحو فهم أعمق، وكل فرح يوقظ فيها طاقة كانت نائمة تحت رماد القلق.

بين الماضي والحاضر.. رحلة لا تهدأ

الماضي ليس خلفنا كما نظن إنه في كل خطوة نخطوها في كل كلمة ننطقها، في كل قرار نتخذه. إنه أرواح من نحن، وظلال من كنا وأسباب من سنكون.

كل ذكرى هي نبضة زمن ما زالت حيّة في داخلنا

ولحظة فرح تشبه شمسًا صغيرة تنام في القلب

ولحظة ألم تشبه حجرًا ثقيلًا نحمله ولا نعرف كيف نضعه جانبًا ولحظة حب نادرة نعود إليها كلما احترقت الروح ولحظة فقدٍ لا يغادرنا مهما ابتعد الزمن وتغيرت الوجوه.

من هنا نفهم أن الإنسان ليس عمرًا بيولوجيًا، بل هو تجارب متراكمة، ومحطات من نور وظلام، وخطوط طويلة من الأسئلة التي لم تجد جوابًا بعد.

الكتابة.. محاولة لإنقاذ ما يمكن إنقاذه من الزمن

حين يكتب الإنسان، فهو لا يوثق فقط، ولا يحاول فقط أن يجمّل واقعه أو أن يهرب منه. الكتابة شكل من أشكال العناق..

عناق بين الكاتب وزمنه وبين حزنه وذاته، وبين روحه والفراغ الذي يحاصره.

الكاتب يحاول أن يسرق لحظة من يد العابر، أن يحميها من الضياع، أن يعطيها شكلًا وكثافة ومعنى

يحاول أن يقول للزمن:

"مهلًا.. لن تمر من هنا دون أن أقبض عليك."

وكل حرف هو نبض، وكل عبارة هي محاولة لرصف ذلك الطريق الداخلي الذي تتعثر فيه الروح، لعلها تتعلم المشي من جديد.

الشعر.. الموسيقى التي تعزفها الروح حين تختنق الكلمات

الشعر ليس ترفًا لغويًا، ولا زخرفة بديعية.. إنه مرآة الروح حين تكون بلا مرآة. وهو اللغة التي نكتب بها خوفنا وضعفنا، حبنا وحنيننا، دهشتنا وإيماننا باللحظة.

في الشعر نواجه أنفسنا بجرأة، نخلع عنها الأقنعة نضعها في ضوء الحقيقة ونقول لها:

"ها أنتِ.. بلا تجميل ولا ادّعاء."

والشعر هو الجسر بين عقل يريد أن يفهم، وقلب يريد أن يشعر، وبين حلم يريد أن يطير، وواقع يريد أن يرسينا على الأرض.

الصمت.. النافذة التي نرى منها الحقيقة

في عالم يشبه سوقًا كبيرًا صاخبًا، يصبح الصمت بحد ذاته ثورة.

فالصمت ليس غياب كلام، بل حضور وعي وليس خواء، بل امتلاء وليس توقفًا عن الحديث، بل بداية للاستماع لما هو أعمق من الصوت:

لنبض الروح، لصرخة القلب لوجع كان محبوسًا، لأمل كان يتيمًا.

في الصمت نرى ما يغيب عنا حين نتحدث كثيرًا:

نرى خوفنا، رغباتنا، أحلامنا ضعفنا، قوتنا، ذلك الكائن الحقيقي الذي يختبئ خلف ضجيج الحياة.

الإنسانية.. القدرة على أن نتجدد رغم الانكسار

الإنسانية ليست فكرة فلسفية ولا تعريفًا ثقافيًا إنها القدرة على أن نحب رغم الجراح، وأن نعطي رغم التعب، وأن ننهض رغم السقوط، وأن نبتسم رغم الألم، وأن نؤمن بأن الغد مهما بدا بعيدًا، يحمل معه بذرة ضوء جديدة.

فكل جرح هو نافذة، وكل خسارة هي درس، وكل انكسار هو بداية بناء جديد ذلك أن الإنسان لا يقاس بعدد مرات سقوطه، بل بعدد المرات التي قرر فيها ألّا يبقى ساقطًا.

الحياة.. موسيقى صامتة لا يسمعها إلا من منح قلبه أذنًا

الحياة ليست أيامًا متشابهة ولا مسارًا مستقيمًا، ولا خطًا واحدًا.

إنها لوحة كبيرة ترسمها التجارب والأحلام والمصادفات، ويشارك فيها الزمن والناس والذكريات والمفاجآت، وتتبدل ألوانها كلما تغيرنا نحن.

قد تكون الحياة صعبة نعم..

لكنها أيضًا مدهشة.

قاسية.. لكنها معلمة.

غامضة.. لكنها حقيقية.

تعاقب.. لكنها تمنح.

تأخذ.. لكنها تعيد إلينا بطريقة أخرى ما لا نتوقعه.

ووسط هذا كله، يبقى الإنسان يبحث عن الجمال في الأشياء الصغيرة قبل الكبيرة :

في نظرة صادقة، في خطوة أولى، في كلمة تُقال بحب في لحظة هدوء، في يد تربّت على كتفه، في طفل يضحك، في غيمة تمر، في زهرة تتفتح، في قلب يقترب.

وفي االختام نكتشف أننا لسنا أبناء الحزن وحده، ولا أبناء الفرح وحده، بل أبناء هذه الرحلة المركّبة التي تصنع منا ما نحن عليه.

وأن كل لحظة—حتى تلك التي حسبناها بسيطة أو بلا قيمة—كانت جزءًا من الحكاية الكبرى التي تُكتب في داخلنا دون توقف

حكاية الإنسان الذي يتألم.. لكنه يستمر

يسقط.. لكنه ينهض

يخاف.. لكنه يحلم

يضيع.. لكنه يبحث

ويتعب.. لكنه يخلق من تعبه معنى جديدًا للحياة.

***

د. رافد حميد فرج القاضي

كلمة «فلسفة»  كلمة إغريقية تتألف من جزأين «فيلو - سوفيا»؛ فيلو: تعني حب  وأما سوفيا: فتعني الحكمة، وهكذا يصبح معنى فلسفة: حب الحكمة أو حب المعرفة والفيلسوف إذن هو المحب والعاشق للحكمة التواق للمعرفة، فلا يمكن لمن يدعي الفلسفة والتفلسف أن يعادي قيم أمته ويصادم هويته بدعوى التنوير والحداثة فهذا الفيلسوف المدعي يحتاج إلى مراجعة فكرية عميقة ذاهبة في جذور المعرفة الكونية ليزيل طحالب العصبية وضيق الأفق و النظرة القاصرة للحياة، فعقل الفيلسوف يتجاوز عقل المفكر بسنوات ضوئية فكل فيلسوف مفكر وليس كل مفكر فيلسوفا فهذه المكانة المعرفية والثقافية والفلسفية تجعله يطرح الأسئلة بعمق ويتجاوز ما هو عادي وسطحي وآني إلى الغوص عميقا في قضايا الوجود باحثا عن المعنى.  

فالفيلسوف حسب الدكتور سامي محمود إبراهيم هو: "شخصية لا تكتفي بالإجابات الارتجالية والسطحية والساذجة. إنه إنسان يرفض الاعتقاد بوجود أفكار جاهزة ومعارف مسلم بها، إنه، كذلك، رجل سجال ونقد، رجل إقناع واقتناع، يقارع الحجة بالحجة، علما بأنه يؤمن بالاختلاف. ومن ثمة فإنه ضد جميع أشكال العنف؛ خصوصا الإرهاب الفكري الذي يمارسه كل متسلط، علاوة على أصناف القهر الجسدية والنفسية. إن الفيلسوف إنسان ملتزم بقضايا عصره، وبهموم المجتمع، وبرغبة الإنسان الدائمة نحو الحرية والعدل. الفيلسوف إنسان صادق مع نفسه أولا، وصادق مع الآخرين ثانيا. وصدقه هو الذي يجعله ينزع بأفكاره نحو الكونية، فيدعو الناس إلى مشاطرته أفكاره. وسعادة الفيلسوف المثلى تتجلى في الوصول إلى المعرفة لذاتها، أي أنه يحاول باستمرار أن يتخلص من البعد الدوغمائي للمعرفة"..(1)

ويقولون في تعريف الفيلسوف: " إنه ذلك النهم للمعرفة، الذي تغشاه روح الطفولة، ولا تفارقه روح الدهشة، وفضولية الطفل وحبه اللعب والإصغاء ولو لفلاح جاهل، مع نسيان النفس، وتأمل كل قديم بنظرة جديدة..."

ويوضح الكاتب " أحمد البرقاوي " مفهوم الفيلسوف في نظره فيقول : " لكن سؤال ما الفيلسوف لا يحتمل ويجب ألاّ يحتمل إلا إجابة واحدة ألا وهي: الفيلسوف هو الذي ينتج جهازا في المعرفة، جهازا من المقولات أو المفاهيم التي تكون وعيه بالعالم وبالمشكلة الأساسية التي يراها. وفي ضوء ذلك ينتج نظرة إلى العالم. ولا شك أن لا فلسفة بلا فيلسوف غير أن الفلسفة تضم جمهورا أكبر من جمهور الفلاسفة بالمعنى الذي أشرت إليه" (2)

فما أحوجنا إلى عقول الفلاسفة الكبار الذين اكتووا بنيران الأسئلة العميقة بحثا عن الحقيقة ومن أجل إسعاد الإنسانية، الفلاسفة الذين يتجاوزون مرارة الواقع وانغلاقه للتحليق بعيدا في سماوات الإشراق والنور ...

***

الكاتب: شدري معمر علي - الجزائر

......................

1- سامي محمود إبراهيم ، الفلسفة وفقه الواقع، إسلام أون لاين.

2- أحمد برقاوي ،سؤال الفلسفة وهوية الفيلسوف ، صحيفة العرب .

لا يختلف منصفان على ان النزاهة هي تتويج للصدق والقيم الأخلاقية العالية، كما هي أساس التنمية في المجتمعات وبناءها على أسس سليمة تستطيع مواجهة الأزمات الاقتصادية والظروف الطارئة، وقد ظلت النزاهة والى وقت قريب واحدة من أبرز سمات الجهاز الإداري العراقي، ففي العهد الملكي كانت هناك مؤسسات دستورية وقانونية وإدارة مالية مستقلة مع وجود نظام رقابة مالية صارم يشرف على الأداء الحكومي، ويتداول العراقيون حكايات كثيرة عن النزاهة لأول وزير مالية للعراق في العصر الحديث هو العراقي اليهودي " ساسون حسقيل 1860 ــ 1932 " الذي استلم وزارة المالية عام 1921 واضطلع بدور في تأسيس الدولة العراقية ووضع ركائزها الأساسية، وتدور هذه  الحكايات عن حرصه الشديد على المال العام وأمانته في الصرف وشدته وإصراره على رأيه وتدقيقه في مصروفات الدولة العراقية ومنها أنه عندما طلب منه الملك فيصل الأول (1921-1933) صرف مبلغا لبناء مدرسة ابتدائية في مدينة الديوانية رفض حسقيل ذلك قائلا للملك "لقد أقرّت الميزانية في مجلس النواب وليس هناك مجال للتلاعب بأي رقم، ولا يختلف الحال في مطلع العهد الجمهوري حيث يذكر المعماري العراقي " محمد مكية  "  في الصفحة 178 من كتابه (خواطر السنين) الذي دوّن فيه سيرته ويومياته عن محلته البغدادية (محلة صبابيغ الآل) انه كان في لجنة المتقدمين للدراسة المعمارية وان المعمارية الراحلة " زهاء محمد حديد " كانت ضمن المتقدمين مع توصية من العلامة احمد سوسة بطلب من والدها الذي كان وزيرا للمالية بعد 1958 ومع تعاطفه لقبولها بالانتماء الى المدرسة المعمارية الا ان نسبة معدلها كانت اقل من المتقدمين الآخرين، لذا انتظر فرصة انسحاب احد المتقدمين حتى يتم قبولها وفقا للأصول المرعية، تخيل النزاهة والأمانة في الترشيح للمجالات العلمية في السابق  وبين معايير الترشيح للوزارات والسفارات التي يتم اعتمادها اليوم، ومن قصص نزاهة الأمس هناك قصة لا ندري مدى صحتها تقول انه في العام 1964 م وحين كان الفريق طاهر يحيى رئيساً للوزراء أصدر أمراً تحريرياً بصرف مبلغ (50) خمسون ديناراً عن قيمة نثرية لمكتب رئيس الوزراء لتدارك نفقات شراء القهوة والشاي لضيوف مكتب رئيس الوزراء، ولكن حين وصلت المعاملة الى الخزينة المركزية فقد رفضها احد موظفي التدقيق ويدعى (كريم عبدالله) وهو موظف من الدرجة السابعة (كاتب تدقيق حسابات) يحمل شهادة الدراسة المتوسطة، فرفض الموافقة على صرف المبلغ، وكتب على ظهر مذكرة مستند الصرف (إنها دائرة حكومية وليست مقهى ومن اراد أن يضيّف الآخرين عليه أن يضَيّفهم من جيبه الخاص وليس من أموال الخزينة العامة التي هي مال الشعب) وبعد يومين أرسل رئيس الوزراء طاهر يحيى شخصياً (إعتذاراً) للموظف وطلب من وزير المالية منحه قِدَماَ لمدة ستة أشهر تقديراً لنزاهته وحرصه على المال العام، وتم تعميم الكتاب وصورة مطالعة الموظف على ظهر مذكرة مستند طلب الصرف على جميع دوائر الدولة في العراق .

يقول محاضر التنمية البشرية الأمريكي " زيغ زيغلر " (صحيح ان النزاهة وحدها لن تجعلك قائدا، لكن أيضا بدون النزاهة لن تكون قائدا) .

***

ثامر الحاج امين

يبقى" العراق" بناء عليه بلا هوية، هي ارفع واعلى من القدرات المتاحة للعقل البشري من حيث مقاربة الظاهرة المجتمعية، لتظل مغفله كما كان "الاصطراع الطبقي" على الطرف الاخر من المتوسط وظل مستمرا الى القرن التاسع عشر قبل ان يماط اللثام عنه، وهو الادنى مقارنه بالاصطراع الازدواجي المجتمعي  اللاارضوي الارضوي لارض مابين النهرين، الاعلى ديناميات من تلك الازدواجية الطبقية، والذي سيتاخر كشف النقاب عنه الى مابعد الطورين الاول المصنعي، والثاني التكنولوجي الانتاجي من الانقلابيه الالية، وقت تحضر او تصير وشيكه وسيلة الانتاج العقلي مافوق الارضوي، لتبدا ساعتها الاصطراعية الكبرى مع ارث الارضوية المجتمعية وتوهميتها الحداثية الكبرى، المحايثة زمنيا لتاريخ التشكلية الرافدينيه المبتدئة مع القرن السادس عشر.

  وعليه وهكذا يكون العراق كهوية وذاته قضية كبرى كونيه شامله للمعمورة، عندها يحصل الانقلاب الالي مجتمعيا كما كان مقررا له ان يكون، فلا انتقال آلي على مستوى المعمورة الا بحضور الحقيقة الرافدينيه مجتمعيا بما هي حقيقة فوق يدوية اصلا وابتداء، ان من يبحثون اليوم في وضع العراق وترديه الاقصى مستعملين وسيلتهم المستعارة باسم الدولة المدنيه والديمقراطية، ارتكازا على الحداثيات التوهمية الغربيه المنقرضة في ارضها، هم بالاحرى الظاهرة الاكثر تهافتا مقارنة بما يحاولون انتقاده، والتحذير من مغبه استمراره، وهؤلاء بالاحرى ليسوا سوى عنصرا وعاملا من بين عوامل الانحطاطية المدمرة الحالة على العراق اليوم مثلهم مثل من ينتقدونه.

  فالعراق  على النمطية الغربيه لن يوجد، ولاهو قابل لان يولد على الاطلاق، ومانشهده اليوم هو مآل هذا المشروع المركب من خارج الكينونه الذاتيه وقد ثبت بالتجربة انتفاء صلاحيته، لابل ثقل وطاته على العراق  كصيغة مفروضه، القصد منها امحاء العراق باجباره على الرضوخ للمشروع التوهمي الغربي بصيغته ونموذجه " الدولة / الامه" الادنى كينونة ونمطية، مقارنه بالكينونه التاريخيه الرافدينيه مابين النهرينيه الازدواجية المجتمعية الذاهبه الى مابعد مجتمعية جسدية حاجاتيه ارضوية.

 يوم دخل الانكليز من الفاو وذهبوا صعدا الى العاصمه الامبراطورية المنهارة، ساد مجتمعية اللاارضوية شعور بالخطر الوجودي، مصدرة نوع الطرف الغازي وعدته، ماقد استدعى في حينه النهوض العشريني اللاارضوي الاول غير الناطق، والناطق  بالدلالة العفوية ب" الطوب احسن لومكواري" لنصبح وقتها امام عراقين، العراق الاسفل الذي استدعى عزم القوات البريطانيه على الانسحاب من العراق، والعراق الاعلى البراني، حيث تقرر استعمال سلاح الدولة البرانيه كوسيله لضمان ماممكن من نفوذ في هذا الموضع من المعمورة، وهو ماقد حدث باقامه دولة برانيه من خارج النصاب المجتمعي،  مع مايقتضية سلوك كهذا من "سردية" تكفل بها الضابط الملحق بالحملة البريطانيه "فليب ويرلند" مقررا عراقا لاوجود له في تاريخ المكان، راى انه مؤلف من ثلاث ولايات هي بغداد، والبصرة، والموصل، لتكتمل عناصر الافنائية للافق ومجال انبثاق ثورة العشرين مياعني واقعا ان العراق بعد دخول المحتل البريطاني صار عراق ثورة العشرين مقابل عراق الدولة المفتعله المركبه من اعلى من خارج التشكلية الوطنيه والمدعومه من الاحتلال.

  اقيمت الدولة البرانيه الحديث عام 1921 ، ولم تلبث ان اقيمت بوجهها دولة لاارضوية مستبدله بسبب تعذر النطقية الذاتيه في حينه، كان مقرانطلاقها عاصمة المنتفك / الناصرية/ حيث تاسس الحزب الشيوعي اللاارضوي، وحزب البعث الذي من نوعه، بعد محاولات "افندوية" تاسيسيه فاشله جرت في بغداد على يد حسين الرحال، واخرين حاولوا اقامة حزب البعث، منهم عرب، وماكان على "فهد" والزنجي  الباقي من ثورة الزنج غالي الصويح، ومعهم " فاسيلي" البعوث الروسي الى الناصرية المتخفي بصفة خياط، ان يفعلوا اكثر من اعلان مايحملونه من افكار وصلت الى ارض اللاارضوية ضمن اشتراطات اصطراعية افنائية، قبل تتوفر اسبا ب النطقية، و بلا حركة فكرية او من هم بموقع القدرة على ازاحة النقاب عن منطوى الذاتيه، فالواقع كان مهيئا حينها للقيام بما يلزم استبدالا، بالاخص في مكان هو الارقى كينونه على الصعيد اليوتوبي المجتمعي، ففي ارض كوراجينا وحمدان قرمط الاشتراكية تعاش كوجود دائم، ارفع من الطبقية الماركسية واكمل، ولهذا شهدنا في حينه وبمواجهة دولة الانكليز البغدادية البرانيه، مرحله ثالثة بعد القلبية، والانتظارية النجفية، هي المرحلة اللاارضوية الشيوعيه المستعارة شكلا، والغامرة لدرجه ستستدعي لاحقا من النجف اصدار فتوى بتحريمها بعدما حولت وجود الدولة البغدادية الى استحالة، وصولا ل"جبهة الاتحاد الوطني" المرتكزة للاليات المجتمعية بغض النظر عن الاتباعية الايديلوجيه، وصولا الى عام 1958 يوم امكن اجتثاث دولة البرانيه الافنائية البريطانيه  وسحقها بعد ثلاثين سنه  من الاحتدام الاقصى، من الاضرابات والانتفاضات التي لم تهدا بعد اختراق الدولة السفلى للعراق الاعلى، وللعاصمه المنهارة، وصولا لساعة الثورة اللاارضوية الثانيه غير الناطقة، والتازم الكبير بين الثورة بصفتها دولة لادولة لاارضوية، واشتراطات الدولة والمفهوم الويرلندي الاوربي الذي ستتبعه وتذهب لتبنيه الاحزاب الاكثر فاعلية،  من التي تشكل "جبهة الاتحاد الوطني" ماقد اوقع الافتراق بينها وبين الاساس والخلفية التي اعطتها الحضور  والفعالية التي حظيت بها، لينتهي طور بدا في الثلاثينات وانتهي مع الستينات، مع اصرار هذه الاحزاب على تحقيق"العراق"الويرلندي، ومنجزات الثورة البرجوازيه، وهو ماكان الحزب الشيوعي قد اعتمده ليخرج من ساعتها من عالم "اللاارضوية".

 والاحزاب الايديلوجيه ليست وطنيه بل ويرلندية، تتبنى المنظور البريطاني للعراق بلا ذاتيه وطنيه، ولا اي محاولة  لارساء منظور وسردية تشكلية عراقية راهنه، مستنده الى رؤية في الديناميات الاساس التكوينيه والتاريخيه،  مقابل السردية  الافنائية المفروضه من قبل المحتل، فاذا كانت هي قد اكتسبت خلال الفترة الاولى وحتى ثورة تموز، صفة القوى الوطنية فان ذلك قد لحق بها جراء  مفعول الديناميات الاصطراعية الواقعية غير الناطقة، بالرغم منها، ومن دون ان يكون لها اي دور فيما تمتعت به من مكانه وموقع.

   والحزبان  الشيوعي، وحزب البعث،ماعدا الوطني الديمقراطي، يمران بنوعين متباينين من الكينونه تجعل منهما حزبان لاعلاقه لاحدهما بالاخر،اولى لاارضوية بحسب اشتراطات الواقع الازدواجي العراقي ودينامياته،  وتستمر من الثلاثينات الى ثورة تموز1958 في الفترة الفاصلة مابين الثورتين اللاارضويتين غير الناطقتين، والثانية من الستينات الى الوقت الحاضر، الاولى لاارضوية،  بالنسبه للحزب الشيوعي تاسس على يد " فهد" يوسف سلمان يوسف في مدينة الناصرية، وصار راس حربة الاصطراع مع الدولة والمشروع الاحتلالي، زعيماه الاول " فهد"، والثاني سلام عادل، قتلا اعداما للاول، وتحت التعذيب للثاني، واما الطور الثاني الارضوي فمؤسسه عزيز محمد، منذ ان سطى على قيادة الحزب عام 1964، هو ومن جاء بعده الى اليوم،  لم  يعرفوا لاالقتل ولا حتى الازورار، واخرهم جاء من الوزارة المحاصصاتيه الامريكيه، الى سكرتاريا الحزب. والبعث يبدا في الناصرية مع فؤاد الركابي الذي سيقتل لاحقا على يد محوري الحزب الى حزب سلطوي، الى جانب النواة القرابيه والريع النفطي، وقد انتقل الى الاعلى، الى تكريت للعسكريين واحمد حسن البكر، ثم صدام حسين، اما الحزب الوطني الديمقراطي فهو حزب بغدادي غير مؤثر، وبلا فعالية جماهيرية، ينتهي بالذوبان عند الستينات ذاتيا ومن دون تدخل من خارجه لانتفاء الضرورة.

 ـ يتبع ـ 

***

عبد الامبر الركابي

كتاباتنا بائدة لأنها باكية متشكية وتنطق بلسان المظلومية، فما قيمة التحليلات والتفسيرات والتوقعات وغيرها من القراءات المتفانية في معرفة الواقع المبتلى بنا.

لا نستطيع الكتابة بمداد التحدي والإصرار، والإيمان بقدراتنا الذاتية وطاقاتنا المعرفية، لخوفنا وتعللنا بما نحن عليه من واقع يزدحم بمباعث الوجيع ومراجل الآهات ويتصاعد من أرجائه الأنين، ويعشعش فيه الفساد والمحسوبية والظلم والتبعية وعدم الإهتمام بالوطن والمواطنين، ولا بد لنا أن نتباكى ونجلد أنفسنا بسياط أضعف الإيمان، وأشجعنا من يستطيع الهروب والإنزواء في صومعة رؤاه المنفطمة عن واقع لا يراه، لكنه يتصوره، ويلهث وراء ما تبثه وسائل الإعلام من أضاليل وإفتراءات، وتسويغات لآفات لا تشبع من النهب والسلب وسفك الدماء، فالشجاعة أن تقتل أبناء وطنك ودينك، وتقضي عليهم بفتوى من جاهل أفاك، فتريح ضميرك وتؤدي واجبك الشرعي وتكون من المفربين إلى ربك الذي لا تعرفه.

العالم يتحرك على سكة الإبداع والإبتكارات وهو في سباق محموم نحو ما هو أصيل وغير مسبوق، ومعظمنا يجيد مهارات نبش القبور والإذعان للأجداث ويريدها أن تقود، وكأنه ليس من أبناء العصر ولا ينتمي للحياة.

فلماذا الكتابة ما دامت ثريدا حول صحون الويلات؟

ليس من السهل أن نأتي بجواب جامع، وفلكل قلم جوابه، ودوافعه للكتابة ومزاولة العبث اللذيذ!!

فاكتب فسلال نفايات العصور تنادي هل من مزيد!!

البكاء داء والتحدي دواء، فلا تتدحرج للوراء!!

أرى القرطاسَ يَشقى من يراعِ

يُدثرهُ بمَمجوجِ المتاعِ

كتاباتٌ كما شاءتْ وقالتْ

تعلّمنا مُعاداةَ اجْتماعِ

مدادٌ من دموعِ العينِ فيها

يُخبَرنا بآياتِ الوداعِ.

***

د. صادق السامرائي

بين ملامح الكاتب وبلاغة النص

بين الصورة والفكرة تتشكل مساحة شديدة الحساسية مساحة يقف فيها النقد متأرجحًا بين العقل والانفعال، وبين قواعد الذوق العام واستحقاقات الحرية، بينما نقف نحن—الكتّاب وأصحاب الرأي—عند تخوم سؤال يتجدد في كل عصر وكل منصة: هل الصورة امتداد للفكرة أم عبء عليها؟ وهل الانتقاد موجّه لجوهر النص أم موجّه لهيئة صاحبه؟ لقد أعاد الزمن الرقمي صياغة علاقة الإنسان بما ينتجه؛ إذ لم تعد الكلمة وحدها سفيرة الكاتب بل بات الوجه المرافق لها عنصرًا من عناصر الهوية وجزءًا من عملية التواصل ومكوّنًا من مكوّنات الفضاء العام وفي علم الاتصال الحديث يُعدّ هذا الظهور جزءًا من بنية الخطاب، لا زينةً خارجية.

وحين يضع الكاتب صورته إلى جانب نصّه فهو لا يسعى لتجميل الفكرة بقدر ما يعلن مسؤوليته عنها، تمامًا كما هو واضح في نظريات “المصداقية البصرية” التي تشير إلى أن الظهور الإنساني الحقيقي يعمّق جسور الثقة بين المُرسِل والمتلقي فالصورة ليست قفصًا للمعنى، بل نافذة تُطلّ منها النبرة الصادقة للنص.

وأي اعتراض على هذا الظهور لا يجد له سندًا في الشرع أو القانون أو الأعراف الراسخة، لأن جميع تلك المنظومات تنظر إلى الإنسان بوصفه كيانًا حرًا يمتلك الحق في أن يُعرّف نفسه كما يشاء ما دام لم يخالف ذوقًا عامًا ولم يخدش حياءً أو قيمة.

غير أنّ النقد، الذي يفترض أن يكون ممارسة معرفية راقية، كثيرًا ما ينزلق في فضاءات التواصل إلى مستويات لا تمتّ للنقد بصلة، بل إلى ما يسميه علم النفس الاجتماعي “التركيز على الشخص بدل الفكرة” وهي آلية دفاعية يلجأ إليها البعض حين يعجز عن مجابهة المضمون فبدل تحليل الفكرة، يتم تفكيك الصورة، وبدل تفكيك النص يتم تناول ملامح الكاتب.

 وهذا التحويل من الجوهر إلى المظهر ليس نقدًا، بل انفعالًا متنكرًا في هيئة نقد فالنقد الحقيقي يشتغل على بنية الخطاب، على قوة الحجج، على انسجام الفكرة على انسجام النص مع الواقع، لا على إطار الصورة ولا على تفاصيل لا تؤثر في الرسالة.

وفي سياق علم الاجتماع الثقافي، يُعدّ الهجوم على صورة الكاتب—لا على فكرته—جزءًا من صراع رمزي يتولّد عادةً حين يبدأ حضور شخص ما في التشكّل وحين يرى البعض في نجاحه مرآة تعكس عجزهم أو تقصيرهم إذ تشير دراسات “تهديد المكانة الرمزية” إلى أن بعض الأفراد يشعرون بالانزعاج من صعود صوت جديد، ليس لأنه مخطئ، بل لأنه يُذكّرهم بأنهم توقفوا بينما تقدم غيرهم لذلك كثير من التعليقات ليست سوء فهم للصورة، بل ضيق من حضور صاحبها وهذا ما يجعل الكلمة القاسية أحيانًا اعترافًا غير مباشر بقوة الشجرة المثمرة.

وعلى الرغم من ذلك، يبقى النظام القيمي الذي يلتزم به الكاتب هو الفيصل فإن كان قد نشر صورته بما يليق، ولم يتجاوز حدود الأدب، ولم يخرق قانونًا، ولم يمسّ عرفًا سليمًا، فهو إذن لا يدافع عن فعل مشبوه، بل عن حق طبيعي يمارسه كل يوم ملايين الأشخاص في العالم بل إن الامتناع عن الظهور في زمن الشفافية قد يُقرأ أحيانًا كنوع من الغموض بينما الظهور الواضح يُقرأ كتأكيد على المسؤولية والانتماء إلى الفضاء العام بلا مواربة.

والكرامة الإنسانية، في بعدها الفلسفي، لا تُقاس بعدد الانتقادات، بل بقدرة الإنسان على البقاء ثابتًا أمام محاولات التشويش. فالإنسان الذي يعرف قدر نفسه لا يُمزّقه تعليق عابر، ولا يُفقده التوازن رأي متسرّع. من يستند إلى قيمه لا يتأرجح بأمزجة الآخرين ومن يستمد يقينه من داخله لا يضطرب حين يرتفع ضجيج الخارج والراسخون في الأرض يشبهون الجبال: قد تطرقهم الرياح، لكنهم لا ينحنون إلا لخالقهم.

إن الكاتب ليس ظلًا يتخفّى في زوايا نصوصه، ولا صوتًا يخرج من وراء ستار فالكاتب إنسان كامل، له وجه، وله ملامح، وله حضور، وهذه العناصر ليست ترفًا بصريًا بل جزءًا من تكوين الرسالة. الظهور ليس استعراضًا بل تأكيدًا: “أنا هنا، أكتب أمامكم، ولست متواريًا خلف اسم لا يدلّ عليّ” ومن يرى في الصورة عيبًا أو حرجًا فذلك انعكاس لرؤيته هو، لا لحقيقة الأمر فالثقافة الإنسانية عبر آلاف السنين حملت وجوه الفلاسفة والشعراء والعلماء إلى العالم ولم يجرؤ أحد على القول إن ظهورهم انتقاص من قيمة أفكارهم.

ومع ذلك، إن كانت بعض الانتقادات تنطلق من نصيحة صادقة، فهي تُستقبَل بالاحترام لأن النصيحة خيط من النور في طريقٍ مزدحم بالضجيج أما إن كانت تنطلق من تجريح، فإن التجريح لا يُسقِط إلا صاحبه، ويحفر في صورته هو لا في صورة من ينتقده. فالكلمة الجارحة كالحجر الذي يُرمى إلى الأعلى؛ يعود دائمًا إلى يد من ألقاه، لا إلى رأس من وُجّه إليه.

وهكذا نمضي، نكتب ما نؤمن به، ونظهَر كما نحن، ونحمل وجوهنا مع كلماتنا لأن الإنسان لا ينفصل عن أثره. وما دمنا لم نخالف قانونًا ولا خلقًا ولا عرفًا سليمًا، فإن الطريق أمامنا مفتوحة مهما تكاثر حولها الكلام. فالشجر المثمر وحده يُرمى، والكاتب الحاضر وحده يُنتقد والصورة الصادقة وحدها تبقى أقوى من ألف كلمة مغموسة بالحسد أو الشك أو الخوف من ضوءٍ جديد.

***

د. رافد حميد فرج القاضي

قراءة عميقة في جرح الهوية وقلق المستقبل

بلدٌ تتجاور فيه الحضارات كما تتجاور الجراح فالعراق ليس بلداً عادياً، ولا يمكن مقاربته بالأدوات التقليدية في التحليل الثقافي فهنا في أرض ما بين النهرين، لا تزال طبقات التاريخ تتراكم فوق بعضها مثل أوتار عودٍ قديم تزدحم فيها الأنغام وإذا كانت الثقافة مرآة الأمم فإن المرآة العراقية تئن منذ عقود، لكنها رغم التشقق ما زالت تعكس وجهاً لم ينطفئ فيه الضوء قط.

وإنّ الحديث عن القضايا الثقافية في العراق ليس ترفاً فكرياً ولا بحثاً في الماضي بل بحثٌ في مصير وطن تقف روحه على حافة السؤال:

هل ما زال بإمكان العراق أن يصنع مشروعاً ثقافياً يليق بتاريخه؟

أولاً: الثقافة العراقية بين ميراث الحضارة وضغط اللحظة.

ليس في العالم بلدٌ يملك المدى الحضاري والزمني الذي يمتلكه العراق ومن سومر وبابل وآشور إلى بغداد، ومع ذلك، حين ننظر إلى المشهد الثقافي اليوم نجد مفارقة مريرة:

عراقة بلا مشروع، وذاكرة بلا خطة، وإرثٌ ضخم بلا حاملٍ مؤسسي يحميه من التآكل.

1. أزمة الهوية الثقافية

العراق اليوم يعاني من ازدواج هوية لم تُحسم:

هل هو بلد تقوده الذاكرة أم المستقبل؟

هل يصنع ثقافته من جذوره أم من جراحه؟

هل يريد الدولة الحديثة أم الدولة الذاكرة؟

هذه الأسئلة ليست نظرية بل تُلقي بظلها على التعليم واللغة، والفنون، والوعي العام، والجدل اليومي بين المواطن والدولة.

2. ثقافة الصدمة المستمرة

منذ نصف قرن، يعيش العراقي داخل سلسلة متصلة من الصدمات:

صراع سياسي، اضطراب اقتصادي، هجرة العقول…

هذه الصدمات جعلت الثقافة تتحول من قوة بناء إلى وسيلة نجاة، ومن صناعة وعي إلى صناعة اخرى.

فالمثقف العراقي لم يُمنح وقتاً كافياً ليكون مفكراً، كان دائماً مجبراً أن يكون شاهداً.

ثانياً: التعليم… البوابة التي لا يمكن بناء ثقافة من دون تعليم، ولا يمكن بناء تعليم من دون بيئة مستقرة.

لكن التعليم في العراق يعيش جروح متراكمة:

1. المناهج التي لا تواكب الزمن اذ لا تزال الكثير من المناهج أسيرة الماضي، لا علاقة لها بسوق العمل ولا التقدم العلمي ولا الاقتصاد العالمي.

فالطالب يخرج بمعرفة نظرية بلا أدوات تفكير، بلا مهارة تحليل، بلا قدرة على الإبداع.

2. الجامعة والفكر الواعد

كانت الجامعات العراقية في السبعينيات والثمانينيات قبلة العرب، واليوم صارت غارقة بين:

- ضعف التمويل

- هجرة الأكاديميين

- تدخل السياسة

- تراجع البحث العلمي

- غياب المعايير العالمية

3. موت القراءة في مجتمع كان يقرأ بالفطرة.

بغداد التي كانت تمتلك “ورّاقيها” و”سوق الورّاقين” أصبحت تعاني من تراجع حاد في القراءة.

ومنذ متى لم نشهد كتاباً عراقياً يثير جدلاً وطنياً؟

منذ متى لم يتحول شاعر عراقي إلى ظاهرة ثقافية عربية كما كان السيّاب أو البياتي أو النواب...والقائمة تطول؟

إننا نرى تحولاً مقلقاً: ثقافة الصورة تلتهم ثقافة الكتاب.

ثالثاً: الفن العراقي… ذاكرة معلّقة على الحبال

الفن العراقي كان مدرسة مهيبة في التشكيل والمسرح والموسيقى ولكنه اليوم يعيش حالة "الفن بلا مؤسسات".

1. المسرح العراقي الذي هزَّ العروش

ان المسرح في العراق كان يوماً سلاحاً نقدياً فتاكاً، من يوسف العاني إلى سامي عبد الحميد وغيرهم واليوم بقيت المسارح قائمة شكلياً، بينما تراجع الإنتاج النوعي وغيبتها الظروف.

2. الفن التشكيلي… الذي لم يعد يجد جداراً يعلّق عليه لوحته

من إسماعيل الشيخلي إلى فائق حسن وجواد سليم…

كان الفن التشكيلي لغة العراق الأثيرة أما اليوم فمعارض كثيرة بلا رؤية وفنانين بلا دعم، ونقاد بلا مشروع.

3. الموسيقى… حين يتحول العود إلى شاهد على الأسى

موسيقى العراق، من المقام إلى الأغنية الريفية، فقدت الكثير من بريقها.

والسؤال:

هل يمكن لموسيقى بلد يئنّ أن تكون مزدهرة؟

رابعاً: المثقف العراقي… بين سلطة النص وسلطة الواقع

فالمثقف العراقي مأسور بثلاث مشكلات خطيرة:

1. غياب الدور الريادي

المثقف لم يعد صانع رأي عام، بل مجرّد معلّق على الأحداث فالفضاء العام تُرك للسياسة، السوشيال ميديا والشارع.

2. المثقف الذي يعيش في المنفى، والمثقف الذي يعيش في الداخل فالأول يكتب بحرية لكنه بعيد عن الواقع

والثاني يعيش الواقع لكنه مقيد والمشهد الثقافي فقد الجسر الذي يربط الاثنين.

3. المثقف الفرد… لا المؤسسة

لا توجد مؤسسات ثقافية قوية ولا توجد استراتيجية وطنية ولا توجد بيئة تحتضن المفكر أو الشاعر أو الفنان او .

خامساً: الإعلام والثقافة… من صانعة الوعي إلى صانعة الضجيج.

الإعلام اليوم يُنتج ضوضاء أكثر مما ينتج معرفة وبرامج الحوار تتحول إلى ساحات خصومة سياسية والمحتوى الثقافي يُعامل كفقرة ترفيهية، لا كجزء من بناء الوطن.

في حين أن الدول الحديثة تستخدم الإعلام لصناعة صورة، نحن نستخدمه لصناعة جدل.

سادساً: كيف يمكن أن ينهض العراق ثقافياً؟

هذا السؤال هو قلب المقالة

1. إعادة بناء التعليم جذرياً.

تعليم حديث، مناهج حديثة جامعات مستقلة، وتمويل محترم للبحث العلمي.

2. حماية الإنتاج الثقافي بقوانين واضحة

دعم الكاتب، الفنان، الباحث والمبدع ليس رفاهية…

إنه جزء من الأمن الوطني.

3. صناعة مشروع ثقافي وطني ومشروع يتجاوز الحركات السياسية والطوائف والمناطق ومشروع يشترك فيه الأكاديميون والفنانون والمبدعون والمؤسسات.

4. تحويل الثقافة إلى اقتصاد

فالكتاب سلعة، المسرح صناعة، الموسيقى مورد المتحف مصدر دخل السياحة الثقافية قوة ناعمة.

هكذا نجحت الدول، وهكذا يمكن أن ينهض العراق.

5. عودة العراق إلى دوره الحضاري

فالعراق يجب أن يعود قائداً ثقافياً في العالم العربي، كما كان دائماً وهذا ليس طموحاً رومانسياً، بل استحقاق تاريخي.

ختاما ان العراق… وطن يكتب تاريخه بقلمٍ لكنه لا يتوقف مهما اشتدت الأزمات، يبقى العراق “بلد الإمكانات العظيمة المعطَّلة”.

بلد إن نهض ثقافياً، نهض سياسياً واقتصادياً واجتماعياً…

فالثقافة ليست رفاهية، بل هي العقل الذي يوجّه الدولة والروح التي تمنح المجتمع معنى ولأن العراق بلدٌ لا يموت، فإن مشروعه الثقافي سيبقى سؤالاً مفتوحاً ينتظر من يكتب فصله القادم…

وقد يكون هذا الجيل هو الذي يفعل ذلك.

***

د. رافد حميد فرح القاضي