بقلم: دانيال كالكوت
ترجمة: د.محمد عبدالحليم غنيم
***
جادل برنارد ويليامز* بأن أخلاقيات الفرد تتشكل من خلال الثقافة والتاريخ.لكن ليس معنى هذا أن الجميع على حق.
يمكن أن يلهم السفر والتاريخ شعورًا بالنسبية الأخلاقية، كما حدث مع المؤرخ والرحالة اليوناني هيرودوت في القرن الخامس قبل الميلاد. ما الذي ينبغي للمرء أن يفهمه من حقيقة أن ما يعتبر زنا، على سبيل المثال، يختلف في جميع أنحاء العالم؟ في كتابها «الشهوة في الترجمة» (2007)، تؤرخ الكاتبة المعاصرة باميلا دروكيرمان كيف تختلف قواعد الخيانة الزوجية «من طوكيو إلى تينيسي». قد يكون من المغري أن نستنتج أن الإجابة الصحيحة على الأسئلة الأخلاقية يتم تسويتها في نهاية المطاف من خلال التقاليد، ربما مثل مسائل الآداب مثل كيفية تناول طعامك. بالنسبة لهيرودوت، قاده الاعتراف بالاختلاف الثقافي إلى الإعلان، مرددًا كلمات الشاعر اليوناني بيندار، أن "العادات هي ملك للجميع".
أظهر الفيلسوف البريطاني الشهير برنارد ويليامز، الذي كتب في السبعينيات، أن الطريقة الشائعة للدفاع عن النسبية الأخلاقية مشوشة ومتناقضة. ومع ذلك، استمر في الدفاع عن وجهة نظر فلسفية عالمية تضمنت بعضًا من الأفكار الأساسية للنسبية. هناك الكثير لنتعلمه، عندما نفكر في الحروب الثقافية المستمرة على القيم الأخلاقية، من المواجهات مع النسبية التي تتكرر في جميع أنحاء عمل ويليامز. ومع ذلك، فمن المفيد أولاً أن نفهم لماذا تؤدي السمة السائدة في الحروب الثقافية، وهي الجدل حول الكلمات التي يجب استخدامها، إلى جدال حول النسبية.
خذ بعين الاعتبار المشهد التالي الذي لا يُنسى في رواية سالي روني** "محادثات مع الأصدقاء" (2017). ترفض الشخصية الرئيسية، فرانسيس، التي تنام مع بوبي، إصرار صديقها فيليب على أنها "صديقتك" في المفردات الأساسية. وكانت فرانسيس محقة في مقاومة محاولة فيليب وضع تسمية مألوفة على الأشياء: فهي تحاول أن تعيش في عالم الطريقة التي لا توجد كلمات بعد. إنها تحاول أن تعيش بطريقة لا توجد كلمات لها بعد. في مكان آخر من الكتاب، لا تتساءل فرانسيس عن كلمة "زوجين" فحسب، بل حتى عن مصطلح "العلاقة" لتصوير حياتها مع بوبي. إذا لم تكن متأكدة من كيفية وصف وضعها المعقد، فذلك يرجع جزئيًا إلى أنه لا يتناسب بسهولة مع شبكات الفكر التقليدي. إنها تريد، باستخدام صورة لجيمس جويس، أن «تطير عبر» شباك اللغة.
الكلمات التي يستخدمها مجتمعك، كما تدرك فرانسيس تمامًا، تشكل الذات التي يمكنك أن تصبح عليها. اللغة محملة بالتوقعات الأخلاقية. إذا وافقت على أنك في "زوج" مع شخص ما، على سبيل المثال، فإن ذلك عادةً (وإن لم يكن دائمًا) يحمل في طياته توقعًا بأنك لن تكون في السرير مع أي شخص آخر. يمكن تحدي هذا المعيار، وقد تم تحديه من قبل أولئك الذين لديهم علاقات مفتوحة. ومع ذلك، إذا كنت تحاول العيش بطريقة جديدة، ولا تتناسب مع الفئات المعتادة، فمن المحتمل أنه سيتم إساءة فهمك وحرمانك من الاعتراف الاجتماعي. ومع ذلك، كما جادلت الفيلسوفة الأمريكية جوديث بتلر في كتابها التراجع عن النوع (2004)، ، هناك مواقف يكون فيها من الأفضل أن تكون غير مفهوم بدلاً من أن تجبر نفسك على الدخول في قائمة الخيارات الاجتماعية الحالية.
إذا كانت اللغة اليومية يمكن أن تكون قمعية في بعض الأحيان، فربما يرجع ذلك إلى أنها وصفية وتقييمية لا محالة: فهي تخبرك ليس فقط كيف هي الأشياء، ولكن كيف ينبغي أن تكون. إذا كنت "صديقة" لشخص ما، على سبيل المثال، فإن عددًا كبيرًا من المعتقدات يتم تفعيلها حول كيفية السلوك. ولهذا السبب تشعر فرانسيس بالقلق الشديد بشأن قبول التسمية.
ولعل المثال الأوضح لكيفية أن تكون اللغة وصفية ومحملة بالقيمة في نفس الوقت هو ما أصبح الفلاسفة يطلقون عليه المفاهيم الأخلاقية السميكة. فكر في كلمات مثل "ودود" و"لئيم" و"عدواني" و"وقح" و"غير صبور" و"وحشي" وما إلى ذلك، ولاحظ كيف تقيم هذه المصطلحات السلوك بشكل إيجابي أو سلبي في نفس الوقت الذي تصفه فيه . تتم تسمية المفاهيم الأخلاقية السميكة على النقيض من المفاهيم الأخلاقية الرقيقة مثل "الحق" و"يجب" و"ينبغي". هذه المصطلحات شديدة التجريد تكاد تكون تقييمية بحتة ولا يبدو أنها تصف أي إجراءات محددة. وبدلاً من ذلك، كما عبرت عنها الفيلسوفة الأمريكية كريستين كورسجارد في كتابها مصادر المعيارية (1996)، فإنها تبدو مثل تلك النجوم الذهبية المستخدمة في المدرسة والتي يمكن لصقها على أي شيء.
إن الحروب الثقافية التي تدور رحاها حول مسائل أخلاقية مثيرة للجدل هي، في جزء منها، معارك ينبغي أن تنتصر فيها المفاهيم المحملة أخلاقيا داخل المجتمع. هل ينبغي تصور الحياة الجنسية بمصطلحات مرتبطة بالنقاء الجنسي وضبط النفس («القداسة» و«العفة» وما إلى ذلك) أو من حيث التعبير الجنسي عن الذات والتجريب («التحرر» و«الاشتباك» وما إلى ذلك)؟ وهذا يوضح حقيقة أن الكلمات والمفاهيم الأخلاقية ليست مجرد أفكار مجردة: بل هي نتاج وتعبير عن طرق مختلفة للحياة. ومن هذا المنطلق، فإن الكثافة السياسية المحيطة بما يُستهان به أحيانًا على أنه "جدال حول الكلمات" تبدو منطقية تمامًا. الحروب الثقافية هي حروب مفاهيمية حول أفضل طريقة للعيش.
نحن جميعًا نستخدم المفاهيم الأخلاقية بالمعنى الواسع الذي قدمته. الأشخاص الذين يعتقدون أنهم يستطيعون العيش بدون قيم لا يفكرون فيما يعنيه ذلك حقًا. ولكن إذا قمنا جميعًا بتقييم تجربتنا حتمًا، فإننا لا نفعل ذلك جميعًا بنفس الطريقة. في تدوينة صوتية حديثة حول الدروس المستفادة من الإمبراطورية الرومانية، أكد المؤرخ توم هولاند على التناقض الدراماتيكي بين الأعراف الجنسية في روما القديمة وتلك الموجودة في الغرب الحديث. وهذا مجرد مثال واحد، وربما مألوف بالفعل، على الحقيقة الشائعة المتمثلة في أن المعايير الأخلاقية تختلف عبر الثقافات، وكذلك داخلها. علاوة على ذلك، فحتى المفاهيم الأخلاقية المشتركة بشكل سطحي يمكن فهمها بطرق مختلفة للغاية. فكر في كيفية إظهار الاحترام في إيماءة الرأس: يمكن أن يرمز إلى الاحترام كشكل من أشكال الاعتراف المتبادل، أو يرمز إالى الاحترام بوصفه احتراما لقوة الشخص الآخر المتفوقة.
نسميها الشوكة المناهضة للإنسانية: النسبية أم الدين؟
وبالتالي فإن حقيقة التنوع الأخلاقي تثير مسألة النسبية الأخلاقية. وقد أصبح هذا أيضاً جزءاً من الحروب الثقافية، خاصة وأن هذه المناقشات دارت رحاها في الولايات المتحدة. تعتمد العديد من التقاليد الأخلاقية على فكرة وجود قيم عالمية، ربما تكون متجذرة في الطبيعة البشرية. ربما تكون أنت نفسك قد نشأت على فكرة عالمية مفادها أن هناك أخلاقًا حقيقية واحدة تنطبق على الجميع في كل مكان. ولكن إذا كان العيش بطرق أخلاقية مختلفة للحياة أمر طبيعي بالنسبة للبشر، فإن هذا يشجع فكرة أن البشر يخلقون عوالم أخلاقية متعددة، وأن الحقيقة الأخلاقية مرتبطة بالعالم المعني. الحقيقة الأخلاقية، مثل الحقيقة المتعلقة بآداب السلوك، تختلف ببساطة من مكان إلى آخر. حتى الآن، الأمر سيء للغاية بالنسبة للعالمية.
عندما تظهر المعارك حول النسبية الأخلاقية في الحروب الثقافية، فإنها تميل إلى أن يتم تأطيرها على النحو التالي. يحتفل أحد جوانب الحجة بالتنوع الثقافي والجمع بينه وبين التركيز على طبيعة القيم المبنية اجتماعيًا. إنه منظور مرتبط بما بعد الحداثة، وبسياسات الهوية، ورفض التقاليد العالمية. ومع ذلك، فإن هذه الوجهة "النسبية" على ما يبدو هي بالضبط ما يثير قلق المحافظين الأخلاقيين. ومن هنا يأتي الجانب الآخر من الحروب الثقافية: إذا لم يكن هناك معيار إنساني مشترك يمكن أن ترتكز عليه العالمية الأخلاقية، فعندئذ ستكون هناك حاجة إلى شيء يتجاوز الإنسان. وهذا جانب الحروب الثقافية المرتبطة بضرورة العودة إلى الدين، والرد الأخلاقي الرجعي على التنوع الاجتماعي.
أصبحت هذه المناقشات حول مصادر الأخلاق جزءًا من الثقافة السائدة. إن المدرسة الإنسانية العلمانية القديمة، التي تواجه صعوبة العثور على أساس عالمي لأخلاق محورها الإنسان، تواجه معضلة: إما اختيار أخلاقيات تتمحور حول الثقافة، أو العودة إلى أخلاقيات تتمحور حول الله. نسميها الشوكة المناهضة للإنسانية: النسبية أم الدين؟ صرح روان ويليامز، رئيس أساقفة كانتربري السابق في المملكة المتحدة، مؤخراً في مجلة نيو ستيتسمان أن " عالم الإنسانية المعاصر من المرجح أن يكون مدافعا أكثر حماسة عن التنوع الثقافي من أسلافه". لكن ما لم يتطرق إليه هو المفارقة التالية: أن الاعتراف الصحيح بالتنوع الأخلاقي قد أدى إلى تقويض الشمولية التي تقوم عليها الإنسانية عادة.
من المهم أن نلاحظ أن تنوع المعتقدات لا يستلزم في حد ذاته النسبية. ففي نهاية المطاف، كان لدى الثقافات المختلفة معتقدات مختلفة حول شكل الأرض. فهل يترتب على ذلك أنه لا توجد حقيقة غير نسبية للأمر، وأن كل ما يمكننا قوله هو أن الأرض مستديرة حقًا بالنسبة لحضارة ما، ومسطحة حقًا بالنسبة لحضارة أخرى؟ إذا قال صديقك أن الأرض مسطحة، فربما تظهر له الصورة المعروفة باسم "الرخام الأزرق"، والتي تم التقاطها عندما كان طاقم أبولو 17 في طريقه إلى القمر في عام 1972. إذا كنت ثريًا وبذخًا بما فيه الكفاية، فيمكنك حجز رحلة إلى الفضاء لهم. ومع ذلك من غير المرجح أن "تتحول إلى النسبية".
ومع ذلك، فإن كونك غير نسبي فيما يتعلق بشكل الأرض لا يتطلب منك أن تكون غير نسبي في كل شيء. وتظل النسبية الأخلاقية خيارا. كما رأينا بالفعل، إذا قمت بدمج فكرة أن البشر يبنون الواقع الأخلاقي مع الادعاء بأن كيفية بناء البشر للواقع الأخلاقي تختلف بين الثقافات، يصبح من الصعب تجنب النسبية الأخلاقية. في الواقع، أولئك الذين يسارعون إلى الانتقال من ملاحظة تنوع المعتقدات الأخلاقية إلى اعتناق النسبية الأخلاقية ربما يميلون بالفعل إلى الاعتقاد بأن الأخلاق هي بناء ثقافي في حين أن شكل الأرض ليس كذلك. ينجذب آخرون إلى النسبية بشأن الأخلاق لأنهم يعتقدون أنها وجهة نظر أكثر حكمة وتسامحًا. وكما قد يقول أحدهم: "إن لهم طريقهم، ولنا طريقنا، وهذا كل ما يمكن أن يقال".
جادل برنارد ويليامز (ليس له علاقة بروان) بشكل واضح ضد ما أسماه “النسبية المبتذلة” في كتابه الأول، الأخلاق (1972). وباعتباره شخصية بارزة في فلسفة اللغة الإنجليزية، قام لاحقًا بنشر مصطلح "المفاهيم السميكة" الذي قدمته سابقًا (كان أول من استخدم المصطلح في المطبوعات عام 1985). كان لدى ويليامز إحساس عميق بالتنوع الثقافي والتاريخي للحياة الأخلاقية. لكنه أدرك أيضًا أن الطريقة النموذجية التي تم بها تصور النسبية الأخلاقية لدعم التسامح، وخاصة من قبل بعض علماء الأنثروبولوجيا في ذلك الوقت، كانت غير متماسكة بشكل أساسي.
ربما تكون الحرب هي الحل، على الأقل بالنسبة لمجتمع عنيف.
يقول ويليامز إن النسبي المبتذل يعتقد أن ما إذا كان شيء ما «صحيحًا من الناحية الأخلاقية» يعني «مناسبًا لمجتمع معين». ونتيجة لهذا، فلكي نناقش ما إذا كان ممارسة الجنس مع شركاء متعددين أمراً صحيحاً من الناحية الأخلاقية، يتعين علينا أولاً أن نسأل: هذا الحق لمن؟ لا توجد إجابة عالمية: سوف يكون تعدد الزوجات مسموحاً به، بل ويحتفل به، في بعض الأوقات والأماكن، ويُدان أخلاقياً في أوقات أخرى. هذه هي البصيرة التي من المفترض أن تؤدي إلى نظرة متسامحة. والواقع أن النسبي المبتذل، كما وصفه ويليامز، يرى أنه بسبب ارتباط الأخلاق بأسلوب حياة، "فمن الخطأ أن يدين الناس في مجتمع ما قيم مجتمع آخر، أو يتدخلوا فيها، وما إلى ذلك".
إن مشكلة النسبية المبتذلة، كما يتابع ويليامز، هي في وضع مبدأ التسامح. إذا كان من الصواب أن نكون متسامحين، وكان "الحق" نسبيًا، فعلينا أن نسأل: الحق لمن؟ ففي نهاية المطاف، إذا كان المجتمع المحارب العدواني يناقش ما إذا كان ينبغي له أن يتدخل في شؤون جيرانه، فإن الإجابة وفقاً لقيمه قد تكون حاسمة: "نعم، ينبغي لنا أن نتدخل". ولعل الحرب هي الحل، على الأقل بالنسبة لمجتمع عنيف. النقطة المهمة، كما يوضح ويليامز، هي أنه لا يمكنك أن تقول بشكل متماسك أن كل الحقيقة الأخلاقية مرتبطة بثقافة ما وتتبنى قاعدة أخلاقية غير نسبية مفادها أن جميع الثقافات يجب أن تحترم بعضها البعض. يطرح النسبي المبتذل التسامح كمبدأ أخلاقي عالمي، لكن هذا يتعارض تمامًا مع النسبية الأخلاقية نفسها.
خلص ويليامز إلى أن النسبية المبتذلة «سخيفة»، لكن هذا يمكن أن يعطي انطباعًا مضللًا: فقد أخذ على محمل الجد العديد من الأفكار التي تقوم عليها النسبية الأخلاقية. في الواقع، فهو يتفق مع النسبي الأخلاقي على أن الواقع الأخلاقي هو بناء إنساني، ومثل النسبوي، يؤكد على تنوع وجهات النظر الأخلاقية. ترى بعض التقاليد الأخلاقية والدينية أن الواقع الأخلاقي موضوعي وعالمي مثل الحقائق المتعلقة بشكل الأرض. من المؤكد أن ويليامز لم يعتقد ذلك وذهب إلى حد وصف موقفه الأخلاقي بأنه "غير موضوعي".
ربما يكون احترام ويليامز لدوافع النسبية الأخلاقية أكثر وضوحًا في المقطع التالي من كتابه الذي صدر في منتصف القرن "الأخلاق وحدود الفلسفة" (1985):
إذا كنت واعيًا بعدم الموضوعية، ألا ينبغي أن يؤثر ذلك بشكل صحيح على الطريقة التي ترى بها تطبيق أو مدى نظرتك الأخلاقية؟ … إذا أصبحنا واعين بالتنوع الأخلاقي وأنواع التفسير التي قد يتلقاها، فمن غير المعقول أن يترك هذا الوعي كل شيء حيث كان ولا يؤثر على فكرنا الأخلاقي نفسه. يمكننا أن نستمر، بلا شك، في القول ببساطة إننا على حق وأن الجميع على خطأ (أي، من وجهة نظر غير موضوعية، تأكيد قيمنا ورفض قيمهم)، ولكن إذا وصلنا إلى هذه المرحلة من التفكير، فإنه يبدو استجابة غير كافية بشكل ملحوظ.
جادل ويليامز من أجل الاعتراف المناسب بالموقع الثقافي والتاريخي لأخلاق الفرد، والجمع بين هذا وبين إحساس ذكي عندما يكون الحكم الأخلاقي منطقيًا ومتى لا يكون كذلك. وهذا ما جعله يقترب من روح النسبية، بل إنه في الواقع اعتنق ما أسماه "نسبية المسافة".
الخطر في الإحساس الحاد بالتاريخ هو أنه يمكن أن ينتهي بك الأمر محاصرًا في فقاعة نسبية.
إن الاعتقاد الكامن في قلب نظرية ويليامز "نسبية المسافة " هو أنه من غير الحكمة تأكيد حقيقة النظرة الأخلاقية للمرء عبر كامل تاريخ البشرية. كان سيدعم الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، على سبيل المثال، لكنه في الوقت نفسه شكك في قيمة وحكمة تطبيقه عقليا على الثقافات المحاربة منذ آلاف السنين. وحث ويليامز على عدم وجود حاجة إلى "تعهد نسبي بالصمت بشأن الماضي"، ولكن من ناحية أخرى، "التعليقات حوله ليست إلزامية أيضًا".
كتب ويليامز في مجلة نيويورك ريفيو في عام 1998، معربا بشكل لا يُنسى عن هذه الأفكار والمشاعر:
هل يجب أن أفكر في نفسي وكأنني أزور في الحكم كل مفاصل التاريخ؟ بالطبع، يمكن للمرء أن يتخيل نفسه مثل كانط في بلاط الملك آرثر، وهو يرفض مظالمه، ولكن ما هي السيطرة التي يؤثر بها هذا على الفكر الأخلاقي لدى المرء؟
اعتقد إيمانويل كانط، الفيلسوف الأخلاقي في القرن الثامن عشر، أن الجميع يعرفون نفس القانون الأخلاقي العام، لذلك كان من المفهوم دائمًا اللجوء إلى وجوده. في أغلب الأحيان، يعتقد ويليامز أن ما يشكل الحس الأخلاقي محدود ثقافيا. عندما ننظر إلى الداخل، فإن ما نجده ليس القانون الأخلاقي، بل هويتنا التي تشكلت تاريخيًا.
الخطر في الإحساس الحاد بالتاريخ هو أنه يمكن أن ينتهي بك الأمر محاصرًا في فقاعة النسبية. ولكن إذا كان ويليامز قد شارك فهم النسبويين لطبيعة الحياة الأخلاقية المتأصلة ثقافيًا، فقد أراد أيضًا أن يُدخل إلى الفلسفة الأخلاقية نوعا من الأدوات النقدية التي تعني أنه ليس عليك قبول أسوأ ما يرتبط بالنسبية الأخلاقية: إما أن "كل شيء مباح"، أو أن المجتمعات لا تستطيع تقدير وتقييم بعضها البعض، أو أنه يجب عليك قبول الوضع الراهن في مجتمعك.
احتفل عمل ويليامز العظيم المتأخر "الحقيقة والصدق" (2002) بالفضائل المرتبطة بالسعي وراء الحقيقة. لا توجد أخلاق موضوعية وعالمية، وفقًا لوليامز، لكن الفلسفة الأخلاقية لا يزال بإمكانها الاعتماد على حقيقة أن بعض الحقائق، مثل شكل الكوكب، موضوعية وعالمية. إذا كانت النظرة الأخلاقية تعتمد على الأكاذيب الصارخة، فيمكن تقويضها بكشف الحقيقة. لرفض ادعاءات إنكار تغير المناخ، على سبيل المثال، لا يتعين عليك مناقشة ما إذا كانت هناك حقيقة موضوعية حول الأخلاق. ويكفي أن نعرف أن هناك حقيقة موضوعية حول تأثيرات ثاني أكسيد الكربون في الغلاف الجوي، وما حدث لدرجات الحرارة العالمية السنوية منذ الثورة الصناعية، وما إلى ذلك.
لم يكن لدى ويليامز سوى القليل من الوقت للفكرة المرتبطة بما بعد الحداثة، والتي تقول إن الواقع كله عبارة عن بناء ثقافي. لقد أعاد البشر تشكيل الأرض بشكل كبير، لكنهم لم يخلقوا الكوكب الذي يعيشون عليه. يتم بناء الواقع الأخلاقي من خلال التفاعل مع "عالم مادي موجود بالفعل" وليس منتجًا ثقافيًا. لقد تشاجر في مناسبات عديدة مع الفيلسوف الأمريكي ريتشارد رورتي، الذي أصبح في العقود الأخيرة من القرن العشرين رمزًا ثقافيًا لما بعد الحداثة في الأكاديمية. في الواقع، عندما كنت طالب دكتوراه في جامعة جونز هوبكنز في بالتيمور، تحدثت إلى رورتي حول التناقض بين أفكاره وأفكار ويليامز. "نعم،" قال رورتي، وجهة نظر ويليامز تتوافق أكثر مع الفطرة السليمة ولكن، كما استنتج رورتي بشكل لا يُنسى، "أريد تغيير المنطق السليم!"
ومع ذلك، مثل رورتي، أكد ويليامز على الطبيعة الثقافية للحياة الأخلاقية. متأثرًا بمفكر القرن التاسع عشر فريدريك نيتشه، أصبح ويليامز مهتمًا بشكل خاص بعلم الأنساب المفاهيمي كطريقة في الفلسفة.ما يعنيه هذا باختصار هو أنه يمكنك تتبع أصل وتطور أي مفهوم أو فكرة -على سبيل المثال، الحرية- لمعرفة ما إذا كان السرد الناتج يشجع استخدام هذا المفهوم أو ينفيه.
يساعدك تاريخ المفهوم على فهم ما إذا كنت تريد أن تكون جزءًا من القبيلة المفاهيمية التي تستخدمه.
فكر في هذا فيما يتعلق بمناقشات الحروب الثقافية حول الحب والجنس. لن يرغب الجميع في تجنب المفاهيم التقليدية المرتبطة بالرومانسية، كما هو الحال مع شخصية فرانسيس التي يلعبها روني. لكن علم الأنساب المفاهيمي يدعوك إلى التفكير في تاريخ كلمة أو مصطلح مثل "صديقة" وتحديد ما إذا كنت تريد الاستمرار في استخدامه. يمكنك أن تستنتج، كما قال أوسكار وايلد عام 1895 عن التجديف، "إنها ليست كلمة من كلامي".
العديد من الأفكار المرتبطة بالحب، وخاصة الزواج، لم يكن لها تاريخيا علاقة تذكر بالرومانسية. وكما يوضح كتاب ستيفاني كونتز "الزواج: تاريخ" (2005)، فإن "معظم المجتمعات في جميع أنحاء العالم ترى أن الزواج مؤسسة اقتصادية وسياسية حيوية للغاية" بحيث لا يمكن أن يرتكز على الحب.هذه فكرة أحدث بكثير. إن فهم تاريخ المفهوم يساعدك على فهم ما إذا كنت تريد أن تكون جزءًا من أسلوب الحياة - الذي يطلق عليه القبيلة المفاهيمية - الذي يستخدمه. وفي بعض الأحيان، ينطوي الانضمام إلى مؤسسة ما على تعديل مفاهيمها نحو الأفضل، كما هو الحال في زواج المثليين والسحاقيات.
يمكن أن يكون الصدق حافزًا، خاصة عندما يركز على إساءة استخدام السلطة. اعتمد ويليامز على تقاليد الفلسفة المعروفة باسم النظرية النقدية، والتي تؤكد على فحص وانتقاد الهياكل الاجتماعية. يكتب:
[إذا] عرف المرء أن السبب الوحيد الذي يجعل المرء يقبل بعض الادعاءات الأخلاقية هو أن قوة شخص ما هي التي أدت إلى قبولها [ومن] من مصلحته أن يقبلها [عندئذ] لن يكون لدى المرء أي سبب للاستمرار في قبولها.
يمكن القول إن إحدى صفات ويليامز الأكثر إثارة للإعجاب والأكثر ديمومة كانت رغبته في إفساح المجال الفلسفي للحقائق غير المريحة والوضوح المثير للدهشة في قول الحقيقة للسلطة.
جادل ويليامز بأن جميع المجتمعات البشرية بحاجة إلى مفاهيم أساسية تتعلق بالدقة والإخلاص: وهي السمات التي تتحد لتشكل فضيلة الصدق. أدخل هذا عنصرًا من العالمية في نظرته للعالم. ومع ذلك، في حين أن الحاجة إلى الأصالة عالمية، فقد أوضح ويليامز مرة أخرى أن الثقافات المختلفة كانت وستقوم على أساس احتياجات مختلفة. وينهي كتاب "الحقيقة والصدق" على أمل أن تستمر "الأشكال الأكثر شجاعة وعنادًا وفعالية اجتماعيًا" من الفضائل المرتبطة بالحقيقة.
من العدل أن نقول، رغم غرابته، أن دفاع ويليامز عن الحقيقة والصدق كان مهمة غير عصرية في العلوم الإنسانية في ذلك الوقت. لقد كان صاحب بصيرة، وكتب في نهاية حياته وفي مطلع الألفية، عن الأشكال المختلفة لإنكار الحقيقة التي ستظهر (أو تعاود الظهور) في القرن الحادي والعشرين. فكر في كيف أن عصر الإنترنت، الذي رأى بدايته فقط، قد يجعل إنكار المحرقة أمرًا شائعًا مرة أخرى. في الواقع، في مقطع تمت مشاركته الآن على نطاق واسع عبر الإنترنت، كتب عن كيف أن الإنترنت "يسهل على أعداد كبيرة من المتطرفين المعزولين سابقًا العثور على بعضهم البعض والتحدث فيما بينهم فقط".
يجب أن يتخذ النقد الأخلاقي في كثير من الأحيان شكل نشر الحقيقة الواضحة على نطاق واسع. ولكن ماذا لو تحولت بعض الحجج في نهاية المطاف إلى خلافات حول القيم؟ ولعل الخلاف الدائر حول تغير المناخ، على سبيل المثال، أعمق كثيراً من أن تتمكن المعرفة العلمية ذات الصلة من علاجه. يقول ويليامز القليل عن الحجة العقلانية حول القيم نفسها، والتي ربما تكون محدودة بنظرته للعالم التي بموجبها "لا تعترف المبادئ بأي مبرر نهائي" (على حد تعبير كورسجارد). أعرب ويليامز أيضًا عن شكوكه الدنيوية حول ما يمكن توقع تحقيقه من الحجج الأخلاقية. كتب: «ماذا سيفعل تبرير البروفيسور عندما يكسرون الباب، ويحطمون نظارته، ويأخذونه بعيدًا؟»
لم يعتقد قط أن الفلسفة الأخلاقية يمكن أن تجعل الحياة الأخلاقية أسهل مما هي عليه الآن.
أظهر عمل ويليامز التوتر الذي شوهد في الحروب الثقافية الأكبر على القيم: بين الرغبة في الاعتراف بالشرور التي تبدو عالمية ولا يمكن إنكارها، والرغبة في ترك إرث العالمية وراءنا. على سبيل المثال، في فصل من كتاب بعنوان "حقوق الإنسان والنسبية"، أشار إلى أن هناك بعض الأخطاء الأخلاقية الأساسية للغاية التي يعترف بها جميع الناس تقريبًا، على الرغم من أنه رفض بشدة في مكان آخر من عمله فكرة وجود قانون أخلاقي عالمي.
ولنقارن نظرته مع وجهة نظر الفيلسوف الأخلاقي ديريك بارفيت، زميله منذ فترة طويلة في أكسفورد. كان بارفيت يعتقد حقًا أن الحقائق الأخلاقية موضوعية وعالمية مثل الحقائق المتعلقة بشكل الأرض، وبحث عن الحجج الأخلاقية التي من شأنها إقناع الجميع. في المقابل، جادل ويليامز في كتابه «العار والضرورة» (1993) بأنه من المنطقي أكثر السعي وراء «الصدق الاجتماعي والسياسي» بدلاً من «الميتافيزيقا العقلانية للأخلاق».إذا كان لدى ويليامز القليل من الوقت لدراسة ما بعد الحداثة عند رورتي بشكل عام، فهو أيضًا لم يشارك أمل بارفيت (المرتبط الآن بحركة الإيثار الفعال) في أن تتحول دراسة الأخلاق إلى علم الأخلاق، والذي سيتم تطبيقه بعد ذلك لحل مشاكل العالم.
الصدق، وعلم الأنساب المفاهيمي، والدراسة الأخلاقية المقارنة: هذه المكونات تعطي فلسفة ويليامز للقيمة قوتها الحاسمة. لا تزال هناك موارد كثيرة للنقد الأخلاقي والسياسي بعد أن تنبثق الفلسفة الأخلاقية بالكامل مما أسماه ويليامز "ظل الكونية".- أو هكذا ما حاول إظهاره. كان هدفه هو التمسك بالتمييز المهم بين ما هو كائن وما يجب أن يكون، في حين جادل بأن معايير ما يجب أن يكون هي في نهاية المطاف إبداعات ثقافية. ويشبه موقفه في هذا الصدد وجهة النظر القائلة بأن البشر يخلقون معايير لما يشكل الفن الجيد والسيئ بدلاً من اكتشاف حقائق مستقلة عن العقل وخالدة حول الجمال.
لم يعتقد ويليامز قط أن الفلسفة الأخلاقية يمكن أن تجعل الحياة الأخلاقية أسهل مما هي عليه الآن. ومع ذلك، فهو يقدم وجهة نظر حول كيف يمكن للفلسفة، فيما يتعلق بالتخصصات الأخرى مثل التاريخ، تقديم النقد والدعم للتوجه الأخلاقي للفرد في العالم. وفي تعامله مع النسبية الأخلاقية، فهو لا يشير فقط إلى أرضية وسطى بين معاصريه ريتشارد رورتي وديريك بارفيت. ويعطي مثالاً لكيفية اجتياز الحروب الثقافية.
***
.........................
المؤلف: دانيال كالكوت/ Daniel Callcut كاتب مستقل وفيلسوف. وهو زميل سابق في SIAS في كلية الحقوق بجامعة ييل. قام بالتدريس ونشر مجموعة واسعة من المواضيع بما في ذلك فلسفة الحب، وطبيعة القيمة، وأخلاقيات الإعلام، وفلسفة الطب النفسي. وهو محرر كتاب: قراءة برنارد ويليامز (2008). يعيش في لينكولنشاير، المملكة المتحدة.
الهوامش:
* برنارد آرثر أوين ويليامز، فيلسوف، ولد في 21 سبتمبر 1929؛ توفي في 10 يونيو 2003.
** سالي روني (من مواليد 20 فبراير 1991) مؤلفة روائية وكاتبة سيناريو أيرلندية. صدرت لها ثلاث روايات: "محادثات مع الأصدقاء" (2017)، "أناس عاديون" (2018)، و"عالم جميل، أين أنت" (2021). حظيت أعمال روني بإشادة من النقاد ونجاحًا تجاريًا، وتُعتبر واحدة من أبرز كتاب الألفية. صنفتها مجلة تايم ضمن أكثر 100 شخصية مؤثرة في العالم لعام 2022.
رابط المقال المترجم:
https://aeon.co/essays/bernard-williams-moral-relativism-and-the-culture-wars
