أقلام فكرية

بقلم: ستيفن سيجال

ترجمة: د.محمد عبدالحليم غنيم

***

بالنسبة للعديد من أعظم فلاسفتنا، كان  تغير حالتهم المزاجية ، من الدهشة إلى الاغتراب إلى القلق، هو ما ألهمهم فى البداية..

غالبًا ما يُعتقد أن الفلسفة تبدأ وتنتهي بالتفكير المجرد والعقلاني. مثل العلم، تُعتبر منهجية منطقية تتيح للفيلسوف أن يكون منفصلًا وغير منخرط، بعيدًا عن اللاعقلانية والذاتية العاطفية، ودقيقًا في السعي نحو الحقيقة الموضوعية. ومع ذلك، تُظهر تاريخ الفلسفة أن المشاعر والمزاجات المضطربة هي جزء أساسي من تجربة التفلسف. تعني الفلسفة حب الحكمة. وتشمل رعاية الذات، وموقفنا تجاه العالم ذو أهمية كبيرة للرفاهية.

الحيرة والعجب والمفاجأة والغربة والقلق الوجودي هي بعض من الحالات المزاجية الحادة التي تثير التفكير الفلسفي. على سبيل المثال، غالبًا ما نجد أنفسنا، في حالة الحزن الذي يعقب وفاة أحد أفراد أسرتنا، نطرح أسئلة فلسفية: ما الهدف من كل هذا؟ ماذا يعني الوجود؟

وفي حالة من "القلق" يقترب السجناء السابقون من مدخل الكهف. إنهم في انتظار مفاجأة أخرى: لقد بدأوا في رؤية أنهم كانوا في كهف طوال الوقت. عندما كانوا في الكهف، لم يتمكنوا من معرفة أن  ما كانوا فيه كهف  ولم يتضح كل شيء إلا عندما خرجوا.

هناك نمط في تاريخ الفلسفة يسمح لنا بتحديد الحالات الذهنية باعتبارها المحفز الذي يتطلب التفكير الفلسفي ويدعمه. على الرغم من أنه ليس كل الفلاسفة يستلهمون مزاجًا مضطربًا، إلا أن الكثير منهم كذلك. يتحدث سقراط عند أفلاطون عن نفسه على أنه حائر وضال. يكتب ميشيل دي مونتين عن الكآبة التي تعمقت بوفاة صديق عزيز، والتي من خلالها جاء إلى الفلسفة. لقد نشأ الشك المنهجي عند رينيه ديكارت من شعوره بعدم الأمان نتيجة لاختلال معتقداته الكاثوليكية المسلم بها. كانت سياسة كارل ماركس تعني عزله عن الطرق التقليدية للوجود في العالم. قاده قلق سورين كيركجارد إلى عالم التفكير الفلسفي (كتب ذات مرة: "كل الوجود يجعلني أشعر بالقلق". يكتب فريدريك نيتشه عن العلاقة بين ألمه العاطفي وفلسفته. في حين أن مارتن هايدجر لا يكتب عن قلقه، فإن الكثير من تفكيره نشأ استجابة لخيبة الأمل في التكنولوجيا والحداثة. لقد عانى ماكس فيبر من اكتئاب عالم محبط.

تكشف الحالات المزاجية المختلفة عن العالم وتؤطره بطرق مختلفة. وفي مزاج الحيرة، يصبح سقراط منسجمًا مع فهم الفضيلة، بينما يرى أفلاطون أن العجب هو أفق التفكير الميتافيزيقي؛ فالعجب، بالنسبة لأرسطو، هو أساس البحث في الموجود. وفي مزاج من خيبة الأمل، يطلق الرومانسيون مشروعهم العظيم لإعادة سحر العالم، ويتخذ الماركسيون من العزلة والقطيعة أساسًا ثوريًا لتحرير العمال من الطبقة الرأسمالية. يفهم كيركجارد أن قلقه العميق هو الدافع للانتقال إلى ما هو أبعد من المحدود إلى عالم الإمكانية. يُظهر لنا نيتشه أن معاناة العدمية تؤدي إلى إعادة تقييم جميع القيم، بينما يجد هايدجر درسًا مختلفًا في القلق، حيث يأخذنا إلى ما هو أبعد من طرق الوجود "اليومية العادية" إلى تناغم "أصيل" مع الوجود. بشكل عام، يرى الفلاسفة الوجوديون أن مزاج القلق من انعدام المعنى يلقي بنا في سؤال مخيف ومثير حول المعنى.

من خلال التشويش العاطفي على المألوف في عالمنا اليومي، تتيح لنا هذه الحالة المزاجية من الاضطراب التراجع والتساؤل وفهم هذا العالم بطرق جديدة. يصبح العالم المألوف واضحًا بالنسبة لنا - لم يعد مفترضًا بل مثيرًا - ويمكننا أن نتساءل عن طرق وجودنا في هذا العالم. عندما ننخرط في التساؤل الفلسفي، فإننا نتساءل عن الطريقة التي نفهم بها وجودنا، ووجود الآخرين، وعلاقاتنا بهم. عند التفكير فلسفيًا، فإن طريقتنا في الوجود في العالم تصبح على المحك.

"القلق" هو الحالة الذهنية التي يبدأ فيها التفكير الفلسفي في التبلور.

توضح قصة أفلاطون الرمزية للكهف هذا النوع من الاضطراب. يطلب منا أن نتخيل مجموعة من السجناء مقيدين بالسلاسل إلى أرضية الكهف منذ الطفولة. يمكنهم النظر إلى الأمام فقط، لأن سلاسلهم تمنعهم من الدوران. الأشياء التي تمر بمدخل الكهف خلف السجناء تلقي بظلالها على الحائط أمامهم. كل ما يعرفونه هو الظلال: فهم يفترضون، بطبيعة الحال، أن ما يرونه هو الحقيقي. هذا هو عالمهم اليومي المألوف.

تُفَك أغلال السجناء – مما يؤدي إلى الاضطراب المؤلم في حياتهم. لأول مرة، يمكنهم أن يستديروا ويروا ما وراءهم: الضوء الموجود عند مدخل الكهف. والآن يمكنهم أن يروا أن الصور التي اعتبروها ذات يوم حقيقية هي مجرد ظلال للأشياء - وليست الأشياء نفسها. يبدأون في القدرة على التمييز بين صورة الأشياء والواقع المادي للأشياء.

لقد تعطّل إحساسهم بالواقع تماما. إنهم في حيرة وارتباك، ويشعرون بعدم اليقين لعدم قدرتهم على اتخاذ طريقتهم المعتادة في رؤية العالم كأمر مسلم به .بالنسبة لبعض السجناء، هذا يخلق الكثير من القلق، ويريدون العودة إلى عاداتهم القديمة في الكهف.

ومع ذلك، فإن آخرين ليسوا خائفين فحسب، بل متحمسين أيضًا لما بدأوا يرونه خلفهم. لا يزال الأمر غير مألوف وغريب، لكنه مثير أيضًا.إنهم مستعدون لاحتضان الرحلة إلى غرابة المجهول.يمكننا أن نطلق على هذه التجربة المتزامنة من الإثارة والقلق اسم "القلق". مثل هذا "القلق" هو المزاج الذي يبدأ فيه التفكير الفلسفي في التبلور.

وفي حالة من "القلق" يقترب السجناء السابقون من مدخل الكهف. إنهم في انتظار مفاجأة أخرى: لقد بدأوا في رؤية أنهم كانوا في كهف طوال الوقت. عندما كانوا في الكهف، لم يتمكنوا من معرفة أن  ما كانوا فيه كهف  ولم يتضح كل شيء إلا عندما خرجوا.

يشير هذا إلى الطبيعة المميزة للتأمل الفلسفي: فهو لا يتعلق بملاحظة الظلال التي يتم إسقاطها على جدار الكهف بقدر ما يتعلق بالتناغم مع سياق الخلفية التي تقع فيها الظلال. إن رؤية كهفنا يعني ملاحظة الافتراضات والأعراف والعادات غير المعلنة التي تشكل ملاحظاتنا وتفاعلاتنا اليومية مع العالم.

كما يقول هايدجر، فإن السؤال "لماذا" يبرز من خلال مزاج التساؤل

لدى الفلاسفة المختلفين فهم مختلف للسياق الخلفي الذي نتناغم معه عندما نبدأ بالمغامرة خارج الكهف، من خلال احتضان حالات الاضطراب. على سبيل المثال، بالنسبة لماركس، فإن العمال في أنشطتهم اليومية لا يدركون كيف تشكل الرأسمالية والظروف المادية التاريخية للوجود طريقتهم في الوجود. الاغتراب هو المزاج الناتج عن الانفصال العاطفي عن عالم العمل بحيث يتمكن العمال من رؤية كيف تتشكل طريقة وجودهم في العمل من خلال علاقات الإنتاج في الرأسمالية. بالنسبة إلى هيدجر، عندما نكون منغمسين في طرقنا اليومية المعتادة للوجود في العالم، فإننا لا ندرك حتى أن طريقتنا في الوجود تتشكل من خلال العادات والتقاليد اليومية المتوسطة. فقط من خلال القلق الوجودي يتم تجريدنا عاطفيًا من ارتباطاتنا اليومية في العالم، حتى يتسنى لنا التكيف مع الأعراف الموضوعية وطرق القيام بالأشياء التي شكلت طريقتنا في الوجود في العالم. يكتب: "يكتب أنه فقط عندما تفرض غرابة الموجود نفسها علينا، فإنها توقظنا وتثير دهشتنا. فقط من باب العجب، … يقول “لماذا؟ الربيع على شفاهنا.

عندما تصابنا الدهشة، فإن لغة السؤال الذي يجب طرحه لم يتم صياغتها بعد. يتم صياغته عندما نبقى في مفاجأة وغموض العجب. وكما يقول هايدجر، فإن سؤال "لماذا" يبرز من خلال مزاج التساؤل.

يعرف علماء النفس والمعالجون النفسيون هذه النقطة جيدًا. يأتي العملاء إلى العلاج لأنهم يعانون من حالات مزاجية لا يمكنهم بسهولة تحديد اسم لها. يتيح العمل من خلال مشاعر القلق والاكتئاب للعملاء الفرصة لتسمية التجربة وتطوير اللغة التي يمكنهم من خلالها الاستفسار عن الذات. تتطلب عملية صياغة الأسئلة هذه مهارات التعامل مع الحالات المزاجية، وتعلم الاستماع إلى ما يسميه يوجين جيندلين "الإحساس المحسوس" بالمزاج - الإحساس بأن شيئًا ما ليس على ما يرام تمامًا، مما يزعجنا على الرغم من أننا لا نستطيع تحديد ما هو عليه تمامًا .

إن التحدي المتمثل في التفكير الفلسفي والنفسي هو تطوير الحساسية اللازمة للتعرف على الحالة المزاجية الخاصة للاضطراب والعالم الذي ينفتح من خلال الشعور بذلك المزاج. الأمزجة المختلفة تؤدي إلى عقليات مختلفة. على سبيل المثال، كطبيب نفسي، أرى العديد من العملاء الذين يعانون من القلق "العصابي"، وأرى آخرين يشعرون بالقلق من عدم جدوى الوجود وغموضه. كل شكل من أشكال القلق ينشأ من حالات مزاجية مختلفة. ومن ثم لا أتعامل مع القلق "العصابي" بنفس الطريقة التي أتعامل بها مع القلق الوجودي. في صياغتي، يتعلق القلق العصابي بالعوائق العقلية التي تمنع الشخص من تحقيق ما يريد تحقيقه، مثل الموسيقي الموهوب الذي يشعر بالإحباط بسبب خوفه الشديد من الأداء. في حالة القلق الوجودي، يفقد الشخص كل إحساس بكونه موسيقيًا. إنه ليس خائفا من الأداء، بل هناك شعور بفقدان المغزى من كونه موسيقيا. إن احتضان القلق من اللامعنى هو المفتاح للتعامل مع القلق الوجودي، في حين يتم التعامل مع القلق العصابي من خلال تحديد الصراعات داخل الذات النفسية.

ثم هناك نوع آخر من الاغتراب والقطيعة يؤدي إلى تأطير مختلف. على سبيل المثال، تكتب بيل هوكس عن تفكيرها النسوي الناشئ عن شعورها بالغربة عن التقاليد المألوفة والمسلم بها في سياقها الثقافي. وقد سمح لها هذا الاغتراب باكتشاف وانتقاد وتحرير نفسها من القيم الأبوية السائدة. في ممارستي للعلاج النفسي، أرى أيضًا رجالًا، في حيرة الاغتراب، يعيشون من خلال التشكيك في تكيفهم وسبل كونهم رجالًا، ويحاولون يائسين إنشاء طرق جديدة للوجود في العلاقات.

لعل النقطة المهمة هي أن هناك أشكالًا عديدة من اضطرابات المزاج، يكشف كل منها عن شكل مختلف من التفكير الفلسفي. ومن الأهمية بمكان تطوير "الحساسية الظاهرية" لمتابعة المسار الذي ينشأ من كل شكل من أشكال الاضطراب. يدور التفكير الفلسفي حول السماح لما يظهر في الحالات المزاجية المضطربة بأن يكون واضحًا للفكر بجميع أشكاله: التفكير العلاجي، والتفكير النقدي، والتفكير الانعكاسي، والتفكير والتأمل. ولأن التأملات الفلسفية تعمل مع الأمزجة المضطربة، فإن هذا التأمل يدمج الفكر والمزاج. إنها ليست ذاتية ولا موضوعية. التفكير يحدث دائمًا في حالة مزاجية.

***

.......................

المؤلف: ستيفن سيجال / Steven Segal  عالم نفس حاصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة. فهو يجمع بين الفلسفة ومجموعة من مناهج العلاج النفسي في ممارسته الخاصة. يقع مقره في سيدني، أستراليا، ولديه عملاء من مختلف أنحاء العالم. يدير دورات التطوير المهني حول أهمية الفلسفة في العلاج النفسي.

*يقال إننا نعيش في "عصر القلق". لست وحدك أو أنا من يعاني من القلق والاكتئاب. تتحدى قضايا الصحة العقلية معظمنا في وقت ما من حياتنا. نحن بحاجة إلى تطوير المرونة والعزيمة في مواجهة الشكوك والقلق والتحديات. وهذا يمكننا من النمو والازدهار وتطوير الحكمة العملية. إن مواجهة تحديات الحياة بمفردنا أمر صعب. ومن المفيد أن ندرك أننا بحاجة إلى دعم الآخرين المهمين. باعتباري طبيبًا نفسيًا، أقوم بتوفير بيئة آمنة يمكنك من خلالها تحويل مخاوفك المتعلقة بالصحة العقلية إلى فرص لتحقيق الرفاهية. أنا طبيب نفساني ولدي أكثر من 20 عامًا من الخبرة. لقد قمت بالتدريس وإجراء الأبحاث حول القلق والاكتئاب لمدة طويلة. لدي خبرة في مجموعة من الأساليب العلاجية بما في ذلك العلاجات المعرفية والعلاج النفسي الديناميكي والعلاج الوجودي. بناءً على خبرتي كمدرب ومعلم إداري ومستشار تنظيمي، فإنني أحمل فهمًا كبيرًا للتحديات النفسية التي تحدث في سياق العمل. إن حصولي على درجة الدكتوراه في الفلسفة يمكّنني من جلب رؤى المفكرين العظماء إلى السياق العلاجي.