منذ أن استقرت الشبكات العنكبوتية في تفاصيل الحياة اليومية، بدأ تحول أعمق يتجاوز عادات الاستعمال إلى بنية الذات، مبرزة حدود رغباتنا، وكيفية انتظار الاعتراف وقياس نجاحنا، والتعامل مع حضور الآخرين، وصياغة صورتنا عن ذواتنا.
لقد نشأ جيل كامل في بيئة لا تفصل بين الحياة الواقعية وحياة الشبكات إلا بحدود واهية. الهاتف في اليد، والمنصة في متناول النظر، والصورة قابلة للتداول في كل لحظة، والتعليق قادر على منح صاحبه اعترافاً سريعاً أو دفعه إلى قلق لا ينتهي. وفي هذه البيئة الجديدة لم تعد قيمة الفرد تُبنى فقط على ما ينجزه أو ما يعرفه أو ما يختبره، وإنما أخذت ترتبط، بصورة متزايدة، بما يحظى به من انتباه وما يراكمه من إعجابات ومتابعات ومشاهدات.
وبدا التساؤل الفلسفي الذي يقترب من كل هذه التوجسات والعلامات الشكية تطرح نفسها بإلحاح ومعقولية: ماذا يحدث للذات حين يصبح الاعتراف قابلا للعدّ؟ وماذا يتبقى من الإنسان حين تتحول صورته عن نفسه إلى ملف مفتوح أمام جمهور دائم الحضور؟ وهل ما نراه في المرآة الرقمية هو صورتنا التي اخترناها، أم صورة أعادت الخوارزميات والجماعة والمنصة تشكيلها نيابة عنا؟
إن "جيل الشبكات" يواجه تحوّلاً حقيقيا في معنى الذات ذاتها. فالشاشة لم تغيّر أدوات التواصل فقط؛ إنها أعادت ترتيب العلاقة بين الفرد والآخر، وبين الرغبة والاعتراف، وبين الحضور والغياب، وبين الحرية والحاجة إلى أن نُرى. ولذلك فإن الهشاشة النفسية التي تظهر في تجارب كثيرة من هذا الجيل لا يمكن اختزالها في ضعف شخصي أو خلل في القدرة على التكيف، لأنها ترتبط أيضاً بنظام اجتماعي جديد يجعل الإنسان مطالباً باستمرار بأن يعرض نفسه، ويقارن نفسه، ويثبت قيمته، ويحافظ على حضوره داخل سوق لا يبيع السلع وحدها، وإنما يبيع الانتباه والصورة والهوية.
ويبدو مع كل ذلك، أن جيل الشبكات يفرض سؤالاً عن الإنسان الذي يتشكل تحت نظر الآخرين، وعن ذات تتعلم منذ وقت مبكر أن وجودها يمكن أن يُقاس بالأرقام، وأن الصمت قد يبدو اختفاءً، وأن عدم التفاعل قد يتحول إلى نوع من النبذ الرمزي. إنها ذات تعيش تحت ضغط الظهور، وتتعرض في الوقت نفسه لإغراء الاختفاء داخل شخصية رقمية أكثر قبولاً من الذات الواقعية.
ولذلك فإن فهم هذا الجيل يقتضي تجاوز خطاب الوعظ حول مخاطر الهاتف ووسائل التواصل. القضية أعمق من ذلك: إنها تتصل بتحول شروط تكوين الشخصية نفسها، وبانتقال مركز الاعتراف من المؤسسات التقليدية إلى فضاءات رقمية تتحكم فيها المنصات والخوارزميات واقتصاد الانتباه. وحين يصبح الآخر حاضراً دائماً في شاشة صغيرة، يصبح السؤال عن استقلال الذات سؤالاً عن قدرتها على أن تعرف ماذا تريد قبل أن تسأل: ماذا يريد منها الآخرون؟.
في العالم التقليدي كان الاعتراف الاجتماعي يتشكل ببطء، عبر الأسرة والمدرسة والعمل والحي والمؤسسة والإنجاز المتراكم. أما في البيئة الشبكية، فقد صار جزء كبير من هذا الاعتراف قابلاً للتحويل إلى أرقام: إعجاب، مشاركة، مشاهدة، متابعة، تعليق، تقييم، ترتيب، انتشار. وهكذا انتقل الاعتراف من كونه تجربة اجتماعية مركبة إلى كونه، في بعض صوره، مؤشراً رقمياً قابلاً للقياس والمقارنة.
إنه حين يعرف الشاب أن صورة معينة حصلت على آلاف الإعجابات، وأن أخرى لم تلقَ سوى اهتمام محدود، يبدأ في تعديل طريقة ظهوره، ثم ذائقته، ثم لغته، وربما اختياراته، استجابةً لما تمنحه المنصة من مكافآت رمزية. ومع تكرار العملية، تتحول الذات من كيان يعيش تجربته إلى كيان يراقب أداءه باستمرار.
يعجبني رأي ميشيل فوكو في طرحه لمفهوم المراقبة وتشكيل الذات، حيث السلطة الحديثة في أحد وجوهها، لا تحتاج دائما إلى أن تفرض نفسها من الخارج؛ يكفي أن يتعلم الفرد مراقبة نفسه وفق المعايير التي استقرت في محيطه. وفي البيئة الرقمية تصبح هذه المراقبة أكثر كثافة، لأن الفرد يستطيع أن يرى نفسه كما يراه الآخرون تقريباً لحظة بلحظة. غير أن المراقبة هنا أخذت شكلا جديدا، حيث الذات تراقب ذاتها لأنها تعرف أنها قابلة للرؤية دائماً
ومن هذه النقطة يمكن فهم جزء من القلق الذي يصاحب الأجيال الجديدة. فالمشكلة لا تكمن في كثرة استعمال الهاتف وحدها، ولا في عدد الساعات التي يقضيها الفرد أمام الشاشة، وإنما في أن الشاشة نفسها أصبحت مرآة اجتماعية لا تنطفئ.
ويبدو أن أحد التحولات الكبرى التي أحدثتها الشبكات يتمثل في انتقال الإنسان من بناء الذات إلى إدارة صورتها. ففي السابق كان الفرد يستطيع أن يحتفظ بمسافة بين حياته الخاصة وصورته الاجتماعية. أما اليوم، فإن هذه المسافة أخذت تضيق. الحياة الشخصية يمكن أن تتحول إلى مادة للنشر، والموقف إلى منشور، والرحلة إلى محتوى، والعلاقة إلى صورة، والنجاح إلى عرض، وحتى الحزن يمكن أن يتحول إلى خطاب عام.
هنا تبرز أطروحة إرفينغ غوفمان حول "عرض الذات" باعتبارها مدخلا بالغ الأهمية لفهم الإنسان الرقمي. فقد كان غوفمان يرى الحياة الاجتماعية باعتبارها فضاءً يقدم فيه الأفراد أنفسهم أمام الآخرين وفق أدوار وسياقات مختلفة. غير أن المنصات الرقمية دفعت هذا "العرض" إلى مستوى جديد، على اعتبار أن المسرح لم يعد مكانا محددا، والجمهور لم يعد واضحاً، والعرض لم يعد ينتهي بانتهاء اللقاء.
إن الذات التي تقيس قيمتها باستمرار عبر ردود أفعال الآخرين تصبح أكثر تعرضاً للتذبذب. يوم ترتفع المؤشرات يشعر الفرد بالقبول، ويوم تنخفض يشعر بأن شيئاً ما قد انكسر فيه. وهنا يمكن فهم الهشاشة النفسية باعتبارها نتيجة محتملة لاقتصاد اعتراف شديد التقلب. وفي ذلك تحدث هربرت سايمون مبكراً عن أهمية الانتباه في اقتصاد المعلومات، ثم تطورت هذه الفكرة في الدراسات المعاصرة إلى مفهوم «اقتصاد الانتباه». فحين تصبح المعلومات وفيرة، يصبح الانتباه هو المورد النادر. لكن التطور الأخطر هو أن الإنسان نفسه بدأ يدخل في سوق الانتباه. فأنت لا تستهلك المحتوى فقط؛ أنت تنافس من أجل أن يُستهلك محتواك. لا تشاهد الآخرين فقط؛ أنت تريد أن يشاهدك الآخرون. لا تبحث عن الاعتراف فحسب؛ أنت تدخل في منافسة على إنتاجه. وبالتالي تتحول الذات إلى مشروع دائم للتحسين والعرض والتسويق.
إن شباب اليوم لم يعد مطالباً بأن يكون ناجحاً في حياته فقط؛ أصبح مطالباً بأن يبدو ناجحاً. ولم يعد كافياً أن يعيش تجربة جميلة؛ ينبغي أن تكون قابلة للتصوير والمشاركة. ولم يعد النجاح مكتفياً بحدوثه؛ إنه يحتاج إلى جمهور.
ومن السهل أن نرد كل هذه الظواهر إلى "جيل ضعيف" أو "شباب لا يتحملون النقد". غير أن هذا التفسير يختزل المشكلة في الفرد ويعفي البيئة التي أنتجتها من المساءلة. ومن ثمة فالهشاشة النفسية لا تولد من الشاشة وحدها. إنها قد تكون نتيجة تقاطع معقد بين الضغوط الاقتصادية، وارتفاع كلفة النجاح، وتراجع الاستقرار المهني، وتغير العلاقات الأسرية، وتضخم توقعات المجتمع، وتبدل معايير المكانة، ثم تأتي البيئة الرقمية لتضاعف هذه الضغوط من خلال المقارنة المستمرة والتقييم الفوري وإتاحة الحياة الخاصة أمام جمهور واسع.
وقد يصبح استحضار زيغمونت باومان مفيدا في فهم السيولة التي باتت تحكم كثيرا من العلاقات الحديثة. فالإنسان المعاصر يعيش داخل شروط تتطلب منه قدرة دائمة على التكيف، وإعادة بناء موقعه، وإدارة علاقاته، وتعديل صورته وفق أوضاع لا تستقر طويلاً. فيما يمنحنا هارتمان روزا، مفهوما آخر بالغ الأهمية، هو "التسارع الاجتماعي".
إن جيل الشبكات لا يحتاج إلى خطاب يصفه بالهشاشة، وإنما إلى مؤسسات تساعده على فهم مصادر هشاشته، وإلى مدرسة تعيد بناء ثقته في المعرفة، وإلى ثقافة تمنحه مسافة نقدية، وإلى مجتمع لا يجعل الاعتراف الخارجي شرطاً للشعور بالقيمة. فالرهان النهائي ليس أن نمنع الإنسان من أن يكون رقمياً، وإنما أن نحول دون اختزال الإنسان في رقم.
وعندما تصبح الذات قادرة على العيش خارج مرآة الإعجاب، وعلى احتمال النقد دون انهيار، وعلى ارتكاب الخطأ دون الشعور بنهاية العالم، وعلى الاختلاف دون الخوف من الإقصاء، فإننا نكون قد بدأنا بناء شكل جديد من السيادة على الذات.
وهذه في نهاية المطاف، قد تكون أعمق معارك الإنسان في عصر الشبكات، في أن يستعيد حقه في أن يكون إنساناً قبل أن يكون حساباً، وصوتاً قبل أن يكون مؤشراً، وذاتاً قبل أن يكون صورة.
***
د. مصطفـــى غَلْمـــان
