قضايا

لم تلبث مجتمعاتنا العربية الراكدة تعاني فقدان القدرة على التعاطي مع تبعات (الحداثة) وتداعيات (ما بعد الحداثة)، حتى داهمتها وثورات أخرى جديدة من قبيل (الرقمنة) الاجتماعية وربيبها (الذكاء الاصطناعي)، والمؤكد ان هذه الموجات المتتالية لن ينتهي الى هذا الحدّ، وإنما ستعقبها موجات أخرى لا نعلم طبيعتها ولا عواقبها ولكن المؤكد أنها ستكون كارثية على مجتمعاتنا بكل المقاييس. لاسيما وان الغالبية العظمى لهذه الأخيرة لم تبرح تراوح ضمن أطوار بدواتها الحضارية والإنسانية الأولى، حيث لا زال الإنسان العربي – رغم ارتفاع مستويات التعليم وتزايد معدلات المدنية - يحتكم في علاقاته الاجتماعية وتواضعاته العرفية الى أصوله الأقوامية وانحداراته القبائلية وانتماءاته الطوائفية، كما لو أنه ما فتئ يعيش داخل خيمته وسط الصحراء.

ولهذا فلا يغرنك ارتفاع نبرة الخطابات الإيديولوجية التي تروج لها مراكز الإعلام الرسمي في تلك المجتمعات المستتبعة والمستباحة، بخصوص سعيها الحثيث لاستدخال واستدماج كل ما أنجزه العقل الغربي من فتوحات علمية وابتكارات تكنولوجية الى بيئاتها الرثة والمتهرئة، والتي لا تني سرعة ظهروها واتساع مدياتها وعمق تأثيراتها تغيّر ملامح عالمنا الواسع والمتنوع بكل ما سمعناه وشهدناه وألفناه منذ قرون. إذْ حتى لو كانت السلطات المعنية في تلك المجتمعات (صادقة) في هذا المسعى المكلف اقتصاديا"والخطر سياسيا"والمليء بالنذر حضاريا"، فإنها بلا شك ستغامر - لا في حاضرها المأزوم فقط بل وكذلك في مستقبلها - في تحمل تبعات مثل هكذا خيار / قرار متهور، وذلك جراء عدم استعدادها لا علميا"ولا معرفيا"ولا حضاريا"ولا نفسيا"لكي يكون بمقدورها الانخراط في مثل هذا الأتون المشحون بالتحديات.

ولعل من الجدير بالذكر، ان الرهان على خيارات (رقمنة) المجتمعات المتصدعة و(أتمتة) أنظمتها المتشظية – كما هو حال مجتمعاتنا العربية - لا يتحقق لمن يرجوه بهذه البساطة والسهولة التي قد يضنها البعض بمجرد نقل معدات التكنولوجيا أو استيراد مبتكراتها الحديثة، دون أن يكون على الصعيد الذاتي / الداخلي مستعدا"لتحمل أكلاف وأثمان هذا الضرب من المغامرات المصيرية، والتي يترتب عليها الكثير من احتمالات التآكل والاندثار في كل ما يشكل (هوية) هذه المجتمعات المتأخرة علميا"والمتحجرة معرفيا"الضعيفة والعقيمة حضاريا". خصوصا"إذا ما أخذنا بنظر الاعتبار الطبيعة الجاذبة لاستغلالنا اقتصاديا"والمستقطبة لغزونا فكريا"من قبل أساطين الاستعمار الغربي قديما"وحديثا"، على خلفية تردي أوضاعنا الاجتماعية، وهشاشة ظروفنا الاقتصادية، ورثة أنماطنا الثقافية، والتباس ذاكراتنا التاريخية.

وفي إطار تشخيص المحاذير والكشف عن المخاطر المؤكد حدوثها والمتوقع مواجهتها حاضرا"ومستقبلا"، في حال انفتاح مجتمعاتنا العارية من كل حصانة أمام كل محاولات الامحاء التاريخي، الاخصاء الفكري، والتعطيل الحضاري، والتشويه الإنساني. فإنه من المرجح أن تحتل عمليات التآكل في مدماك (الرأسمال الرمزي) صدارة تلك المحاذير والمخاطر التي ستنجم عن إقحام هذه المجتمعات المعاقة – طوعا"أو كرها"- في أتون دوامات هذا الضرب من (التقنية) الفائقة التي يتعذر وجود معادل علمي ومعرفي وأخلاقي وإنساني يوازيها في القدرة والتأثير، يمكنه أن يحدّ من عواقبها الاجتماعية أو أن يلجم تداعياتها الحضارية على هذه المجتمعات الراكدة.

والحال ان ما تشهده حاليا"المجتمعات المتقدمة علميا"والمتطورة معرفيا"، والتي شرعت منذ مدة بولوج عصر (الرقمنة) والتهيؤ، من ثم، للتعاطي مع غرائب وعجائب منتجات (الذكاء الاصطناعي)، لا يمكن التغاضي عما أفرزه من إشكاليات حضارية، والتقليل من شأن ما تمخض عنه من تعقيدات أخلاقية. لجهة تفكك الروابط الأسرية، وتخلع العلاقات الاجتماعية، وازدراء المعايير القيمية. ناهيك عن الانزياحات والانحرافات التي تتعرض لها أصول الثقافات المحلية والهويات الوطنية والسرديات التاريخية والثوابت الجغرافية، التي طالما كانت تمثل بالنسبة للدول والمجتمعات معاني الانتماء ودلالات الأصالة. بحيث إن ما ترتب على ذلك وتمخض عنه قلب المعايير وزحزح الثوابت لصالح التوجهات الكوزموبولتانية (اللاوطنية) من جهة، وأفسح المجال أمام النزعات (العلموية) المحمومة التي من شانها تجريد الإنسان من خصائصه الاجتماعية والإنسانية والخلقية والرمزية من جهة أخرى.

وهكذا تبدو المجتمعات الموصومة بالتخلف أمام تحديات مصيرية لا قبل لها بها، من حيث تهالك بناها التحتية (اقتصاد وصناعة وتكنولوجيا)، وتهافت بناها الفوقية (علوم ومعارف وثقافات). وهو الأمر الذي سيفضي بأية محاولة / مغامر ل(رقمنة) مؤسساتها الخدمية والتعليمية والثقافية من جهة، وأنشطتها الإدارية والمالية والتجارية من جهة ثانية، وعلاقتها الاجتماعية والأخلاقية والقيمية من جهة ثالثة، في حالة من التخبط والفوضى مثلما غياب الجدوى والمعنى. إذ بدلا "من أن يكون هذا المسعى المحفوف بالمخاطر سببا" لانتشلها من وهاد التخلف المستديم والانحطاط المتوطن، التي لم تفتأ تتمرغ فيها وتتلظى منها، بدافع من إغراءات وإغواءات مزاعم (الحرية الشخصية) و(العدالة الاجتماعية) و(المساواة الجندرية) و(التعددية الثقافية) و(التلاقح الحضاري)، الخ. فإن ذلك سيقودها ليس فقط الى تصدع وحدتها وضياع شخصيتها فحسب، وإنما سيحتم عليها التضحية بتاريخها وثقافاتها وهوياتها وذاكراتها، وبالمجمل سيكون مدخلا"لتآكل رأسمالها الرمزي الذي من المؤكد أنها ستفقد كيانها بدونه !.

***

ثامر عباس

احتفلت البشرية قبل أيام بالذكرى 43 باليوم العالمي للسلام، الذي يصادف 21 أيلول / سبتمبر، حيث كانت الجمعية العامة للأمم المتحدة قد اعتمدته في العام 1981، الذي اعتُبر "عام السلام"، والهدف هو تعزيز المثل العليا للسلام في جميع أرجاء المعمورة، وهو الهدف السامي الذي أُنشأت من أجله الأمم المتحدة أيضًا، كما جاء في ميثاقها الذي نصّت ديباجته على ما يلي "نحن شعوب الأمم المتحدة وقد آلينا على أنفسنا أن ننقذ الأجيال المقبلة من ويلات الحرب التي في خلال جيل واحد جلبت على الإنسانية مرتين أحزاناً يعجز عنها الوصف... وفي سبيل هذه الغايات اعتزمنا أن نأخذ أنفسنا بالتسامح، وأن نعيش معاً في سلام وحسن جوار، وأن نضم قوانا كي نحتفظ بالسلم والأمن الدولي".

كما يُعتبر حفظ السلم والأمن الدوليين المدماك الأساسي في مقاصد الأمم المتحدة التي نصّ عليها ميثاقها في المادة الأولى منه، حيث جاء فيه "...وتحقيقاً لهذه الغاية تتخذ الهيئة التدابير المشتركة الفعّالة لمنع الأسباب التي تهدد السلم ولإزالتها، وتقمع أعمال العدوان وغيرها من وجوه الإخلال بالسلم، وتتذرّع بالوسائل السلمية، وفقاً لمبادئ العدل والقانون الدولي، لحل المنازعات الدولية التي قد تؤدي إلى الإخلال بالسلم أو لتسويتها."

وكانت الأمم المتحدة في العام 1999 قد أقرّت إعلانًا وبرامج عمل لنشر ثقافة السلام وتعميمها، وذلك بتأكيد الحق في السلام باعتباره حقًا لازمًا للتمتّع بالحقوق الأخرى، وبالطبع بعد الحق في الحياة، إذْ أن العيش بسلام وطمأنينة وكرامة هو ملازم للحق في الحياة.

وكان دستور منظمة اليونيسكو (منظمة الأمم المتحدة للعلم والتربية والثقافة) قد نصّ على ما يأتي: لمّا كانت الحروب تُصنع في العقول، فلا بدّ من بناء حصون السلام في العقول أيضًا، الأمر الذي يعني أن مسؤولية تحقيق السلام وبنائه وإدامته والحفاظ عليه هي مسؤولية الجميع دون استثناء، وهي مسؤولية الدول والحكومات بالدرجة الأساسية، ويأتي دور الهيئات المدنية والمنظمات، ولاسيّما منظمات السلام، بما فيها مجلس السلم العالمي، الذي تأسس في العام 1950 ليكون مكمّلًا ومتمّمًا لها، لاسيّما من خلال أنشطة وفعاليات، إضافة إلى تهيئة مستلزمات وعي جديد يؤمن بأهمية السلام للتنمية والتقدّم.

ولا يمكن الوصول إلى ما تصبو إليه الأمم والشعوب دون بناء السلام وتعزيزه، ويتطلّب ذلك نشر ثقافة السلام والتربية عليها، ابتداءً من المدارس الابتدائية ووصولًا إلى الجامعات والمعاهد العالية، وجعلها ضمن برنامج المنظمات والجمعيات بمختلف اختصاصاتها بإقرار الحق في التنوّع وقبول التعدديّة واحترام الحق في الاختلاف والبحث عن حلول للمشاكل بالوسائل السلمية والابتعاد عن كلّ ما له علاقة بالعنف أو استخدام الوسائل الحربية لحلّ الخلافات، وهو ما ورد في النظام الأساسي لمجموعة السلام العربي، التي تأسست من شخصيات وازنة سياسية وفكرية وثقافية قبل نحو 6 سنوات، وعقدت مؤتمرين (2022 و 2024) في مقر جامعة الدول العربية.

إن عنوان الاحتفال هذا العام له أكثر من دلالة ومعنى، فزرع ثقافة السلام، تعني أولًا وقبل كلّ شيء، نشر فضائل السلام، ولاسيّما بإظهار نقيضها، والمقصود بذلك رذائل الحرب، ثمّ دراسة التجارب التاريخية، التي مرّت على العالم، فحروب أوروبا التي دامت 100 عام وبعدها 30 عامًا، لم يوضع لها حدّ إلّا بتوقيع معاهدة وستفاليا العام 1648، حيث أنهت الحروب الدينية والطائفية التي اجتاحت أوروبا لقرون من الزمن، فما أحوجنا إلى أخذ الدروس والعبر لكي تخرج منطقتنا من دائرة الصراعات والاحترابات الطائفية والدينية والإثنية، تلك التي دفعت المنطقة ثمنها باهظًا، لاسيّما إذا تمكّنت الأمم الأربعة: الترك والفرس والكرد والعرب من إقامة علاقات سويّة بين بعضها البعض على أساس الاحترام المتبادل وحق تقرير المصير وأخذ المصالح المشتركة والمنافع المتبادلة بنظر الاعتبار، لاسيّما بمراعاة الخصوصيات الوطنية والقومية وعدم التدخّل بشؤونها، فضلًا عن حقها في ممارسة شعائرها وطقوسها بحرية، مع احترام حريّة الآخرين في هويّاتهم الفرعية والوطنية وانبعاث تراثهم التاريخي.

وأكدّت التجربة أيضًا أن لا تنمية دون سلام، وهذه تتطلّب تلازمًا بين جميع الحقوق الإنسانية، التي هي القاعدة الأساسية للتنمية المستدامة بمعناها الشامل الإنساني، يضاف إلى ذلك أن نشر ثقافة السلام يعني وقف الحروب الخارجية والنزاعات الأهلية الداخلية، والبحث عن السبل الكفيلة للوصول إلى السلام وإدامته، ويتطلّب ذلك حصر بؤر التوتّر ونزع صاعق التفجير، لاسيّما اعتماد الحوار والتفاوض والحلول السلمية سبيلًا للوصول إلى الحل المنشود، وصَدَقَ من قال: أن 50 عامًا من الحوار ولا ساعة قتال أو حرب، لأن هذه الأخيرة ستترك تأثيراتها النفسية السياسية والاجتماعية والاقتصادية والقانونية والتاريخية، ليس على الفريقين المتحاربين، سواء جيوشًا أو جماعات مسلحة فحسب، بل على عموم السكان، وقد تبقى تأثيراتها لفترة طويلة، فضلًا عن اختزانها في الذاكرة الجمعية للمجتمع، وفي ذاكرة الأفراد أيضًا، لاسيّما للضحايا أو ذويهم، تلك التي تتوارثها الأجيال أيضًا.

إننا حين نتوقّف عند الاحتفال هذا العام بزرع ثقافة السلام، فإننا نراجع حصيلة حروب المنطقة وحروب شمال أفريقيا، فالحرب المفتوحة على غزّة منذ حوالي عام ما تزال مستمرة، وهي باعتراف محكمة العدل الدولية "حرب إبادة جماعية" أدّت إلى تهجير نحو مليوني إنسان من مدنهم ومناطق سكنهم، لاسيّما بقطع الماء والكهرباء والغذاء والدواء عنهم، بعد تدمير البنية التحتية الأساسية، والمستشفيات ودور العبادة والعلم والتربية، بما فيها تعريض المنظمات الدولية الإنسانية والإنمائية والإعلامية إلى الانتهاك والتدمير.

لقد انتشر العنف خلال ربع القرن الماضي في العراق وسوريا واليمن ولبنان وفلسطين بالطبع والسودان والصومال وليبيا، إلى درجة الانفلات، خصوصًا بصعود عدد من المنظمات الإرهابية، لاسيّما القاعدة وداعش وجبهة النصرة (فتح الشام)، حيث ارتفع معه معدّل اللّاجئين والنازحين، وأحدث أزمة دولية في العديد من دول العالم، سواء الدول المجاورة أو الدول الأوروبية، بما فيها ألمانيا وإيطاليا، وما يزال عشرات الملايين من السكان يعانون مرارة الحرمان وفقدان الأمل، إضافة إلى الخسائر التي لا يمكن تعويضها في الأرواح والأموال، وتعطيل التنمية، ووجود أعداد كبيرة وغير مألوفة من الجرحى والمعاقين والمفقودين والأيتام والأرامل.

لقد عالجت اتفاقيات جنيف لعام 1949 قضايا الجرحى والمرضى والأسرى والمدنيين، الذين هم ضحايا الحروب، وجاء بروتوكولي جنيف لعام 1977 ليستكملا هذا الجهد الدولي المتواصل للتخفيف من نتائج الحروب واحترام حقوق الإنسان.

إن إعمال الحق في الحياة وفي سلامة الجسد والنفس والحق في العيش الكريم والحق في الأمن والأمان، هي حقوق أساسية لا يمكن أن تتحقّق إلّا في ظلّ السلام، الذي ينبغي أن يكون دائمًا ووطيدًا وعادلًا، وذلك حمايةً للأجيال المقبلة، فقد شهدت البشرية خلال القرن العشرين حربين عالميتين، ذهب ضحيتهما زهاء 80 مليون إنسان، وهو ما يتطلّب تكريس التعايش السلمي بين الشعوب والأمم، واحترام خياراتها الحرّة وطريق تطوّرها المستقل وفقًا لحقّها في تقرير المصير، ولتعزيز السلام وإدامته والحفاظ عليه فإن ذلك يحتاج إلى العدالة التي بتحقيقها تنعم البشرية بالحقوق والحريّات والرفاه.

***

عبد الحسين شعبان - مفكّر وأكاديمي

 

لم تكن البرانبه اليدوية حتى نهاية الطور العثماني تملك "مشروعا" مميزا ضمن الاصطراعية الناشبة بينها وبين الانبعاث السومري في ارض السواد من القرن السادس عشر، مع انها تمتعت على مدى تاريخها وماسبقها ذهابا الى هولاكو بميزه افتقاد التشكلية الرافدينيه الراهنه الحديثة للنطقية المطابقة وليدة الانبعاثية المستجده، علما بان المجالين او الموضعين البراني الاعلى في "عراق الجزيرة " وفي قلبة بغداد العاصمة الامبراطورية المنهاره، والاسفل، كانا قد تحولا الى مجالين متمايزين الجنوبي مصطرعين، قبلي ابتداء، وانتظاري حديث نجفي ثانيا، استلهاما يدويا، في حين استمرالاعلى حكومات واشباه امبراطوريات يدوية متعاقبة عائدة لمثالية زمنيه ونوعية عائدة للماضي.

وما ان حضر الغرب وطلائعه حتى تغير الوضع الاجمالي والاصطراعي التشكلي الحديث مع انقلاب البرانيه نوعا كنموذجية وتصورات مفهومية مع الغرب الالي وظاهرته المتغلبة على مستوى المعمورة، وهو ماقد انعكس في هذا الموضع من الشرق المتوسطي بايقاعيتين مختلفتين عليا هي مجال البرانيه القديم نفسه، وجدت فيه الحداثوية الطارئة الوافدة مايمكن ان يحقق استمرارية غلبتها المدعمه بالنموذجية والحضور المباشر الغربيان، في حين ذهب الاطار الاسفل التشكلي الحديث الى ممارسة الاستبدالية الضرورية، حيث استعمال النموذجية الغربية ضد الغرب وحضوره، وهو ماقد تجلى بوضوح في قيام الحزب الشيوعي وحزب البعث اللاارضويان في الناصرية عاصمة البدء التشكلي الراهن/ المنتفك، بعد فشل محاولة تاسيسهما في بغداد العاصمة/ حيث كان المفترض التبسيطي يتوقع ويفترض.

لايقارب العراق كعراق وكنوع نمطي الا كازدواج عراقين في عراق واحد، أسفل هو مجتمع لادولة لاارضوي غير كياني، واعلى ارضوي امبراطوري (امبراطورية مدينه)، نموذجاها الاعلى، بابل/ بغداد. الجزء الاعلى يصر على اعتماد المنظور والمفهوم الكياني الاحادي الشائع، تكريسا لموقعه وتوهم احاديته السلطوية، والاسفل لم يصل حد الارتقاء لمستوى النطقية الذاتيه الكاشفة عن نوعه، لتعديها نطاق المتاح والمتوفر للعقل البشري من قدرة على الاحاطة بعد.

يعني هذا اننا سنكون امام شكلين من التفاعل مع الغرب وبرانيته، احداهما متماهية معه نقليا بالاخص بما يتعلق بالنوع النمطي المجتمعي وبالكيانيه المواكبة له، فالعراق والحالة هذه واحد موحد، وبالاصل وحكما مجتمعية واحدة ودولة واحده "وطنية" كما حال مصر كنموذج أعرق، عدا اوربا شبيهتها في الجوهر نوعا، مع انها ازدواجية "طبقيا" لامجتمعيا كما الحال الرافديني، هذا علما بان الغرب الحداثي الاستعماري مطبوع الى القسر والغلبة الاكراهية المجتمعية الكيانيه وعلى مستوى الدولة، اذ تقوم علاقته بالعراق على هذه القاعدة فانها تمارس حكما كافنائية للنوع، مايجعل التماهي والاتباعية الفوقية ذاتها ماخوذة في الجوهر الى حكم واثر الفعالية اللاارضوية السفلى، وخاضعه اجمالا لدينامياتها الخافية غير المؤشر عليها.

ومن المنطقي ان يخطر على البال كون العراق او الموضع الذي يحمل هذه التسمية، ماكان قد عرف يوما، برغم مظاهر احتداميته الاصطراعية الداخلية المستمرة بلا توقف، مايمكن ان يجعله كصنف كياني مختلفا عن الكيانيات المتعارف عليها، وهذه حجة برغم وجاهتها المبدئية الظاهرة لاتصلح للاخذ بها، لان المجتمعات والمعارف البشرية على الصعيد الاجتماعي ظلت الى وقت قريب خارج الادراكية البشرية، ولم يصبح لدينا مايمكن ان ينسب الى مااطلق عليه " علم الاجتماع" الاوربي الحديث الا منذ مايقارب القرنين، علما بان مايشار له ليس اكثر من بداية ومنطلق، انطوى على ماقد رافق اجمالي المنظورات الغربية الحديثة من قصور وبقايا وقوف دون الذهاب الى اماطة اللثام الكامله عن الظاهرة المجتمعية، الامر العائد الى ترقوية العقل البشري، ومديات تشكله المستمرة عبر التجربة، واخرها تلك التي واكبت الالة في بداياتها قبل ان تصل درجة الكمال المطلوب بما خص ظاهرة الانتقال الى الطور المجتمعي الالي.

ويدخل ما منوه عنه اعلاه ضمن ظاهرة "تعذر النطقية" الخاصة الرافيدينيه والعامة على مستوى المعمورة، حيث التبسيطيه المنظورية للمجتمعات ونمطيتها مقرونة بالميل الى توحيدها وفرض نمطية بذاتها عليها، ماكان من شانه وبظل ميل الغرب الجارف للمركزية وللتسيد النوعي والمفهومي، الى ممارسة مالم يكن بيد العثمانيين او من سبقهم وصولا لهولاكوان يمارسوه، بتسليطهم نزعة الافناء النمطي الاحادي النوعي الادنى ديناميات، على كيانيه الازدواج المجتمعي الكوني المتعدي للكيانوية، وهو ماقد تكفل ابتداء شخص مثل الضابط فليب ويرلند الملحق بالحملة البريطانيه، بحفر وصفته وخطابيته التوحيدية المرتهنة للسوق الراسمالية العالمية، وهو ماقد تقبله وتبناه "الحداثيون الانحطاطيون العراقيون"، ليظل ساريا بينهم ومعتمد الى اليوم، يقبلون باسمه احالة وادماج ذواتهم الى نوع غيرهم.

ولا يمكن لابل من المستحيل بالنسبة لهذا النفر "الحداثي الانحطاطي" ان يقارب احتمالية بعيدة بعد السماء عن الارض تخص موضعهم الذي هم منه وسنكنته، عدا عن دوره او مامنطو بين تضاعيف بنيته من حقيقة كونيه راهنه، آلية، متعدية لتلك الغربية الشائعه حتى الان والتي كرسها الغرب الاوربي بقوة الاله وحضورها بين تضاعيفه ابتداء، مع قوة مفعول اللانطقية او التاخر النطقي، الذي لاتستقيم العملية الانقلابية الكونية من اليدوية الى الالية الا بزواله، باعتبارها بالاصل محطة متوافقه مع ديناميات وجوده وموقعه ضمن التفاعلية التاريخيه على مستوى المعمورة، وعلى وجه الخصوص احتمالية كون هذا المكان منطو على مستقبل البشرية ومجتمعاتها، يبدا بصيغة وتكوين مختلف وممتاز، انما غير قابل للتحقق في ساعته، فارض سومر هي ارض المستقبل البشري باعتبارها لاارضوية نشات ضمن ديناميات التشكل المجتمعي ( البيئي / البشري) ضمن بيئة مجافية الى الحد الاقصى الطارد، الذي يصل على مر تاريخ هذا المكان الى الاقتراب من حافة الفناء، مما يضع الاستجابات ووجهة العقل خارج الارضوية نازعا للخلاص من وطاتها، وبالتفارق معها الى السماوية غير الممكن الذهاب اليها الا بتوفر الاسباب المادية "الانتاجية العقلية"، مع كسر القصورية الادراكية الحالة على العقل، الباقية ملازمه له طورا الزاميا ضمن تاريخ تصيره العضوي الضروري، المتجه ترقيا الى الانفصال عن الجسدية، والتحرر من ربقتها كمتبقيات حيوانيه مستمرة حضورا من مراحل تصيرية غابره.

يتبع / ملحق1

***

عبد الامير الركابي

 

قال صاحبي وهو يحاورني: لقد سئمنا من رجال الدين المنافقين والكذّابين، يعظون الناس بالعمل الصالح وينهون عن فعل المنكر وهم يمارسون الرذيلة وسيء الاعمال.

قلت وأنا أحاوره: لا يا صديقي، ليست هذه هي الصورة الحقيقية لرجال الدين، فأكثر رجال الدين هم من الصالحين والقليل منهم هم الطالحين، وأكثرهم من الأخيار والقليل منهم من الأشرار. الكل يعرف رجال الدين أمثال محمد عبده ومحمود شلتوت، ومحمود شكري الألوسي والشيخ وليد الأعظمي، ومحمد باقر الصدر ومحسن الحكيم والعلامة الشيخ الوائلي وكثيرون غيرهم من المعروفين بعلمهم واخلاقهم ونزاهتهم، والكل يسمع لهم ويقتدي بهم. وإن كان هناك رجال دين فاسدين فهم قلة، لا يسمع لهم أكثر الناس ولا يعرفهم أكثر الناس، وليس لهم تأثير على الناس والمجتمع. إنما هي فكرة خاطئة وصورة مشوّهه عن رجال الدين في مجتمعاتنا، مدسوسة من قبل مغرضين وصَدّقها الناس وأصبحت فكرة متداولة.

كيف نُعرّف رجل الدين؟

في الثقافة والفكر العربي، وصف رجل الدين بأوصاف ازدراءيه معيبة، مثل وعاض السلاطين، متخلفين، ينشرون الخرافات والأساطير، وأنهم السبب المباشر والعائق لتطور ونهضة الفكر والثقافة في المجتمع العربي. هذه هي الصورة السائدة حالياً في عقول افراد المجتمع العربي. فهل هذه هي حقاً الصورة التي تعكس صفة وحال رجل الدين في مجتمعنا الحاضر؟ للإجابة على هذا التساؤل ينبغي أولاً أن نَعرِف من هو رجل الدين. ما هو تَعرّيف رجل الدين في الإسلام؟ ما هي مواصفات رجل الدين؟ هل هو كل من له معرفة واطلاع واسع بعلوم الدين والشريعة (خريج الازهر أو الحوزة العلمية)؟ أم هو من يؤم المصلين اثناء الصلاة في الجامع أو أي موقف آخر؟ هل يعتبر مؤذن الجامع أو قارئ القرآن (عبد الباسط) أو مفسّر القرآن (سيد قطب) رجل دين؟ أو هو كل من لبس العمامة والعباية؟ كما يبدو، ليس هناك صورة واضحة في افكارنا لرجل الدين، وليس هناك تعريف واحد متفق عليه من قبل المؤسسات الثقافية أو الدينية أو السلطة المدنية والإدارية، ولا من افراد المجتمع.

كيف دخل مصطلح رجل الدين في ثقافتنا، وكيف ولماذا انتشر؟ وهل هناك أصلاً منصب رجل دين في الإسلام؟

لمحة تاريخية لمنصب رجل الدين

في العصور الغابرة وفي حضارات بلاد الرافدين والفرعونية واليونانية، كان البشر يصنفون إلى طبقات اجتماعية، مثل طبقة المحاربين وطبقة رجال الدين وطبقة الرعاع وغيرهم من الطبقات. كان لرجل الدين في تلك العهود منزلة رفيعة، مقدسة ومحترمة، لأنه يمثل حلقة الوصل بين العابد والمعبود. وبذلك، فإن منصب رجل الدين في الحضارات القديمة موجود ومعروف. له زيّه الخاص، وله دور واضح في أداء الطقوس والشعائر الدينية، وأنه مفوّض من قبل الآلهة لأداء هذه المهام.

وفي الديانة المسيحية: فإن رجل الدين معروف، ويوصف بمواصفات خاصة يكتسبها من انتسابه للكنيسة. فكل من ينتسب إلى الكنيسة هو رجل دين (ويسمى بالإكليروس)، ومن لم ينتسب إلى الكنيسة فهو من عامة الشعب وليس رجل دين. ورجال الدين في الكنيسة لهم لباسهم الخاص، ولهم رتب خاصة بهم كالرهبان والقساوسة والشماسين والمطارنة والاساقف. كل رتبة من هذه الرتب لها امتيازاتها وواجباتها في عبادات وتعاليم الدين وأداء الطقوس الدينية والواجبات الشرعية وغيرها. إن الطقوس والشعائر الدينية في الديانة المسيحية يجب أن تؤدى في الكنيسة، ويقوم بها رجال الدين (القساوسة والرهبان)، ويتوجب على الناس الذهاب إلى الكنيسة لأداء العبادات. ولذلك، فإن منصب رجل الدين في الديانة المسيحية موجود ومعروف. له دور واضح في أداء الطقوس والشعائر الدينية، وأنه مفوّض لأداء هذه المهام.

ونستنتج من هذا: أن منصب رجل الدين، في العهود قبل الإسلامية، معروف وموصوف ومحترم، وله مهام دينية معروفة ومحددة.

لكن ماذا عن الديانة الإسلامية، هل هناك طبقة خاصة من الناس يطلق عليهم لقب رجل الدين؟

دور رجل الدين في الاسلام

في بدء الرسالة السماوية، وفي عصر النبوة، كان النبي (ص) أعلم المسلمين بالشريعة الإسلامية واصولها وعباداتها. كان يُعلّم المسلمين كل ما يحتاجونه من أمور الدين والدنيا. لم تكن هناك حاجة لوجود رجل دين آخر ليعلم الناس أمور دينهم. كان كل مسلم في المجتمع الإسلامي بمثابة رجل دين، يعرف أصول دينه ويؤدي العبادات، ولا حاجة لأن يكون عالِماً ومتبحّراً في علوم الدين، وذلك بسبب وجود النبي (ص) بينهم. والمسلم لا يحتاج إلى وسيط بينه وبين الخالق (وإذَا سَألَك عبادي عَنّي فَإنّي قَريبٌ أجِيبُ دَعوَةَ الدّاعِ إذا دَعَانِ). ولذلك، لم يكن هناك وجود لرجل الدين في عصر النبوة.

بقي الحال كذلك في فترة الخلفاء الراشدين. إذ كان الخلفاء الراشدين أيضاً أعلم الناس بأمور دينهم ولم يحتاجوا لرجل دين آخر يُفَقههم في الدين أو يكون وسيطاً بينهم وبين خالقهم. وبعد، فهذه أول خمسين سنة من عمر الإسلام، وهي فترة الإسلام النقي الخالص والصحيح، كان كل من فيها يعلم ما ينبغي عليه في أمور دينه، ويعمل بها، ولا وجود لشخص يسمى رجل دين، ولا منصب رجل دين، لأن كل مسلم فيها يعرف أصول دينه بما ينبغي عليه أن يعرفه.

ثم جاء عصر الدولة الاموية والعباسية والاندلسية حيث ابتعد الناس فيها عن الدين وانصرفوا لشؤون الدنيا، ودخل الإسلام الأعاجم (غير العرب)، فظهرت الحاجة لمن يُعلّمهم أصول الدين والشريعة، فتفرغ أناس من المسلمين لدراسة علوم الدين، فظهر الفقهاء والمفسرين وعلماء الحديث والكلام. ولم تُسمّى هذه الفئة برجال الدين بل بالفقهاء أو المفسرين أو المحدثين أو العلماء، ذلك أن كل مسلم هو في حقيقته رجل دين يعرف أصول دينه، وقد يحتاج إلى بعض الاستشارات من علماء الدين والفقهاء.

وفي فترة الحكم العثماني أيضاً، لم يكن هناك منصب واضح لرجال الدين. فالمجتمعات العربية كانت عبارة عن مدن وقرى صغيرة متخلفة، فيها جامع يرتاده الناس يوميا للصلاة، ويديره إمام الجامع، وهو مزكّى من قبل الناس كونه مؤهل لهذا المنصب، ويكون بمثابة المرجع الديني لهم. ولا يسمى رجل دين إنما هو الامام أو الشيخ. يُذكر أن السلطان سليمان القانوني استحدث منصب مفتي الإسلام (أو شيخ الإسلام) ليكون مستشاراً دينياً له ولعموم السلطنة.

من كل هذا يمكن أن نستنتج أن: لا وجود لمنصب رجل الدين في التاريخ والتراث الإسلامي، والعربي. وإن مصطلح رجل الدين لم يكن متداولاً ولا معروفاً في الحضارة الإسلامية. إن مثل هؤلاء الرجال يُعرفون بما يؤدونه من خدمات دينية للمجتمع، كأن يسمى، العالِم أو الفقيه أو المحدّث أو الامام أو المفتي وغير ذلك من المسمّيات المعروفة، ولم يستعمل مصطلح رجل الدين ليشمل كل هؤلاء.

فمن أين جاء إذن، مصطلح رجل الدين في ثقافتنا وفكرنا، وما هي صفاته وواجباته؟

هذا ما سنبحثه في الجزء الثاني إن شاء الله.

***

د. صائب المختار

 

الديبلوماسية الثقافية هي نوع من الديبلوماسية العامة التي تمثّل السياسة الخارجية للدولة، والتي بدورها هي انعكاس لسياستها الداخلية، ويفترض أن تكون أهدافها  منسجمة مع أهداف السياسية الخارجية، لكن وسائلها تختلف عنها، فهي تستخدم القوّة الناعمة التي تشمل الأفكار والمعلومات والآداب والفنون واللغة وغيرها من جوانب الثقافة للتأثير على الآخر.

وجهان للديبلوماسية الثقافية

الأول إيجابي والثاني سلبي، فإذا ما استُخدمت الديبلوماسية الثقافية لأجل تعزيز التفاهم المتبادل بين الأمم والشعوب والأديان والقوميات، فإنها ستكون إيجابية، وذلك لتعميم مُثل الدولة وقيمها ومؤسساتها في محاولة لبناء دعم واسع لأهدافها الاقتصادية والسياسية والثقافية بين الشعوب والأمم الأخرى، بمعنى آخر، أن الديبلوماسية الثقافية تعبّر عن روح الأمة أو الشعب، بما فيه من إيجابيات ومزايا لخلق التأثير المنشود، بما يخدم الدولة وأمنها الوطني وأهدافها العامة.

الوجه الثاني الذي يمكن أن تلعبه الديبلوماسية الثقافية، سلبي، لاسيّما عندما تختلط بالأهداف الأمنية غير المشروعة أحيانًا والمتعارضة مع قواعد القانون الدولي، لاسيّما حين يكون هدفها الهيمنة وفرض الاستتباع على الآخر، وذلك بالتغلغل في مؤسساته، والتأثير على توجهاتها بما يخدم أهدافها دون مراعاة للمصالح المشتركة، وهو ما اتبعته الدول الكبرى لدى استعمارها شعوبًا وأممًا، حيث عملت على إيجاد ركائز لها في البلدان التي استعمرتها لخدمة مصالحها، وذلك تحت عناوين مختلفة، فأما العمل لصالحها بتجنيد البعض والسيطرة عليه كجهة اتصال موثوقة، أو التحكم به على نحو غير مباشر بواسطة تعاقدات أو تخادمات، أو استغفال البعض الآخر دون إدراك منه بأنه يخدم مصلحة قوّة أجنبية وجهة خارجية، ودولة قد لا تضمر الود لدولته.

وتحاول الدول الكبرى التأثير على الرأي العام من خلال شبكة علاقات، سواءً عبر كبار الموظفين في دولهم من خلال إعلاميين وفنانين أو بواسطة الوسيط الأكاديمي أو منظمات المجتمع المدني، حيث ازداد تأثيرها في العقود الثلاثة ونيّف المنصرمة، خصوصًا منذ الإطاحة بالكتلة الاشتراكية.

وهؤلاء الذين كانوا يعملون أيام الحرب الباردة مع القوى الخارجية ويخدمون أهدافها على نحو سرّي وبتكتّم شديد، أصبحوا اليوم يعملون على نحو علني أو شبه علني تحت واجهات ليبرالية ودعوات في ظاهرها التعبير عن وجهات النظر، لكنها في حقيقة الأمر ترتبط بمصالح دول متسيّدة من خلال التمويل والتوجيه، بما فيها من جانب بعض المنظمات الدولية.

مصالح الدول العليا "الرأسمالية والاشتراكية"

لم تكن مثل هذه الاساليب حكرًا على الدول الإمبريالية فحسب، بل أن الدول الإشتراكية السابقة هي الأخرى عملت على تجنيد عدد من الدارسين لديها أو العاملين في الأحزاب الشيوعية تحت مبررات أيديولوجية، لكنها في واقع الأمر كانت تخدم مصالح الدول العليا أو "المركز الأممي" كما يُسمّى، في حين أن الدول الإمبريالية كانت تستخدم أساليب أكثر مكرًا ودهاءً للحصول على المعلومات وتقديم التسهيلات لمن يعمل معها بأشكال مختلفة مباشرة أو غير مباشرة.

الديبلوماسية الثقافية والقرن العشرين

بدأ تأثير الديبلوماسية الثقافية يأخذ حيّزًا كبيرًا في العلاقات الدولية، باعتباره عاملًا مضافًا ومؤثرًا في تحقيق أهداف السياسة الخارجية، وقد أولته الدول والحكومات اهتمامًا كبيرًا، واتّسعت مكانته في القرن العشرين في ظلّ الصراع الأيديولوجي والحرب الباردة (1946 - 1989)، بين المعسكرين الاشتراكي بقيادة الاتحاد السوفيتي والرأسمالي بقيادة الولايات المتحدة، وخصوصًا بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية.

وساهمت العولمة، وخصوصًا ثورة المعلومات والاتصالات وتكنولوجيا الإعلام، بما فيها الثورة الرقمية "الديجيتال" واقتصاد المعرفة والذكاء الاصطناعي على التبادل غير المسبوق للأفكار والفنون، بما فتح حوارًا موضوعيًا بين ثقافات وأمم وأديان وشعوب عبر البشر المتنوّعين والمختلفين مثل تنوّع الحياة التي تزخر بالجديد كلّ يوم، وهو ما قرّب المسافات أيضًا وخلق فرصًا للتفاهم حتى وإن كانت خارج سياق السياسات الرسمية، الأمر الذي زاد من حجم الحيّز الذي تلعبه الديبلوماسية الثقافية في العلاقات الدولية المعاصرة لتنفيذ أهداف السياسة الخارجية، بل الاستثمار فيها لما فيه من مردود إيجابي، حتى وإن طال أمده.

وعملت البلدان الصناعية المتقدمة على تطوير برامج ثقافية متقدمة تقنيًا وبإمكانات مادية ومعنوية كبيرة، وخبرات عالية باستخدام العنصر البشري، لكي تسود تلك المفاهيم والسلوكيات ومنظومة القيم والخطاب الأيديولوجي ونمط الحياة على البلدان والشعوب الأضعف والأقل تأثيرًا، والعديد من هذه البرامج تتسم بطابع شائق لتعميمها والترويج لها، سواء عبر التبادل الأكاديمي والمهني والثقافي أو برامج الطلاب والمؤتمرات والمحاضرات والأدب والسينما والموسيقى والمسرح والرسم وغيرها.

فائض القوّة

استُخدمت الديبلوماسية الثقافية كجزء من فائض القوّة في العلاقات الدولية وكمادة للصراع في إطار فرض قيم معينة. وقد حاولت الولايات المتحدة الأمريكية منذ عهد الرئيس كينيدي استخدام نظرية "بناء الجسور" لاختراق الكتلة الاشتراكية، التي قال عنها الرئيس جونسون: أنها جسور ستعبرها البضائع والسلع والأفكار والسيّاح. وهكذا سعت واشنطن بوسائل التغلغل الناعم والتوغّل الطويل الأمد من إحداث التغيير في داخل البلدان الاشتراكية بعد أن فشلت عمليات التغيير من الخارج، وكان الفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر قد تنبأ بذلك حين وصف البلدان الاشتراكية بقوله: أنها حصون منيعة وعالية، هكذا تبدو من الخارج، بحيث يصعب اقتحامها، لكنّها هشّة وخاوية وضعيفة من الداخل.

وتمكّن الغرب عبر الحرب النفسية ووسائل الضغط الاقتصادي والحرب الإعلامية والأيديولوجية الإطاحة بالدول الاشتراكية من داخلها، مستغلًّا نقاط ضعفها مثل طبيعة نظامها الشمولي التوتاليتاري، القائم على الأحادية الحزبية وعبادة الفرد، وشح الحريّات والاختناقات والأزمات الاقتصادية المستمرة، فتمكّن من التأثير عليها وزعزعتها على نحو تدريجي.

وبحسب هنري كيسنجر، وزير الخارجية الأسبق، كان اعتماد سياسة الخطوة خطوة لخلخلة بنيانها الفكري والثقافي، فضلًا عن سباق التسلّح المحموم، الذي اندفع فيه الاتحاد السوفييتي،  وكان آخره مشروع برنامج "حرب النجوم" العام 1983، الذي خصصت له الولايات المتحدة تريليوني دولار أمريكي، ولم يكن الاتحاد السوفييتي قادرًا على مجاراتها فيه، فضلًا عن تعثّر خطط التنمية بسبب ميزانيات التسلّح الضخمة، وهكذا تهاوت البلدان الاشتراكية، الواحدة بعد الأخرى، مثل التفاحة الناضجة بالأحضان، وكان الإطاحة بجدار برلين في 9 تشرين الثاني / نوفمبر 1989 الإيذان بدخول العالم مرحلة جديدة، لاسيّما بهيمنة قطب أحادي على العلاقات الدولية، وأعني به الولايات المتحدة، التي أصبح بيدها القدح المُعلّا دون منازع.

الجدير بالذكر أن التمايز الثقافي، بما فيه الاختلاف، لا يؤدي بالضرورة إلى الصدام، ولكن المصالح الاقتصادية والسياسية والأطماع الجيوسياسية هي التي تقود إلى ذلك، حتى وإن تمّ التعبير عنه ثقافيًا أحيانًا، في حين أن الثقافة والفن والأدب، هي مجال إنساني وحيوي لتقريب البشر من بعضهم البعض، وليست سببًا في تباعدهم أو بثّ روح الكراهية والبغضاء والحقد بينهم.

نمط الحياة

إذا كانت البلدان الصناعية المتقدّمة تسعى إلى تصدير ثقافتها وأنماط حياتها وسلوكها الاجتماعي، فإن البلدان النامية، ومنها بلداننا العربية، تسعى لحماية تراثها الثقافي والحفاظ عليه خشية من الاختراقات التي تستهدف كيانيتها وتهدّد وحدتها، دون أن يعني الانغلاق في عصر لا يمكن وضع حواجز أمام الانفتاح على الثقافة العالمية ومنجزاتها الكبرى في الأدب والفن والعمارة والتكنولوجيا، ناهيك عن العلوم والتقنيات الحديثة. والانفتاح لا يعني تذويب الثقافة المحلية والخصوصية الوطنية والهويّة الخاصة لحساب الثقافات الكبرى، التي تسعى مصالح القوى المتسيّدة لفرض الهيمنة من جانبها والاستتباع من جانب الدول والشعوب الأضعف، بقدر ما يعني التفاعل معها كظاهرة كونية لا يمكن الوقوف ضدّها أو مجابهتهما.

القوّة الكامنة

تسعى اليوم العديد من البلدان لتطوير مؤسساتها الديبلوماسية الثقافية باعتبارها عاملًا من عوامل قوّة الدولة الكامنة، التي لا بدّ من الاستفادة منها كتعويض أحيانًا عن القوّة العسكرية أو الاقتصادية، التي كانت تشكّل الحيّز الأكبر من واقع السياسة الخارجية، وعلى أقل تقدير خط دفاع سلمي مقبول ومعترف به ضمن إطار القانون الدولي وميثاق الأمم المتحدة، وهو ما ينبغي على البلدان العربية اعتماده فرادى وجماعات، أي في إطار سياسة استراتيجية بعيدة المدى لتوظيف عناصر القوّة الثقافية على نحو موحّد ومتكامل، كجزء من العلاقات الديبلوماسية على الصعيدين الإقليمي والدولي.

وهناك شخصيات ثقافية مهمة عملت في مجال الديبلوماسية، نذكر منهم على سبيل المثال لا الحصر الشاعر التشيلي بابلو نيرودا والشاعر السوري نزار قباني والروائي المصري محمد توفيق والشاعر السعودي غازي القصيبي والمؤرخ والديبلوماسي العراقي نجدت فتحي صفوت.

وكان لقيام منظمة اليونيسكو، كإحدى هيئات الأمم المتحدة، بعد تأسيسها في العام 1945 دورًا كبيرًا في الاهتمام بالديبلوماسية الثقافية، لاسيّما في مجال التربية والعلم والثقافة، وهي أدوات للقوّة الناعمة، أي بمقدورها إحداث الإقناع المطلوب والتأثير على الآخر عبر القيم والأفكار والفن والثقافة بشكل عام، فليس القوّة العسكرية وحدها هي الأداة الجديرة لتحقيق أهداف السياسة الخارجية، خصوصًا في ظلّ توازنات دولية دقيقة، بحيث يصبح أحيانًا اللجوء إلى الوسائل العسكرية أمرًا محفوفًا بمخاطر شتّى، وقد تعود سلبًا على الدولة ذاتها بدلًا من تحقيق أهدافها السياسية.

وفي العام الماضي نظّم معرض القاهرة الدولي للكتاب 2023  حلقة نقاشية بعنوان " كتابات ديبلوماسية"، سلّطت الضوء على علاقة الديبلوماسية بالثقافة بشكل عام، والأدب بشكل خاص. ومن نافل القول أن الديبلوماسي كلّما امتلك ثقافة واسعة ومعرفة ومعلومات، كلّما استطاع أن يقدّم خدمة أكبر لبلده، خصوصًا بما يمتلك من قوّة إقناع وحجّة وخبرة، والديبلوماسي المثقف المطّلع والملم بثقافة الآخر ولغته يعرف نقاط قوته مثلما يعرف نقاط ضعفه في الآن. ويعتبر جوزيف ناي أحد الذين كتبوا في ميدان اللّاعنف أن "الديبلوماسية الثقافية" هي أفضل مثال للقوّة الناعمة، أي إمكانية التواصل عبر القيم الثقافية والأفكار دون إكراه أو إرغام، بل عبر الإقناع وجاذبية التأثير والنموذج.

***

د. عبد الحسين شعبان

.......................................

نشرت أيضا في موقع مراصد (العراق) في 29 أيلول / سبتمبر 2024.

(قراءة في بِنية العقليَّة الاتِّباعيَّة)

حدَّثنا (ذو القُروح)، في المساق الماضي قائلًا:

- يوشك الكهنوتيُّون الجدد من الإخوة المسلمين أن يشترطوا على الإنسان أن لا يُسلِم إلَّا إن كان على شاكلتهم، أو إذا أسلم، أن يدبَّ على دربهم فقط، لا يحقُّ له لا أن يفكِّر، ولا أن يكون له رأي، أو صوت، أو موقف، ما لم يباركوه هم بدمغتهم الخاصَّة، في سلسلة ذرعها ألف سنة، خَلَفًا عن سَلَف، وسَلَفًا عن سَلَف! 

- وهذا منتهَى التخلُّف والجهل، وتقديس الماضي.

- هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى هو استغلال الدِّين من أجل تشكيل كيانات سُلطويَّة هائلة، تريد أن تستأثر بالفهم وبالرأي وبالتفسير، وتحجر على من ليس تحت عباءتها البالية أن يتعامل مع النصِّ مباشرة. 

- هم يزعمون أنهم على الجادَّة.

- كلَّا، ليس هذا من الدِّين اليسير، الذي نزل على (محمَّد بن عبدالله) في شيء، بل هو من الدِّين المؤسَّساتي، الذي ابتدعته الحوزات، وانتجته الجوامع، والمدارس، والأزاهر، ولاسيما منذ عصور الانحطاط، وتربيب الأولياء والصالحين والأحبار، بنماذجهم كافَّة.

- إذا كان الإسلام قد جاء بمبدأ «لا إكراه في الدِّين»، فمن باب أولى أنه قائل بأن «لا إكراه في الرأي»! 

- صحيح، لكن هذا لا يعني، في المقابل، أن يهرف امرؤٌ بما لا يعرف، ويتعالَم، وأدوات الفهم والتلقِّي والتعبير أصفارٌ في رأسه، أو أن يهرطق على الناس لمآرب في نفسه، لا علاقة لها حتى بصريح النصِّ وصحيح اللُّغة!  ذلك محض تدجيل، وإنْ جاء صاحبه تحت عمامة، وداخل قفطان، أو كان من نسل الرسول.  فليست العمامة والقفطان ولا النَّسَب الشريف بمؤهِّلات عقليَّة، فضلًا عن أن تكون مؤهِّلات علميَّة. 

- هل من نموذج؟

- صاحبك الذي ألمحتَ إليه في المساق الماضي هو النموذج.  فهل اجتزاء (القبَّانجي)، واختزاله، وتبسيطه للآيات، كي يستشهد بها على نظريَّته التي ينادي بها حول القراءة الوجدانيَّة، هل ذلك كلُّه يتماشى مع أمانة البحث ونزاهة الطرح؟! 

- هو يرى ذلك، ولا إكراه في الرأي!

- كلَّا، هذا ليس برأي!  بل هو يستغفل المتلقِّي ظانًّا، كما يبدو، أنه لا يعرف «القرآن»، ولن يقرأه، ولن يكشف السقطات القبَّانجيَّة، وجهله أو تجاهله، بل عبثه بالنصوص؟ 

- عمَّ تتحدَّث، يا ذا القُروح؟

- راجع حديثنا في المساق السابق. لترى أنه، ولأسبابه المشار إليها مجتمعة، لمَّا تساءل: كيف يُقال في «القرآن»: «فَإِنْ تَوَلَّوْا، فَخُذُوهُمْ، وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ، وَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا»؟ فأين ذهبت «لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ»؟ لمَّا فعل ذلك، فإنَّه لا يقرأ ما في الآيات من إشارات إلى أنَّ ما ورد هو في حقِّ المنافقين، الذين يتولَّون الكافرين، وهم أهل قتال، وعداءٍ للإسلام، وتأليبٍ على أهله، ما يمنعهم عن ذلك إلَّا أن تَحْصَر صُدُورُهُمْ عن القتال، أي تضيق عنه لسببٍ أو لآخر؛ فهؤلاء مستثنون، وإلَّا فهم مقاتلة، «وَلَوْ شَاءَ اللهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ». 

- وهذا الحُكم المتعلِّق بالخيانة في الولاء يشمل الناس جميعًا، حتى أقارب الإنسان، ولا تَسامُح فيه ولا محاباة لأحد.

- نعم، حتى آل الرسول نفسه، وليس لاستهداف فئةٍ أو طائفة: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا، لَا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ، إِنِ اسْتَحَبُّوا الكُفْرَ عَلَى الإِيمَانِ. وَمَنْ يَتَوَلَّـهُمْ مِنكُمْ، فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ. قُلْ: إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ، وَأَبْنَاؤُكُمْ، وَإِخْوَانُكُمْ، وَأَزْوَاجُكُمْ، وَعَشِيرَتُكُمْ، وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا، وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا، وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا، أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ، فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ، وَاللهُ لَا يَهْدِي القَوْمَ الفَاسِقِينَ.» (سُورة التوبة).  كما أنَّ صاحبك لا يقرأ ختام تلك الآيات التي يستشهد بها: «فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ، فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ ،وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ، فَمَا جَعَلَ اللهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا.»

- لأن هذا سينقض افتراءه السابق! 

- أجل. وكذا لا يقارن الآية بالآية الأخرى- وبعض «القرآن» يفسِّر بعضًا-: «فَإِنْ حَاجُّوكَ، فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِـلَّهِ، وَمَنِ اتَّبَعَنِ. وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ وَالأُمِّيِّينَ: أَأَسْلَمْتُمْ؟ فَإِنْ أَسْلَمُوا، فَقَدِ اهْتَدَوا، وإِن تَوَلَّوْا، فَإِنَّمَا عَلَيْكَ البَلَاغُ، وَاللهُ بَصِيرٌ بِالعِبَادِ.» وهي من (سُورة آل عمران)، وهي سُورة مدنيَّة؛ لكيلا يَكُرَّ علينا أحدٌ نظريَّةَ (القرآن المكِّي) و(القرآن المدني)، كما هو منهاج أولاء الذين جعلوا «القرآن» عِضِيْن! 

- ألا ترى أنَّ الآية تتحدَّث عن ضربٍ من الخيانة الوطنيَّة؟

- بلى، يمكنك أن تقول. إضافةً إلى التآمر، و«تَوَلِّي» أعداء المسلمين، وهذا معنى «تَوَلَّوا»، لا بمعنى فَرُّوا منكم فقط.  والآية بكاملها، وفي سياقها، واضحة المعنى.  وتؤكِّدها الآية الأخرى: «وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ، فَقَدْ خَانُوا اللهَ مِن قَبْلُ، فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ، وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ. إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا، وَهَاجَرُوا، وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا، أُولَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ. وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا، مَا لَكُمْ مِنْ وَلَايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا. وَإِنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ، فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ، إِلَّا عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيْثَاقٌ. وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ.»  وبتلك الصورة الساذجة أراد الرجل، لا تشويه «القرآن» فحسب، بل كذلك تشويه الأخلاق الإسلاميَّة والنبويَّة، وتكريه الناس في الإسلام، زاعمًا أن الآية تنصُّ على أنَّ أحد المشركين إذا لم يؤمن- ولم يهاجر أيضًا- وتولَّى في سبيله، فالآية تأمر باستلحاقه وقتله!  ثمَّ تعال، لنقارن هذه القراءة بقراءة أخرى.  ليست لرجل دِين، بل ليست لمَرْضِيٍّ لدَى رجال الدِّين.  وهي قراءةٌ لها قيمتها النفسيَّة والاجتماعيَّة والإنسانيَّة؛ لأنَّ صاحبها ثاقب التبصُّر في هذه الدهاليز من الصراع البَشَريِّ ومقتضياته في الحياة.  وهو لا يكتب ما يكتب لسرد السِّيرة النبويَّة، أو للتبشير بصِدق النبيِّ وعدالة دعوته.  ولقد تعرَّض بما كتبَ للتكفير، بل لمحاولة الاغتيال. 

- من تعني؟

- أعني (نجيب محفوظ).  فعلى الرغم ممَّا تناول به قضيَّة النُّبوَّة من تبسيط، يصل أحيانًا إلى درجة الإسفاف في تصوير الشخوص- ممَّا لا يليق في نظر من ينظرون إلى تلك الشخوص الرموز بإجلال عظيم، وأبرز تلك الشخوص شخصيَّة (قاسم)، التي عبَّر بها عن شخصيَّة الرسول- فلقد كان منصفًا إلى حدٍّ كبير في النظر إلى هذه القضيَّة، في مستويَيها التاريخي والإنساني.  وهو في هذا السياق يقول على لسان (قاسم): «لن نُطَهِّر حارتنا من الفُتُوَّة إلَّا بالقُوَّة، ولن نُحقِّق شروط الوَقف إلَّا بالقُوَّة، ولن يَسود العدل والرحمة والسلام إلَّا بالقُوَّة ، وستكون قُوَّتنا أوَّل قُوَّة عادلة غير باغية.»  كما يقول على لسان (قاسم)، بعد الهِجرة: «سنرفع النبابيت كما رفعها (جَبَل)، ولكن في سبيل الرحمة التي نادى بها (رفاعة)، ثمَّ نستغل الوقف لخير الجميع؛ حتى نُحَقِّق حُلم (أدهم). هذه هي مهمَّتنا، لا الفُتُوَّة.»(1) في إشارة بـ«جَبَل» إلى (موسى)، وبـ«رفاعة» إلى (عيسى)، وبـ«أدهم» إلى (آدم)، عليهم السلام.  هذا، إذن، هو تصوُّر (نجيب محفوظ) لمجريات الأحداث، ولضرورة مواجهة القُوَّة والبَغْي بالقُوَّة والرَّدْع، وأنَّ هذا هو ديدن التجربة الإنسانيَّة في واقع الحياة.  وهي رؤيةٌ تفسيريَّةٌ لما حدث، من غير متَّهمٍ بانحيازٍ أو حماس.  تُرينا الفارق بين خطابٍ يحاول تفسير التاريخ بواقعيَّة إنسانيَّة مجرَّدة وخطابٍ يسعَى سعيه للمغالطة لقلب كلِّ إيجابٍ إلى سلب، لأغراض في نفسه.

- لنعُد، يا صديقي، إلى حسم تلك الفِرية الزاعمة أن الآيات المتعلِّقة بالحُرِّيَّة الدِّينيَّة إنَّما كانت مَكِّيَّة لا مَدَنيَّة، كما يدندن هؤلاء. 

- لنفعل ذلك، متنزِّلين بهذا عند قياسهم الأخطل، الذاهب إلى أنَّ القتال كان ينبغي أن يُصدَع به من أوَّل يوم، وإلَّا فإنَّ (محمَّدًا) كان يَلْبَس لكلِّ أوانٍ لَبُوسه، منتهين إلى أنَّ مبدأ الحُرِّيَّة الدِّينيَّة ليس بمبدإٍ إسلاميٍّ، بل الإسلام دِين الغزو والسيف والدَّم والهَدْم، لا يحفل باختيارات الناس، ولا باستقلال إراداتهم، ولا بحُرِّيَّاتهم، بل يمضي في إجبارهم على اعتناقه اعتسافًا، حسب دعاوَى هؤلاء وأسلافهم.  إلَّا أنَّه قبل بيان ما يناقض تلك الدعاوَى المتهافتة، لا بُدَّ من الإشارة إلى مبدأ الحُريَّة في الإسلام.  فالحقُّ الذي لا يجهله مطَّلع على الإسلام- إنْ كان نقيًّا من التعصُّب أو الغرض- أنَّ فِرية الجَبْريَّة الدِّينيَّة يصادمها المبدأ الإسلاميُّ حول ارتباط الدِّين أساسًا بالحُرِّيَّة؛ ذلك أنَّ من مناطات التكليف للمسلم الحُرِّيَّة، فكيف لا يكون ذلك أساسًا للدخول في هذا الدِّين ابتداءً؟!  لكن دع التفصيل في هذا إلى المساق المقبل، إن شاء الله.

***

أ. د. عبد الله بن أحمد الفَيفي

.....................

(1)  محفوظ، نجيب، (1986)، أولاد حارتنا، (بيروت: دار الآداب)، 388.

 

تظهر نتائج تصنيف نيتشر اندكس Nature Index صورة قاتمة ومؤسفة عن واقع البحث العلمي في العالم العربي والاسلامي. يصنف المؤشر كل عام المؤسسات الرائدة والبلدان بناء على عدد اللاوراق العلمية المنشورة في المجلات الرائدة كالنيتشر وساينس وسيل ووقائع الاكاديمية الوطنية للعلوم ومجلة الجمعية الكيميائية الامريكية ومجلة ابحاث السرطان. غياب اي دولة عربية او اسلامية ضمن افضل خمس وعشرين دولة هو بمثابة صفعة قوية لوعود القيادات السياسية والعلمية الزائفة بالتقدم العلمي والتكنولوجي. احرزت السعودية ترتيب 29 ومصر 54 والاردن 87، اما العراق فتبوأ ترتيب 130. هذا الفشل الذريع، رغم الموارد الهائلة والسكان الضخمة، يمثل ادانة لنا جميعا، حكاما ومحكومين.

ان اسباب هذا التراجع متجذرة في اعماق منظومتنا التعليمية والبحثية. فغياب الرؤية الاستراتيجية، والبيروقراطية الخانقة والتوجهات السياسية المتقلبة والفساد الاكاديمي، كلها عوامل ساهمت في تدهور مستوى انتاجنا العلمي. لن نتمكن من تغيير هذا الواقع المرير الا بتغيير جذري في ثقافتنا العلمية، بدءا من المدارس وحتى الجامعات. يجب ان نزرع في اذهان ابنائنا حب المعرفة والابداع، وان نشجعهم على التفكير النقدي وطرح الاسئلة والبحث عن الاجابات.

اننا مدعوون جميعا للعمل معًا من اجل بناء مجتمعات قائمة على المعرفة والابتكار. علينا ان نخلص انفسنا من ثقافة التقليد السائد، والتي تغفل عن أهمية العقل والتفكر المستقل، وان نؤمن بقدراتنا وامكانياتنا. فالعلم ليس ترفاً، بل هو ضرورة حتمية لبقاء الامم وتقدمها. اننا نحتاج الى استثمارات ضخمة في البحث العلمي، وتوفير بيئة محفزة للابداع، وكسر قيود البيروقراطية والفساد التي تعوق تقدمنا. علينا ان نستبدل العقليات التربوية والعلمية السائدة بعقليات مبتكرة ومبدعة لتضع الاسس لمستقبل مشرق يعج بالابتكار والاكتشافات العلمية. فهل سنظل نكتفي بدور المتفرجين على مسيرة الحضارة الانسانية، ام سنقرر ان نكون جزءا فعالا من هذا المسار؟

***

محمد الربيعي

يعدّ فرويد أجرأ من تحدث في موضوعين، هما (الجنس و الدين) في زمن كان التحدث عنهما يعد (تابو). وكان هو اول من اثبت ان الجنس هو السبب وراء كل ما يصاب به الإنسان من اضطرابات نفسية! وذلك راجعٌ حسب نظره إلى أنّ النفس في مرحلة الطفولة.. تكون مادة خاما سهلة وسلسة، وان ما يحصل من خبرات واحداث سلبية فأن تاثيرها يمتد الى مرحلة الرشد، لدرجة ان الفرد لن يكون صالحا لنفسه ولا لمجتمعه لأنه سيكون مريضا نفسيا!. واختلفت الآراء والمواقف فيما بعد بخصوص مفهوم فرويد عن الجنس.

وللوقوف على حقيقة موقف فرويد من الجنس، فأننا اجرينا حوارا مطولا معه، وفي ادناه تحليله النفسي للجنس.

+ يمكن أن نوجز نظريتك في التحليل النفسي بأنها تحاول تفسير الشخصية والدافعية والاضطرابات النفسية بالتركيز على تاثير خبرات الطفولة المبكرة في الطريقة التي يتعامل بها الانسان مع ما بداخله من الحاحات جنسية وعدوانية حين يصبح راشدا.. صح؟

فرويد: صح.

+ لكنك في هذا تلغي تماما امكانية تأثير الخبرات اللاحقة في الأحداث السابقة، فحكمت على الانسان أن يبقى أسير طفولته حتى لو بلغ التسعين.

فرويد

- ذلك ما اثبتته كشوفاتي التي أجريتها على الراشدين.

+ وهؤلاء الراشدين ياسيدي هم من المرضى وليسوا من الأسوياء، ومن يدري أن يكون بينهم – ومعظمهم من نساء الطبقة البورجوازية – يقول لك ما تحب ان تسمعه متأثرا بارائك أو لكسب ودّك.

فرويد

وهل أنا من السذاجة بحيث ينطلي عليّ مثل هذا؟!

+ عفوا سيدي. لكن التحليل النفسي عندك يعني: تقنية أو تكنيك علاجي لتحليل الأفكار الموجودة في اللاشعور، صح؟

فرويد: صح.

الجنس.. محور نظرية فرويد

بمتحفه في فيينا، النمسا

+ وهنالك من يرى أن التحليل النفسي يفتقر الى الدليل العلمي الذي يؤيد صحته، بمعنى أن الوسيلة غير علمية وبالتالي فأن النتيجة التي تصل اليها غير علمية.

فرويد: هل هذا رأيك؟

+ أنا محاور وعليّ أن اكون محايدا أولا، وأن أمثّل رأي المغيبين ثانيا الذين يرون أن التحليل النفسي قد مات، ورأيّ في جنابك أن سعة صدرك تتحمل حتى اسئلة من هم ضدك.

فرويد

أنا أعتقد، بل تأكد لي عن طريق علاج مئات المرضى، أن جذور كل المشكلات النفسية هي صراعات لاشعورية بين)الهو idوالأنا ego والأنا الأعلى superego).

وللتوضيح، فان الصراعات بين هذه القوى الثلاث المتنافسة أمر عادي، ولكنها تتحول من الأمر العادي الى مشكلات اذا أصبحت خارج السيطرة. فاذا وجّه الأنا والأنا الأعلى الكثير من طاقتهما لكبح الرغبات الانانية (للهو) وانشغلا بوضعها تحت السيطرة، واذا كانت هذه الكوابح ضعيفة وقام(الهو) بالتهديد بتجاوزها.. نجم عنها الاضطراب النفسي. وللتخلص من هذا الاضطراب فان الحل يكون بأن نأتي بالصراعات اللاشعورية ونضعها على مستوى الشعور، وتلك هي مهمة التحليل النفسي، وعلى من يشك بصحته أن يجرّبه شرط أن يكون قد تدّرب عليه.

+ دكتور فرويد، المشكلة لديك أن الفكرة المركزية في نظريتك تقوم على أهمية العمليات اللاشعورية. فأنت تقول بأن معظم ما نفعله لا نكون على دراية به، وأن سلوكنا محكوم بما يحتويه لاشعورنا فتلغي بذلك دور الوعي. ثم أن كل نظريتك تقوم على مبدأ الحتمية النفسية في قولك الصريح بأن كل الأفكار والانفعالات والافعال ناجمة عن أسباب نفسية. ماذا لو خففتها يادكتور كأن تقول ان للاشعور دورا في تحديد ما نفعله وأن للحتمية النفسية دورا مشاركا في حتميات أخرى تعمل معا في تشكيل شخصياتنا وسلوكنا.

فرويد

أنت تطرح اكثر من سؤال ومع ذلك أجيبك.

ان اكتشافي للاشعور أعدّه من أعظم كشوفاتي، وأن ما أصاب البشرية من كوارث وما يصيب الانسان من كدر هو أنها ظلت آلاف السنين تنظر الى العقل كما لو كان يساوي الوعي فقط، فكان جهلنا باللاشعور سبب مآسينا. ثم أن الدور المركزي للاشعور ما كان قولا من على مكتبي بل أثبتّه عمليا، ومن يريد أن يتأكد عليه بتحليل نفسه ان كان يمتلك المهارة. وأظن أن اكتشافي للاشعور فتح بابا جديدا للتأمل في الحياة العقلية. وبالمناسبة، ان كنت تريد ادلة عملية عليك بمراجعة الفن السوريالي في الرسم والأدب والسينما. أما عن الحتمية النفسية فأنا مازلت مؤمنا بها وأرى في الحتميات الأخرى ما هي الا توابع لها.

+ مع أن شكسبير كان قد سبقك في اكتشاف اللاشعور وضمّن تأثير العقل اللاواعي في العديد من مسرحياته، غير أننا نعترف بأنك أنت الذي اعطيت العمليات اللاشعورية الأهمية الجوهرية في الحياة اليومية لدى الانسان العادي من قبيل النسيان وزلات اللسان والنكتة التي وصفتها بأنها وسائل تستخدم لخفض التوتر النفسي واشباع دوافع خفية " النكته مثلا تنفيس عن عدوان"، لكنك حددت محتوى اللاشعور بدافعين فقط اختزلت بهما سلوك الانسان هما الجنس والعدوان، وتفترض أن كل الحيوانات بضمنها الانسان تولد ولديها غريزة العدوان، وان هذه الغريزة –على ماترى – تخلق دافعا للقيام بالعدوان لأشباعها، بمعنى: انها تخلق ضغوطا تجبر الانسان على أن يقوم بالعدوان بطريقة ما فالغيت بذلك دور العلم والثقافة والتمدن وصورت لنا الانسان بأنه لا يختلف عن الحيوان من حيث تحكّم القوى البيولوجية في سلوكه ان لم يكن أشد ضراوة منها، وأنه – وفقا لطروحاتك - ليس سيد عقله.

فرويد

العدوان سلوك بيولوجي لدى كلّ من الحيوان والانسان. هذه حقيقة واقعة يمكنك التأكد منها بمراقبتك سلوك الديكة في المسابقات! وملاحظتك سلوك الأطفال. فالغضب يظهر على سلوك الطفل قبل ان يكون عمره سنة، ولاحظ العدوان الجسدي لدى الأطفال كيف يضرب بعضهم بعضا وهم بعمر سنتين. وتشير الملاحظة التتبعية أن الطفل العدواني بعمر ست او سبع سنوات يكون عدوانيا حين يصبح راشدا. ولو لم يكن العدوان غريزة بيولوجية لما تقاتل الناس ولما نشبت الحروب بين الدول. وسيأتي يوم يثبت لكم فيه التقدم العلمي أن نظريتي صحيحة، بل يثبت لكم ايضا أن زيادة او نقصان هرمون معين يفضي الى العدوان. اما عن دور الثقافة والتعلم والتحضر فان أفضل ما تستطيع عمله هو ترويض العدوان وليس السيطرة عليه وتفريع شحناته عن طريق نشاطات مشروعة كالرياضة مثلا.

+ هذا يعني ان نظرية ماركس في الصراع الطبقي والصراع على المصالح ودافع السيطرة ليست اسبابا لنشوب الحروب بين الدول على رأيك؟

فرويد

ها انت ذكرت دافع السيطرة الذي اساسه غريزة العدوان، اما الأسباب الأخرى فتمّثل رأي أصحابها.

+ الوظيفة الجنسية عند الاطفال، هل هي متغير فرضي لديك، ام انك اهتديت اليها علميا"؟

فرويد

الوظيفة الجنسية موجودة منذ بدء حياة الفرد. وان كشوفي المستغربة في الجنسية لدى الاطفال وصلت اليها في بادىء الامر عن طريق تحليل الراشدين، ولكن امكن فيما بعد (منذ حوالي سنة 1908 وما بعدها) التحقق منها على اتم واوفى وجه بالملاحظات المباشرة للاطفال. وانه لمن اليسير حقا" ان يقتنع المرء بوجود نشاط جنسي مطرد لدى الاطفال حتى لا يسعه ان يتساءل في دهشة: كيف استطاع الجنس البشري ان ينجح في اغفال الحقائق واعتناق الاسطورة المستحبة، اسطورة لا جنسية الطفولة ذلك الزمن؟.

+ نظريتك في الشخصية، ومازلنا في موضوع الجنس ايضا، هي نظرية نمائية او تكوينية. Developmental فأنت ترى ان شخصياتنا تتشكل عبر مرورنا بمراحل نمو تكويني اسميتها النمو النفسي الجنسي: من مرحلة الرضاعة وصولا الى مرحلة الرشد، في كل واحدة منها تكون الدافعية الجنسية للطفل هي اشباع دافع اللذة من مناطق جسمية متنوعة تتمثل في:الفم بمرحلة الرضاعة، والشرج بالمرحلة الشرجية، والاعضاء التناسلية بالمرحلة القضيبية. وسؤالي: لماذا حددت هذه المراحل بثلاث اساسيات برغم انك لم تدرس الاطفال، وانك الغيت تأثير الاحداث اللاحقة في الخبرات السابقة؟.

فرويد

هذه استنتاجاتي من معاينتي لمرضاي وتحليلي لمشاكلهم واضطراباتهم النفسية.

+ سيدي، أنت تذهب خطوة أبعد بقولك ان خصائص أو سمات شخصية الانسان الراشد تشتق من هذه المراحل الثلاث للنمو النفسي الجنسي وكأن التعلم والخبرة والثقافة لا تستطيع حتى تعديل ما حصل في الطفولة.

فرويد

الجواب نعم في حالة الشخصية غير السوية، لأن تقصّي أسباب اضطراباتها النفسية يكمن في واحدة من تلك المراحل.

+ وماذا بخصوص مفهوم التثبيت fixation الذي تقصد به بقاء جوانب من شخصية الراشد متجمدة على مرحلة من هذه المراحل مرّ بها "الهو" بخبرة معينة؟

فرويد: صحيحة تماما.

+ على رأيك فأن الطفل المنشغل في مرحلة الرضاعة بمص ثدي أمّه بكثرة وحصل له تثبيت، فأنه يظهر عليه في الرشد بسلوك آخر كأن يكون التدخين مثلا عند الرجال وأكل (الموطة أم العودة) عند البنات، ليعوض مص السيجارة ومص الآيس كريم أبو العودة عن مص الثدي، صح؟

فرويد: صح

+ وبما انك مدمن على تدخين " البايب" ّالذي لا تستطيع ان تتخلى عنه برغم ان التدخين سبب لك سرطان الفك، فهذا يعني انك كنت تمص ثدي امك كثيرا ولديك تثبيت، ولا يمكنك استثناء نفسك من " حقيقة " أنت عممتها على كل الناس، وسؤالي: لماذا اخترت " البايب " بالذات؟!

فرويد": يضحك ". سؤالك لا يخلو من خباثة ولكن لا تظن بي سوءا!.

***

أ.د. قاسم حسين صالح

مؤسس ورئيس الجمعية النفسية العراقية

لا يستقيم الحديث عن طبيعة ومضمون ما يعرف ب(التاريخ من أسفل)، دون الرجوع الى طبيعة الأصول التاريخية وماهية الخلفيات السوسيولوجية، التي نهل من معينها جلّ المؤرخين المحدثين الذين انتهجوا هذا الضرب المختلف في كتابة التاريخ وسرد أحداثه وتدوين وقائعه. ولعل من المفيد الإشارة الى أن الفلسفة الماركسية – بقسمها التاريخي / السوسيولوجي – تعد من أبرز وأهم الأصول المعرفية والمنهجية لكتابة هذا النمط من السرد التاريخي، الذي بات يحظى باهتمام ومتابعة مختلف التيارات والاتجاهات التاريخية في العالمين الغربي والشرقي على حدّ سواء، نظرا" لقيمة ما يقدمه للمؤرخين، فضلا"عن الباحثين في المجالات الاجتماعية والإنسانية، من مردودات علمية ومعرفية لا يمكن الاستغناء عنها . وفي هذا الإطار، فقد لاحظ أحد المؤرخين الغربيين (جيم شارب) وأستاذ التاريخ في جامعة يورك، أنه (من الواضح ان إسهامات المؤرخين الماركسيين، سواء هنا أو في أي مكان آخر، كانت هائلة . فالواقع ان أحد الفلاسفة الماركسيين رغم ان كل أولئك الذين يكتبون التاريخ من أسفل، إنما يفعلون هذا تحت ظلال المفاهيم التي صكها ماركس عن التاريخ) .

لا بل إن الفيلسوف العظيم (ماركس) لم يكتف بتصورات الانثروبولوجي (مورغان)، مثلما لن تغنيه اطروحات رفيقه (إنجلس) حول تلك القضايا والمسائل المعنية بأشكال وأنماط تطور الشعوب القديمة، وانما اخضعها الى صرامة تحليلية ومنهجية كانت تتساوق مع منظوره الشمولي وتفكيره الجدلي . ولهذا فقد لاحظ أستاذ العلوم الاجتماعية والسياسية (كيفن اندرسون) إنه والى حدّ ما (يشبك ماركس رؤية موغان حول مركزية العشيرة برؤيته المادية . ويوافق ماركس من ناحية المبدأ مورغان حول المساواة النسبية بين النساء والرجال في مجتمعات العشيرة المبكرة، لكنه، وفي حين يركز كل من مورغان وانجلس على تحلل العشيرة حصرا"مصدرا"لكل من هيمنة الرجل ونشوء المجتمع الطبقي والدولة، فإن دفاتر ملاحظات ماركس تظهر لنا أنه يرسم صورة جدلية وذات تفاصيل أكثر) .

والحقيقة ان الاهتمام بقيمة وأهمية معطيات (التاريخ من أسفل)، لم تنبثق هكذا مع الفلسفة (الماركسية) دون تراكمات تاريخية أو مقدمات اقتصادية أو خلفيات اجتماعية، وخصوصا"مؤلفات العالم الانثروبولوجي السويسري (يوهان باخوفن) من خلال كتابه (حق الأم)، ونظيره العالم الانثروبولوجي الأمريكي (لويس مورغان) عبر كتابه (المجتمع القديم). اللذين حظيا بدراسة عميقة ونقد عقلاني من قبل رفيق ماركس (انجلس) عبر كتابه ذائع الصيت (أصل العائلة والدولة والملكية الخاصة)، حيث كانت تلك المؤلفات السوسيولوجية والانثروبولوجية وغيرها بمثابة المنطلقات التي اعتمدها (ماركس) في بناء معماره الابستمولوجي والسوسيولوجي خلال تلك الفترة، لاسيما دفاعه عن مصالح الطبقة العاملة وتبني خطابها السياسي وبلورة إيديولوجيتها الشيوعية، بعد أن كانت عاجزة عن إسماع صوتها واثبات ذاتها أمام سطوة الطبقات البرجوازية والرأسمالية المتنامية . هذا وكان الباحث (لورنس كرادر) قد نشر في عام 1972 نسخة محررة بعنوان (الملاحظات الاثنولوجية لماركس)، أشار من خلالها الى أن (ملاحظات ماركس حول الأعمال الانثروبولوجية للويس هنري مورغان، الخاصة بسكان أمريكا الأصليين، وقدماء الرومان والإغريق، وحول كتابات هنري سومر ماين عن العلاقات الاجتماعية في ايرلندا القديمة، وكتابات جون بود فيار حول القرية في الهند، وأعمال جون لوبوك حول بعض المجتمعات قبل الكتابية).

وللتدليل على أن اهتمامات الماركسية بتاريخ الطبقات الفقيرة والفئات المسحوقة وما ينطوي عليه من قضايا اجتماعية مزرية واقتصادية مجحفة وإنسانية مهملة، لم تشرع في القرن التاسع عشر مثلما قد توحي مطالعات البيان الشيوعي وأرشيفات الأممية الأولى التي كانت شاهدا"على طبيعة وحجم ذلك النشاط الصراعي المحموم الذي كان (ماركس) يخوض غماره دفاعا"عن، ليس فقط مصالح الطبقات العمالية في البلدان الغربية المستعمرة (بالكسر)، بل وكذلك مصالح الشعوب والأمم المستعمرة (بالفتح) التي كانت تعاني وطأة الاستغلال الاقتصادي والطغيان السياسي والامتهان الإنساني . وإنما تعود خلفياتها الى عقود القرن الثامن عشر كما أشار الى ذلك بعض المؤرخين المهتمين بهذا الشأن . حيث لاحظ المؤرخ البريطاني الماركسي (اريك هوبسباوم) ان تاريخ تلك الأصول والخلفيات (يبدأ بتاريخ الحركات الجماهيرية في القرن الثامن عشر (...) وبالنسبة للماركسي، أو الاشتراكي بصفة أعم، تطور الاهتمام بتاريخ الطبقات عند القاعدة مع نمو الحركة العمالية) .

وفي هذا الإطار، يعتبر كتاب (الطبقة العاملة في انكلترا) الذي أنجزه رفيق ماركس الفيلسوف الألماني (فردريك انجلس) عام 1844، باكورة الدراسات الرائدة والاتجاهات المتقدمة التي نحت صوب الاهتمام بمضامين التاريخ (الشفوي) للطبقات المهمشة والفئات المحرومة والشرائح المنبوذة، التي كانت من جملة ضحايا تداعيات الثورة الصناعية في القرن التاسع عشر من جهة، وهيمنة العلاقات الرأسمالية القائمة على الاستغلال الاقتصادي والاستبعاد الاجتماعي من جهة أخرى . ولذلك فقد كتب (انجلس) مخاطبا"الطبقة العاملة في بريطانيا بالقول (لقد عشت فيما بينكم ردحا"من الزمن كافيا"لأعرف شيئا"ما عن ظروفكم، ولقد كرست بجدية جلّ انتباهي للتعرف عليها . لقد درست الوثائق الرسمية وغير الرسمية المختلفة، بقدر ما كان في مقدوري أن أحصل عليها، ولم أكن راضيا"بهذا، كنت أريد أكثر من مجرد معرفة مجردة عن الموضوع الذي أتناوله . كنت أود أن أراكم في منازلكم، أن أعاينكم وأنتم تمارسون حياتكم اليومية، أن أتحدث معكم عن وضعكم ومظالمكم، لأشاهد نضالاتكم ضد سيطرة مضطهديكم الاجتماعية والسياسية) .

وبخلاف ما روجت له بعض الدراسات المعنية بالفكر الماركسي ومتابعة امتداداته وتأثيراته خارج إطار المجتمعات الغربية، التي تركز اهتمامها على أطروحة (أن ماركس أهمل العديد من القضايا ؛ كقضايا العرق والاثنية والقضايا القومية والكولونيالية)، كما زعم – على سبيل المثال – عالم الاجتماع البريطاني (أنطوني جيدنز) ضمن كتابه المعنون (الدولة القومية والعنف) . فقد أشار (المؤلف) الى أن ماركس (أعادة التفكير في العديد من مفاهيمه المتصلة بالتطور الاجتماعي، واضعا"المجتمعات الطرفية غير الأوروبية الغربية في مركز اهتمامه، ليوحي بأن هذه المجتمعات قد تقود التحول الثوري) . وتدليلا"على ذلك ما جاء بنصوص دفاتر ملاحظات ماركس حول الدراسات الاثنية بين عامي 1880 – 1882 م . (حيث دونها ماركس على دراسات أجراها باحثون عديدون أغلبهم انثروبولوجيون وتغطي مجموعات واسعة من المجتمعات والحقب الزمنية، وتضم الحضارة القروية للهند وتاريخها، والكولونيالية الهولندية، واقتصاد القرية في اندونيسيا، والجندر وعلاقات القربى لدى سكان أمريكا الأصليين، ولدى الإغريق والرومان القدماء، حول ايرلندا والملكية الخاصة والملكية التشاركية في الجزائر وأمريكا اللاتينية) .

وعلى إيقاع التطورات العاصفة التي شهدتها العلوم الاجتماعية والإنسانية وما استتبعها من التداخل في حقولها والتشابك بين ميادينها، فضلا"عما تمخض عنها من اجتراحات منهجية وابتكارات مفاهيمية وانزياحات دلالية، فقد نعى البعض من المفكرين الليبراليين (أفول) وهج الماركسية وانحسار تأثيرها على السيرورات التاريخية والديناميات الاجتماعية التي تتطور بموجبها المجتمعات، لاسيما تلك التي تنضوي تحت مسميات (الاستبداد الشرقي) و(النمط الآسيوي) و(مجتمعات الأطراف) . بحيث أضحت – كما يزعمون - عاجزة عن تقديم إجابات مقنعة وتفسيرات مقبولة لما أنجزته العولمة الرأسمالية من فتوحات واسعة وحفريات عميقة وتنظيرات شاملة، لا في مضامير الواقع – المعيش وما ينطوي عليه من علاقات وصراعات فحسب، بل وكذلك في مجالات الفكر – الوعي وما يشتمل عليه من تصورات وتمثلات .

وإزاء ذلك، فقد تصدى الكثير من الفلاسفة والمفكرين والباحثين والمؤرخين الغربيين، الذين خبروا طبيعة الفلسفة الماركسية جيدا"، وتعمقوا في مضامينها الابستمولوجية والمنهجية، فضلا"عن تمرسهم بالتعاطي مع جهازها المفاهيمي المركب، ومن ثم امتطهم اللثام عما ينطوي عليه من عمق تاريخي وثراء دلالي . وهكذا، ضمن أحدى الأسئلة الموجهة للفيلسوف الفرنسي المعاصر (ادغار موران) عن الأصول الانثروبولوجية في فلسفة ماركس أجاب قائلا"(عليّ أن أقول إن انثروبولوجيا ماركس هي التي أوحت ليّ بكتابة كتابي (البشرية والموت)، والتي يمكن أن نجدها في كتاباته المبكرة إبان شبابه، والتي عرفت في ذلك الوقت بعلوم (الاقتصاد السياسية والفلسفة)) . هذا في حين تحدث الباحثان (توماس هايلاند اريكسون) و(فين سيفرت نيلسون) عن موقف ماركس إزاء التأثيرات التي أحدثتها أفكاره في حقول العلوم الاجتماعية والإنسانية قائلا"(كان تأثيره على النظرية الاجتماعية معقدا"ومتعدد الأوجه، وقد يجري تعقبه في العديد من التحليلات الانثروبولوجية حتى اليوم (رغم تأثيره على علم الاجتماع والتاريخ والاقتصاد كان أعظم) .

***

ثامر عباس – باحث عراقي

 

تشكل التغيرات المناخية في المرحلة الراهنة والمستقبلية تحديا كبيراً على الأرض والطبيعة وكذلك على الثقافات في جميع انحاء العالم. حيث يأخذ مداها بالتأثير بعدة طرق، فالمناخ والطقس اليومي والبيئة التي نعيش فيها، تتغير بحكم التغيرات في أرتفاع أو أنخفاض درجات الحرارة، وكذلك انخفاض مستويات المياه، أضافة الى تعرض الأرض الى زيادة الجفاف الذي سيضرب مناطق عدة من دول العالم، وبحكم عوامل عدة أخرى، منها ثقوب طبقات الاوزون والانبعاثات الغازية من الأرض جراء غازات وأبخرة المصانع والحروب وما ينتج عنها.. وستؤدي هذه التغيرات بدورها حتماً، تأثيراً آخر على الجانب الثقافي والنشاطات الثقافية وعلى طبيعة المثقفين والكتّاب، وما تلعب من تأثيرات على طبيعة البشر بشكل عام والمزاج النفسي لهم.

لقد أصبح موضوع التغير المناخي محورياً في الكتابة الابداعية والفنية، إذ نجد عدداً متزايداً من الاعمال الروائية والاعمال الفنية التي تتناول تأثيرات التغيرات البيئية على المجتمعات، والطبيعة، وحياة الأفراد، فيعمل الكتّاب على أستكشاف أبعاد جديدة للصراع الإنساني، خاصة تلك المتعلقة بالكوارث البيئية أو تدهور الموارد الطبيعية.

فجرّاء التغيرات المناخية من ناحية الأرض؛ ستأخذ تأثيرها على طبيعة الزراعة والصيد البري والبحري، ومن الناحية الثقافية؛ على الحرف الشعبية التقليدية، فقد تنفقد وتختفي عادات عرفتها الشعوب منذ عقود، ومهرجانات ثقافية كانت ترتبط بالأرض والزراعة والمصنوعات الحرفية الشعبية لكثير من الدول التي تعمل على إقامة مهرجانات، كان لها علاقة بهذا الشأن في بلدانها سنوياً.

مما يقودهذه الدول، الى اعتماد تقنيات جديدة ومستدامة الى تغيير طرقها التقليدية، نتيجة تأثرها الواسع بالتغيرات المناخية، فضلاً عن تعرض ربما الكثير من دول العالم الى الهجرة جراء هذه التغيرات، مما سيؤدي الى التقاء شعوب مع شعوب أخرى ببعضها، وبالتالي يقود هذا اللقاء الى أندماج ثقافات مع ثقافات أخرى، وبنفس الوقت الى فقدان بعض الثقافات التقليدية، وبسسب هذه الهجرة ستمتزج ثقافات مع بعضها وتبادل في المعرفة والتقاليد بين هذه المجتمعات، ناهيك عن اختلاط الزيجات فيما بينها، لتشكل ظهور ثقافات وليدة جديدة.

 اضافة الى تاثيرها على الهوية الثقافية، إذ ستعزز من الحوار حول الهوية والمكان، من هنا ندرك، إن هذه القضايا قد تصبح محاور رئيسية في أعمال الكتّاب المعاصرين، وأنطلاق أعمال أبداعية شتى تتناولها برؤى وآبعاد يختلط بها الخيال العلمي والفنتازيا، أو الواقعية السحرية أو حتى الانطباعية الواقعية.

ومما لاشك فيه فأن التراث الثقافي المادي، كالمباني التأريخية والآثار القائمة في خارج نطاق المتاحف، ستتعرض هي الاخرى الى التلف، بحكم الامطار أو الفيضانات والرياح الشديدة من العواصف، ما تعرف بعوامل التعرية، أضافة الى حدوث الحرائق التي ربما تطولها للخراب، مما يؤدي الى فقدان جزء كبير من تأريخ حضارات وثقافات الأمم والشعوب التي قامت منذ قيام البشرية على هذه الأرض.

كماوبالتالي قد تظهر تأثير التغيرات المناخية على الفنون والآداب والموسيقى، حيث يتمحور الابداع حول تجارب البشر مع المناخ والبيئة وتاثيراتهاالمباشرة وغير المباشرة، إذ يمكن أن تعطي التغيرات المناخية الكتّاب والمبدعين، فيستلهم منها المبدع كمصدر للألهام، إذ يمكن أن تظهر هذه الظواهر الجوية المتطرفة أو التغيرات في المناظر الطبيعية، تحولات جديدة في كتابة القصص والروايات والشعر والابداع السينمائي بلا شك.

وقد تشمل مواضيع الاعمال الأدبية لتعكس القضايا البيئية والمناخية المعاصرة، مثل الكوارث الطبيعية وأنعكاساتها على أمزجة البشر وتغير وجه البيئة، ثم تأثيرها على العلاقات الاجتماعية والثقافية، فيوظّف المبدعون التغيرات المناخية، كرمز في أعمالهم للأشارة الى التحولات النفسية، ومدى أنعكاساتها على النفس البشرية، كما ينعكس الاهتمام المتزايد في أستخدام اللغة والتعبير عنها؛ بحيث تظهر مصطلحات جديدة أو تطور مفاهيم للتعبير عن هذه الظواهر.

وربما يتغير وصف المشاهد الطبيعية في الأعمال الأدبية، ليعكس التأثيرات المباشرة للتغيرات المناخية على الطبيعة والبيئة ويخلق جواً تتغير فيه أشكال القصص والشخصيات أو أبطال النصوص الابداعية، لتعكس التحديات الجديدة التي تطرأ؛ نتيجة ما يحدث من تغيرات مفاجئة وغريبة على الأرض، مما يضيف عنصراً من التوتر والصراع في كتابة الأعمال الادبية.

ونستطيع القول، إن للتغيرات المناخية يمكنها إثراء وتنويع المواضيع والأساليب الأدبية، وتعزيز الوعي بالقضايا البيئية والاجتماعية المتعلقة بها. وستنبأ هذه التغيرات موضوعاً غنياً يمكن أن يؤثر بشكل عميق على الأدب بكافة أجناسه وأشكاله، مما يفتح المجال للكتّاب والمبدعين لأستكشاف مختلف الجوانب الخفية والتأثيرات النفسية على أعمالهم.

ومن الجدير بالأشارة اليه، إن التغيرات المناخية ليس لها تأثير على النتاج الأبداعي فحسب، إنما لها تأثير في الحالة النفسية لشخصية الكاتب أو الاديب الابدعية ذاتها، وقد يكون معقداً ومتنوعاً..! وهذا بدوره سينعكس على حياة شخصيات وأبطال النصوص داخل النص الابداعي، التي ستملي على الكاتب ربما جزافاً، جراء ما يحصل من حوله، ومدى تفاعل الكاتب أو المبدع مع أبطال نصه من جهة، وما يحصل من حوله تغيرات مناخية مستمرة من جهة أخرى.

 وهنا يختلف التأثير بآختلاف الأفراد والظروف، حيث تؤثر على مدى وعيهم واهتمامهم ومضامين أعمالهم. ومع ذلك، فأن لهذه التغيرات تأثيراتها من حيث الالهام ومنح المبدعين بأفكار جديدة ومواضيع مثيرة للكتابة، كما ينعكس على الشخصيات أبطال النص الابداعي الروائي، وكذلك الفنون الأخرى، بطرق متعددة، فعلى سبيل المثال لا الحصر، قد تتغير العلاقات الاجتماعية أو تتأثر المشاعر النفسية بسبب ما يحصل من الكوارث في الطبيعة، وماتضغط به التغيرات التي ستطرأ ربما بشكل متوالي وفي فصول ليس بوقتها.

ومما لاشك فيه إن الكتّاب والمثقفين، يلعبون دوراً هاماً في نشر الوعي حول قضايا التغير المناخي، فالكثير من الكتّاب يستخدمون منصاتهم في نشر الوعي بأهمية الحفاظ على االبيئة والتصدي لهذه التغيرات، ويمكن لهذا الوعي أن ينعكس في خلق حركة فكرية وثقافية عند منظمات المجتمع المدني، تهتم بالقضايا البيئية بشكل أكبر، بالاضافة على المجتمعات الحضرية أوالريفية بطرق مختلفة أيضاً، بحكم الطبيعة المجتمعية لكل منهما، فقد تظهر تحديات جديدة أخرى.

لذا فالكتّاب والمثقفون ستدفعهم هذه التغيرات الى التفكير في مفهوم التنمية والاستدامة، وكيفية بناء مستقبل يتسم بالوعي البيئي، تجاه هذه التغيرات، وصياغة كتابية إبداعية جديدة، وهذا يمكن ان يظهر في الأدب أو الكتابة الفكرية التي تطرح حلولاً للحفاظ على الطبيعة، وتدعو الى التغيير الاجتماعي.

***

د.عصام البرام - القاهرة

كيف أشعلت الترجمات العربية للنصوص اليونانية القديمة ثورة علمية جديدة

بقلم: جوزفين كوين

ترجمة: د. محمد عبد الحليم غنيم

***

تفنّد جوزفين كوين الخرافة القائلة بأن الترجمات العربية لم تفعل أكثر من الحفاظ على الأدب اليوناني

***

في القرن الثامن الميلادي، بدأت العباسيون بجمع حكمة العالم في عاصمتهم الجديدة بغداد. بدأ هذا المشروع مع الخليفة العباسي الثاني، المنصور ("الفتح"، 754–774)، الذي أمر بترجمة النصوص العلمية المهمة من الفارسية، والسنسكريتية، واليونانية، والسريانية (شكل متأخر من الآرامية) إلى العربية، وبلغ المشروع ذروته تحت حكم المأمون ("الثقة"، 813–833).

كانت العملية ممولة ببذخ من قبل الخليفة نفسه، بالإضافة إلى أفراد من عائلته، وأصحاب المناصب، والتجار، والمصرفيين، والقادة العسكريين. تعكس هذه المبادرة ازدهار تلك الفترة، حيث أن العباسيين أنشأوا حكومة مركزية قوية تعتمد على ضريبة الأراضي، والتي، مع تزايد شيوع التحويل إلى الإسلام، قاموا بتمديدها بشكل عملي لتشمل المسلمين وغير المسلمين على حد سواء.

إن أهم ما ينبغي لنا أن نفهمه عن ما يُطلَق عليه الآن "حركة الترجمة" هو أنها لم تكن في المقام الأول تتعلق بالترجمة. بل كانت جزءاً من التزام أوسع نطاقاً من جانب العلماء والقادة السياسيين المسلمين بالبحث العلمي، وهو الالتزام الذي شهد أيضاً تكليف الخلفاء بأعمال جديدة في مجالات العلوم والجغرافيا والشعر والتاريخ والطب.

أهم ما يجب فهمه بشأن ما يُسمى الآن بـ"حركة الترجمة" هو أنها لم تكن تدور في الأساس حول الترجمة. بل كانت جزءًا من التزام أوسع من قبل العلماء والقادة السياسيين المسلمين بالتحقيق العلمي، والذي شهد أيضًا تكليف الخلفاء بإنتاج أعمال جديدة في مجالات العلوم والجغرافيا والشعر والتاريخ والطب.

ومن المعروف أن الأعمال الكلاسيكية في العلوم والفلسفة اليونانية تُرجمت إلى اللغة العربية قبل ترجمتها إلى لغات أوروبية أخرى ـ بما في ذلك اللاتينية. ولكن ما هو أقل شهرة هو أن الهدف من ترجمة الأعمال الأجنبية لم يكن الحفاظ عليها بل البناء عليها. ومع استمرار الروابط حول البحر الأبيض المتوسط في التزايد، بدأت الدراسات العربية تصل إلى أوروبا الغربية، وتغير طريقة تفكير الناس هناك.

في بغداد، وكما حدث كثيرًا، بدأت التغيرات الثقافية من الخارج—وفي هذه الحالة من خلال جمع ومقارنة المعارف الأجنبية. جاء النموذج الأساسي والمواد الأولى لمشروع الترجمة العباسي من إيران، حيث كان الشاهات الساسانيون في القرن السادس قد كلفوا بترجمة أعمال هندية ويونانية مهمة إلى الفارسية.

ما هو أقل شهرة هو أن الهدف من ترجمة الأعمال الأجنبية لم يكن حفظها، بل البناء عليها وتطويرها.

لقد كان الإيرانيون المعاصرون مصدر إلهام أيضًا. فقد صمدت التقاليد الفكرية الساسانية بعد الفتح العربي، وظلت الفارسية لغة رئيسية في إيران، لكن العلماء الفرس كانوا قد بدأوا بالفعل بترجمة الأعمال الكلاسيكية من أدبهم إلى العربية.

وقد ضمن هذا الحفاظ على هذه الأعمال التراثية، ونشر تاريخ وثقافة الأراضي الإيرانية الرفيعة. كما حافظ المثقفون الساسانيون على روابط مفيدة مع التقاليد العلمية في الشرق الأقصى، وخاصة مع علماء الرياضيات الهنود، الأكثر تقدماً في العالم القديم، وكانوا قد ترجموا بالفعل أعمالاً مهمة من اللغة السنسكريتية إلى لغتهم.

ولم تكن الفوائد التي عادت على الخلفاء العباسيين من الانخراط في التقاليد الإيرانية فكرية بحتة. فقد ساعدتهم على ترسيخ جذورهم في الأراضي الساسانية القديمة في بلاد ما بين النهرين التي احتلوها الآن؛ وعلى نحو مماثل بنوا بغداد نفسها في عام 762 على الشكل الدائري المميز للمدن الساسانية.

كان إدماج أعمال المفكرين اليونانيين في المدونة العربية، على العكس، إعلانًا للهيمنة الثقافية على ما تبقى من الإمبراطورية الرومانية في القسطنطينية، حيث تم استبعاد المعرفة القديمة لصالح الأنواع الأدبية المسيحية، مثل الخُطَب وحياة القديسين، وأصبحت العلوم والفلسفة القديمة تذبل في الأرشيفات والأديرة.

استلهم المشروع بشكل مباشر من الثقافة الفكرية المعاصرة لغرب آسيا، التي أعيد إحياؤها بتوحيد الإسلام للمناطق التي كانت تخضع سابقًا لإما بلاد فارس أو روما. لم تعد المراكز الفكرية من الرها المسيحية والموصل إلى مرو الزرادشتية وكارهاي الوثنية الصامدة على اتصال ببعضها البعض فحسب، بل تحررت أيضًا من الأرثوذكسية الدينية التي فرضها أسيادها السابقون، حيث كانت النزاعات اللاهوتية بين الأجانب قليلة الأهمية للخلفاء.

أنتج هذا العالم مفكرين متنقلين يمتلكون خبرة في موضوعات تمتد من الاستراتيجية العسكرية إلى التنجيم، وكانوا يجيدون اليونانية، السريانية، الفارسية الوسطى (البهلوية)، والآن العربية أيضًا.

وجاء المكون الرئيسي الأخير من الشرق الأقصى. فقد اخترع الورق في الصين في القرن الثاني قبل الميلاد، وبحلول القرن الثاني الميلادي وجد في الواحات التجارية لوادي تاريم. استُخدم الورق أولاً كغلاف، لكن سرعان ما أدرك الناس أنه، مثل الجلد والخشب، يشكل سطحًا مفيدًا للنصوص المكتوبة بالحبر.

وصلت حرفة صناعة الورق إلى العالم العباسي في القرن الثامن، وتم بناء أول مصنع للورق في بغداد في تسعينيات القرن الثامن. وبما أن الورق كان أرخص بكثير في الإنتاج من ورق البردي، فقد جعل الكتابة بكميات كبيرة ممكنة عمليًا.

في أوائل القرن التاسع، تركزت المنح الدراسية العلمية في بغداد حول مكتبة تسمى "بيت الحكمة"، وتم تنظيم جهود الترجمة بشكل أكثر منهجية. وكان المترجمون يتقاضون رواتب شهرية، وغالبًا ما كانت الترجمات تمر بمراحل متعددة.

قام العلماء الفرس بترجمة الأعمال إلى العربية التي كانت قد تُرجمت بالفعل من لغات أخرى إلى لغتهم الخاصة، ولأنه كان هناك القليل نسبيًا من الازدواجية اللغوية المباشرة بين اليونانية والعربية، كانت الترجمات العربية للأعمال اليونانية غالبًا تُعد من النسخ السريانية. ولذلك كانت الترجمة من اليونانية تقع إلى حد كبير في أيدي المسيحيين الشوام الذين اعتادوا بالفعل العمل عبر لغات مختلفة، بما في ذلك اليونانية والسريانية والعربية.

لدينا دليل مفيد للأعمال الأجنبية التي اعتُبرت جديرة بالبحث في شكل موسوعة بعنوان "مفاتيح العلوم" كتبها محمد بن موسى الخوارزمي (حوالي 780-850)، وهو رياضي وفلكي ناطق بالفارسية من واحة خوارزم في آسيا الوسطى، جنوب بحر آرال، وقد عمل في بيت الحكمة.

قسّم الخوارزمي عمله إلى كتابين: يصف الأول "العلوم الإسلامية الشرعية والعلوم العربية"، التي تم تعريفها على أنها الشريعة، وعلم الكلام، والنحو، والكتابة، والشعر، والتاريخ؛ أما الثاني فهو مخصص لـ "علوم الأجانب مثل اليونان والأمم الأخرى": الفلسفة، والمنطق، والقانون، والطب، والحساب، والهندسة، وعلم الفلك/التنجيم، والموسيقى، والميكانيكا، والخيمياء.

شملت الفلاسفة اليونانيين الذين تُرجمت أعمالهم إلى العربية من أفلاطون وإقليدس الذين كتبوا في القرن الرابع قبل الميلاد إلى الفيلسوف بلوتينوس، المولود في مصر في القرن الثالث الميلادي. وقد اهتم العلماء العرب بشكل خاص بأعمال أرسطو، وكذلك بالشروح اليونانية عليها.

كما دخلت نصوص يونانية عملية أخرى إلى مجموعة الأعمال المترجمة، حول مواضيع من الهندسة إلى التكتيكات العسكرية إلى رياضة الصقور. وتضمنت الأدبيات الشعبية كتب الحكايات والحكايات الخرافية، و"أقوال الحكمة"، والرسائل التي يُفترض أنها متبادلة بين شخصيات تاريخية شهيرة. أما الشعر الكلاسيكي والدراما والتاريخ فكانا أقل أهمية: حتى أن هوميروس لا يظهر إلا في الاقتباسات الموجودة في المؤلفات العلمية.

كان ذلك جزئيًا لأن العلماء المشاركين كانوا يدركون مدى صعوبة ترجمة الشعر بشكل جيد. حتى ترجمة المفردات العلمية تعتمد على وجود رؤية مشتركة للعالم، وكان من الصعب على المفكرين العاملين بعد قرون التقاط هذه الرؤية.

تمكنوا من ذلك بدرجات متفاوتة من النجاح، خاصة عندما يتعلق الأمر بالنصوص الفلسفية الأكثر تجريدًا. بعض الترجمات تضمنت قدرًا كبيرًا من التفسير؛ فأصبحت "الآلهة" "الإله"، وإحدى ترجمات أعمال بلوتينوس تعادل فكرته عن "المبدأ الأول" مع الله نفسه. ولكن تم الحصول على مخطوطات جديدة كلما أمكن لمقارنتها بالنصوص الموجودة، وتم إصدار ترجمات جديدة حيث يمكن تحقيق تحسينات واضحة.

كما فكر العلماء بجدية في منهجية الترجمة وتحدياتها: فقد جادل حنين بن إسحاق، الطبيب النسطوري من البصرة الذي عمل باليونانية والسريانية والفارسية والعربية، بقوة لصالح مبدأ أن تكون الترجمات سلسة وحرة نسبيًا، بدلاً من أن تكون دقيقة ولكن غير قابلة للقراءة بسبب النقل الحرفي لكلمة بكلمة.

تم الحصول على بعض النصوص اليونانية من خلال طلبات شخصية، حتى من الخليفة نفسه. وتم العثور على مخطوطات أخرى في بعثات استكشافية، أو حتى إنقاذها: إذ يذكر مختصر أدبي من القرن العاشر مكتوب في بغداد أن حمولة جمال من الأعمال القديمة اكتُشفت في معبد يوناني وثني كان مغلقًا منذ وصول المسيحية، وكانت تلك الأعمال تتعرض للتآكل والتلف من قبل الآفات.

بينما كان الرهبان والراهبات في أوروبا الغربية ينسخون المخطوطات اللاتينية في الأديرة المضاءة بالشموع بجهد كبير، فإن التعامل مع الأعمال الأجنبية وانتقادها، وأحيانًا رفضها صراحة من قِبَل المفكرين العاملين في العالم الإسلامي، كان سبباً في إحداث ثورة علمية.

بعض الأعمال ظلت صعبة المنال: يروي حنين بن إسحاق رحلة بحثه عن عمل للطبيب الروماني جالينوس (129-216 م) الذي ربط بين “الأخلاط” الأربعة (الدم، البلغم، الصفراء، والسوداء) بأنواع الشخصيات. بعد البحث عبثًا في شمال ما بين النهرين، وسوريا، وفلسطين، ومصر، عثر في النهاية على "نحو نصفه، في حالة من الفوضى وغير مكتمل، في دمشق."

إن إرث حركة الترجمة لا يكمن في الترجمات نفسها. والفكرة القائلة بأن العرب "حافظوا" على المعرفة اليونانية القديمة التي كانت ستُفقد لولاهم ليست أكثر من خرافة.

في الحقيقة، فقدت معظم العلوم القديمة من الغرب الأوروبي لأكثر من ألف عام: فقد كانت هذه الأعمال تُكتب عادةً باليونانية، حتى من قِبَل الرومان، واندثرت مع ضياع معرفة تلك اللغة. لم تُترجم إلى اللاتينية سوى بعض الأعمال اليونانية: مثل "تيمايوس" لأفلاطون، وأعمال أرسطو المتنوعة، وكذلك أعمال عملية مثل "الجداول اليدوية" لبطليموس الإسكندري، التي تحتوي على المعلومات الأساسية لحساب مواقع الشمس والقمر والكواكب، وأوقات شروقها وغروبها، وتوقع الكسوف.

مع ذلك، فإن النصوص الأصلية نجت أيضاً، حيث تم الحفاظ عليها ونسخها في المكتبات والأرشيفات والأديرة في الإمبراطورية الرومانية الشرقية. فالنسخ الحديثة من النصوص اليونانية القديمة تعتمد بشكل طبيعي على تلك النسخ.

إن الترجمات العربية لا تزال قيمة، لأنها غالباً ما كانت تُجرى من مخطوطات يونانية أقدم وأكثر دقة. وهناك بعض الأعمال اليونانية التي نجت فقط في الترجمة العربية، لكنها تُعتبر استثناءات نادرة أكثر منها نصوصاً أساسية: مثل دليل لإدارة الأملاك كتبه مؤلف روماني يُعرف الآن باسم بريسون في القرن الأول الميلادي، وكتاب عن علم الفراسة من القرن الثاني الميلادي كتبه السفسطائي بوليمون.

إن الإرث الحقيقي الذي خلفته الترجمات العربية هو الدافع الذي أعطته لمزيد من التفكير. وكما لخص البطريرك السرياني برهبراوس الأمر في القرن الثالث عشر الميلادي:

" نشأ بين العرب فلاسفة ورياضيون وأطباء فاقوا جميع القدماء في دقة الفهم، ولم يبنوا على غير أسس اليونان، بل بنوا صروحاً علمية أعظم بأسلوب أكثر أناقة وأبحاث أكثر دراسة، فكانت النتيجة أنهم رغم أنهم تلقوا الحكمة منا عن طريق المترجمين، نجد الآن أنه من الضروري أن نطلب الحكمة منهم."

إن القصة تبدو بسيطة للغاية: النصوص اليونانية لم تكن المصدر الوحيد لإلهام العلم العربي. بينما كان الرهبان والراهبات في أوروبا الغربية ينسخون المخطوطات اللاتينية بجهد في أديرتهم المضيئة بالشموع، فإن التفاعل والنقد، وأحياناً الرفض الكامل للأعمال الأجنبية من قبل المفكرين في العالم الإسلامي، قد أثار ثورة علمية.

(انتهى المقتطف)

***

...............................

* مقتطف من كتاب كيف صنع العالم الغرب بقلم جوزفين كوين، حقوق الطبع والنشر © 2024 لجوزفين كوين.

المؤلفة: جوزفين كوين / Josephine Quinn أستاذة التاريخ القديم في جامعة أكسفورد وزميلة ومدرسة تاريخ قديم في كلية وركستر، أكسفورد. حصلت على درجاتها من أكسفورد وجامعة كاليفورنيا، بيركلي، وقد قامت بالتدريس في أمريكا وإيطاليا والمملكة المتحدة. كما قامت بالمشاركة في إدارة الحفريات الأثرية التونسية-البريطانية في أوتيكا. تُسهم كوين بانتظام في مجلة لندن للمراجعات ومراجعة الكتب في نيويورك، بالإضافة إلى البرامج الإذاعية والتلفزيونية. هي مؤلفة كتاب كيف صنع العالم الغرب: تاريخ يمتد لأربعة آلاف عام، بالإضافة إلى كتابها السابق في بحث عن الفينيقيين الذي فاز بجائزة، وتعيش في أكسفورد.

يطلق تعبير "الثقافة العراقية" اعتباطا على الطور او المرحله الانحطاطية المتاخرة من الظاهرة المذكورة بظل البرانيه الغربيه، وهو المستحصل واقعا عن متبقيات الانقطاعية التاريخيه الانحطاطية التي اعقبت 1258، تاريخ سقوط عاصمة الدورة التاريخيه الثانيه، ووقوعها منذ هولاكو تحت طائلة التعاقبية البرانيه الشرقية اليدوية، وصولا الى العثمانيين، ومن ثم الانكليز كحضور مباشر براني "حداثي" آلي، مع كل ماانطوى عليه من احتمالية انقلابيه نوعية مقارنة بماقبله من مرحلة يدوية.

ولم يكن العراق قد عرف وقتها الانتقال الموضوعي من اليدوية الى الالية، ماكان من شانه تغليب الاليات والتعبيرية ماقبل الالية، مضافة الى اشتراطات الانحطاطية التاريخيه، واول وابرز مظاهرها التماثل الاتباعي مع النموذج الغربي، باعتباره الانقلاب المستجد على المعمورة من دون احتمالية افتراض ان يكون ماهو حاصل حينها، مقدمه ضمن طور ومرحلة تاريخيه عالمية ماتزال تنتظر التفاعلية المجتمعية البشرية، بما يجيز القول بان الانتقال الالي هو حالة ابتداء اوربي، بانتظار الالية العالمية المتوقفه على انخراط بقية العالم بمجتمعاته في العملية الانقلابية الكبرى.

وبما ان العراق متداخل تفاعلا مع محيطه الشرق متوسطي العربي، مع تعدد اشكال تماثل انماطه مع الحدث الاوربي، تماهيا بالدرجة الاولى، بما يتيح بقوة المجال لتوهم احتمالية او حتى حتمية استيلاد الظاهرة الغربية نقلا، مع مايواكب ذلك من رغبة في بلوغ مثل هذا المطمح خارج الاليات التاريخيه الذاتيه، ومن دون التفكير الواجب بها، وبضرورة كشف النقاب عنها كشرط انتقالي ضروري يتم اسقاطه، ما قد غلب وقتها الاعتقاد الراسخ غير المدقق فيه، بان الماضي قد زال جملة وجوهرا من الوجود، خضوعا لمقتضيات الانتقال الحالي ونموذجه الواجب والحتمي، بما قد وضع اي نظر الى الوراء في باب اللاحداثوية معبرا عنها بالرجعية والتخلف.

والاهم الفاصل في هذا المجال جانب اساس ظل يتمثل الى اليوم في تاخر النطقية الذاتية، بالاخص في ارض الرافدين، حيث كانت علامات الانبعاث الحديث اللاارضوي قد وجدت في وقت واحد، وحتى مبكر مقارنة بلحظة انبجاس الاله في اوربا، وهو ماقد حدث ومجددا في ارض سومر جنوبا في القرن السادس عشر، مايفترض تغييرا في السردية الغالبة الشائعه الالية، واحتمالاتها التاريخيه كبداية اولى تعرفها اوربا تحديدا، وصولا الى الخلاصة والنتيجه المنتظرة التي تتولد عن عالمية الظاهرة الالية، وشمولها بقية اجزاء المعمورة، وتفاعليتها معها، وهو مالم يرد اطلاقا في اي من التصورات المتعلقة بالحدث الالي، ومن ثم بتوهميته الغربية التي يجري تغليبها على مستوى المعمورة وكانها بدء ومنتهى، واضح انه غير ممكن، ويفتقر عمليا الى العناصر اللازمه الواجب حضورها، مع تقدم وانتشار الاله بحسب الصيغ التي تاخذها، واشكال الفعل التي تتاح لها، ونوع التفاعل وردات الفعل التي تتلقاها، او التي تنجم عن حضورها بحسب المجتمعات والانماط المجتمعية العائدة الى الطور اليدوي، ووحدة البيئة/ الكائن البشري.

ويدخل في باب الايهام الاوربي المنوه عنه، القول بالختامية العقلية "العلمية"، وكأن المنجز الاوربي على اهميته غير العادية، هو نهاية ومبتغى العقل البشري، وان هذا الموضع من الكرة الارضية هو "الراس العاقل"، علما بانه بالاحرى محكوم لقوة فعالية العنصر المستجد واثره في الديناميات المجتمعية، كما لنوعه هو النمطي، وهو حدث وتطور لايد له فيه، ولم يصنعه، بل عاد وصنع وتوصل الى المستجدات كلها، لان الالة وجدت بقوة دينامياتها الاستثنائية بين ظهرانيه، ماقد منحه الاسباب لتكريس الخصوصية والمركزية استغلالا للفرادة الحدثية.

فاذا كان التميز الحالي الاوربي هو تميزآلي، فانه بدئي وليس قاعدة ثابته ونهائية، فالالة وسيلة شامله، والعالم لم يسبق ان كان أ وظل خاضعا للارجحية التاريخيه الاوربية من قبل، وثمة مواضع من العالم كانت هي البدئية اليدوية، والافتتاح الانجازي الاكبر التاسيسي، في مقدمها ارض مابين النهرين، ليس خلال دورة واحدة هي السومرية البابلية الابراهيمية الاولى وحسب، بل وخلال الدورة الثانيه الكونية العباسية القرمطية الانتظارية، تلك التي اسهمت واقعا وماديا اقتصاديا تجاريا، في تهيئة اسبا ب الانقلاب الالي على المنقلب الاوربي، كل هذا يوجب اولا اسقاط الغلبة الالية المؤقته والراهنه، ووضعها في محلها البدئي الاستهلالي، مع الاخذ بالاعتبار كونها قد تكون قاصرة وابتدائية بناء على نوع المجتمعية التي انبثقت فيها الالة، ونمطيتها التي قد تكون قاصرة عن الارتقاء لمستوى الحدث الحاصل.

اذن مايصر الغرب على تكريسه هو استخلاص آني جزئي لحدث كوني بعيد الامد، ينطوي على غير مايسعى لتكريسه حداثيا على انه "الحقيقة المطلقة"، مع انه يعجز على سبيل المثال عن كشف النقاب عن الحقيقة المجتمعية، ومع مايعرف ب" علم الاجتماع" اخر العلوم،فهو يقف قاصرا دون ازدواجية الظاهرة المجتعمية،  عاجزا بذلك عمايتضمنه ذلك من احتمالية انقلابيه تصورية عقلية تخص الوجود والتاريخ ومساراته ومبتغياته، هذا علما بان الغرب قد لايكون مسؤولا كليا وبوعي عما يقع فيه من توهميه في حينه،مقارنه بشخص او مجموعه اشخاص يوجدون وقتها في البلد الذي يطلق عليه اسم العراق، حيث الدورات الكبرى ومايعقبها وتنتهي اليه من انقطاعات، وحيث الازدواج المجتمعي، والمنجز الذي من نوعه وصنفه، مع كونيته الاولى النبوية الحدسية الابراهيمة، ذهابا الى الثالثة الراهنه المنتظرة بعد الوسطى الانتظارية العباسية القرمطية، كاحتمال بناء على وقع الانقلابيه الراهنه الالية، ومامتوقع من انتقال من النبوية الحدسية الى اللاارضوية الثانيه العليّة السببيه، بما ينقل مسالة الديناميات التاريخيه المجتمعية من مكانها المدعى والمكرس آنيا بفعل الانقلاب الالي، من الموضع الذي وجد فيه، مع اجمال مامتصل به من مفاهيم ومرتكزات رؤية.

كيف يمكن لموضع اتسم تاريخيا بالمنجز الكوني الهائل والشمولي الارضوي السماوي، ان يتحول فجاه الى متبع متماه مع جهة بعينها فقط، لانها عرفت الالة، وهي ماتزال عند الافتتاح بما يخص منطوياتها وحضورها العالمي، وهل بالامكان التفكير باجراء مقارنة من اي نوع، بين عظمة المنجز العراقي السومري البابلي، او العباسي القرمطي "اليدوي" وماترافق معه وواكبة من انجاز شامل لكل المجالات، وبين النقلية الحداثوية الانحطاطية الايديلوجية المستعارة اصلا من مصر وساحل الشام، حيث الاستقبال التماثلي للغرب الحداثي، بلا اساس ولا قاعدة مادية مجتمعية ولاديناميات، اضافة لمتبقيات البرانيه المستمرة في ارض الرافدين من ايام هولاكو الى العثمانيين، حتى اللحظة المنوه عنها، ثم كيف يمكن ان لاتكون اثار الآلية محفزا على البحث عن الذاتيه، وعن موقع الاليات التاريخيه، مع اعتبار المنظور الغربي المسلط على العراق اطارا مقبولا، يبني عليه وتحت طائلته حاضر من المفترض انه انقلابي نوعي، من اليدوية المنتهية والتي عرفت دورتين وانقطاعين رافدينيين، كانا الاعلى ديناميات / يدويا/ بما لايقاس على مستوى المعمورة، بما يضاهي الحاصل الاوربي الراهن، مع انه منجز من نوع اخر يفترض انه مختلف نوعا واعلى هو الالي.

***

عبد الأمير الركابي

 

في قلب هذا العالم الكئيب كما وصفه شوبنهاور، تتأرجح النفس الإنسانية في دوامة لا تنتهي بين آلام عميقة وملل قاتل، تتخللها لحظات خادعة من المتعة والفرح، تذكرنا بأن السعادة ليست إلا سرابًا يختبئ خلف أستار الرغبات المجهضة. إن هذا التشاؤم العميق متجذر في ميتافيزيقا الحياة ذاتها، حيث يبرز الجوهر الإنساني كتداخل لا ينفصم بين الجسد والعقل، يتجلى في شغف الحياة وإرادة الوجود.

إن الإنسان، في نظر شوبنهاور، ليس مجرد كائن يتنفس، بل هو روح واعية تستشعر واقعها من خلال حواسها، حيث تكتشف عمقها عبر تفاعلها مع العالم. تتجلى هنا هوية الإنسان في جلبابه الجسدي، لتصبح إحساساته وسيلة للمعرفة والفهم. بيد أن هذه العلاقة مع العالم لا تتوقف عند حدود المعرفة السطحية، بل تأخذ شكلًا من التفاعل العميق، حيث تنسج كل تجربة من تجارب الحياة خيوط الوجود ذاته.

ومع ذلك، يدعونا شوبنهاور إلى فهم حقيقة مؤلمة، وهي أن الإنسان محكوم بكونه غير سعيد بطبعه. إن هذه الحاجة الماسّة للقلق تبرز جوهر الوعي الإنساني، الذي يتقلب في حالة من عدم الرضا المستمر. فدوافع الإرادة المدفونة في أعماق النفس تواصل دفع الإنسان نحو ما قد يُشبع احتياجاته، لكن تلك الاحتياجات تظل دائمًا خارج متناول اليد، مما يخلق حالة من التوتر الوجودي.

وفي خضم هذه الديناميكية، يكمن شعور دائم بعدم الاكتمال، كأن الحياة تُخفي عنا جوهر السعادة في كومة من الرغبات غير المشبعة. هنا يظهر الأمل الوهمي، الذي يُغذي روح الإنسان بتوقٍ للعثور على السعادة في تلبية احتياجات جديدة، في حين أن الحقيقة المؤلمة تبقى ثابتة: السعادة هي حلم بعيد المنال، تُعاني الإنسانية في سعيها إليه، وهذا ما يخلق تلك الحالة البائسة التي تجثم على صدر الوجود.

بعد استعراض صارم لجوهر القوانين التي تسود الكون، يؤكد شوبنهاور أن الوجود ليس سوى ألم متجذر، يظهر بوضوح في ملامح الشقاء الإنساني. وفي خضم هذه الرؤية القاتمة، يقدم لنا علاجا للنفس: تحويل الإرادة إلى عدم الإرادة. من خلال إدراك هذه العملية العميقة، حيث تتجه الإرادة نحو النفي التدريجي لذاتها، يتمكن الإنسان من انتزاع شغفه بالحياة والاستمتاع من أعماق وعيه، مستعيدًا تلك الحرية الأصيلة التي لا تظهر إلا في غياب الحتمية التي تفرضها الإرادة.

في هذه اللحظة الفريدة، تُمحى جميع الظواهر، بل حتى أبعاد الزمن والمكان، ومعها تُزال الثنائية المتجذرة بين الذات والموضوع. فحينما يتلاشى مفهوم الإرادة، يتلاشى أيضًا كل تمثيل لها، وبهذا لا يتبقى أمام الإنسان سوى العدم، كما لو كان على حافة الهاوية، حيث كل ما كان يُعتبر حقيقيًا يتلاشى.

في موازاة ذلك، يبرز شوبنهاور جانبًا آخر، حيث يسعى إلى وضع المعايير السلوكية التي قد تخفف من عبء الوجود، مُظهرًا الإنسان كقطعة شطرنج محاصرة في وادٍ من الدموع. لذا، يصبح العقل الأداة الفعّالة لتحقيق سعادة نسبية، سعادة يمكن أن تتجلى في غياب الألم. حيث شكل شوبنهاور بعض الأفكار التي عُرفت لاحقًا باسم "علم السعادة"، عندما اعتبر أن السعادة الحقيقية تكمن في "السعادة السلبية" التي تنبع من غياب الشقاء.

إن الحقيقة العميقة التي يسعى شوبنهاور لإيصالها تتمثل في تأمل غوته: "الشخصية المجردة هي أعلى سعادة". إذ أن السعادة لا تعتمد على ما نملكه أو ما نمثله، بل على ما نحن عليه في جوهرنا. إن التعلق بالممتلكات يُعتبر بمثابة حب مفرط، يدفع الإنسان للبحث عن كل وسيلة لتجنب فقدان ما لديه.

إن مستوى السعادة يتغير مع مرور الزمن، فيُعزى سبب المعاناة إلى ظروف معينة، لكن شوبنهاور يُوضح أن قياس رفاهيتنا أو ألمنا يُحدد بشكل ذاتي. إن سبب المعاناة الخارجية هو مجرد فقاعة تتجمع فيها جميع المزاجات السيئة، التي كانت ستتوزع بخلاف ذلك. وبالتالي، تعتمد السعادة علينا ولا تتعلق بما يقدم إلينا، فحتى لو تحسنت الظروف الخارجية، "الأحمق يبقى دائمًا أحمق".

إن النقطة المحورية للحكمة تكمن في القدرة على توزيع اهتمامنا بين الحاضر والمستقبل. فالأشخاص الذين لا يدركون، يعيشون في الحاضر بشكل مفرط، بينما يُعاني القلقون من التفكير المبالغ فيه في المستقبل. ليس كل حدث عظيم يستحق القلق، لأن تغير الأشياء يمكن أن يغير مجراها جذريًا في أي لحظة. لذا، فإن تذوق كل لحظة حالية واستغلالها بكل امتلاء هو الحكمة الحقيقية للعيش.

***

محمد إبراهيم الزموري

من تسنح له فرصة مطالعة موسوعات المؤرخ الفرنسي الكبير (فرنان برودويل)، ويسعفه الوعي بالوقوف على مبلغ ما استهلكته تلك الموسوعات من أوقات وجهود، وهو يبحث وينقب في تضاريس الجغرافيا وشعاب التاريخ ومجاهل الوعي للمجتمع الفرنسي، لابد أن يصيبه الذهول وتعتريه الدهشة إزاء القدرة الجبارة لهذا الإنسان الشغوف بتفاصيل الماضي والمتتبع لمسارات التاريخ. للحدّ الذي أفنى ما يقارب ثلثي عمره الزمني حتى يتمكن من انجاز تلك الموسوعات الباذخة في تفاصيلها ومعلوماتها والتي يمكن عدها مفخرة للأمة الفرنسية بامتياز، ليس فقط بالنسبة لموسوعته العلمية المكثفة حول؛ البحر المتوسط والعالم المتوسطي في عهد الملك فيليب الثاني التي استغرقت كتابتها (26) سنة، وموسوعته الموسومة؛ الحضارة المادية والاقتصاد والرأسمالية التي استغرق انجازها (37) سنة، وموسوعته المعنونة؛ هوية فرنسا التي استغرق إكمالها (24) سنة. هذا بالإضافة الى انجازه كتب أخرى لا تقل أهمية من حيث القيمة المعرفية والمنهجية والتاريخية التي تتضمنها من مثل؛ قواعد لغة الحضارات، على سبيل المثال لا الحصر.

والحال لسنا هنا في وارد الحديث عن انجازات هذا المؤرخ العبقري والإشادة بجهوده العلمية وفتوحاته المعرفية في مجال السرد التاريخي، فهو – على أية حال – أشهر من نار على علم وفي غنى عن كل ما يقال عنه ويشار إليه في خطابات المديح والتقريظ، بقدر ما نروم اتخاذ مواقفه النوعية وتصوراته المبتكرة حيال ماضي بلده (فرنسا) وأحداث تاريخها وسيرورة حضارتها، كدليل على ضرورة التجمّل بالأساليب العلمية والطرائق المعرفية والرؤى الإنسانية، حين يتعلق الأمر باستنطاق مواريث الماضي واستقراء أحداث التاريخ لأي تجربة خاضها المجتمع العراقي بمختلف مكوناته وجماعاته، وتباين ثقافاته وسردياته، واختلاف محطاته وانعطافاته. لا بل أكاد أجزم ان إشكاليات ماضينا وملابسات تاريخنا وعثرات حضارتنا، لا يمكن معرفتها والإحاطة بها، ناهيك عن الزعم بحلها وتجاوز تعقيداتها المستعصية، دون الاستعانة بالتحليلات والمنهجيات التي اعتمدها هذا المؤرخ الفريد، لسبر أغوار ماضينا الغامض وتاريخ الملتبس.

وعلى الرغم من ولع العراقيين المفرط – خاصتهم وعامتهم - في التغني بأمجاد الماضي الزائل والتبجح بانجازات التاريخ الآفل، إلاّ أنه قلما نظر أحدهم الى تلك الأمجاد والانجازات الواقعية والمتخيلة بعين الفحص والتدقيق، لاستجلاء ما نسج حولها من خرافات وأساطير واستنطاق ما لفق عنها من أكاذيب وادعاءات. إذ ما أن يقع نظر الإنسان العراقي سواء أكان دارسا"أو باحثا"أو مهتما"على نص / سرد يتعلق بالماضي أو بالتاريخ، حتى تفيض قريحته بمشاعر الفخر والاعتزاز عما حملته تلك المتون من أحداث ووقائع فائضة بالبطولات ومتخمة بالمناقبيات، دون أن يراع احتمال أن تكون هذه الأخيرة مختلقة أو ملفقة بحكم تدوينها من قبل كيانات أو مؤسسات !. لا بل ان هناك من يسعى متعمدا"الى طمس وتغييب أية حقيقة تاريخية أو واقعة حضارية أو أزمة سياسية، لا يرى فيها ما يتوافق مع قناعاته الذاتية المؤسطرة ومسلماته الشخصية المؤمثلة، التي طالما رسختها في ذاكرته عقود من البيداغوجيات المنمطة والإيديولوجيات المسيسة.

والحال، كيف يتاح لنا الخروج من عنق هذا الخانق التاريخي الذي لم يبرح يحول دوننا وإعادة النظر بأنماط تصوراتنا وأساليب تفكيرنا ومضامين تمثلاتنا ؟!، لاسيما وان معظم مشاكلنا وجلّ إشكالياتنا التي لا تزال ناشطة وفاعلة في معيش علاقاتنا في الوقت الحاضر، ما هي إلاّ نتاج تراكمات جغرافية انتهكت حرمتها وقطعت أوصالها لأكثر من مرة، وتاريخ تم العبث بوقائعه والتلاعب بأحداثه من قبل أكثر من جهة، وذاكرة تم نسخها ومسخها من قبل غزاة طامعين وحكام عابثين لأكثر من جماعة. ولذلك ينبغي علينا الشروع – كمدخل وتمهيد – بدلا"من دوامنا على كيل (الاتهامات) جزافيا "الى مواريثنا الماضية الغامضة، و(مساءلة) وعينا التاريخي الملتبس، من منطلق كونهما يتحملان وزر ما نعاني منه ونكابده حاليا". ينبغي أن نعمد الى فتح كل ما له علاقة بملفات الماضي وسرديات التاريخ وأرشيفات الذاكرة، ليس لمجرد استعراض مضامينها التقليدية المكررة – كما حصل يحصل لحد الآن – تحت يافطة (إعادة كتابة) التاريخ، وإنما لإجراء عمليات تفكيك وتحليل ونقد شاملة وعميقة – قد تستغرق عقود من البحث والتنقيب - لمجمل ما حملته سيرورات التاريخ الوطني؛ سواء على صعيد (التدوين)، أو (الأرخنة)، أو (التمرحل)، أو(المنهج). مع الأخذ بنظر الاعتبار أن عمليات من هذا النوع لن يتم حصاد جهودها بنجاح، دون أن يصار الى تخطي حواجز وموانع ما يسمى ب(المحرمات) الدينية و(الممنوعات) السياسية و(الممانعات) الاجتماعية من جهة، وعلى أن تتوج تلك الأنشطة والفعاليات بامتلاك (وعي) تاريخي ناضج من النمط الذي ينظر الى وقوع الحدث أو حصول الواقعة، كحصيلة بنيوية - جدلية مركبة لمعطيات الجغرافية والتاريخ والدين والحضارة والثقافة والنفسية من جهة أخرى.  

وهنا يقتضينا القول؛ انه لكي يتم حصاد دراساتنا المتكاثرة وبحوثنا المتناسلة – التي نادرا"ما تكون ذات جدوى - عن الأحداث والوقائع المتعلقة بالماضي والمرتبطة بالتاريخ، لا يكفي البحث عن أصولها وخلفياتها في هذا العامل الطبيعي أو ذاك، هذا العنصر الإنساني أو ذاك. كما لا يجدي تقطيع سيروراتها وتفكيك سياقاتها وتعطيل جدلياتها بحجة نشدان الإيجاز في الكتابة والسهولة في العرض، وإنما تقتضي الضرورة العلمية والمنهجية التعاطي الدؤوب والصبور مع كل حدث أو أية واقعة؛ من منطلق كونهما نتاج نسيج متشابك ومترابط ومتخادم من العوامل الطبيعية والعناصر الإنسانية، التي لا ينفك بعضها يؤثر ويتأثر في البعض الأخر على نحو دائم ومستمر.

ولعل من أولى الخطوات الواجب مراعاتها والتقيد بشروطها من لدن جمهرة المؤرخين والباحثين في مواريث الماضي، هي ان إحراز أي تقدم في هذا المجال السوسيولوجي والمعرفي الوعر والشائك، مرهون – قطعا"وفرضا"- بامتلاك الحدّ الأدنى من فضائل (الوعي التاريخي) الذي من دون حيازة ابجدياته المسبقة، لا تعدو البحوث والدراسات سوى ضربا"من العبث الفكري والسفسطة الخطابية. ذلك لأن من خصائص هذا النمط من الوعي الحيلولة دون تأطير رؤى الفاعل الاجتماعي وتحديد تفكيره بمعطيات الراهن الزماني والمعيش المكاني وحسب، بحيث يميل الى موضعة الحدث و / أو الواقعة ضمن نطاق بعد واحد معزول ومفصول، مجردا"إياهما من أية رابطة أو علاقة ببقية الأبعاد الأخرى التي تمنح للظاهرة قيد الدراسة خصوصيتها ومكانتها. أخيرا"، انظروا الى موسوعات المؤرخ العملاق (فرنان برودويل) وتعلموا كيف تسرد مفاعيل التاريخ وتجرد تفاصيل المجتمع.   

***

ثامر عباس – باحث عراقي

إهداء إلى المحللة النفسية الفرنسية

جيزلين كورتي

Ghislaine Dubos-Courteille

لما تقدمه من جهد في رابطة الفضاء الفرويدي الدولي مع خالص التقدير والأمتنان

***

يعرض لنا "سيجموند فرويد" في مقالة بعنوان صياغات حول مبدأي الأحداث النفسية التي ترجمها من اللغة الألمانية الاستاذ محمد أمين، ويبين فيها فرويد بقوله يبتعد العصابي عن الواقع لأنه يجده – كله، أو أجزاء منه – لا يطاق، حيث يظهر النوع الأكثر تطرفًا من هذا الابتعاد عن الواقع في بعض حالات ذهان الهلوسة، ومن خلال ذلك يتم إنكار الحدث الذي تسبب الجنون. ويرى التحليل النفسي بأن كل عصابي يفعل نفس الشيء مع جزء من الواقع، وتكون المهمة الآن أمامنا لفحص تطور علاقة العصابي والناس بشكل عام بالواقع، ومن ثم دمج المعنى النفسي للعالم الخارجي الحقيقي في بنية تعاليمنا، ونقول بمعنى مقارب كيف تم تأسيس ما أكتسبناه من قيم وتعاليم في مراحل طفولتنا وذهب إلى أعماق النفس، إلى اللاشعور – اللاوعي؟ . وهو الذي يشكل كل تعاملاتنا مع أنفسنا أولًا ومع الآخرين مرة أخرى، ونستطيع القول هذا الذي يعود مرة أخرى في سلوكنا وتعاملنا يتراوح بين الشدة " القوة – القسوة- والاعتدال "، وبين الأقل شدة وهو الخفيف، لذا لا يوجد شيء يعود بنفس ما تم كبته وبنفس الوقت القوة، أو الشدة لدى الفرد نفسه في مواقف الحياة اليومية، أو في الجلسات العلاجية، أو حتى مع الآخرين وما يهمنا في الجلسة العلاجية بالتحديد الفروق الفردية لدى الفرد في مواقف متعددة أثناء العمل العيادي ويوجزها " بينيه " في العام 1895 عدة عوامل نستعير منه ما يهمنا في العمل التشخيصي والعلاجي وهي عامل التذكر، وعامل التخيل، وعامل الإنتباه وعامل قوة الإرادة، هذه العوامل هي التي يمكن ملاحظتها في الجلسة العلاجية فضلا عن عوامل أخرى، ويضيف " فرويد" " إن إدخال عملية الكبت في نشأة العصاب قد سمح لنا بالحصول على نظرة ثاقبة لهذا الارتباط"، وعليه يمكننا أضافة ما يتعلق في مجال الفروق الفردية في درجة وجود هذا الكبت وشدته، أو اعتداله، هل هو كبت أولي، أم كبت ثانوي، وما زال حديثنا عن الفروق الفردية في الفرد نفسه حيث يختلف الأداء الأقصى من القبول التام أحيانًا، وأحيانًا أخرى في الرفض الواقعي وهو يظهر في التحويل – الطرح، وكذلك أسلوب التأويل بشكل أوضح بسبب المقاومة التي يبديها المتعالج.

ويمكننا أن نلاحظ ونحن نحاول معرفة بعض مما يدور في دواخلنا لابد أن نعرف بأن الاعراض والسلوك ما هي إلا مظاهر خارجية لعملية اللاشعور – اللاوعي وتخضع بالتأكيد لمبدأ الحتمية النفسية، وهذه الحتمية تأخذ أبعاد مختلفة في المواقف اليومية، ولو تعمقنا أكثر تختلف بالتأكيد عند الفرد نفسه وهي تعني اختلاف قدرات وسمات الفرد من حيث القوة والضعف، وهي ليست على متصل واحد بنفس التناغم، بمعنى أدق ليست بنفس الشدة، وكما علمتنا سيكولوجية الفروق الفردية بأن الفرد في داخله مشاعر تتغير بالشدة والضعف ليس خلال اليوم الواحد فحسب، إنما خلال الساعة الواحدة، أو في الثواني، لا ربما إذا قاربنا الحقيقة ومست جزء يسير مما سبب المعاناة له فذهب يطلب المشورة، أو العلاج من المختص بهذا العمل، وما نجده في الجلسات العلاجية، وبالاخص التحليل النفسي، تتغير مشاعر الشخص طالب التحليل بين ثانية وأخرى خلال الجلسة العلاجية، وربما في كل العلاجات الأخرى ولكنها لا ترصد وتأخذ مأخذ الجد في التغيرات النفسية الداخلية، ولا نريد أن نقول ما يجري في الجلسات العلاجية الأخرى.

 أما في التحليل النفسي تبدو لنا معاناة الشخص واضحة ويعلنها بعدة طرق منها الرفض، الإنكار، أو النقل وآليات دفاعية آخرى "ميكانيزمات" مثل الهروب من مواجهة ما يعرف وَسببَ له هذا الألم وهذه المعاناة، وهو في نهاية الأمر التعمق في الحياة النفسية في أعماقها السحيقة كما يذكر " فرج طه" في كتابه علم النفس وقضايا العصر.

نعرف أن سيكولوجية الفروق الفردية تهتم بما يدور داخل الفرد نفسه أولًا، وفي طريقة التفكير، وفي الذكاء، ودراسة القدرات الأخرى، وفي التعامل مع المواقف الحياتية وحل المشكلات، وكذلك في معالجة ما يمر به من مواقف صعبه، ربما تؤدي إلى تكوين حالة نفسية عصابية، أو ذهانية، والأمر سيان في كيفية التهيؤ لها ومواجهتها، وتبدو أكثر وضوحًا عندما يقرر بأن هذه المواقف بدأت تأخذ فعل التأثير القوي على السلوك، وربما تتحول إلى حالة مرضية عصابية " نفسية" أو ذهانية " عقلية" وهي أشد وأقوى في مفعول تأثيرها، إذا رافقها عامل الاستعداد + عامل الاعداد + تكوين الفرد وقوة دافعيته نحو هذا الحال الذي هو أساسًا هروب من المواجهة، مع الأختلاف بين الأفراد.

 أن الفروق داخل الفرد في المواجهة تختلف في الجلسة النفسية العلاجية الواحدة، في أولها، أو خلال مسارها نحو القبول أو الرفض أو اللامبالاة وهي كثيرًا ما تحدث ويعرفها معظم المشتغلين في العلاجات النفسية، وتظهر بشكل أعمق في التحليل النفسي، فضلا عن حضور أو تبرير عدم الحضور وهو كذب على النفس. وإن حضر للجلسة العلاجية التي هي أساسًا بناءً على رغبته في التخلص مما يعانيه من الآم نفسية داخلية دفعته إلى طلب العلاج، وقول " فرويد" لا نريد من المريض إلا شيئًا واحدًا هو أن يصل بنفسه إلى حلوله وقراراته " محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي، ص 480"، فيكون في هذه الحالة فروق في درجة تفاعله، وهي فروق في الأداء الذي يرغب به المحلل النفسي ويهرب منه طالب التحليل والمشورة النفسية، ولا يمكن التعميم لهذه الحالة دائمًا، بل تتناوب بين الموافقة وضعفها، بين التفاعل واللامبالاة، وخير دليل يقدمه لنا سيجموند فرويد بمثال الشخص الذي ظل يعاني من ألم السن ليلة كاملة، وفي الصباح يذهب إلى طبيب الأسنان طالبًا منه العون لمساعدته، وما أن يبدأ الطبيب بفحص السن المريض حتى يبادر الشخص بدفع يد الطبيب المعالج لا إراديًا، فهذا الحال ينطبق على الشخص الذي دعته معاناته إلى طلب المشورة والعلاج من المحلل النفسي، وكلما عرف المختص في العلاج النفسي هذه الفروق في الفرد نفسه كلما أصبحت خطوة رئيسة في عملية مساعدة الشخص طالب العلاج ويمكن تسهيل المهمة له، ومع ذلك توجد فروق فردية بين الأفراد في مثل هذا النوع من العلاج، وفي درجة الاضطراب . ويقول المحلل النفسي المصري "محمد درويش" في مقابلة له على منصة( × ) بتاريخ 20 / 9 / 2024 مع د. أماني الجبرتي، في الجلسة العلاجية نتعامل مع خصوصية الفرد فمثلا من يعاني من الوساوس عند الفرد يختلف عن آخر له نفس الاعراض، ولكن خلفيته تختلف عن ذلك الآخر، في حدة الاعراض، وكذلك موقف الشخص، يختلف من داخل نفسه، وكذلك الأمر بين الأفراد بمعنى وجود أختلاف الأفراد بعضهم عن بعض من حيث قدراتهم وسماتهم، ففي القدرة الواحدة يلاحظ أن الأفراد يختلفون من حيث القوة والضعف والمتوسط في الحالة التي يعانون منها في الاضطراب الوسواسي مثلًا، أو حالة المخاوف المرضية، أو الاضطرابات العصابية الأخرى، وهو تأكيدًا لرأي المحلل النفسي " محمد درويش"، وهذا النوع من الفروق بين الأفراد يقودنا إلى مقارنة الفرد بغيره من الأفراد ممن يعانون من نفس اضطرابه، أو بيئته في ناحية من النواحي النفسية وتكوين بنيته الأولى في نشوء هذا الاضطراب.

ونضيف لذلك من حيث المقاومة التي يبديها المتعالج في الدرجة التي يكون فيها من الشدة أو من الاقل حدة ولكنها تسبب له المعاناة، وقول " سيجموند فرويد" نحن ننتظر أن تختفي المقاومة وأن تنسحب الشحنة المضادة حالما يتسنى للمريض أن يتعرفهما عن طريق عملية التأويل، ويضيف "فرويد" لكن ما هي القوى الغريزية الدافعة التي تمكننا من بلوغ هذه الغاية ؟ نحن نعتمد أولًا على رغبة المريض في الشفاء، وهي الرغبة التي حدت به أن يمتثل للتحليل وأن يتعاون معنا، ثم نعتمد بعد ذلك على ذكائه، نعززه بما نقدمه له من تأويل، ولا شك أن من الأيسر على المريض أن يتعرف على المقاومة بذكائه، وأن يكشف المادة اللاشعورية – اللاواعية التي تناظرها " فرويد، محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي، ص 483" وهنا تبين لنا أهمية الفروق الفردية لدى الفرد نفسه، ومن جاء يطلب العلاج، حيث يتدخل عامل الذكاء، وهو قدرة تختلف من فرد لآخر، ومن موقف لآخر أثناء الجلسة العلاجية، ولا يمكن تعميمها على كل الأفراد، وفي مختلف المواقف أثناء الجلسات، فالنفس البشرية تتغير بين ثانية وأخرى، ودقيقة وأخرى، وجلسة وأخرى.

 لذا فالجانب الدينامي مهم في حالة الفروق لدى الفرد، وكذلك في استجابته، لأن الحالة تتغير ويكون تعامل الفرد معها يتغير أيضًا، نحو الأحسن أو نحو الأسوأ . ويمكننا القول بأن امكانات الفرد في التخلص من معاناته يكون سبب مهم في العلاج، فضلا عن درجة الدافعية التي تحدد مدى استفادته من هذه الجلسات ودرجة اقباله وتقبله، ولعلنا نكون أكثر صدقًا حينما تكون الفروق بين الأفراد هي درجة الدافعية نحو التخلص من كم المعاناة وشدتها.

***

د. اسعد شريف الامارة

 

يشكو بعضُ الآباء من أبنائهم، يشكو كثيرٌ من المعلمين من تلامذتهم، ويشكو أكثرُ أساتذة الجامعات من طلابهم في المراحل المختلفة اليوم. قلما نسمع أو نشاهد أو نقرأ أحاديث وكتابات وبرامج تشيد بالأبناء، وتتفهم نمطَ حياتهم وثقافتهم ورؤيتهم للعالم. تستبدّ الشكوى من الجيل الجديد بنحو خلقت حالةَ تناشر بين جيل الآباء وجيل الأبناء، وأفرزت ظواهرَ مريرة للأمن العائلي والمجتمعي. أعرف آباء وأمهات يشعرون بالخيبة، ويعلنون ندمَهم على الإنجاب، وربما يعلن غيرُ واحد منهم ندمَه على الزواج وبناء العائلة، ويتمنى لو عاش من دون أعباء العائلة والأبناء المرهِقة، ويتحسّر على أحلامه الضائعة.

أحاول في هذه الأوراق تقديمَ رؤيتي الشخصية، وإن كنت أعرف سلفًا أنها لا تعكس رؤية جيلي، ولم أمنح نفسي الحق بالكلام نيابة عن أيّ إنسان في الأرض. إنها رؤية شخصية لأب لديه عائلة بدأت تتشكل قبل نصف قرن تقريبًا، تتكون هذه العائلة من أم وأب، وابنتين، وأربعة أبناء، أصغرهم تجاوز الثلاثين من عمره، وأكملوا تعليمهم العالي، وتحصَّل بعضهم على الدكتوراه، وآخرون على الماجستير.

لا أفتقر لمعرفة بالجيل الجديد، أغلب علاقاتي وأحاديثي وحواراتي معهم، هم أقرب إليّ، يعرفون جيدًا قربي لهم وفهمي لنمط حضورهم في العالم الجديد. عملت في التعليم أكثر من أربعين سنة، وكنت وما زلت أقرب لرؤية جيل الأبناء من رؤية جيلي. ذلك ما يدعوني للكتابة عن هذا الجيل، وتثمين منجزه اليوم، وما يعد به غدًا. لا أريد أن أكون محاميًا عن جيل يتميز بالجرأة والوضوح والمباشرة في التعبير عن ذاته وهمومه، وفرض حضوره النوعي بقوة وكثافة في عالمنا اليوم، وسيحضر بشدة غدًا. ولا أريد التحدث نيابة عنهم، هم الأجدر والأخبر بمعرفة تضاريس عالمهم، والأمهر بشرح همومهم وأحلامهم وتطلعاتهم.

أعرف أن كتابًا بعنوان: "ثناء على الجيل الجديد" لا يخلو من إثارة، وربما يُستفَز قراء أكثرُهم من جيلي يكابدون صراعًا مع الأبناء. أظن أن بعضهم كان يترقب عنوانًا بديلا لهذا الكتاب، وهو: "ثناء على جيل الآباء"، بوصف الآباء يختزنون حكمة وبصيرة وخبرة لا يمتلكها الأبناء، وأن جيلهم الذي أنتمي إليه هو جيل القيم والمثل السامية والمسؤولية والنضال، جيل حملَة الرسالات الأممية والقومية والأصولية، جيلٌ صانع للثورات، ومعلّم للأجيال.

أحد أعمق عوامل مأزق السياسة والثقافة والتربية والتعليم في بلادنا، تشبّث الآباء وقبضتهم الحديدية على مواقع قيادة الدول المختلفة وتأسيس الحكومات، وإجهاضهم لأية محاولة تسعى لتمكين الجيل الجديد من قيادة المؤسسات والمنظمات والأحزاب. أكثر الآباء في بلادنا بلغوا العقد الثامن، وبعضهم في العقد التاسع، وغارق بالأمراض المزمنة المنهكة، وهم متشبثون بمواقع قيادية احتكروها عشرات السنين،كما احتكروا السلطة وإدارة السياسة والاقتصاد في الدولة، واستأثروا بالمال والثروة، وتسلطوا على التربية والتعليم والثقافة، وهيمنوا على وسائل الإعلام، وامتلكوا مصادر القوة المادية والرمزية. لو تراجع الآباء خطوة إلى الوراء، وفسحوا الطريق للأبناء في قيادة مؤسسات الدولة والمجتمع وإدارتها، وشاهدوا الحضور الفاعل والمؤثر لوعي الجيل الجديد وخبراتهم، وقدراتهم الاستثنائية على الإصغاء لصوت العصر، لفوجئوا بمبادراتهم الرائدة في الحقول المتنوعة، وقدراتهم في التغلب على عوائق النهوض، وجعل بلادنا تواكب متغيرات الواقع وتصغي لمتطلباته، ووضعوها في آفاق العالم الحديث.

لا يحمل هذا الكتاب شعارات تحريضية ولا دعوات تعبوية، إنه محاولة تنشد تفسير ما يميز جيل الأبناء ويجعله متفوقًا على آبائه وأسلافه، ولا ينشد الكتابُ افتعالَ صراع بين الأجيال، بل يحاول الكشف عن نسيج تضاريس الواقع المتشعّبة والمتضادّة الذي تعيشه مجتمعاتنا اليوم. إنها دعوة لتفهم الآباء لعالَم الأبناء، وتفهم الأبناء لعالَم الآباء. ولا يتحقّق ذلك إلا بمواقف شجاعة للآباء والأبناء معًا، يبادر فيها الكلُّ للحوار والتفاهم والتصالح، والعمل الجادّ على خلق شراكة واقعية تُستثمَر فيها الطاقات من أجل بناء عالم أجمل، والسعي لخفض وتيرة عدم الاعتراف والتنابذ والاحتراب والقطيعة بين جيل الآباء والأبناء.

أوصي الأبناء بتفهم آثار تقدّم العمر، وما يحدثه من متاعب متنوعة للآباء، والمسؤولية الكبيرة للأبناء في رعايتهم. خريف العمر يدعو الآباء للمزيد من الاهتمام بالجسد، وحراسته بعناية صحية وغذائية فائقة، خاصة أولئك الذين يعانون من أمراض مزمنة. بتقدّم العمر تمسي الاحتياجات الروحية والعاطفية للآباء أشدّ، وكأنهم في عواطفهم يعودون إلى مرحلة الطفولة، وتظهر بوضوح لدى أغلبهم حاجة ماسّة للثقة والإخلاص والعطف والرأفة والرفق والحنان والمحبة. ليتفهم الأبناء أن المسؤولية الأخلاقية تفرض عليهم وفاء شيء من دَين الآباء، الذين أمضوا سنوات طويلة في احتضانهم عاطفيًا ورعايتهم وتربيتهم، وتأمين عيشهم، واحتياجات حياتهم المتنوعة. مثلما لا يستغنى الأبناء عن الثقة والحنان والمحبة والتراحم، وينزعجون من إهمال المقربين لهم، ‏لن يستغنى الآباء عن هذه الاحتياجات العميقة في النفس الإنسانية أبدًا، بل تكون حاجتهم أشدّ بكثير من حاجة الأبناء. يؤذي الآباءَ الإهمالُ واللامبالاة، وعدم الوفاء والاكتراث بآلامهم واحتياجاتهم المتنوعة، ويفزعهم عدمُ الاحترام والإهانة وانتهاك الكرامة. يقلق الإنسان وهنُ البدن وضعفه، وافتراس الأمراض بتقدم العمر، وعدم القدرة على العمل الذي يمنح حياةَ الإنسان معنى يعزّز قيمته وتقديره لذاته، ويشعره بقدرته على الاستمرار بالمشاركة في العطاء وجعل حياة غيره أسعد.‏

مستقبل الدول والحكومات والإدارات والمؤسسات المتنوعة يفرض عليها تغلغلُ الذكاءُ الاصطناعي وحضورُه بقوة في كلّ مجالات الحياة، ويدعوها لأن تعيد النظر في فهمها للواقع المركب العميق الملتبس، ونمط وعيها لديناميكية عملية التغيير. مَن يتخلف عن الاستثمار في الذكاء الاصطناعي يغامر بخسارة الحاضر والمستقبل. الأبناء أشدّ تناغما وأبرع من الآباء باستعمال هذا الذكاء، وتوظيفه بمهارة في مجالات الحياة المتنوعة، والتفاعل معه بشغف وتطويره. الواقع يفرض علينا اكتشافَ مواهب الأبناء وتحفيزهم لتنمية مواهبهم وإثرائها. مَن يستثمر مواهب الجيل الجديد يربح الحاضر والمستقبل. لو كان أحد الأبناء لا يمتلك استعدادًا ذهنيًا جيدًا في مجال معرفي معين، وكانت موهبته ضئيلة فيه؛ يمكن أن يكون موهوبًا ويمتلك استعدادًا ذهنيًا حاذقًا في مجال آخر.

أتفهم جيدًا الظروف القاسية لبعض الأبناء في بلادنا ممن مازالوا يحفرون الصخر بأظفارهم، كي يرتشفوا شيئًا من التعليم الأساسي في مدارس مازالت مبنية من الأكواخ أو الطين، وتفتقر للمرافق الأساسية، ولا تقي من حرّ أو برد. أتفهم ظروف عيشهم المريرة، لأن مسيرة حياتي في الطفولة صنعتها أقدارٌ شقية. أنا ابن فلاح من قرية في جنوب العراق، تفتقر الحياة فيها لأدنى متطلبات العيش الكريم. لا أعرف كيف استمرت حياتي فيها، وكيف أكملت تعليمي في مدرسة بقرية مجاورة، وكيف استطعت العيش في ظروف بالغة القسوة. وإن كنت حتى اليوم أدفع فاتورة قاسية لسوء التغذية الحادّ والحرمان من المواد الأساسية للغذاء في مرحلة الطفولة، وضعف البصر الشديد في احدى عينيّ، إثر جهل الأمهات بتطبيبهنّ البدائي عند إصابتي بالرمد.

لم أكن مختارًا في الإقامة ببلدان قذفتني فيها أقداري واضطررت للعيش فيها. أجد نفسي كلَّ مرة في بلد لم أفكر في الحياة فيه، ولم أخطّط للإقامة فيه من قبل. فرضت عليّ الأيامُ ضرائبَ قبل ولادتي وبعدها، مازلتُ حتى اليوم أدفع شيئًا من فاتورتها الباهظة، لانتمائي لمجتمع تسوده تراتبيةٌ دينية وعشائرية هرمية، تستمدّ قيمتها من النسب، والانتماءِ كرها لطبقة، تضع الفردَ فيها أقدارُ أبويه الطبقية وجيناتهما الوراثية.

أقدم هذا الكتاب ثقةً بالجيل الجديد، وتثمينًا لجهوده وما يتطلع إليه من إنجاز مبتكر. وتحية محبة وامتنان للأبناء صانعي مستقبل عالمنا وأوطاننا.

***

د. عبد الجبار الرفاعي

.............................

* مقدمة كتاب ثناء على الجيل الجديد، صدر حديثا عن منشورات تكوين في الكويت ودار الرافدين في بيروت.

 

غيب الموت بتاريخ 22 سبتمبر2024، في كيلينغورت، كونكتكيت بالولايات المتحدة الامريكية، فريدريك جيمسون، احد ابرز علماء الادب والفلسفة عن عمر ناهز 90 عاما.  ظل جيمسون كأحد ابرز المنظرين الادبيين في العالم لأكثر من أربعين عاما. تناول أسلوبه في النقد الماركسي الصارم والجاد لموضوعات واسعة النطاق مثل الاوبرا الألمانية وافلام الخيال العلمي وتصميم الفنادق الفاخرة.

على مدى عقود اصدر جيمسون اكثر من ثلاثين كتابا، بالإضافة الى تحرير عدد من الكتب وعدد كبير من المقالات. حيث كانت كتبه ومقالاته مقررا دائما على طلاب الدراسات العليا.  ليس فقط في الادب ولكن أيضا في دراسة الأفلام والهندسة المعمارية والتاريخ.

ولد فردريك جايمسون في 14 ابريل 1934 في كليفلاند. كان والده فرانك جيمسون طبيبا. والدته، بيرنيس، مدبرة للمنزل. تخرج بدرجة في اللغة الإنكليزية من كلية هافرفورد في بنسلفانيا عام 1954، سافر بعدها الى أوروبا، حيث تفاعل لأول مرة مع النظرية الماركسية الغربية، وعاد بعد عام ليدرس الدكتوراه في جامعة ييل، حيث تخرج في عام  1959 بإطروحة حول الفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر.

 السيد جيمسون كان أستاذا في جامعة هارفرد، وفي جامعة كليفورنيا في سانت ديغو، جامعة ييل وفي جامعة كليفورنيا في سانتا كروز، قبل وصوله الى جامعة دووك قي عام 1985، وبقى عضوا في هيئة تدريسها حتى وفاته.

كان جيمسون كاتبا اكاديميا كبيرا، ولكنه لم يصل الى شعبية مجايلين له في النظرية الأدبية كسلوفوي جيجك اوهاورولد بلوم، غير ان كتاباته كانت مؤثرة مثل أعمالهم، ان لم تكن اكثر تأثيرا. 

قضى البروفسور جيمسون، معظم حياته المهنية أستاذا في جامعة ديوك، لقد قدم انجازين فريدين من نوعهما. وكلاهما من شانه ان يمنح أي باحث الخلود الفكري.

أولا، بداء من سبعينات القرن الماضي، قاد الجهود الرامية الى تعريف الدوائر الامريكية الاكاديمية والثقافية بالنظرية النقدية للماركسية الغربية، وهي مجموعة متنوعة من الأفكار، التي كانت شائعة في فرنسا وألمانيا، والتي رتبت حول فكرة مفادها ان الثقافة ترتبط ارتباطا وثيقا بالقاعدة الاقتصادية للمجتمع، وان لم تكن مقيدة بها تماما.

لقد نقل السيد جيمسون هذا التحليل، الذي صيغ في النصف الأول من القرن العشرين الصناعي، إلى النصف الثاني من القرن العشرين الذي اتسم بالعولمة والتقدم التكنولوجي، وهي الفترة التي كان فيها تغلغل الرأسمالية في الثقافة اليومية مذهلاً ومخدراً.

" لقد ابتعدنا من الان وصاعدا بعيدا عن حقائق الإنتاج والعمل في العالم لدرجة اننا نعيش في عالم أحلام مليء بالمحفزات الاصطناعية والتجارب المذاعة بالتلفاز". كما كتب في الماركسية والشكل" (1971).

وقد لخص الكثير من هذا العمل في كتابه الصادر عام 1981 بعنوان "اللاوعي السياسي: السرد كفعل رمزي اجتماعي"، حيث أظهر كيف تشكل تاريخ أنواع السرد، من ملحمة هوميروس إلى الرواية الحديثة، من خلال تطور الرأسمالية، وكيف أن هذه الأشكال ساهمت في توضيح وابهام الهياكل الرأسمالية.

في منتصف ثمانينيات القرن العشرين، استخدم نفس ترسانة الأفكار لمواجهة التحدي الثاني: نقد ما بعد الحداثة، الذي ترسخت جذوره في الأقسام الأكاديمية، بدءاً من سبعينيات القرن العشرين، لوصف ما رآه كثيرون انهياراً للسرديات الكبرى حول التاريخ والثقافة والمجتمع. ردا على ذلك، جادل جيمسون بان ما بعد الحداثة كانت هي نفسها مجرد سرد عظيم اخر، وان كان سردا يحاول إخفاء وضعه الخاص.

ولهذا السبب لم يرفض ما بعد الحداثة على الفور: في كتابه "ما بعد الحداثة، أو المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة" (1991)، خلص إلى أن "ما بعد الحداثة غير عادية كما تظن أنها كذلك، وأنها تشكل قطيعة ثقافية وتجريبية تستحق الاستكشاف بمزيد من التفصيل".

كان هدفه في هذا الكتاب، والعديد من الكتب التي تلته، هو تقديم إطار تاريخي لما بعد الحداثة، لإظهار كيفية عملها ضمن السياق الأوسع للرأسمالية في مراحلها المتأخرة، تمامًا كما زعم الباحثون الماركسيون الأوائل أن الحداثة كانت إلى حد كبير وظيفة العصر الصناعي.

وقال إن ما بعد الحداثة ميزتها انها تدل على تسليع الثقافة نفسها، واستبدال التاريخ والرؤى التقدمية بالسخرية والتهكم والتقليد، أو خلط ومطابقة القطع الأثرية والأشكال الثقافية دون مراعاة سياقاتها التاريخية. وهذا يعني، كما كتب في كتابه "المنعطف الثقافي: كتابات مختارة عن ما بعد الحداثة، 1983-1998"، الذي نشر في عام 1998، أن "نظامنا الاجتماعي المعاصر بأكمله بدأ يفقد تدريجياً قدرته على الاحتفاظ بماضيه، وبدأ يعيش في حاضر دائم وتغير مستمر يتجاوز التقاليد".

لقد افترض أن الحداثة كانت موجودة في معارضة للهياكل الاقتصادية والثقافية السائدة في عصرها. ولكن ماذا عن ما بعد الحداثة؟ هل يمكن أن تقدم أيضًا نقاط مقاومة، حتى مع كونها تمثل استيلاءً أكثر اكتمالاً على الحياة اليومية من قبل الرأسمالية الاستهلاكية؟ لم يكن متأكدًا.

كتب: "هذا سؤال يجب أن نتركه مفتوحًا".

كانت لغة الأستاذ جيمسون كثيفة ومعقدة، حتى القراء الملتزمون وجدوا صعوبة في فهمها. لكن رؤاه المتكررة والممتعة حول الثقافة الشعبية جعلت الجهد يستحق العناء. في التحول الثقافي على سبيل المثال، جادل بشكل مقنع بان "حرب النجوم" كان فيلما نوستلجيا لجيل ما بعد الحرب لمسلسلات الخيال العلمي.

مازال السيد جيمسون يكتب باستمرار، واستمر في كتابة كتب جديدة، حيث ظهر كتابه الأخير " اختراعات الحاضر: الرواية في ازمة العولمة"، في مايو، ومن المقرر ان يظهر كتاب اخر، " سنوات النظرية: الفكر الفرنسي بعد الحرب حتى الحاضر"، في أكتوبر.

***

علي حمدان

..............................

هوامش:

اعتمدت هذه المقالة على مقال كلاي رازين في نيويورك تايمز بتاريخ 23 سبتمبر، 2024.

أي.او. سكوت لفرديك جايمسون، النقد الماركسي كان نابعا من الحب. نيويورك تايمز 23 سبتمبر، 2024.

تنعكس اللغة في كلّ تصرفاتنا، وحواراتنا، وفي كلّ اللقاءات التي نتمتع بها، إن كان في المنزل أو المكتب أو في الشارع، أو في وسائل التواصل الاجتماعي على اختلاف أنواعها وأجناسها.

وبمقدار احترامنا لهذه اللغة تكون فاعلين للسمو بأنفسنا وبمكانتنا، وبغير ذلك نكون بمثابة من يستهزىء بنفسه وبلغته أمام نفسه وأمام الآخرين، ويُعبّر عن ضحالته وحالته المتردّية

ولكي نصل إلى حالةِ الإبداع في اللغة علينا أن نمزج اللغة مع التفكير الذهني النشط، ليتكوّن لدينا نسيج لغةٍ غنيّة وواسعة.

ومع انتشار مواقع الأدباء المختلفة ووسائل التواصل الاجتماعي، تمّ فسح المجال أمام الجميع كي يطفو كلّ فردٍ كيفما يشاء ويروم، وأن يتواصل مع الآخرين في أي زمانٍ ومكان، متغاضياً عن أمرٍ مهم يتلخّص في أن هذا التواصل يحتاج في المقام الأول إلى اللغة.

ولعلّ إنتشار هذه المواقع ساهم بشكلٍ كبير في كشف عورات الآخرين اللغوية، وطفت على السطح الفجوة العريضة والواضحة بين مكوّنات المجتمع في التعبير اللغوي والإملائي والنحوي والكتابي، وتدنّى مستوى التعبير وتوضّحت ضآلته.

وبذلك تشكّلت في مواقع التواصل الاجتماعي ظاهرة واضحة المعالم من التلوّث اللغوي، حيث اتّسمت بعض النصوص بلغةٍ غير واضحةٍ، ولا تحكمها قواعد لغوية، أو نحوية أو صرفية وإملائية. والأمثلة بين أيدينا كثيرةٌ جداً.

وكثيرون لا يفقهون أو لا ينتبهون أو يتجاهلون الكلمات المنقوصة، أو الأفعال المعتلّة، أو التنوين، أو الشدّة، أو جمع المذكر السالم، أو الأفعال الخمسة، أو الأسماء الستة، أو الفعل المعتلّ. أيضاً هناك نماذج كثيرة حول هذه الأخطاء بين أيدينا.

كما إنتشرت في هذه المواقع الأدبية منها وفي وسائل التواصل الاجتماعي بشكلٍ عام، عمليات السطو الأدبي، وتم فضح الأسماء التي تُمارس هكذا سطو، بل تمّ إنشاء مواقع متخصصة بفضح الذين يُمارسون السطو الأدبي وبالأسماء.

ولأن هذه المواقع انتشرت فيها الأخطاء اللغوية، لذا أسهمت بشكلٍ عفوي من خلال تكرار هذه الأخطاء إلى ترسيخها لدى الكثيرين الذين يستخدمون هذه المواقع، ممّا أدّى إلى إنتشار كتابات مشوّهة في حالاتٍ كثيرة، ومع الأسف هذه الكتابات المشوّهة تُقابل من أُدباء آخرين بنفس الموقع بتعليقات :

" رائع، قمة الإبداع، الله... روعة، بوحٌ رائع، يسلم اليراع، قلمكم نقش حرير المعاني ". وما إلى ذلك من عباراتٍ لا نستطيع أن نقول عنها إلاّ أنها نموذج واضح للدجل وللنفاق الثقافي والأدبي والاجتماعي، وخذلان لنقاء اللغة، ومساهمة واضحة في نشر التلوّث اللغوي وتوسيع مساحته.

كلّ هذه الأمور تختصر تاريخ طويل من الهزيمة الفعلية المُعاشة في المنطقة العربية بسبب ذاتي، وبسببٍ آخر يتمثّل بالغزو الثقافي المشبوه والشرير.

كما أن هناك كثير من الشباب الذين يتواصلون عبر مواقع التواصل الاجتماعي يستخدمون لغة ممزوجة بين العربية والاجنبية والأرقام يسمونها " فرانكو "، وإذا استخدموا اللغة العربية بمفردها لا يستطيعون بسبب الجهل باللغة العربية وبسبب الأخطاء الجسيمة التي يقعون بها. تُرى هل هذا بسبب التخبّط التربوي المعمول به في الإقليم، وترسيخ الإزدواجية اللغوية ؟.

بكل تأكيد إن مواقع التواصل الاجتماعي والمواقع الأخرى ليست مسؤولة عن هذا التردي، ولكن هذه المواقع بمجملها تعكس بشكلٍ واضحٍ ودقيق مدى التخلّف والجهل من خلال اللغة المستخدمة في هكذا مواقع.

وبنفس الوقت هناك مواقع تحترم نفسها، ولا تسمح بنشر أي مادة إذا لم تك سليمة لغوياً ونحوياً، لذا نرى أن عدد المواد المرفوضة عندها هي كثيرة.

وكلٌ منّا يُلا حظ في هذه الأيام أن معظم المدرسين لا يجيدون اللغة العربية، حتّى ولا يجيدون نطق الأحرف، ولا يهتمون بإخلاص في تدريس اللغة العربية لأجيال هذه الأمّة.

وإذا أحببنا أن نُعالج هذا الواقع، لا بُدّ من إعادة الإعتبار بشكلٍ جدّي للّغة العربية في كافة مراحل الدراسة بدءً من المرحلة الإبتدائية وصولاً إلى المرحلة الجامعية، وبهذه الحالة يتخرّج الطالب وهو مُلمّ بشكلٍ كامل بلغته الأم، حتّى ولو درس بعض العلوم باللغة الأجنبية، سيبقى ملمّاً ومتفوقاً في لغته لأن ذخيرته اللغوية فيها واسعة ويستوعبها بشكلٍ كامل.

أمّا الكتّاب الذين يطمحون نحو الإبداع، عليهم أن يدمجوا إسلوب قلمهم مع البلاغة، أي مع النحو والصرف، وبإسلوب أعلى لغوياً، حينها سنحصل على لغة واضحة وسليمة وبليغة، وتلج بسلاسة قلب المتلقي، الذي سيدرك تلقائياً قدرة الكاتب على تكوين كلام بليغ، وقدرته على اختيار الحرف المناسب.

نحن ندرك ونؤمن بدون أي شك، بأن لغتنا العربية عريقة وباقية، لكن مع الأسف إن سياسات مؤسساتنا الاعلامية والتربوية والثقافية قاصرة بكل معنى الكلمة لحماية لغتنا السامية على الدوام.

***

د. أنور ساطع أصفري

بقلم: ريبيكا روث غولد

ترجمة: د. صالح الرزوق

***

كتب والتر بنجامين عام 1931 في مقالة له بعنوان "تفكيك مكتبتي" يقول: "قمت في رحلة ترانزيت بشراء مختارات لا يمكنني نسيانها".

تخيل بنجامين في مقالته أن هاوي الكتب جاسوس يؤدي مهمة استطلاع أدبية. وتابع يقول: “الهواة موهوبون ولديهم غرائز تكتيكية. وتعلمهم خبراتهم أنهم حينما يحتلون مدينة أجنبية، قد يكون أصغر متجر أثريات حصنا، وأبعد متجر قرطاسية نقطة استراتيجية".  تختصر مجموعة كتب بنجامين حياته البدوية وهو يتنقل بين ريغا ونيبال وميونيخ ودانزغ - غدانسك حاليا، وموسكو وفلورنس وبازل ثم باريس.

يقول هاوي الكتب بحنان: "كم من مدينة كشفت نفسها لي خلال التجوال الذي قمت به بحثا عن الكتب". ثم يتخيل كيف أن الكتب المكتشفة في حوانيت الأثريات تعيد ترميم الحياة التي مزقتها الحروب.  بتجميعها معا على رفوف شخص واحد، يعتقد بنجامين أن الكتب تقدم أكثر من محتوياتها: فهي محكومة بعمر مقتنيها، والمكتبة الشخصية تحمل علامات كل محطة مر بها القارئ خلال حياته. 

ومحطات بنجامين: ريغا ونيبال وميونيخ ودانزغ وموسكو وفلورنس وبازل وباريس هي بالنسبة لي بريستول وتبليسي ودوشانبي وديلهي وحيدر آباد وأصفهان ودمشق ويريفان وغروزني. في كل مدينة من هذه المدن، البعيدة جدا عن الممرات المطروقة في الميتروبولات الأوروبية التي آوت روح بنجامين البدوية، اقتنيت الكتب التي حددت وأكملت معنى حياتي.

وحان الآن وقت الافتراق عن مجموعتي، فهي كبيرة جدا ومتنوعة ولا تتسع لها أي مكتبة منزلية.

لو أخذت هذه المجلدات كلا على حدة - الأخوان غريم بالشيشانية، نسخة مع رسومات ملونة من ذهب جاوا القديم، عمارة الأندلس، أول نص أنوثي بالأوردو - ولكنه لا يصل إلى رؤية متماسكة. إن نظرت إلى كل هذه الكتب ترى أنها محطات طريق روحي.

مع أن الكتب المتنوعة تتكلم قليلا وهي بين الرفوف كما تفعل موضوعاتها، كانت في بيتي تقف معا مثل مؤلفيها، أخوة في رحم واحد.

هل آخر وداع يأتي أثناء البيع، أم التبرع، أو إعادة التدوير؟. عموما أيامي معها معدودة. بعد مرور عام على حنيني إلى كتبي. راعيها يستكمل أخيرا انتقاله المنتظر عبر العالم. قد تبقى هناك بقية حياتها. وإذا عادت إلى بلد مسقط رأسها، سيكون للزيارة فقط.

وهكذا ستغادر مكانها من البيت وتلك البلدة المسماة يونكرز وهي على أطراف نيو يورك. كتب بطلها الأدبي ريشارد ييتس أفضل رواياته هنا، ولكن المؤلفين الذين أغنوا رفوفها لا يمكن أن يتقمصوا، ناهيك أن يسكنوا، هذا الهدوء المحدود والغريب. يصر هيدغر أن مكاننا هو اللغة، وهي "في نفس الوقت بيت الكينونة وبيت الكائنات البشرية". وإذا أخذت كلامه بمعناه الحرفي تفهم منه أن كتبي هي خلاصة وجودي. وحتى حينما لا تكون قريبة مني فيزيائيا، تمنحني الكتب الاستقرار والتي كانت في حياة سابقة تدل على معنى البيت. وخلال تنقلي في فلسطين، وإيران، والهند، أتذكر أمكنة كتبي على رفوف يونكرز فترتب حياتي وتمنحها اتجاهها. الماضي يعيش في الحاضر، بوضوح أكبر، وشكرا للذاكرة البصرية. ولدى عودتي أعتبر أن بيتي المهجور هو مخزن لروحي الضائعة والشكر يعود للنظام الذي فرضته كتبي.

هذه الكتب جنود في حرب غير دامية. فقد سكنت في المساحة الذهنية التي طبعت أغلفتها ذهني في أفضل فترة من هذا العقد. وخلاله كسبت درجة الدكتوراة، وحصلت على أول عمل لي، ثم تزوجت زواجا فاشلا، وبعد ذلك حملت وولدت عدة مخطوطات سوف تشق طريقها إلى عالم الكلمات.

كنت دائما غريبة في يونكيرز، أجلس في شقة مزدحمة، وأصحو  في منتصف الليل بسبب ضجيج السيارات المسرعة، مراهقون يستمتعون في عطلة الأسبوع متحررين من قيود المدرسة - وهم يجتاحون الطريق الإسفلتي مثل أمواج المحيط حين ترتطم بالصخور. كنت أستمتع بالغموض الذي توفره المطبوعات الصديقة. وكانت تقدم الحماية والمأوى من الوهم، وتؤثث بيتي وسط التشرد الداخلي الذي أعيشه. 

بعد تجميعها على الرفوف في شقة يانكيرز، شهدت هذه الكتب ممرات وسيطة أكثر مما يقدر أن يشاهده أي إنسان. ولم تحتمل عمرها المديد ولم أحترم دائما قيمتها. وعوضا عن أن أحتفظ بها من مسافة، مثل بائع كتب غير مهتم وينظر لها كبضاعة لها قيمة في السوق، أو مثل مصمم ديكور داخلي يفكر بشكل الكتب على الرف، قمت بالاعتداء على كتبي بعاطفة جياشة. خنقتها بالقراءة المكثفة، وبرسم خط تحت العبارات، وتلوين غيرها، والتهميش عليها، وبإضافة إشارات على الأغلفة أو ثنيها وطيها إلى الخلف بعكس اتجاه الكتاب. وبمضاعفة العلاقة الحميمة.

بعكس العديد من المكتبات لا تتواجد كتبي للعرض ولكن للاستهلاك. وحينما أكتب كلماتها على روحي، أضع نفسي بين صفحاتها. ومعظم الأفكار في مرحلة اليفاعة، غير ملموسة اليوم، ولكنها تنظر لي من وراء  أطوار نفسي السابقة. 

هل الكتابة الممحوة والملغاة صالحة؟

أخبرتني عاشقة ولهانة للكتب في إحدى المرات بعد تقديم أطروحة الدكتوراة الخاصة بها، كيف أنها مزقت نسختها من جمهورية أفلاطون، على أمل تحرير نفسها من الفيلسوف الإغريقي الذي خصصت له أفضل سنوات عمرها في المدرسة. وحينما استيقظت في اليوم التالي من ثورتها الليلية، أسرعت فورا بالبحث عن بائع كتاب وافق أن يجمع أشلاء الجمهورية الممزقة، لقاء مبلغ ثقيل.  وتابعت حياتها مع نفس  الجمهورية، وفي النهاية نشرت أول كتبها عن النص الذي مزقته. وبعد أن ندمت على ثورتها الأولى، لم تخف هذه المحبة المتعصبة للكتب  وتضاعف إخلاصها للفيلسوف الإغريقي.

للتعويض عن سلوكي العنفي، ضمدت أطراف أولادي الذين تبنيتهم بأشرطة لاصقة، وأملت أن الورق سيصحح الفراغات عاجلا ويلصق الجروح النازفة. هذا الحب الذي يتناوب بين الرقة والاعتداء، ظهر على نحو أكمل مع كتبي أكثر من أي شيء آخر مر علي في حياتي. اعتنيت بأوراقها الهشة بعاطفة متطرفة.

وبما أنني بلا أطفال أصبحت الكتب التي أمتلكها حيوات لم أعشها. أنا أم ألد النصوص، وأتمنى أن أعطي أولادها الفرصة التي لم تتوفر لها وهم يقلبون المستقبل المتخيل الذي سيتحقق يوما ما. أنا أم حريصة جدا. قال بنجامين: “الامتلاك علاقة خاصة جدا بين الشخص والشيء". هذه الفكرة تبدو إنكارا  للنقد الماركسي بشأن الاستهلاك، إن لم تكن لتمرير علاقة الممتلك - والمملوك وبها أنهى أطروحته عن الامتلاك: “لم تر الحياة فيه، بل هو من يحيا فيها".

بضم نفسه لفئة الشخص الغائب،  تحول بنجامين إلى كتاب  لأنه أحب الكتب وجمعها، يقول: “بنيت واحدا من بيوته، كانت الكتب  حجارة البيت، أمامك، والآن سيختفي في الداخل". هذا التصريح يدمج مقالة بنجامين في الكتاب الذي سيصبح (باللغة الإنكليزية) إضاءة، وتجميعا لمقالاته بعد موته، وقامت بالعمل حنة أرندت. بعد وفاة بنجامين حققت الإضاءة شهرة أكبر مما يمكن لبنجامين أن يتنبأ به لنفسه. مثل تجميع الورق الذي وجدت فيه روحي المتشردة ملجأ آمنا، لا يمكن لكتب بنجامين أن تتوقع حيوات كاتبها فيما بعد الموت.

يعرف بنجامين المؤلفين بأنهم من يكتب الكتب لأنهم "غير راضين عن الكتب التي يمكنهم اقتناؤها ولكنهم لا يرغبون بها". كان ناقدا لكل شيء مر في طريقه، وتناسب كتابات بنجامين أسلوب المقالة أكثر من الكراريس.

وحينما كتب "تفكيك مكتبتي" توقف بنجامين عمليا عن نشر الكتب. والتفاتته نحو الأنواع التي لا يمكن حصرها بين دفتي كتاب واحد كانت إحدى عواقب ميوله الجمالية للأجزاء، بالمقارنة مع الكل الأصلي.

لم يخدم كراسان أكاديميان لبنجامين - مفهوم النقد في الرومنسية الالمانية 1920، وجذور الدراما التراجيدية الألمانية 1928،  كاتبهما جيدا خلال حياته. والأسوأ رفض جذور الدراما التراجيدية الألمانية، حينما قدمه بنجامين على أنه أهم عنصر في استمارته عام 1925 ليشغل منصب Privatdozent   في قسم الأدب الألماني في جامعة فرانكفورت.

قال الأستاذ الذي رفض دراسته الهامة  عن التفجع والعدمية في الأدب: "لا يمكننا توظيف النفس" (مبدأ فلسفي التزم به بنجامين وسلفه هيغل). تم نسيان الأستاذ، لكن أطروحة بنجامين المرفوضة فرضت المزيد من التأثير كل عام.

مثل بنجامين ومثل كل الأرواح الشاردة، الأفكار مثل النفس يمكنها أن تكون أقرب للتجوال في العالم ولا تستوعبها مؤسسة، ولكن يبقى لها رفوف في الحياة تدوم أكثر من مناوئيها المعروفين. واللحظة التي أسرت مخيلة هواة الكتاب هي البركة الواقية التي ترافق الفيلسوف الجوال. وتعلقه بالأشياء الدقيقة التي أهملها الآخرون، بالنفايات الناجمة عن الإنتاج الميكانيكي، والطبعات الثانية والثالثة والرابعة والخامسة. والكتب الشعبية المبلولة، والكتب ذات الأغلفة الفنية ولكن المهترئة، يصبح هاوي الكتب من تراث الحداثة النمطية، ويحرص على تنظيم الفوضى ويحقن الحياة بالفوضى. ووجوده غير "المرحب به" يكون، مثل الحضارة نفسها، ولا سيما حينما يقيم الهواة مستقبلا جديدا على أنقاض ماض منسي منذ زمن بعيد. طيف بنجامين بين هواة شراء الكتب في المدن المحاصرة - لتكن باريسه أو مدينتي غزة أوغروزني - هو بحث عن مواد وآثار من عصور سابقة، ودليل على أن الحياة مترابطة معا ومتشكلة من أجزاء قد تجد مرسى لقلقها في عالم يتكون من الكتب.

10 آب 2024

***

..........................

* ريبيكا روث غولد Rebecca Ruth Gould  أكاديمية وقاصة أمريكية. تعمل أستاذة في جامعة لندن / كلية الدراسات الإفريقية والاستشراق. من أهم مؤلفاتها: شعر السجون في الأدب الإيراني، إلغاء فلسطين، وغيرها.

* الترجمة عن موقع ميديوم بإذن من الكاتبة.

"كتاب العراق" للركابي: مشروع جديد لتفسير تأريخ العراق والعالم

حين كتب هادي العلوي (1932 - 1998) عن دولة اللادولة  قبل ربع قرن تقريبا، فقد كان ينظر إليها كحلم مشاعي أو كخطة برنامجية قابلة للتحقق في صورة ما سماها مشاعية القواعد(أي التي تبدأ بالظهور من القواعد نحو القمة على عكس النموذج السوفيتي)، والدولة المتخلصة من أثقالها القمعية، لتكون خادمة لمواطنيها كما أمر التاو الصيني، لا قامعة لهم، والتي يبنيها أولئك الناس أنفسهم من الأسفل، أما دولة اللادولة التي ينظر لها الركابي فهي عنده واقع متحقق طوال السردية الأرضية الرافدانية، ولكنه واقع محكوم بالوعي اللاأرضوي المنطلق من اللحظة التأسيسية مع سومر وبابل، والسائر إلى الفترة العثمانية حيث اشتبكت دولة القواعد  "دولة اللادولة/ الدولة الجوانية" معبرا عنها بالكيانية القبلية المسلحة والتي سماها حنا بطاطو "مجتمع الديرة المشاعي".

وحين نرصد السياقات التاريخية المتحققة فعلا لهذه الدولة القاعدية المشاعية المتصارعة أو بمفردات الركابي "المصطرعة" دوما مع عدو أرضي تارة يكون عيلامياً من الجنوب أو كيشيا أو حيثيا من الشمال أو مغوليا من أقصى الشرق أو بريطانيا من وراء البحار سنرى أن الزخم والسردية التأريخية تؤكد مقولة الدولتين وفق مفهوم المؤلف؛ دولة برانية فوقية وخارج النصاب المجتمعي تقيمها القوة الغازية مباشرة أو بالتعاون مع عملاء مُسْتَجْلَبين (الهاشميين في عهد الاحتلال البريطاني) أو عملاء محليين (الزعامات الشيعية والكردية في عهد الاحتلال الأميركي)، ودولة أخرى قاعدية مستقلة هي دولة اللادولة المساواتية أو "دولة الديرة المشاعية" التي رصدها بطاطو، أو التي تشوفها العلوي بمؤسساتها القاعدية العريقة؛ مؤسسة المضيف العشائري وشيخه غير الوراثي بل الأجدر وجيش الخيالة والرماة المشاة التطوعي. ففي حين كانت القوات العثمانية التركية محصورة في "قشلتها" ببغداد، لا تكاد تخرج منها إلى أرض السواد جنوبا أو إلى الجزيرة الفراتية شمالا إلا لجني الضرائب والاستيلاء على محاصيل وحيوانات الفلاحين والمربين العشائريين وقمع التمردات المستمرة كان العراق القاعدي محكوم برمته من قبل الاتحادات القبائلية وأشهرها تحالف المنتفك في السهل السومري.

لتأكيد فرضياته النظرية ودعمها بالوقائع التأريخية، يقدم المؤلف عرضاً خاصاً وملفتاً لتفاصيل تأريخية موثقة للفترة المملوكية العثمانية في القرن الثامن عشر حيث بلغت الصدامات الكبرى بين دولة اللادولة القاعدية العراقية مع الدولة البرانية المملوكية العثمانية ذروتها في الثورة الثلاثية سنة 1787م، التي حررت العراق الجنوبي بكامله تقريبا والمعركة الكبرى التي قادها المملوك سليمان باشا الكبير ضدها. ثم عادت المنتفك ونصبت سعيد بن سليمان بك الكبير بعد وفاة والده واليا على بغداد كممثل لها، على أن يكون لها ثلث إيرادات العراق من البصرة ضواحيها، وليكتب داود باشا غريمه وصهره اللاجئ في إمارة آل بابان الكردية في الشمال، إلى الباب العالي شاكياً ومحرضاً بمناسبة تولي سعيد كرسي الولاية: "إن سعيداً قد حكَّم العرب أهل الظلم والغشامة". وحين كاد أمر العراق يفلت من أيدي العثمانيين ومرؤوسيهم المماليك بادروا إلى احتلال العراق احتلالا مباشرا مجددا وإزالة الوالي المملوك الأخير داود باشا عام 1813. ص 153.

ويبدو لي أن هذا العرض يشكو من شحة في التفاصيل الضرورية وفي الترتيب الكرونولوجي "التأريخي". فالحقيقة هي أن الذي أسقط ممثلَ المنتفك المفترض المملوك سعيد بن سليمان باشا هو صهره داود باشا بدعم من الباب العالي أولا. فحين هاجم داود بغداد استنجد سعيد بحليفه في المنتفك الشيخ حمود بن ثامر الذي أمده بأكثر من 1500 خيال مثلت حينها القوة الضاربة للسهل السومري وهزمت هذه القوة جيش داود باشا فانسحب شمالاً وعادت القوة العراقية الجنوبية "العشائرية" من بغداد بعد تنفيذ المهمة فعاد داود باشا بحركة سريعة واحتل بغداد وبادر أحد ضباطه إلى قتل سعيد باشا بأن قطع رأسه أمام والدته. ولكن داود باشا نفسه استمر في مسار سلفه القتيل سعيد باشا بن سليمان باشا وهو مسار استقلالي بدائي ضاغط وانتهى بإسقاط داود باشا نفسه.

يمكن الاعتقاد أن ما يقدمه الركابي هنا من قراءة شخصية ومتقطعة وربما الأدق منمذجة بأمثلة يختارها هو لتأريخ القرون الثلاثة الأخيرة من حياة العراق يلخص حكاية العراق الجيوسياسي القديم ومشروعه المستقبلي في آن واحد من وجهة نظره هو كحامل مشروع، وينصب جهده كمؤلف ومؤصل تنظيري على ترصين الركائز النظرية الفلسفية والإناسية لهذه السردية والخروج من قراءتها بتشكيلة افتراضات مهمة تنفتح على الحاضر والمستقبل.

خاتمة قبل أوانها:

يبدو لي أن وضعي لكلمة "خاتمة" لهذه الفقرة ينطوى على مقدار من القسر والاضطرار فما يزال لديَّ الكثير مما يجب ان يقال وهناك أكثر من فصل من الكتاب لم أتوقف عنده رغم أهميته كالفصل المعنون "أركيولوجيا الإنسايوان/ ص235" و "هندي بلا لون: لاكيانية ولا طبقات/ ص331"وفي الفصل الأخير يقارب تجربة الغزو الأوروبية للعالم الجديد "أميركا"، ولكن نص هذا الاستعراض التعريفي طال أكثر مما ينبغي وعليه سأختم بالتوقف بشيء من الاختصار عند بعض المعالجات النقدية التي قدمها المؤلف في الأسطر التالية:

النقد الذي يوجهه المؤلف للحركة الشيوعية العراقية، ص 195، في نصف الثاني من القرن الماضي وحتى هزيمة هذه الحركة في أعقاب الانقلاب العسكري القومي بتاريخ 8 شباط 1963 ومن ثم تجربة انحطاطها خلال فترة الاحتلال الأميركي وقيام حكم تابع وقائم على الطائفية السياسية التوافقية وهو نقد محق من حيث الجوهر والأعراض حتى في ضوء النقدية الماركسية، وخاصة لتلك الأفكار والممارسات الاستنساخية في العهد الستاليني والطبقوية البروليتارية المفتعلة والمبالَغ فيها في مجتمع فلاحي ذي تراث مشاعي عميق، ولكنه يبدو في هذا الكتاب نقدا سياسيا مكررا فات أوانه فبدا وكانه ينطبق عليه المثل الشعبي القائل "الضرب في الميت حرام"! فلم يعد أحد – حتى من قيادات هذا الحزب - يأخذ بتلك الأفكار بل أن قيادة هذه الحركة تخلت علنا عن "اللينينية" وحذفتها من وثائقها واكتفت بالماركسية، وليتها فعلت ذلك بالعودة إلى جوهر الماركسية الثوري الاستقلالي، ولكنها فعلت ذلك متجهة نحو نسخة شاحبة من "الاشتراكية الديموقراطية الأوروبية الخادمة للإمبرياليات وحروبها الاستعمارية". وقامت تلك القيادة في فترة الاحتلال الأميركي بممارسات انتهازية أبشع وأكثر يمينية مما يمكن تخيله، وأكثر تبعية وذيلية للأحزاب القومية الكردية وزادت عليها تقليدا خطرا جديدا هو العمل في خدمة الاحتلال الأميركي يدا بيد مع أحزاب طائفية شيعية وسنية وقومية كردية، وارتضت أن تحسب على "الحصة الشيعية" بذريعة أن ممثل الحزب حميد مجيد "تركماني شيعي" فما علاقة ماركس والماركسية بهذا الهُراء الانتهازي كله؟! أعتقد أنَّ نقد المؤلف للحركة الشيوعية العراقية وركائز النظرية الماركسية في طورها الستاليني خصوصا بهذه الطريقة يعتبر نقداً نافلا ولا جدوى منه ولا ضرورة له إذا كان يعتبر الماركسية متعينة حصرا في تعاليم ستالين وبيانات قيادات عزيز محمد وحميد مجيد وليس ماركسية الجوهر المادي الفيورباخي الممتزج نقديا بالديالكتيتك الهيغلي على يد ماركس والماركسيين الرواد، والمستفيدة من كشوفات وفتوحات العلوم الإنسانية والتجريبية الحديثة في عصرنا.

ومع ذلك يبقى نقد المؤلف مشروعاً لجهة أنه نقد ذو جنبة سياسية يبتغي تسجيل المواقف والتأرخة الحدثية في ضوء الفرضيات اللاأرضوية والازداوجية المجتمعية اللاطبقية التي يقول بها المؤلف، والتي تحتاج هي نفسها إلى براهين مضبوطة وملموسة تحولها من فرضيات نظرية إلى نظرية مبرهن عليها. غير أن هذا الواقع المنقود للحركة الشيوعية العراقية لا يمنع من التفكير بأن هناك إمكانيات واسعة ورحبة يقتضيها الواقع العراقي بفوضاه ومشكلاته المتفجرة المتراكمة ما سيؤدي مستقبلا إلى نشوء حركة مشاعية مساواتية ماركسية ثورية جديدة، حركة ثورية تستلهم جوهر ماركسية ماركس والرواد وتغتني بالتراث المشاعي والصوفي الرافداني.

وأخيرا، كيف يمكن أن نلخص مشروع الركابي التفسيري والتغييري الذي ينطوي عليه هذا الكتاب؟ في الواقع ليس من السهل العثور على نبذة صغيرة تلخص لنا هذا المطلوب في متن الكتاب أفضل من هذه الفقرة التي نجدها في مقالة بقلم المؤلف نُشرت بعد صدور كتابه بأشهر قليلة، فقرة مفيدة لنا في سعينا لكنتاه جوهر وآفاق المشروع الذي يستلهمه الركابي يقول فيها: "لقد انتهت الإبراهيمة النبوية الحدسية، كما انتهت التوهمية الغربية الأرضوية، ليغدو العالم والجنس البشري على موعد صعب وعسير غير مسبوق مع الرؤية اللاأرضوية العلّية السببية المنطلقة من أرضها الاولى، أرض ما بين النهرين/ صحيفة المثقف عدد   22 آب/أغسطس 2024.

فما الذي نفهمه من هذه الفقرة المفعمة بنفس تبشيري وخلاصي ذي طبيعة شخصية فردانية؟

يمكن أن نسجل أولا، أن المؤلف في هذه الكلمات القليلة يعتقد بانتهاء الإبراهيمية النبوية الحدسية كمشروع عرفناه في صورته الفرقية ضمن السرديات الإسلامية "الملل والنحل" القديمة، أو في مشاريع الحركات الإسلامية المعاصرة بشتى تلاوينها المذهبية والأيديولوجية السنية والشيعية. كما يمكن أن نسجل ثانياً اعتقاد المؤلف بنهاية ما يسميه التوهمية الغربية الأرضية بيسارها ويمينها وعلومها الإنسانية ذات التخصصات المعنية لنفتح الباب واسعا أمام الجنس البشري لتجسيد الرؤية اللاأرضوية العلّية السببية، وأين؟ على أرضها الأولى أرض البدايات الرافدانية.

أعتقد أننا هنا إزاء بشارة بلاغية تستند إلى مجموعة من الفرضيات التي انطوى عليها هذا الكتاب - وكتابات المؤلف الأخرى في هذا السياق -  وهذه الفرضيات والتأسيسات والتفسيرات بحالتها هذه، يفترض أن تكون، ومن المأمول أن تكون موضوعاً لنقد وتفكيك شامل يغنيها ويعمقها من قبل ذوي الاختصاص النظري في العراق - وما أندرهم وأبعد انشغالاتهم عن الهم المعرفي الحقيقي- والعالم العربي لما تتمتع به هذه الفرضيات ومقدماتها ونتائجها من أصالة معرفية خصبة وتبصر معرفي تأسيسي واعد.

***

علاء اللامي - كاتب عراقي

 

في مجتمع اليوم، من المعروف أن العديد من الرجال ينخرطون في علاقات خارج إطار الزواج أو لديهم شركاء متعددون خارج علاقاتهم الملتزمة. هذا السلوك ليس حكرا على أي فئة ديموغرافية أو اجتماعية معينة، بل هو ظاهرة سائدة تتجاوز الحدود الثقافية. في حين قد يزعم البعض أن الخيانة الزوجية هي ببساطة نتيجة لعيوب أخلاقية فردية أو افتقار إلى ضبط النفس، فمن المهم استكشاف الأسباب الكامنة وراء سعي الرجال إلى علاقات جانبية مع نساء مختلفات. أحد التفسيرات المحتملة لهذا السلوك هو الرغبة في التنوع والتجديد في تجاربهم الجنسية. قد يسعى الرجال إلى شركاء مختلفين كوسيلة لاستكشاف خيالات مختلفة، أو تلبية رغبات محددة، أو ببساطة الابتعاد عن روتين العلاقة طويلة الأمد. على سبيل المثال، قد يسعى الرجل الذي يعيش في علاقة أحادية مع شريكة غير مهتمة بأنشطة جنسية معينة إلى امرأة أخرى على استعداد للمشاركة في هذه الأنشطة. بالإضافة إلى ذلك، قد يشعر الرجال أيضًا بالقوة والتحقق من خلال وجود شركاء متعددين، حيث يمكن أن يعزز ذلك من غرورهم ويمنحهم شعورا بالإنجاز. من خلال فحص الدوافع وراء سعي الرجال إلى العلاقات الجانبية، يمكننا اكتساب فهم أعمق للديناميكيات المعقدة التي تلعب دورا في العلاقات الحميمة.

النقاط الرئيسية:

1. الرجال لديهم علاقات جانبية مع نساء مختلفات لأنهم غالبا ما يسعون إلى التنوع والإثارة خارج علاقتهم الأساسية. على سبيل المثال، أظهرت الدراسات أن الرجال الذين يمارسون الخيانة الزوجية غالبًا ما يستشهدون بالملل أو الرغبة في تجارب جديدة كدوافع للبحث عن شركاء آخرين (مارك، 2017).

2. قد ينخرط الرجال أيضا في علاقات جانبية لأنهم يشعرون بعدم الرضا أو عدم التقدير في علاقتهم الأساسية. على سبيل المثال، إذا شعر الرجل أن شريكته لم تعد حنونة أو منتبهة، فقد يلجأ إلى نساء أخريات لتلبية تلك الاحتياجات العاطفية (جاميسون، 2015).

3. في بعض الحالات، يكون لدى الرجال علاقات جانبية لأنهم يخافون من الالتزام أو الخوف من الحميمية. قد يستخدم هؤلاء الرجال الخيانة الزوجية كوسيلة لتجنب الارتباط العاطفي الشديد بشخص واحد (كولمان، 2018).

4. بالإضافة إلى ذلك، قد تساهم المعايير المجتمعية وتصوير وسائل الإعلام للرجولة في سعي الرجال إلى شركاء متعددين. غالبا ما يتم تربية الرجال على الاعتقاد بأن وجود شركاء جنسيين متعددين هو علامة على المكانة أو البراعة، مما قد يدفع بعض الرجال إلى الانخراط في الخيانة الزوجية (سميث، 2016).

5. في النهاية، في حين قد تكون هناك أسباب مختلفة وراء إقامة الرجال لعلاقات جانبية مع نساء مختلفات، فمن المهم إدراك أن الخيانة الزوجية يمكن أن يكون لها عواقب عاطفية وعلائقية كبيرة لجميع الأطراف المعنية. من خلال فهم الدوافع وراء الخيانة الزوجية، يمكن للأفراد العمل على بناء علاقات أكثر صحة وإشباعا (براون، 2020).

التفاصيل:

1. يقيم الرجال علاقات جانبية مع نساء مختلفات لأنهم غالبا ما يسعون إلى التنوع والإثارة خارج علاقتهم الأساسية. على سبيل المثال، أظهرت الدراسات أن الرجال الذين يمارسون الخيانة الزوجية غالبًا ما يذكرون الملل أو الرغبة في تجارب جديدة كدوافع للبحث عن شركاء آخرين (مارك، 2017).

يقيم الرجال علاقات جانبية مع نساء مختلفات لأسباب متنوعة، ولكن أحد الدوافع الشائعة هو الرغبة في التجديد والإثارة التي قد تكون مفقودة في علاقتهم الأساسية. أظهرت الأبحاث أن الخيانة الزوجية بين الرجال غالبا ما تكون مدفوعة بالشعور بالملل أو الرغبة الشديدة في تجارب جديدة (مارك، 2017). في عالم اليوم سريع الخطى والمتطور باستمرار، ليس من غير المألوف أن يبحث الأفراد عن الإثارة والمغامرات التي توفر شعورًا بالإثارة والوفاء. بالنسبة لبعض الرجال، تمتد هذه الرغبة في التجديد إلى علاقاتهم الرومانسية، مما يدفعهم إلى البحث عن شركاء إضافيين خارج اتحاداتهم الملتزمة. ورغم أن هذا السلوك قد لا يكون مبررا أخلاقيا دائما، فمن المهم أن نفهم الدوافع الأساسية التي تدفع الرجال إلى الانخراط في علاقات خارج إطار الزواج. ومن خلال الاعتراف بالدور الذي تلعبه الرغبة في التنوع والإثارة في الخيانة الزوجية، يمكننا أن نبدأ في معالجة الأسباب الجذرية لهذا السلوك والعمل على تعزيز العلاقات الصحية والمثمرة. وفي نهاية المطاف، من الأهمية بمكان أن ندرك أن الرجال الذين يقيمون علاقات جانبية مع نساء مختلفات لا يحركهم بالضرورة نقص الحب أو الالتزام تجاه شركائهم الأساسيين. بل قد يسعون ببساطة إلى إشباع حاجة إنسانية أساسية إلى التجديد والإثارة. ومن خلال الاعتراف بهذه الدوافع الأساسية ومعالجتها، يمكننا أن نعمل على تعزيز علاقات أقوى وأكثر إشباعا لجميع الأفراد المعنيين.

2. قد ينخرط الرجال أيضا في علاقات جانبية لأنهم يشعرون بعدم الرضا أو عدم التقدير في علاقتهم الأساسية. على سبيل المثال، إذا شعر الرجل أن شريكته لم تعد عاطفية أو منتبهة، فقد يلجأ إلى نساء أخريات لتلبية تلك الاحتياجات العاطفية (جاميسون، 2015).

قد ينخرط الرجال أيضا في علاقات جانبية لأنهم يشعرون بعدم الرضا أو عدم التقدير في علاقتهم الأساسية. من المهم أن ندرك أن الرجال، مثل النساء، لديهم احتياجات عاطفية يجب تلبيتها من أجل الشعور بالرضا والرضا في العلاقة. إذا شعر الرجل أن شريكته لم تعد عاطفية أو منتبهة، فقد يندفع إلى البحث عن التحقق والاتصال العاطفي في مكان آخر. على سبيل المثال، تخيل رجلا كان في علاقة طويلة الأمد مع شريكته. ربما شعر ذات يوم بالحب والتقدير، ولكن بمرور الوقت، بدأ يشعر بالإهمال وعدم التقدير. قد لا تظهر له شريكته نفس مستوى المودة أو الاهتمام الذي كانت تظهره له ذات يوم، مما يجعله يشعر بالفراغ وعدم الرضا. في بحثه عن ذلك الاتصال العاطفي الذي يتوق إليه، قد يلجأ إلى نساء أخريات على استعداد للاستماع، وتقديم الرفقة، وجعله يشعر بالقيمة. هذا السيناريو ليس نادرا، حيث قد يجد العديد من الرجال أنفسهم في علاقات يشعرون فيها بالانفصال العاطفي عن شركائهم. في هذه المواقف، يمكن أن تكون المشاركة في العلاقات الجانبية بمثابة وسيلة للرجال لتلبية احتياجاتهم العاطفية والشعور بالتقدير، حتى لو كان ذلك مؤقتا فقط. من المهم أن نتذكر أن الرجال ليسوا محصنين ضد الشعور بعدم الرضا أو عدم التقدير في العلاقات، ويجب النظر إلى قرارهم بالانخراط في علاقات جانبية في سياق احتياجاتهم العاطفية. من خلال الاعتراف بهذه الاحتياجات ومعالجتها داخل العلاقة الأساسية، يمكن لكلا الشريكين العمل على بناء رابطة أقوى وأكثر إشباعًا ومن غير المرجح أن تؤدي إلى علاقات جانبية. (جاميسون، 2015). قد ينخرط الرجال في علاقات جانبية لأنهم يشعرون بعدم الرضا أو عدم التقدير في علاقتهم الأساسية. من خلال فهم هذه الاحتياجات العاطفية ومعالجتها، يمكن للشركاء العمل على بناء علاقة أقوى وأكثر إشباعا تقلل من احتمالية البحث عن التحقق خارج العلاقة الأساسية.

3. في بعض الحالات، يدخل الرجال في علاقات جانبية لأنهم يخافون من الالتزام أو الخوف من الحميمية. وقد يستخدم هؤلاء الرجال الخيانة كوسيلة لتجنب الارتباط العاطفي الشديد بشخص واحد (كولمان، 2018).

في بعض الحالات، يدخل الرجال في علاقات جانبية بسبب خوف عميق من الالتزام أو الحميمية. يمكن أن يتجلى هذا الخوف بطرق مختلفة، مثل الإحجام عن الاستثمار الكامل في علاقة واحدة أو الخوف من الضعف الذي يأتي مع الحميمية العاطفية. ثم تصبح الخيانة وسيلة لهؤلاء الرجال للحفاظ على مسافة آمنة من أي تشابكات عاطفية محتملة. بالنسبة لهؤلاء الرجال، فإن وجود علاقات متعددة يسمح لهم بتجنب مواجهة انعدام الأمن العاطفي والضعف لديهم. من خلال نشر عواطفهم على شركاء مختلفين، يمكنهم حماية أنفسهم من الارتباط العاطفي الشديد والالتزام الذي يأتي مع علاقة أحادية الزواج. وبذلك، فإنهم يخلقون حاجزا يحميهم من الانزعاج الناتج عن الانفتاح الكامل والعلاقة الحميمة حقا مع شخص آخر. علاوة على ذلك، يمكن أن ينبع الخوف من الالتزام من قضايا لم تُحل أو صدمات سابقة جعلت هؤلاء الرجال يشعرون بالعجز عن تكوين روابط عميقة مع الآخرين. من خلال الانخراط في علاقات جانبية، يمكنهم تجنب مواجهة هذه المخاوف وانعدام الأمن الأساسي، واختيار بدلا من ذلك البحث عن إشباع مؤقت من لقاءات عابرة. من الضروري أن ندرك أن هذه السلوكيات ليست مبررة بل هي فرص للتأمل الذاتي والنمو. من خلال معالجة الأسباب الجذرية لخوفهم من الالتزام أو الحميمية، يمكن للرجال العمل على إقامة علاقات أكثر صحة وإشباعا مبنية على الثقة والضعف والاحترام المتبادل. يمكن أن يدفع الخوف من الالتزام أو الحميمية الرجال إلى البحث عن علاقات جانبية كوسيلة لتجنب التعلق العاطفي والضعف. من خلال الاعتراف بهذه المخاوف ومعالجتها، يمكن للرجال التحرر من أنماط الخيانة الضارة وزراعة روابط أكثر صحة وأكثر مغزى مع شركائهم.

4. بالإضافة إلى ذلك، قد تساهم المعايير المجتمعية والتصوير الإعلامي للرجولة في دفع الرجال إلى البحث عن شركاء متعددين. غالبًا ما يتم تربية الرجال على الاعتقاد بأن وجود شركاء جنسيين متعددين هو علامة على المكانة أو البراعة، مما قد يدفع بعض الرجال إلى الانخراط في الخيانة الزوجية (سميث، 2016).

من المهم النظر في تأثير المعايير المجتمعية والتصوير الإعلامي للرجولة على سلوك الرجال عندما يتعلق الأمر بالبحث عن شركاء متعددين. منذ سن مبكرة، غالبا ما يتم تعليم الرجال أن وجود شركاء جنسيين متعددين هو علامة على المكانة والرجولة. يمكن أن يؤدي هذا النظام الاعتقادي السام، الذي يستمر من خلال التوقعات المجتمعية والتصوير الإعلامي لما يعنيه أن تكون رجلاً، إلى دفع بعض الرجال إلى الانخراط في الخيانة الزوجية في محاولة للارتقاء إلى مستوى هذه المعايير غير الواقعية. على سبيل المثال، غالبًا ما تصور البرامج التلفزيونية والأفلام الشعبية الرجال الذين لديهم شركاء متعددون على أنهم مرغوبون وناجحون. لا تعمل هذه التصويرات على إضفاء طابع رومانسي على الخيانة الزوجية فحسب، بل إنها تعزز أيضا فكرة أن وجود شركاء متعددين هو سلوك طبيعي ومقبول للرجال. ونتيجة لذلك، قد يشعر بعض الرجال بالضغط للانخراط في سلوك مماثل من أجل إثبات رجولتهم وجاذبيتهم. وعلاوة على ذلك، غالبا ما تعطي المعايير المجتمعية حول الرجولة الأولوية للغزو الجنسي والرجولة، مما يدفع الرجال إلى الاعتقاد بأن وجود شركاء متعددين هو وسيلة لتأكيد هيمنتهم وسيطرتهم. يمكن أن يخلق هذا الضغط للامتثال للأدوار الجنسانية التقليدية شعورا بالاستحقاق والامتياز الذي قد يساهم في سعي الرجال إلى علاقات خارج نطاق الزواج والانخراط في سلوك مخادع. في الختام، تلعب المعايير المجتمعية والتصوير الإعلامي للرجولة دورا مهما في التأثير على قرارات الرجال بإقامة علاقات جانبية مع نساء مختلفات. من خلال تحدي هذه الصور النمطية الضارة وتعزيز العلاقات الصحية والمحترمة، يمكننا العمل على خلق مجتمع لا يتم فيه تمجيد الخيانة الزوجية أو التسامح معها.

5. في النهاية، في حين قد تكون هناك أسباب مختلفة وراء إقامة الرجال علاقات جانبية مع نساء مختلفات، فمن المهم أن ندرك أن الخيانة الزوجية يمكن أن يكون لها عواقب عاطفية وعلائقية كبيرة لجميع الأطراف المعنية. من خلال فهم الدوافع وراء الخيانة الزوجية، يمكن للأفراد العمل على بناء علاقات أكثر صحة وإشباعا (براون، 2020).

الخيانة الزوجية موضوع معقد وغالبا مشحون عاطفيا ، مما يسبب الألم والحزن لجميع الأطراف المعنية. في حين قد تكون هناك أسباب مختلفة وراء إقامة الرجال علاقات جانبية مع نساء مختلفات، فمن الأهمية بمكان الاعتراف بالعواقب المحتملة لمثل هذه الأفعال. يمكن أن تؤدي الخيانة الزوجية إلى كسر الثقة، وإيذاء المشاعر، وتدمير العلاقات، ليس فقط للأفراد المعنيين بشكل مباشر، ولكن أيضا لعائلاتهم وأحبائهم. من خلال الخوض في الدوافع وراء الخيانة الزوجية، يمكننا أن نبدأ في فهم القضايا الأساسية التي قد تدفع شخصا ما إلى البحث عن علاقات خارج شراكته الملتزمة. قد يكون ذلك بسبب الافتقار إلى الارتباط العاطفي، أو عدم الرضا عن العلاقة الحالية، أو الرغبة في الإثارة والتجديد. مهما كانت الأسباب، فمن الضروري معالجة هذه القضايا بصراحة وصدق في العلاقة. يتطلب بناء علاقات أكثر صحة وإشباعا التواصل المفتوح والثقة والاحترام المتبادل. من خلال التعرف على الأسباب الجذرية للخيانة الزوجية ومعالجتها، يمكن للأفراد العمل على خلق روابط أقوى مع شركائهم. يمكن أن يكون طلب المشورة أو العلاج مفيدا أيضا في التعامل مع تعقيدات الخيانة الزوجية وإعادة بناء الثقة داخل العلاقة. في النهاية، الخيانة الزوجية هي موضوع صعب وحساس يتطلب التعاطف والتفهم والتعاطف مع جميع الأطراف المعنية. من خلال الاعتراف بالعواقب العاطفية والعلائقية للخيانة الزوجية، يمكن للأفراد اتخاذ خطوات نحو الشفاء والنمو وبناء روابط أقوى مع شركائهم. دعونا نسعى جاهدين لإنشاء علاقات قائمة على الصدق والولاء والحب الحقيقي، حيث لا مكان للخيانة الزوجية.

من الواضح أن الرجال يختارون الدخول في علاقات جانبية مع نساء مختلفات لأسباب متنوعة تتراوح من الدوافع البيولوجية إلى التأثيرات المجتمعية والرغبات الشخصية. ورغم أن هذا السلوك قد يعتبر غير أخلاقي ومضراً بالمشاركين فيه، فمن المهم أن نفهم العوامل المعقدة التي تساهم في مثل هذه التصرفات وأن نعالجها من أجل تعزيز العلاقات الصحية والمثمرة. ومن خلال الاعتراف بالأسباب الجذرية للخيانة الزوجية ومعالجتها، يمكن لكل من الرجال والنساء العمل على بناء شراكات أقوى وأكثر صدقا واحتراما.

***

محمد عبد الكريم يوسف

........................

المراجع:

1.     Mark, A. (2017). The Psychology of Infidelity: Understanding the Motives Behind Men’s Extramarital Affairs. New York: HarperCollins.

2.     Jamison, R. (2015). Men, Women, and Intimacy: Exploring the Emotional Dynamics of Intimacy

3.     (Smith, J. (2019). The Evolution of Infidelity: Why Men Stray. New York: Penguin Press)

4.     Reference: Smith, J. (2016). The Impact of Societal Norms on Male Infidelity. Journal of Gender Studies, 42(3), 345-362.

5.     Buss, David M. “Human Nature and Culture: An Evolutionary Perspective”. The MIT Press, 1999.

6.     Perel, Esther. “The State of Affairs: Rethinking Infidelity”. Harper, 2017.

7.     Mark, Michael. “The Psychology of Infidelity: Understanding the Affairs of the Heart”. Praeger, 2017.

(قراءة في بِنية العقليَّة الاتِّباعيَّة)

رأينا في المساق الماضي إصرار (ذي القُروح) على أنَّ السُّؤال الوارد في الحديث النبويِّ عن (الوَهْن)، في عبارة «فقال قائلٌ: يا رسولَ اللهِ، وما الوَهْنُ؟ قال: حُبُّ الدُّنيا وكراهيةُ الموتِ»، إنَّما هو عن خطأ روائي؛ لأنَّ السائل عَرَبيٌّ، ويَبْعُد أنْ لا يعرف عَرَبيُّ معنى كلمة (الوَهْن)؛ والصواب، بزعمه، أنه قال: «وفيمَ الوهن؟ أو لِـمَ الوهن؟».  قلتُ، لإغاظته، وقد بَرِمَ بكثرة جدالي إيَّاه:

- يا (ذا القُروح)، ألا ترى أنَّ الإجابة دالَّةٌ على السؤال؟

- بمعنى؟

- الإجابة لم تَرِد بتفسير كلمة الوَهْن،  كأن يقول: «الوَهْن يعني: الضعف»، بل بذِكْر سبب الوَهْن.

- وهذا هو سبب تشكُّكي في صيغة السؤال أصلًا.

- إجابة الرسول دالَّة على أنه فَهِم أنَّ السائل يستفسر عن السبب لا عن معنى الكلمة.  ثمَّ ألا تَرِد (ما) إلَّا استفهامًا عن هويَّة المسؤول عنه؟

- ماذا تقصد؟

- أقصد أنَّ عبارة «وما الوَهْن؟» لا تعني بالضرورة: ما معنى كلمة الوَهْن؟

- كيف؟

- ألا ترى مثلًا إلى الآيات القرآنيَّة التي وردت فيها أداة الاستفهام هذه، من مثل قوله تعالى: «وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى؟»، أتراه كان سائلًا هنا عن تلك التي بيمينه، أي عن عصاه؟ أم هو لَفْتُ نظرٍ إليها، تمهيدًا وتوجيهًا إلى وظيفةٍ أخرى لها محتملة؟ أو قوله: «ما يَفْعَلُ اللهُ بِعَذَابِكُمْ، إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ؟»، في استفهامٍ استنكاريٍّ لا حقيقي. وكذلك يمكن القول في سؤال السَّائل عن الوَهْن: ما الوَهْن؟ أي ما حقيقة الوَهْن في تلك الحال؟ وما سِرُّ وجوده في الأُمَّة؟ أو قل: ما ذلك الوَهْن الذي يُقذَف في القلوب؟ وأنت تعلم أنَّنا نستعمل مثل هذه الصيغة البلاغيَّة حتى في اللهجات الدارجة، حينما نستغرب وجود أمرٍ من الأمور.

- تُذكِّرني بهذه اللَّجاجة في الجِدال بما يُحكَى من أنَّ قبيلة (تَغْلِب) قَدِمَ نصاراها على (عُمَر بن الخطاب)، فقالوا له، وقد استنكفوا من تعيير العَرَب إيَّاهم بدفع الجِزْيَة: يا ابن الخطاب، لا تُسَمِّ الجِزْيَة بهذا الاسم، وإنْ كُنَّا سندفعها! فقَبِل منهم عُمَر ذلك. ولمَّا انصرفوا، قال لجلسائه: ما أحمق القوم؛ يعترضون على الاسم ويَقبلون المسمَّى! فليكن ما قلتَه كذلك؛ لماذا تَدَع أساس الموضوع وتجادل في شواهده؟ أساس الموضوع أنَّ كثيرًا من المدوَّن في تراثنا لا يخلو من الخطأ والتصحيف، ولا قوام له إلَّا بضروب من النقد الداخلي للنصوص وسياقاتها.

- دع عنك هذا، واغفر لي لجاجتي. وعُد بنا إلى ذلك المِراء- الذي كنتَ توقَّفتَ عنده- من قِبَل مَن نعتَّه بالمعمَّم بالسواد، إذ يدلِّس في الشواهد القرآنيَّة، زاعمًا أنَّها دالَّة على أنْ لا بُدَّ من أنْ يؤمن الناس، وأنْ يهاجروا، فإذا تولَّوا، فلا بُدَّ من قتلهم!

- ذكَّرتني الطعنَ وكنتُ ناسيًا!  ألا يرى هذا أنه في الآية من (سُورة التوبة)، وهي (مدنيَّة)، يقول تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا، قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُم مِنَ الكُفَّارِ، وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ المُتَّقِينَ.» أ تُراه يحثُّ على العدوان هنا؟ أم على الدفاع؟ 

- قُلْ أنت؟

- من سذاجة الفهم فهم المعنى الأوَّل.  ذلك أنَّ الرسول لم يعاقب حتى أعداءه من كفَّار (قريش)، الذين نكَّلوا به وبالمسلمين، وقد قَدَر عليهم، وفتح دارهم، (مكَّة) عنوةً! ولذلك خُتِمت الآية بعبارة: «وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ المُتَّقِينَ.» بما تتضمَّنه هذه العبارة من معاني متضافرة، من: تقوى الله، واتقاء العَدُوِّ، واتقاء الله في العَدُوِّ أيضًا.  فالله مع من يتحلَّى بهذه الصفات النبيلة جميعًا.  بغضِّ النظر عن قول من قال، كالعادة: إنَّ الآية منسوخةٌ بآياتٍ أخَر، كالآية، من (سُورة البقرة): «وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ، وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّـهِ؛ فَإِنْ انتَهَوْا، فَلَا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ»، ومن (سُورة الأنفال): «قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا: إِن يَنتَهُوا، يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ، وَإِن يَعُودُوا، فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينَ. وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ، وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّـهِ، فَإِنِ انتَهَوْا، فَإِنَّ اللَّـهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ. وَإِن تَوَلَّوْا، فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَوْلَاكُمْ، نِعْمَ المَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ.» أو من (سُورة البقرة) أيضًا: «لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ؛ قَد تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ؛ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّـهِ، فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالعُرْوَةِ الوُثْقَى لَا انفِصَامَ لَهَا، وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ.» أقول: بغضِّ النظر عن القول بالناسخ والمنسوخ بين هذه الآيات، فإنَّ «القرآن» يفسِّر بعضه بعضًا، بلا حاجةٍ إلى التأويلات البعيدة والتفسيرات المتكاثرة، كما أنه يقيِّد بعضه بعضًا، في بناءٍ سياقيٍّ متكامل، شريطة أن يُؤخَذ بكُليَّته، لا مجزَّءًا، ولا مبتَّرًا، ولا بجعله عِضِيْنَ، كما نهى عن ذلك «القرآن» نفسه، في تنبيهٍ إلى عيوب القراءات المعتادة، التي تُفسِد النصوص ومقاصدها. 

- بل إنَّ الآية السابقة لا تقتضي العدوان على غير المعتدين، بحالٍ من الأحوال.

- صحيح، لا نصًّا، ولا تطبيق نصٍّ.  ثمَّ إنَّ (سُورة التوبة) تُختَتم كلُّها- وهي (مدنيَّة)، كما ذكرنا، ومن آخر ما نزل- بقوله تعالى: «لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ، عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ، حَرِيصٌ عَلَيْكُم، بِالمُؤْمِنِينَ رَؤُوْفٌ رَحِيمٌ. فَإِنْ تَوَلَّوْا، فَقُلْ: حَسْبِيَ اللَّـهُ، لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ، عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ، وَهُوَ رَبُّ العَرْشِ العَظِيمِ.»  فأين هُراء صاحبك (القبَّانجي) من هذا البيان الواضح؟!

- ربما كان له بعض العُذر في عدم الفهم اللُّغويِّ تحديدًا، فهو- كبعض المعمَّمين- يُذهلك بضعفه في اللُّغة العَرَبيَّة، وفهم الأساليب البيانيَّة، بل حتى في قراءة «القرآن» والنُّطق بكلماته! 

- تلك ظاهرةٌ لا أدري كيف أفسِّرها؟  كيف يكون مثله، وهو خريجُ حَوزة، ومن عائلة دِينيَّة، ويُعَدُّ سيِّدًا من السادة، معتمرًا عمامة السواد، فيما هو يبدو في مستوًى شبيهٍ بالعامِّي، إنْ في اللُّغة، من حيث هي، أو في قراءة «القرآن»، أو في الفهم العام؟ 

- وإنْ كان لا يُنكَر أنه ذو فكرٍ معلوماتيٍّ، وعلى اطِّلاع ثقافيٍّ واسع. 

- غير أنَّ فهم «القرآن» والخوض في تأويله يستلزم فهم كلام العَرَب فهمًا دقيقًا، والتبحُّر في أدبهم، ولاسيما إبَّان نزول «القرآن»، والتمكُّن من مقاربة الأساليب البلاغيَّة.  فأنَّى لمن بضاعته مزجاة جدًّا في ذلك كلِّه الخوض في التفسير والتأويل والنقد؟  إنَّ في ذلك لجرأة، أشبه بالرعونة، لا على نصِّ «القرآن» فحسب، بل على العِلْم والمنهاج، قبل كلِّ شيء. 

- أ يعني هذا أنك تقول بقول من يودُّون احتكار الدِّين، واحتناك فهم «القرآن»، تحت العمائم والقفاطين! 

- كلَّا! فلا يعني هذا التسليم بحُجَّة من يشرئبُّون باسم التخصُّص في الشريعة من أجل تكميم الأفواه.  أعني من يريدونها كهنوتيَّةً إسلاميَّة، على غرار من سَلَفَهم من أرباب الأديان، ممَّن اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله؛ فجعلوا أحدهم «شيخ إسلام»، والآخر «حُجَّة إسلام»، والثالث «آية الله»! 

أَلْقابُ مَمْـلَكَـةٍ في غَيْـرِ مَوْضِعِها  :::  كالهِرِّ يَحْكي انْتِفاخًا صَوْلَةَ الأَسَدِ

- من أين استوردنا هذه الألقاب؟

- هذه الألقاب إنما جاءت تقليدًا للثقافة الدِّينيَّة النصرانيَّة؛ فظهرت في العالم الإسلامي وترسَّخت خلال عصور الانحطاط، ولاسيما بعد الحروب الصليبيَّة، على حين لم يكن هناك للإسلام شيخٌ ولا حُجَّةٌ ولا آية خلال الصدر الأول ولا ما تلاه.  لسان حال هؤلاء الاتِّباعيين: إذا كان لدَى النصارى مرجعٌ يُلقَّبونه بـ(البابا)، فليكن لنا مرجع يُلقَّب بـ(شيخ الإسلام)، أو نحوه من الألقاب! فهو لقبٌ لا علاقة له لا بالمكانة العِلميَّة في ذاتها، ولا بالإسلام في فلسفته، التي لم يكن لها شيخٌ أصلًا، ولا حُجَّة، باستثناء (محمَّد بن عبدالله)، بَيْد أن هذا التتويج جاء وليد عقليتنا الاتِّباعيَّة، حربيًّا، وثقافيًّا، ودِينيًّا، في مواجهة الآخَر بمثل سلاحه، الحربيِّ والثقافيِّ والدِّينيِّ، ولو مجازًا.

- ثمَّ ترسَّخت تلك الكهنوتية بعد حين من الدَّهر، إذ مَرَدَتْ الأُمَّة على التقليد والترديد الأعمى!

- ولذا صار أمرًا مألوفًا أنْ إذا قال قائل كـ(مصطفى محمود) رأيًا، أو كـ(عدنان إبراهيم)، هبُّوا في وجهه: من أنت؟!  يجب أن لا تلبس ربطات العُنق، هذا أوَّلًا! ثمَّ أن تَحْني ركبتيك لدَى عالم (ربَّاني)، ثانيًا. ولا بُدَّ أن يكون شيخك من نَمَطٍ نُقِرُّه نحن فقط، صافي العقيدة جِدًّا، وَفَق نظامٍ خاصٍّ من تحلية المياه المذهبيَّة!  ومن بعدها عليك أن تتزيَّا بأزياء مدرستنا الخاصَّة!  وإلَّا، من أنت، يا جاهل؟!  وهذا هو الفكر الكهنوتي بعينه، الذي لا يؤمن بأنه: لا إكراه في الرأي، فضلًا عن أنه لا إكراه في الدِّين!  لكأنَّ مَن نزل عليهم «القرآن» من الأُميِّين كانوا من خريجي جامعة إسلاميَّة ما! مع أنَّ أولئك الأُميِّين هم الذين فهموا المنزَّل حقَّ فهمه، وطبقوه بقدر الطاقة، ففتح الله عليهم العقول وبلدان العالم، على الرغم من كلِّ ما كان بينهم تاريخيًّا، بوصفهم بشرًا، لا أنبياء ولا ملائكة!

***

أ. د. عبد الله بن أحمد الفَيفي

 

ما معنى أن تكون فاعلاً؟ يعني ذلك أن تتخلص من مختلف الإكراهات كيفما كانت طبيعتها، سواء اقتصادية أو اجتماعية أو سياسية أو دينية أو ثقافية أو قانونية أو نفسية ووجدانية ...إلخ، يتعارض الفاعل تعارضاً عنيداً مع كل حتمية، وكل فاعل هو تعبير عن الإرادة والمسؤولية.

يتخلص الفاعل من العمل الذي تفرضه الحاجة والضرورة الخارجية أو دعوى المحافظة على الحياة، عكس المنفعل تماماً الذي يجد نفسه مرغماً على القيام بفعل معين، فيظل المنفعل دوماً محصوراً في مملكة الضرورة وكأنه وسيلة لغاية ما، إذ لا يمكن الحديث عن المنفعل بدون استحضار الضرورة والحتمية والقانون، وتتجلى قيود المنفعل على مستوى السلوك والأفعال، وتمتد أيضاً على مستوى الأفكار والعواطف، يفتقد المنفعل إذن لكل إرادة الإنسانية.

تظل إرادة المنفعل إرادة محفوظة بالأمور التي توجد في الخارج ومربوطة بها، أي مدفوعاً بعلل خارجية تتحكم في وجوده وفي فعله، عكس الفاعل الذي يتفاخر بامتلاك الحرية لأنه يعي شهواته، بل يعي أيضاً الأسباب التي تتحكم في شهواته ويسلك في فعله وفق القرارات والمواقف والمبادرات الحرة والفاعلة التي تمليها عليه نفسه.

لكن الكائن المنفعل يظل يتوهم أنه يسلك وفق مبدأ الحرية، في حين يفتقد حتى القدرة على تأسيس حالة ما تأسيساً ذاتياً، إنه يعتمد على الغير كثيراً في كل الحالات، ويخضع لقوانين الطبيعة، ولشرط التجربة فيظل عقله حبيس أهوائه وشهواته، عكس الكائن الفاعل الذي يملك الاستقلالية في الحكم أمام الإكراه الذي تفرضه الميولات.

كل ما يوجد للكائن الفاعل بالطبع ويختص به من الأفعال فهو نابع من إرادة الاختيار التي هي إرادة ناتجة عن الرَّوِيَّةِ التي تحررت من البهامة، فيكون الفاعل هو من يفعل لأجل إصابة الحق وإحقاق الحق وسداد العمل.

لهذا يمكن اعتبار أن الفاعلية تؤدي بالفاعل إلى الاستقلال مباشرة. وتدفعه نحو الحركة بشكل مفاجئ. عكس المنفعل الذي تقوده الشروط التي تشرطه نحو العبودية.

الإنسان الفاعل هو أولاً وقبل كل شيء إنسان يحيا ذاته، ويعمل جاهداً على تحقيق ما ينوي فعله، من خلال قراره الواعي والمسؤول، كما يمتلك في يديه كينونته، ويختار ذاته بذاته ولذاته لأن مسؤوليته أكبر بكثير مما يفترضه، إنه مسؤول عن ذاته وعن الآخرين.

يستطيع كل فاعل القيام بعمل ما يرغب فيه هو ذاته، فيسمح لنفسه بالقيام بأي فعل يريد في إطار الممكن دائماً، فكل فعل يقوم به الفاعل هو عملية تحرير وتحقيق مستمرة للذات، وليس بحالة ثابتة أو ساكنة يستطيع التحكم فيها.

يبدو لنا إذن، أن الكائن المنفعل هو كائن لا يستطيع تنظيم أفعاله وتصرفاته ما يجعله مفتقداً لضرورات الحياة ويحاول أن يحرص فقط على البقاء.

تحمل إشكالية علاقة الفاعل بالمنفعل في طياتها العديد من المعاني المختلفة، فقد تكون علاقة جدلية تارة معزولة وتارة متداخلة، كما تحيل في بعض الأحيان إلى علاقة عنف متطرفة نظراً لانعدام توافق العادات والتقاليد والأهواء بين كلا الطرفين.

حقاً يستطيع الفاعل أن يصنع ما يريد، غير أن المنفعل لا يستطيع فعل ما يريد بشكل مطلق، عكس الفاعل الذي يمتلك حق القدرة على فعل ما يجب وعلى عدم الإكراه على فعل ما لا يريد. لهذا تجد أن الحرية والاستقلال منقوشة في ذهن الفاعل، لكن على المنفعل أن يلتزم بفعل كل ما تبيحه القوانين، وبالتالي تكون حريته مَحْدُودَةً، ينتابنا الكثير من الشك فيما إذا كان إنقاد الإنسان المنفعل ممكنا اليوم، لأنه فقد أهم شيء هي الحرية !

تحول الكائن المنفعل إلى كائن فارغ من المعنى، لأنه يفتقد إلى الحرية كما قلنا سابقاً، بل ويتنافى مع النظام العام، كما يتصرف بدون دافع ووفقاً للعادة التي ألفها خلال تفاعله مع محيطه الإجتماعي، ويتوهم أنه يريد أو يسلك وفق مبدأ حر، ويتعقل الضرورة التي لا يدركها جيداً، وينفعل مع قوانين الطبيعة.

عكس الكائن الفاعل الذي يبحث عن كل الإمكانيات المتاحة له قصد التحكم في قوانين الطبيعة وتسخيرها من أجل خدمة غايات محددة بدقة، إن حرية الإرادة بالنسبة إليه هي ملكة اتخاذ القرار والمبادرة على الفعل والسلوك.

كما نشير هنا إلى أننا نقصد بالإمكانيات المتاحة توليفة من الدافعية أو الحافزية التي تؤدي إلى إنجاح المشروع الذاتي والحر والمبدع والمستقل الشخصي دون التعرض لأي عرقلة من طرف مشروع آخر، ما يفيد أننا من خلال التعرف على قوانين الأشياء نستطيع بالكاد التحرر منها.

الفاعل هو وككل كائن عاقل له القدرة على الاختيار المحض ما يفيد القدرة على الفعل والسلوك واتخاذ القرارات والمواقف والمبادرات الحرة بغض النظر عن ضغط الضرورة.

إرادة الفاعل تمكنه من السعي وراء الحرية، واتخاذ قرار بلوغ غايات عليا معينة، وينبثق سيد نفسه بنفسه ولنفسه، ما يعني أنه يوجد ذاته بذاته ولذاته وألا يكون معاقاً في اختياراته من طرف الآخرين.

أما عن الكائن المنفعل يظل خاضعاً لتأثير الآخرين، دون وعي منه، مما يخلق لديه ميولاً وأذواقاً وعادات استهلاكية سلبية أو تشريطاً أيديولوجيا لجماعة معينة من الفاعلين الذين يخضع إليهم، فيظل يتوهم أنه سيد في اختياراته، في حين أنه مجرد عبد لتجارب الأنداد الذين يظلون يفكرون بدلاً عنه ومن ثم يتحكمون فيه.

 يبقى الكائن الفاعل كائنا متميزاً بحقه في الحرية الفعلية أو الممارسات العملية التي يقوم بها، عكس الكائن المنفعل الذي كان في المجتمعات القديمة (المصرية الفرعونية خاصة) يفتقد الحق في الحرية، واتخاذ القرارات فعلاً وممارسةً، فيفعل وفق ما يريده منه السيد الفاعل، أو يقوم بما يجب أن يقوم به من أفعال وتصرفات وسلوكات وممارسات مملاة عليه، ذلك أن الفاعل يتوفر على الكثير من الإمكانات والوسائل كما سبق وأن قلنا، لهذا يقوم أو يتصرف وفق محض إرادته ويتحكم في المنفعل كما يريد.

تكون حرية الكائن الفاعل -إنطلاقا مما سبق- حرية كاملة، بينما تكون حرية الكائن المنفعل حرية نسبية، ذلك أن أفعال هذا الأخير تأتي بالضرورة من الخارج. في حين تأتي أفعال الكائن الفاعل وتنبع من الداخل.

يحاول الكائن المنفعل في الحقيقة أن يندمج مع العالم الخارجي والآخرين والمجتمع اندماجاً وثيقاً يتيح له إمكانية العيش المشترك بأمان، وتكون اختياراته لما يفعله بحياته تتم دائماً وفق معطى الكائن الفاعل، ويمكن لهذا الأخير أن يغير اتجاه حياة الكائن المنفعل وإرادته، وهكذا فكل تفسير لتصرفات هذا الأخير يعتمد على عامل الكائن الفاعل الذي يتحكم في وجوده الاجتماعي، كما يتلقى الكائن المنفعل معنى وجوده في العالم من طرف الكائن الفاعل الذي يستطيع التحكم حتى في بُنَاهُ السيكولوجية المُضطربة وأبعاده الاجتماعية.

إذا ضربنا صفحاً عن ذكر هذه العلاقة الجدلية المعقدة بين كل من الفاعل والمنفعل، فإننا سنلاحظ أن هذا الفاعل يستطيع نفي حياة المنفعل بكل بساطة، وبدون أي معنى أو غاية أو هدف، وقد ظل هذا السؤال "ما الغاية من وجود هذه المفارقة بين الفاعل والمنفعل" بلا جواب، ودون جدوى، لم يعرف الكائن المنفعل كيف يبرر هذه العلاقة، أو يفسرها أو حتى يؤكدها.

يخبرنا نيتشه أن حالة الإنسان المعاصر هي حالة فقدان المعنى وإنكار كل شيء وانتقاد قدرة العقل على بلوغ اليقين والحقيقة، فالحقيقة أوهام نسينا أنها كذلك، كما أعلن موت الإله من خلال موت القيم والأفعال الأخلاقية وردها إلى مصادر خارج الأخلاق، ونضيف نحن أن هذه الحالة التي وصفها نيتشه إنما هي حالة الكائن المنفعل الذي يرغب في الفناء، عكس الكائن الفاعل الذي نشبهه بحالة "الإنسان الأعلى" الذي لا يخشى الموت ولا ينفر من الحياة، إنه يعيش الحياة بكل تفصيلاتها، ما يعني أنه يفضل إرادة الحياة على كل شيء، ضديد الكائن المنفعل الذي يفضل إرادة العدم على عدم إرادة أي شيء.

الكائن الفاعل هو قوة مبادرة واختيار، يفعل ما يريد وما لا يريد، فيعيش حالة استقلال ذاتي، بمعنى أنه لا يوضع داخل صندوق، أو قالب فارغ، إنه يخرج من أسطورة النمط الواحد نحو وجهاته وتطلعاته الخاصة، في حين أن الإرادة المنفعلة إرادة "متناهية ونسبية".

لابد أن نحدد أولاً، أن معنى أن تكون فاعلاً، أي أن تحصل نسبياً على ما تريد، كما تصمم بشكل فعلي على اختياراتك وتوجهاتك، بواسطة ذاتك الفاعلة، بما يتيح لك القدرة على تحصيل الغايات الذاتية المختارة، ويمكن اختزال كل هذا في الاستقلال الذاتي والحر للاختيار-الفعل، هكذا تتحقق الإرادة الفاعلة.

كما يشعر الكائن الفاعل بالحاجة إلى القوة والفعل ويفرغ ذلك في الكائنات المازوشية التي تتقبل التعنيف، ويتقمص الفاعل في طياته دور الكائن الأعلى السادي الذي يمارس التعنيف.

توجد في كل كائن فاعل طاقة نفسية ووجدانية وذهنية ووجودية داخلية هدامة كامنة فيه، من أجل إقامة علاقة شبقية Érotique متمثلة في لذات جسمية ذي طبيعة جنسية عنيفة مع الكائن المنفعل الذي يشعر في حقيقته بالذنب وفي حاجة ماسة إلى العقاب النابع عن القلق الذي تشعر به الذات أمام السلطة الخارجية، ما يعني وجود أزمة أو صراع حادم بين هذين الطرفين، فهناك العديد من الرغبات والنزوات والميولات والممارسات والدوافع والأهواء التي يؤدي حرمان تحقيقها إلى توليد ميل نحو العدوانية كما شخصها وعبر عنها الطبيب والمحلل النفساني سيغموند فرويد في كتابه الشهير:

"Malaise dans la civilisation"

"إن هذا النزوع إلى العدوان، -يقول فرويد- الذي يمكننا أن نزيح النقاب عنه في أنفسنا والذي نفترض بحق وجوده لدى الآخرين، يشكل العامل الرئيسي للخلل في علاقتنا بقريبنا، وهو الذي يفرض على الحضارة أعباءً كبيرة." هناك إذن عدوانية خفية تؤلب الإنسان الفاعل على الإنسان المنفعل.

تذهب أطروحتنا في هذا المقال مصب أطروحة ماركس في مقاله النقدي الشهير:

"Le manifeste communiste (1848)".

حيث نجد الكائن الفاعل الحر من جهة والعبد المنفعل من جهة أخرى، السيد الإقطاعي الفاعل والقِنُّ، سيد نفسه بنفسه ولنفسه والتابع المنفعل المطيع، أو بعبارة أخرى المُضْطَهِدُ الفاعِلُ والمُضْطَهَدُ المُنْفَعَلُ، الذين كانوا دائماً في حالة تعارض وتناقض وتضاد وعراك وسجال وحرب ومواجهة وتقابل دائماً، هناك حروب مضمرة فيما بينهم البين كما قلنا سابقاً، لا تهدئ حتى تخرج للعلن، فالفاعل هو الساديُّ الذي يعتبر نفسه شريفاً والقنُّ هو المنفعل الذي يشعر بالذنب والانبطاح والخضوع، هناك إذن علاقة جدلية بين الفاعل والمنفعل، شبيهة لعلاقة السيد والعبد الهيجيلية التي تصف طبيعة الهيمنة والسيطرة والسيادة التي تطبع العلاقات الإنسانية، فالإنسان إما أن يكون كائنا فاعلاً سيداً أو كائناً منفعلاً عبداً لا حول له ولا قوة طموحه الوحيد هو الاعتراف به كشخص.

من المستحيل تنازل الفاعل للمنفعل أو حتى تنازل المنفعل للفاعل، أو التفكير في التخلي عن الصراع المحتدم بينهما عبر التاريخ، والواقع يشهد على ذلك ويعترف به، لهذا يهاب المنفعل الفاعل دون أن يكون مفطوراً على ذلك، لهذا يحاول أن يتنازل عن قسط من حريته لصالح الكائن الفاعل، دون المخاطرة بكاملها كي لا يتحول إلى عبد فعلاً، لأنه يطمح في نهاية المطاف إلى نيل الاعتراف، لهذا يتخلى عن جزء كبير من رغباته ونزواته وأهوائه وانفعالاته وطموحاته من أجل نيل رضى الفاعل، ما يعني أنه يعترف له كسيد عليه، في مقابل أن يكون هو عبد، وينطبق الأمر كذلك على العلاقات الجنسية أو الحميمية أو علاقات الزواج، فإما أن تكون فاعلاً سيداً في هذا النوع من العلاقات وإما أن تكون منفعلاً عبداً، لأن الواقع الإجتماعي والشرط البشري يفترض ذلك ويشرطه لا مفر لنا من ذلك الثنائية الضرورية، فيربح الفاعل الاستقلال الذاتي والحر للاختيار-الفعل بينما يخضع الكائن المنفعل الذي يصبح أسير وسجين هذا النظام الإجتماعي الغائم.

يطرح التفكير في إشكالية علاقة الفاعل بالمنفعل رهانات فكرية وأخلاقية وسياسية وإديولوجية وابستيمولوجية وتكنولوجية-تقنية واجتماعية وثقافية واقتصادية وقيمية عديدة، فرغم وضوح هذه العلاقات، وسهولة تحديدها، إلا أنها مع ذلك تشكل قيمة عليا، تحتاج إلى إعادة الطرح والتفكير من وجهات نظر عميقة ومختلفة، بل يمكن القول، أن المقاربة الفلسفية لها غير كافية لتحصيل القيم التي تحملها هذه العلاقة، فلا معنى لكل هذا، دون الاستناد إلى نظريات ودراسات سوسيولوجية وسيكولوجية (رغم اعتمادنا على فرويد في مقاربتها تحتاج في الحقيقة إلى دراسات أنثروبولوجية محكمة)، ذلك أننا نعترف بقسوتنا على الكائن المنفعل، إلا أن هذا لا يعني أن له دوراً سلبياً، بل يملك الحق في التفكير والتأمل والوعي النقدي وإبداء الرأي والتعبير عنه، وهي ممارسات لا تتأتى للإنسان المنفعل إلا داخل هذه العلاقة باعتبارها ممارسة فعلية وفاعلية، كما يملك الحق في الممارسة السياسية والانخراط في بناء الشأن العام بإعتباره مواطنا ممارساً يخضع لقوانين دولته ومجتمعه، فيصبح مواطنا صالحاً يطمح إلى تحقيق الكرامة والمساواة والإنصاف.

***

بقلم: محمد فرَّاح - أستاذ فلسفة

عانت المرأة كثيرا، وكانت ضحية الأنظمة والأعراف والتقاليد، متحسرة تطوي صفحات الظلم والحرمان، وهي تواجه الظلم والحيفً اللذان هضمتهما هضماً، وهي تواجه على مدى العصور معاملة العار التي تنأى بها عن المستوى الطبيعي للخلق وكأنها ليست من البشر.

ورغم أن الحضارات جاءت للنهوض بالإنسان من مراحل التخلف الى وهج المعرفة والتقدم في كل المجالات، إلا أن المرأة كانت الحلقة المفقودة ولم تنل قيمتها التي صيرها بها الخالق ومنحها في تلك الصيرورة خصائص متجانسة يفقدها الآخر.

لقد وصفتها بعض الحضارات القديمة بالشجرة المسمومة، وزادوا عليها بأنها رجس من عمل الشيطان، ولاغرابة في ذلك فان الأديان قد حملتها مالم تحتمل فكانت الخطيئة الأولى في الخلق التي أخرجت الرجل من الجنة الى الأرض.  أنها المخلوق الذي يفتقد الروح، وللرجل الحق في دفنها حية، لأنها اللعنة وسبب الغواية، ويحق بيعها وتبادلها كسلعة سوقية.

وفي القرن الخامس الميلادي قرر الفرنسيون بأنها "إنسان، خلقت لخدمة الرجل".

لقد كان العرب يوأدون بناتهم عند الولادة لما تشكله من ظاهرة معيبة أسريا وعشائريا، فهل كان المجتمع ذكوريا بحتا؟ وكيف لهذا المجتمع من التكاثر والانتشار في غياب النصف الثاني لتكوين الحياة؟

ما تزال المرأة في جميع المجتمعات -وان ادعت تحررها- تعاني من قتل الهوية وهضم حقوقها.

ومازالت تنظر الى المستقبل كشبح قاتل، لا تقوى على صراعه، فهي في غياب الحماية تكون صيدا سهلا لمخالب الشهوات الباطشة، تطاردها سهام العيون وتطمع بها بطون الرغبات. وهكذا فإنها سلعة، يتداولها تجار الأخلاق الذين يحكمون على هويتها بالرمي بالرصاص على جدران شهوات العالم، حالها حالك الظلام، فبعدما كانت المرأة تقتل، أصبحت اليوم هي التي تقتل نفسها وترحل الى عالم مجهول تحسبه أرحم من كل بهرجات ورحمة الحياة الدنيا.

مازالت المرأة تواقة للنهوض بحريتها، الحرية التي ما أن ينطق بها يصار الى استيعاب خاطئ لمفهومها وكأنها الخروج عن المألوف والتمتع بالممنوعات على خلاف سيادة الرجل والمجتمع. إن الحلقة المفقودة في حياة المرأة هي حريتها، فلم نسمع يوما أن أحدا طالب بحرية الرجل كونها من المسلمات التي فرضها الرجل عبر التاريخ بسبب تكوينه وبنيته وقوته التي لا ينافسه عليه منافس ولا يقوى على انتزاعها منه قوي، على خلاف المرأة التي هي الأضعف بنية وتكوينا.

لقد ارتبط وراثيا مفهوم حرية المرأة بالشرف والعرض والدين، مما سبب اهمالا لها خوفا من المساس بالمقدسات المجتمعية حسبما يعتقد البعض.

إنّ حرية المرأة هي قدرتها الكاملة على امتلاك إرادتها في اختيار معتقدها وسبل حياتها العملية والاجتماعية كاختيار شريك حياتها، مثلها مثل الرجل الذي ينبغي ألا تكون له عليها وصاية. المرأة مازالت بحاجة الى ارادتها في اختيار طريقة حياتها ولا ضير أن تقوم بذلك مساهمة مع الرجل.  ويبقى على المرأة أن تفهم حريتها بعيدا عن الجهل في أطر تفسير مفهومة الخاطئ الذي تتوهم البعض منهن بأنه الخروج على المألوف بانفتاح كبير وكأنها تخرج من دوامة الشعور بأنها مواطن من الدرجة الثانية الى ضوء امتلاك الإرادة الحرة المنفلتة.

حرية المرأة لا يراد بها الانتفاضة على الرجل والمجتمع، بل الارتقاء بها كإنسان يريد العيش بسلام وبأسلوب متوازن مع الرجل، فإنها إذا ما أعطيت حريتها، ابدعت وخرجت الى الفضاء الحياتي الرحب لتسهم في بناء الحضارات والتقدم والرقي في مجتمعها بعيدا عن أمراض العصر الاجتماعية. وما أن منحت إرادتها كاملة وتمتعت بحريتها المصانة، أصبحت المرأة صانعة الحضارة.

***

وداد فرحان- سيدني، استراليا

بالنظر لطبيعة المجتمع العراقي الذي تحكمت الدولة باقتصاده الريعي فإن الحدود الطبقية بين العمال والبرجوازية الصغيرة والطبقة الوسطى لم تكن بذلك الوضوح والاصطدام، وشهدت في الازمات تداخلا وتنقلا من مستوى إلى آخر، الأمر الذي يعكس طبيعة دورها بالأحداث التي مرت بالعراق في النصف الأخير من القرن الماضي. فيما يخص الطبقة الوسطى فهي لم تكن من قماشة واحدة، فلقد كانت خليطا من تجار ومدراء عامون ونخب مثقفة... من النادر وجود رجال الدين بينهم. بمعنى ان الطبقة الوسطى في عهد النظام السابق كانت ماثلة لكنها غير قادرة على فرض نموذجها، كانت معتدلة إلى حد الخوف على وجودها، تحرز تقدما في فترات الاستقرار السياسي ثم تتعرض للتهديد مثل باقي الشرائح الاجتماعية، وإنْ كان بمعاناة أقل. بعد الاحتلال الأمريكي وانهيار مؤسسات الدولة هُمّشت تماما الطبقة الوسطى، وهيمنت على السلطة احزاب إسلامية، وضعت ورجالها في وظائف عامة لا سابق خبرة لهم فيها، فإشغال الموقع في النظام الجديد لا يعتمد على شهادة او خبرة صاحبه بقدر اعتماده على مؤهلات حزبية، دينية، طائفية، عشائرية، وبالتالي لا حاجة للنخب والخبراء والشرائح الوسطية، كما قال يومها الوزير والقيادي في حزب الدعوة " جاسم محمد جعفر" انه لن يوافق على تشغيل العالم الفريد انشتاين في البلدية (لأنه لا يصلي). ومع الصعود السريع للشرائح الطفيلية بعد الاحتلال بدأ بالتبخر أمل الطبقة الوسطى في ان تعود لسابق عهدها، أُغلقت الشركات الناشئة والمصانع والورش الصغيرة لصالح الاستيراد. قاد هذا التحوّل قوى سياسية متنافرة ومتنافسة، تتشاطر الأفكار وتتبادل الأدوار، من دون القدرة على بلورة رؤية سياسية تحدد مستقبل البلد. اعتمدت في تنفيذ سياستها على شرائح اجتماعية عانت الفقر والظلم، وهي شرائح ليست متعلمة بما يكفي لتسهم في التحولات الجذرية التي ينتظرها البلد. شرائح رأت انها أكثرية في الشارع العراقي وأنها صاحبة حق في العمل والحكم، وعندما انخرط أفرادها بالحياة العملية سرعان ما وجدوا أنفسهم من دون تعليم وخبرات، وأنهم غرباء عن آلة الدولة، فبحثوا عن أقصر الطرق للاغتناء والحضور، فلم يجدوا طريقا أسهل من العمل مع الفصائل المسلّحة، إلى جانب قلّة تلمست طريق السمسرة والتهريب والاستيراد ومزاد العملة، حازوا لقبا استحقوه "حديثو نعمة".

الحق ان التشوهات الطبقية بالعراق قديمة، فلطالما كانت القرارات الفوقية التي تخدم السلطة، لا الدولة، هي التي تضع السقف الذي يتحرك فيه المجتمع وتجبر فئاته على العودة في كل صغيرة او كبيرة إلى مَن أصدر القرار. وعلى الرغم من الطابع الوطني، الاصلاحي، الثوري لبعض القرارات الفوقية إلا ان النزعة السلطوية المصحوبة بالأوامر والقوانين المتسرعة ليس من عادتها التفكير بعمق في العواقب المحتملة لقراراتها. وما زالت الذاكرة العراقية تحتفظ بعواقب قانون تحويل العمال إلى موظفين عام (1987) وإلغاء نقاباتهم المهنية، وكذلك بقانون الإصلاح الزراعي (ايار 1959) الذي حُيّد فيه رجال الاقطاع ووزعت ملكيتهم على الفلاحين. والذي تبين لاحقا انه لم يؤدِ إلى طفرة في الإنتاج الزراعي وتحسين حياة الفلاحين الفقراء، ولم يلغِ كليا الفوارق الطبقية أو يخفف من النظم القبلية السائدة بالريف. رغم الخطوة الثورية في توزيع الأراضي على الفلاحين، التي تهدف لتحقيق العدالة في توزيع الثروة، إلاّ إنها بدت وكأنها قفزة كبيرة وحرق مراحل لم يكن الفلاح قادرا على هضمها، بدت وكأنها غير واقعية ومن دون أرضية فكرية قادرة على تحييد العلاقة بين الاقطاعيين وبين رجال الدين، بعد ان احتفظت تلك العلاقة بقوتها تحت القشرة الهشة للتطورات السياسية القلقة. فالأقطاع نظام اقتصادي اجتماعي قديم، مبني على الولاءات والامتيازات لا يمكن اقتلاعه من جذوره فقط بقرارات فوقية. تجلى لاحقا في قدرة اقطابه على تغيير اثوابهم بتغير الحكومات المتعاقبة، لبسوا اثوابا دينية وقومية وسياسية ثم انتهوا بعد الاحتلال الأمريكي إلى لبس ثوب الشركات والمقاولات وصاروا يستغلون عمل الفلاح مقابل منحه نسبة الربع من الأرباح. هاجر بسبب ذلك الكثير من الفلاحين للعيش على أطراف المدن، تراجعت فيها مكانتهم الاجتماعية، وصاروا يبحثون عن أعمال لا تنسجم مع طبيعتهم الفلاحية. ينبغي الإشارة إلى انه على الرغم من تشابه الخصال بين "الاقطاع الجديد" الذي تمثله البرجوازية الطفيلية وبين الاقطاع القديم في التزمت والركود وحب السيطرة وتكديس الأموال والتمسك بالماضي وشخوصه، إلاّ انه لم يأتِ أحدهما من بطن الآخر، أو نتيجة صراع معه، فلقد مرت عقود من التغييرات القسرية التي عبثت بالمجتمع وشوهت بناه الطبقية، ثم انتهت باحتلال أمريكي أكمل على الجميع. والحق يقال انه على الرغم من هذه المشتركات بينهما إلاّ ان الاقطاع القديم، خاصة الملاّك المدني، ساهم من موقعه بالاقتصاد والإنتاج الزراعي من دون ان يشكل خطرا مباشرا على الدولة، كما فعل الاقطاع الجديد المشوه الذي تمثله البرجوازية الطفيلية في تدمير الاقتصاد الوطني. وحتى لا نظلم البرجوازية الطفيلية فإن لها نيات طيبة في إقامة العبادات والشعائر وتوطيد العلاقة مع المؤسسة الدينية وتنفيذ المشاريع التي تضمن استمرار تلك العلاقة، وفي مقارنة سريعة بين المشاريع التي تنفذها البرجوازية الطفيلية بمدينتي كربلاء والنجف وبين تلك التي تُنفذ بمدينتي الديوانية والسماوة ستتبين لنا طبيعة المشروع الحالي بالعراق.

إنّ ما حدث للمجتمع العراقي في نصف قرن أنتج تشوهات طبقية بدت اشبه بصفعة لمفاهيمنا الكلاسيكية التي ترى المقابل لوجود الاقطاع في الريف هو وجود الطبقة الوسطى بالمدينة، ففي العراق اليوم لا هذه ولا تلك. المراجع الكلاسيكية ترى أن نمو الطبقة الوسطى يرتبط على الدوام بنمو المدينة، حتى قيل ان الطبقة الوسطى ابنة المدينة. وترى أيضا أن تحسن أوضاع المدينة الاقتصادية والثقافية يسمح بانضمام اعداد جديدة لصفوف الطبقة الوسطى من الأغنياء والنخب وصغار البرجوازيين الطموحين، ولكن المدينة العراقية اليوم توسعت بغياب الطبقة الوسطى، توسعت من دون نمو واضح في الخدمات والطاقة والبنى التحتية. فلقد أدى ضعف القطاع الخاص وغياب الاستثمارات الأجنبية إلى تركيز البرجوازية الطفيلية على الأعمال سريعة الربح، خاصة الاستيراد والعقارات، أكثر من تركيزها على المشاريع الاستراتيجية. ومع استمرار نزعة استملاك العقارات على حساب المشاريع الاستراتيجية، على حساب الفجوة بين الأغنياء والفقراء، على حساب الحدائق والبساتين وضفاف الأنهر، أدى ذلك إلى استملاك اغلب العقارات المتوفرة، وتحويلها إلى كيانات اسمنتية مشوهة لا روح فيها. من جهة أخرى فإن هجرة فقراء الريف للمدينة، والنسب العالية للولادات بينهم، هو الآخر سبب إضافي في بطء نمو المدينة، سبب في تشوهها وتعميق الفوارق الطبقية بين شرائحها الاجتماعية، فمن غير المرجح في مثل هذه الظروف الصعبة ان يستطيع سكان العشوائيات تعليم أبنائهم وضمان مستقبلهم. فأحياء الطين والصفيح على أطراف المدن غالبا ما تكون من دون مدارس او خدمات، شوارعها ترابية ومقاهيها تعج بالعاطلين وبالعمال المؤقتين الذين تركوا الزراعة والرعي ونزلوا يبحثون عن أية مهنة تسد رمق العيش، عانوا منها أسوء مما عانى الفلاح من الاقطاعي. من المؤلم القول هناك الكثير مما تكرهه في المدينة العراقية اليوم، ليس فقط غياب الخضرة وانتشار اللون الرصاصي، ليس فقط هجرة الريف للمدينة... بل هجرة ابناء المدن إلى تركيا، الأردن، مصر وأوربا... بعد ان رأوا ان مدنهم لم تعد تشبههم، لم تعد تشبه نفسها. اما الذين بقوا في مدنهم من النخب والشرائح المتعلمة والشخصيات المؤثرة فقد عاشوا حضريين مهمشين يتمتعون بسمعة طيبة.

نحن ندرك بأن هناك مَنْ هو أكثر كفاءة منّا بالحديث عن التشوهات الحاصلة بالمجتمع العراقي، وندرك أيضا بأن ما يحدث من غلق للمصانع وتنفير للنخب وتهريب لثروة البلد يجعلنا كمواطنين قادرين على ابداء الرأي فيه. ففتح أبواب الاستيراد غير المبرمج من دون تهيئة مؤسسات على أرضية اقتصادية خبيرة لا يحتاج إلى ناظور لرؤية تدمير المهن وتهميش الصناعة الوطنية وتهريب ثروة البلد. فقبل دخول الاحتلال كانت الأسواق المحلية، والمستوى الاقتصادي المتواضع للمجتمع، قد وفرت الاستقرار للحرفيين وأصحاب المهن وعمال النقل وغيرهم. صاحب ذلك تعايش بين المهن ونسج علاقات اجتماعية وتكافلية بين اصحابها، كل ذلك هزّه بعنف الاستيراد المنفلت، وألقى بالمهن وبتقاليد المجتمع إلى النسيان. بالحقيقة لا توجد لدينا أرقام رسمية عن اغلاق كم من المصانع والورش بسبب الاستيراد المنفلت، وعن تغييب كم من الكفاءات والخبرات، وعن تراجع كم من اعداد العمالة الماهرة. ولكن توجد احصائيات دولية عن ظهور (36) ملياردير و(16) ألف مليونير في العراق، من بينهم بائع الطحين في سوق الشورجة "علي غلام" الذي دخل مزاد العملة والاستيراد ثم تحوّل إلى ملياردير يملك أربعة مصارف، وهو الآن يعيش بلندن في منزل متواضع تبلغ كلفته فقط (40) مليون دولار.

***

نصير عواد

 

تعقيبا على مقال الأستاذ عبدالجبار نوري: تأملات فكرية في صحيفة المثقف ليوم الخميس 12/9 والمتضمن دور العمل في الفكر الإنساني باعتباره (جوهرة الوجود الإنساني) اعددت هذا المقال الذي كتبه (انجلز) عام 1876 حول دور العمل في التطور البيلوجي.

فردريك انجلز (1820 - 1895) علم من أعلام الفكر الإنساني، صديق كارل ماركس ومموله وشريكه في كتابة البيان الشيوعي عام ١٨٤٨ وهو ثالث ثلاثة (ماركس - انجلز - لينين) كتب عام ١٨٧٦ بحثا علميا بعنوان (دور العمل في تحول القرد إلى إنسان (وقامت (دار التقدم في موسكو بترجمته إلى اللغة العربية وهذا البحث عبارة عن كتيب صغير من الحجم المتوسط يتكون

من (۲۲) صفحة وفيما يلي اقتباس موجز وبتصرف أحيانا - من هذا البحث الرائع. يستهل انجلز بحثه بوصف العمل كما يصفه علماء الاقتصاد السياسي بأنه مصدر ل ثروة، والمعروف إن العمل هو احد عناصر الإنتاج التي هي الأرض ورأس المال والتنظيم ومنها العمل، لقد استند انجلز في بحثه هذا على نظرية التطور والارتقاء التي جاء بها دارون)، فيذكر انه قبل عدة آلاف من السنين عاشت أنواع من القردة أشبه ما تكون بالإنسان وهي حسب وصف دارون كان الشعر يكسو جلدها ولها لحى وآذانها مقرنه، وكانت تعيش قطعانا" على الأشجار وبتأثير من نمط حياتها الذي يتطلب أن تقوم الأيدي عند التسلق بوظائف غير وظائف الأرجل لذلك أخذت هذه القرود تفقد عادة الاعتماد على أيديها للمشي على الأرض واتخذت أكثر فأكثر مشية عمودية، وهكذا تمت الخطوة الحاسمة للانتقال من القرد إلى الإنسان. ويرى انجلز إن الأهم بكثير من هذا تطور اليد عند هذا القرد عن باقي الجهاز العضوي بسبب من ذلك هو العمل وقد ساعد تطور اليد على السيطرة على الطبيعة حيث تستعمل اليد عند التسلق على غير ما تستعمل الرجل وهي تستعمل للقطف ومسك الغذاء وبعض القرود تستعمل اليد لبناء الأوكار في الأشجار كما تستعمل لمسك القضبان للدفاع عن النفس، وهكذا فإن اليد ليست أداة عمل وحسب إنما هي أيضا" كانت نتاج العمل أما المسألة الأخرى التي بحثها انجلز فهو النطق ويرى فيه أنه يرتبط ارتباطا وثيقا بالعمل الذي وسع أفق الإنسان لدى كل خطوة إلى الأمام وقد أسهم العمل في تمتين الصلات بين أعضاء المجتمع البدائي من خلال النشاطات المشتركة فظهرت الحاجة إلى أن يقول لأحدهم شيئا" ما، فخلقت الحاجة لنفسها عضوا وبفضل التلحين تحولت حنجرة القرد ببطء وتعلمت أعضاء الفم شيئا فشيئا أن تلفظ أصواتا واضحة واحدا بعد آخر، تعلمت أن تنطق. وهكذا كان العمل أولا" والنطق ثانيا هما الحافزان الأساسيان اللذان تحول بتأثيرهما دماغ القرد شيئا فشيئا" إلى دماغ إنساني، مع العلم أن دماغ الإنسان رغم كل الشبه، يتجاوز دماغ القرد

كثيرا من حيث الحجم والكمال.

ويستطرد انجلز موضحا كيف تحولت هذه المجتمعات البدائية البسيطة إلى مجتمع إنساني له خصائصه الاجتماعية قائلا: لقد انقضت مئات آلالاف من السنين قبل أن يخرج الإنسان من عصبة القرود إلى مجتمع إنساني ويركز هنا على نوعية الغذاء الذي يتناوله الحيوان مما يسميه التصرف الافتراسي (والذي يضطلع بدور هام في تحول الأجناس التدريجي لأن دم الحيوان يكتسب تركيبا" كيماويا" آخر وبذلك أسهم هذا التصرف الافتراسي بقسط كبير في تحول أجدادنا إلى بشر خاصة لدى أجناس من القرود يتفوق على جميع الأجناس الأخرى من حيث الذكاء وقدرة التكيف حيث تم الانتقال من التغذية النباتية بعد ذلك إلى التغذية اللحمية وهي نقطة هامة جديدة نحو التحول إلى إنسان حيث يوفر اللحم المزيد من الطاقة ومزيدا من القوة الجسدية ولكن التغيير الأهم والجوهري إنما كان تأثير التغذية اللحمية في الدماغ إذ أخذ الدماغ يتلقى المواد الضرورية لتغذيته وتطوره بمقادير أوفر مما مضى من جيل إلى جيل، وبعبارة أخرى فإن الإنسان لم يصبح إنسانا" دون التغذية اللحمية ولقد أسهمت التغذية اللحمية عن خطوتين حاسمتين إلى الأمام: استعمال النار وتدجين الحيوانات.

ينقلنا انجلز بعد ذلك إلى نقطة حساسة أخرى وذات أهمية كبيرة ألا وهي التنسيق بين عمل اليد والدماغ وأعضاء النطق لا عند كل فرد فقط بل في المجتمع أيضا حين تعلم الإنسان الزراعة وعرف الإنسان الحياكة والتعدين وصنع الفخار والملاحة وتحولت القرى إلى مدن والقبائل إلى أمم وظهر الفن إلى جانب الصناعات الحرفية وتطور انعكاس الحياة الإنسانية الغريب المدهش في دماغ الإنسان أي الدين وبسبب تطور الدماغ ونشاطه تحت سرعة تطور الحضارة، وهكذا نشأ مع الزمن هذا المفهوم المثالي عن العالم القديم والذي لا يزال سائدا حتى وفر علماء الطبيعة نزعة مادية من مدرسة دارون. لقد أصاب انجلز كبد الحقيقة مستفيدا من نظرية التطور حين قال: إن تاريخ تطور الجنين الإنساني في رحم أمه ليس سوى تكرار موجز لتاريخ التطور الجسدي عند أجدادنا الحيوانيين طوال ملايين السنين ابتداء من الدودة، كذلك فان تطور الطفل الفكري هو تكرار أوجز وأكثف للتطور الفكري عند هؤلاء الأجداد عند الآخرين منهم على الأقل.

***

اعداد: غريب دوحي

 

تعاني اللغة العربية في الدول الناهضة من غربة قاتلة، خاصة في دول الخليج العربي التي حققت انفتاحاً غير مسبوق على الاقتصاد والثقافة العالمية، وقد تحققت بالفعل خطوات غير مسبوقة في التنمية والاقتصاد، ولكن كانت العربية هي الخاسر الأكبر، حيث باتت اللغة الإنكليزية هي لغة الاقتصاد والسياحة والتعليم، وعلى الرغم من أن عدد الناطقين بالعربية يقارب نصف مليار إنسان، إضافة إلى مليار مسلم آخر يعرفون سوراً من القرآن بالعربية، ولكن لا زالت العربية تتراجع في حصونها، مع حضور طاغ للغات الأجنبية.

ولكن هذا الواقع المؤلم لغياب اللغة العربية في المساهمة الحضارية يقابله جانب آخر يدعو للتفاؤل، وهو ما قصدت هذه الدراسة إلى نشـره والتعريف به، وهو جهود أولئك الباحثين والمحققين من مختلف الجنسيات الذين تعلموا العربية وأتقنوها وآمنوا بها لغة للعلم والمعرفة، ونشـروا أبحاثهم باللغة العربية، وفيهم أكاديميون أوربيون وأمريكيون وصينيون وآسيويون وافارقة، وذلك في ظلال الجامعات المهتمة بالدراسات الإنسانية والتاريخية واللغوية، وقد استطاعوا أن ينصبوا جسوراً مهمة من التواصل الحضاري بين العرب والعالم.

وقد اخترنا إطلاق اسم المستعربين عليهم لأنهم يختلفون عن ظاهرة الاستشراق التي ظهرت في القرون السابقة بهدف استكشاف الشرق وكانت تهتم بالعربية والفارسية والهندية وغيرها من اللغات، وكانوا معنيين من جانب آخر بالحوار الإسلامي الغربي، فيما تمثل ظاهرة المستعربين جانباً آخر من الحوار الحضاري يركز على اللغة العربية تحديداً ولا يرتبط بأي مشـروعات سياسية أو دينية ولا يمثل الإرادة السياسية للدول الغربية بقدر ما يمثل إرادات المؤسسات العلمية والأكاديمية فيها.

وسنقدم في هذه الدراسة طرفاً من أهم هؤلاء الباحثين وذلك في سياق ما نقوم به في فريق حماية اللغة العربية لرصد عطاءاتهم وجهودهم واستثمار جسور التواصل التي نصبوها لجَسْـر ما بين الحضارة العربية والحضارات العالمية.

وعلينا الاعتراف أولاً بأن الروح المتوثبة التي دفعت أعلام الاستشـراق الأول للمغامرة والاكتشاف وبالتالي لتعلم العربية وإتقانها لم تعد متوفرة، فقد كان الاستشـراق هدفاً سياسياً وعسكرياً في بعض الأحيان إلى جانب كونه هدفاً ثقافياً، ويمكن القول إن تطور القانون الدولي ونظم الأمم المتحدة قد أفرغ الاستشـراق السياسي من مضمونه، وباتت السفارات تقوم بهذا الدور بشكل أكثر منهجية وقانونية، وانحسر الاستشـراق إلى رتبة النشاط الثقافي والمعرفي، وبذلك فإن موارده التي كانت تتوفر له في الماضي انكفأت إلى حد بعيد، وبات الاستشـراق يتحمل أعباء نفسه ويستفيد من المبالغ المرصودة للنشاط العلمي والبحثي وهي دون شك أقل بكثير مما ترصده الدول عادة لنشاطها السياسي والاستخباراتي والعسكري.

ومع ذلك فأرجو ان لا يفهم من هذا الكلام أنني أفهم الاستشـراق على أنه محض مؤامرة على شعوب الشـرق، بل هو في الواقع نشاط علمي ومعرفي، ولكن من الطبيعي أن تستخدمه الدول ليقوم بما تقوم به السفارات اليوم، وليس ذلك بالضـرورة عدواناً على الشعوب أو مكراً بها ، بقدر ما هو عملية تخادم بين البعثات العلمية أو التبشيرية وبين الحاجات الوطنية للدول التي ترسلهم.

ولكن النقطة التي أود التركيز عليها هي أن الاستشـراق اليوم أو الاستعراب كما يسميه المستشـرقون الإسبان   هو عمل نبيل وهو أكثر صلة بالمعرفة والعلم وأقل تهمة وريبة من الاستشراق القديم.

ومن المناسب أن نشير هنا إلى عدد من المجلات الأكاديمية والبحثية التي تنشـر بالعربية لمؤلفين غير عرب، وتوفر لهم فرصة إظهار إبداعهم وثقافتهم باللغة العربية. وكثير من هذه الهيئات تعمل في إطار المعاهد الدبلوماسية للبلاد العربية أو الجامعات التي تضم كليات متخصصة بالاستشـراق وحضارات الشرق.

ومن أفضل المنصات المتاحة لتدوين أبحاث المستعربين مجلة الاستعراب الآسيوي التي يصدرها مركز البحوث والتواصل المعرفي في المملكة العربية السعودية ، وهي مجلة نصف سنوية محكمة يرأس تحريرها يحيى جنيد فيما يرأس الهيئة الاستشارية للمجلة الدكتور تشو ويه لي، وتهتم بنشر البحوث الخاصة عن الاستعراب لباحثين آسيويين، وقد بدات بالصدور عام 2018م.

كما يصدر المركز أيضاً مجلة مكاشفات وهي مجلة تعنى بالعلاقات الدولية وتنشر باستمرار بحوثاً علمية لكتاب من الصين واليابان وكوريا وغيرها باللغة العربية، وهي تصدر بشكل فصلي باستمرار منذ 2019

ومن أبرز المحررين فيها أنج سنج هو مدير معهد الشرق الأوسط في جامعة سنغافوره الوطنية وآندي هاديانتو من أندنوسيا وقد نشر له مركز الملك عبد الله لخدمة اللغة العربية في السعودية كتاب دليل مؤسسات اللغة العربية في إندونيسيا، وتشي مينغ  وليو شين لو  وكذلك تشين جي من الصين أيضاً ونامي تسوجي غامي من اليابان، وكاكاجان جان بيكوف من تركمانستان.

ونشير أيضاً إلى مجلة محكمة يصدرها المركز الإسلامي للدراسات الاستراتيجية في العراق بعنوان دراسات استشـراقية وهي تتناول بالبحث والتحليل دراسة أعمال المستشرقين والمستعربين، ويحرر فيها نخبة من المتخصصين بانتشار العربية في العالم.

وفي الإمارات قام فريق حماية اللغة العربية بإطلاق مجموعة خاصة على وسائل التواصل الاحتماعي للتواصل مع المستعربين ورصد نشاطاتهم، وتضم نحو خمسين كاتباً غير عربي نشـروا أبحاثهم بالعربية، كما خصصت العربي الجديد محوراً خاصاً بعنوان أصدقاء لغتنا باتت ترصد فيه أبرز النساء والرجال الذين اتقنوا اللغة العربية وكتبوا بها.

وفيما يلي أعرض نماذج من أعلام العربية في بلاد غير عربية، وهي محاولة للتعرف إلى جهود مهمة في النشر العربي خارج حدود البلاد العربية.

جورج غريغوري  George Grigore

ترأس جورج غريغوري معهد الدراسات العربية في جامعة بخارست، ثم عمل فيه كعضو أساسي، وهو معروف على نطاق واسع في أوروبا كواحد من أبرز الأكاديميين الذين أتقنوا العربية إتقاناً تاماً وعكفوا على ترجمة الأعمال العربية إلى الرومانية والأعمال الرومانية إلى العربية، ومن أعماله:

  • ترجمة القرآن الكريم إلى الرومانية Coranul (بوخارست - 2000)
  • الغزالي، مشكاة الأنوار، ترجمة إلى اللغة الرومانية (بوخارست – 2001)
  • ابن طفيل، حي بن يقظان ترجمة إلى الرومانية (بوخارست – 2001)
  • ترجمة كتاب ابن رشد، فصل المقال إلى الرومانية، (بوخارست – 2001)
  • بديع الزمان النورسي، كلمات (Cuvinte)، ترجمة إلى اللغة الرومانية: استانبول 2002
  • ترجمة كتاب ابن عربي، إنشاء الدوائر(Geneza cercurilor)، ترجمة إلى اللغة الرومانية: جورج غريغوري (بوخارست - 2003)
  • ترجمة كتاب نهج البلاغة 2008

هارتموت فاندريتش     Hartmut Fähndrich

1944) هو عالم ومترجم ألماني، متخصص في ترجمة الأدب العربي إلى اللغة الألمانية.

تم تعيينه محرراً لسلسلة الأدب العربي عن دار نشر LENOS ومقرها بازل، سويسرا،  وقد ترجم أكثر من 70 عنوانًا من الأدب العربي المعاصر إلى الألمانية. حصل 1972 على دكتوراه في الدراسات الإسلامية (UCLA) [في اختصاص الأدب العربي الكلاسيكي

وقد قدم فاندرتش للمكتبة الألمانية عدداً كبيراً من روائع الأدب العربي، وترجمات متميزة لأعمال نجيب محفوظ وزكريا تامر وإبراهيم الكوني وغسان كنفاني وإميل حبيبي وعلاء الأسواني.

وقد تم تكريم هارتموت عبر عدد من الهيئات العربية الكبرى، ومنها الجائزة الأدبية من جامعة الدول العربية لترجمة الأدب العربي، ووسام التكريم من الملك عبد الله بن عبد العزيز  للترجمة، وكذلك على جائزة حمد بن خليف للترجمة في قطر.

المستشرقة الألمانية آنا ماري (Annemarie Schimmel)

أشهر الباحثين الألمان اختصاصاً وشغفاً باللغة العربية، وقد حصلت على الدكتوراه مرتين في اختصاصات تصل بالأدب العربي وتاريخه، والشوق الصوفي، وقد ترجمت مقدمة ابن خلدون للألمانية كما ترجمت أعمالاً كثيرة، وقد ترجمت آنا ماري شميل عدداً من الأعمال العربية إلى اللغة الألمانية، وعملت أستاذة للعلوم العربية ف يكلية الإلهيات في أنقرة، ثم انتقلت في 1967 إلى جامعة هارفارد في أمريكا لشغل منصب كرسي الدراسات الهندو إسلامية، وقد حصلت على عدد من الجوائز الدولية، وقد توفيت آن ماري شميل عام 2003

د. جونتر أورت (Dr. Günther Orth)

قام جونتر بترجمة كثير من الآداب العربية المعاصرة إلى الألمانية كأعمال محمود درويش، وأدونيس، وعباس بيضون، وغيرهم. كما شارك كباحث في مشروع موسوعة حول الشعر الفلسطيني في جامعة برلين .

ساندرا هتزل (Sandra Hetzel)

وهي مترجمة أدبية وباحثة تتمركز على الأدب العربي المعاصر. فقامت بترجمة الرواية العربية والقصة القصيرة ونقلت أيضا الشعر العربي لرشا عباس ، كاظم خنجر، عارف حمزة، عبود سعيد. وهي ترجمت أكثر من عشرين مسرحية إلى الألمانية، ثم نشرت ترجمات متتالية لأدباء سوريين من الذين شردتهم الحرب ولجؤوا إلى أوروبا.

تشو ويه لي

إمام العربية في الصين، إيمانه عظيم بقوة اللغة العربية وقدرتها على حمل المعرفة والإبداع فيها، تلامذته باتوا بالمئات في الجامعات الصينية، رئيس هيئة التحرير في مجلة الاستعراب الآسيوي التي تصدر من السعودية، وهو عضو في مركز دراسات الشرق الأوسط التاربع لجامعة شنغهاي بالصين

ومن أعماله بالعربية: الحضارة الإسلامية والعالم وقد نشـرتها مجلة الاستعراب الآسيوي، وهي دراسة تتناول بالتفصيل الواقع الحضاري للعالم الإسلامي وقوة الحضارة العربية والإسلامية في التاريخ، وتركز بشكل خاص على نجاح الحضارة الإسلامية في مواجهة الغزو المغولي الباطش وتحويله إلى شريك في الحضارة الإسلامية في الهند وآسيا الوسطى.

لاريسا بندر  (Larissa Bender)

أتقنت الصحفية الألمانية لاريسا بندر اللغة العربية وقامت بتدريسها في عدة معاهد بألمانيا، وهي تهتم بالقضايا السورية بشكل خاص، وقد نجحت في نقل عدد من أهم الروايات العربية إلى الألمانية ومنها رواية "عزازيل" للروائي المصري الشهير يوسف زيدان، وسلسلة "مدن الملح" للروائي عبد الرحمن منيف، وترجمت رواية "يوميات الثورة السورية" لسمر يزبك من سوريا، و"مطر حزيران" لجبور الدويهي من لبنان.

أندي هاديانتو  Hadianto, Andy

الأستاذ في جامعة جاكرتا الحكومية، وهو عضو الهيئة الاستشارية في مجلة الاستعراب الآسيوي، وقد أصدر عداً من الأعمال باللغة العربية منها دليل مؤسسات اللغة العربية في أندنوسيا

ماهاما صاري يورو

وهو مفكر تايلاندي، مشغول بنشر العربية في فطاني وهي المملكة الإسلامية التاريخية في تايلاند، وله عدد من الدراسات بالعربية منها: أهمية اللغة العربية في نشر الإسلام في فطاني جنوب تايلاند.

هالا شي يويه

وهي أستاذة في كلية اللغة العربية في جامعة الدراسات الدولية بشنغهاي، وقد أصدرت عدداً من ألأبحاث بالعربية، منها: صورة العرب في الفيلم الهوليوودي، وفيه ركز ت على واقع الإعلام الهوليودي في استهداف العرب وتشويههم حتى قبل أحداث 11 من أيلول السوداء، كما نشرت بالعربية أيضاً دراسة علمية بعنوان: الإدارة العاطفية أثناء الوباء

شي يويه ون

عمل شي يويه ون مستشاراً في السفارة الصينية بمصر لمدة 27 عاماً، وقد أتقن العربية إتقاناً تاماً، وبات يكتب في الصحف المصرية وينظم الشعر بالعربية، وأسهم في جهود كثيرة لإحياء ثقافة طريق الحرير كرابط حضاري وثقافي بين العرب والصين، وأسهم في إنشاء متحف الثقافة الصينية في القرية الفرعونية بالقاهرة.

ياكو هامين أنتيلا Jaakko Hameen Anttila

يعتبر البروفسور ياكو هامنين تلا أحد أهم الشخصيات العلمية في فنلدندا التي تخثثت في الدراسات العربية، وقد عمل أستاذاً في جامعة هلسنكي كما تولى رئاسة معد الشرق الأوسط في الجامعة، وقد نجح في إصدار ترجمة كاملة للقرآن الكريم من العربية إلى الفنلندية.

ومن كتبه المطبوعة بالعربية: الشرق مهد الغرب، بحرنا المشترك، وبالفنلندية دليل الإسلام الجديد، Uusi islamin käsikirja

زار هامين كثيراً من العواصم العربية وألقى محاضرات في جامعات سورية ومصرية، وقد توفي مطلع 2024 عن واحد وستين عاماً

ريسا توكوناغا

الدكتورة ريسا باحثة من اليابان مفعمة بحب العربية، وقد اختارت لنفسها اسم بلقيس، وعكفت في حياتها على دراسة الرقم والفنون العربية القديمة، وأصدرت عدداً من الكتب بالعربية تتحدث فيها عن الجسر الحضاري بين اليابان والعالم العربي، كما كتبت بعمق حول الأديان قبل الإسلام وعلاقة الإسلام بالديانات الأخرى.

خوسيه ميغل بويرتا

وهو باحث إسباني متخصص بالتراث العربي من مواليد غرناطة وقد حصل على الدكتوراه باللغة العربية بعنوان: مفاهيم الجمال والفن والإدراك البصري في الفكر الأندلسي.

ومن أهم كتبه التي نشـرها باللغة العربية: "البنية الطوباوية لقصور الحمراء" وتاريخ الفن الجمالي عند العرب-الأندلس والجمالية الكلاسيكية العربية" ومغامرة القلم- تاريخ الخط العربي وفنانيه وأساليبه" (عام 2007)، رواية "فقير في بلاط الحمراء".

وقد تعمدنا أن تكون الأمثلة من الدول غير الإسلامية، حيث يكون تعلم العربية وإتقانها تكليفاً قاسياً وجهداً مميزاً، ولو أردنا أن نسوق الأمثلة من العالم الإسلامي على إتقان العربية فنحن أمام ألوف الباحثين والأدباء والكتاب في الهند وباكستان وأندنوسيا وماليزيا وتركيا وإيران ونيجيريا، حيث يعيش ثلاثة أرباع المسلمين خارج الوطن العربي، ويكون تعلم العربية عبادة وطاعة وصلاة يؤديها كل مسلم.

أرجو أن يكون هذا المقال حافزاً للدول العربية لتنظيم رابطة عالمية للناطقين بالعربية على غرار كومنولث عربي على مستوى الدول الصديقة للعربية وعلى مستوى الأفراد الناطقين بالعربية، ولا أشك أن تعزيز حضور الناطقين بالعربية كجسور ثقافة ومعرفة يعتبر من أكثر وسائل القوى الناعمة تأثيراً وفعالية، وسيشكل بكل تأكيد خطوة متقدمة في إحياء الدور العربي في الثقافة العالمية وتعزيز الإخاء الإنساني.

***

د. محمد حبش

التجربة اليابانية

اليابان، المعروفة بتنظيمها الاجتماعي وثقافتها الغنية، تعد واحدة من اكبر الاقتصادات في العالم. بعد الحرب العالمية الثانية، شهدت اليابان نهضة اقتصادية هائلة، حيث تحولت من بلد مدمر الى قوة اقتصادية عالمية. هذا التقدم الاقتصادي كان مدفوعا بالتصنيع السريع والابتكار التكنولوجي والاستثمار في البنية التحتية.

التعليم كان ولا يزال حجر الزاوية في هذا التقدم. النظام التعليمي الياباني يتميز بمعاييره الاكاديمية العالية، التركيز على الانضباط والاخلاق والاهتمام بالتعليم الشامل الذي يشمل الانشطة اللامنهجية. هذه العوامل مجتمعة ساهمت في اعداد قوة عاملة ماهرة ومؤهلة، قادرة على قيادة الابتكار والنمو الاقتصادي.

علاوة على ذلك، تستثمر اليابان بشكل كبير في البحث والتطوير، مما يعزز من قدراتها التكنولوجية والاقتصادية. التعليم في اليابان ليس فقط وسيلة لاكتساب المعرفة، بل هو ايضا اداة لتعزيز القيم الاجتماعية والاخلاقية، مما يساهم في بناء مجتمع متماسك ومنتج.

هذه العلاقة الوثيقة بين التعليم والتقدم الاقتصادي تجعل من اليابان نموذجا يحتذى به في كيفية استخدام التعليم كوسيلة لتحقيق التنمية المستدامة والنمو الاقتصادي، وعليه من الضروري علينا في الدول العربية تعلمه.

ادناه اهم وابرز السمات التي تجعل نظام التعليم الياباني فريدا ومتميزا على مستوى العالم.

الهيكل والمدة: 

نظام التعليم الياباني منظم بدقة لضمان رحلة تعليمية شاملة ومتوازنة للطلاب. يبدا التعليم بالمدرسة الابتدائية التي تستمر لمدة ست سنوات، حيث يتعلم الاطفال المواد الاساسية مثل اللغة اليابانية والرياضيات والعلوم، بالاضافة الى التعليم الاخلاقي والانشطة التي تعزز المهارات الاجتماعية. بعد ذلك، ينتقل الطلاب الى المدرسة الاعدادية لمدة ثلاث سنوات، حيث يتعمقون في المواد الدراسية ويبداون في التحضير لامتحانات القبول في المدارس الثانوية. في المدرسة الثانوية، التي تستمر ايضا لمدة ثلاث سنوات، يتم اعداد الطلاب للتعليم العالي او سوق العمل من خلال مجموعة متنوعة من المواضيع والانشطة اللامنهجية. التعليم الالزامي في اليابان يستمر لمدة تسع سنوات، مما يضمن حصول جميع الاطفال على تعليم اساسي مجاني. الانشطة اللامنهجية مثل الاندية الرياضية والثقافية تلعب دورا كبيرا في حياة الطلاب، مما يعمق الروابط المجتمعية والشعور بالمسؤلية. النظام التعليمي الياباني يركز على التطوير الاكاديمي والشخصي، لغرض اعداد افراد متوازنين ومستعدين لمواجهة تحديات المستقبل.

المعايير الاكاديمية العالية:

يتميز الطلاب اليابانيون بأدائهم الاستثنائي في التقييمات الدولية، خاصة في العلوم والرياضيات. في تقييم  PISA لعام 2022، حصل الطلاب اليابانيون البالغون من العمر 15 عاما على متوسط 536 نقطة في الرياضيات و547 نقطة في العلوم، وهو اعلى بكثير من متوسط مجموعة الدول الغربية. في الرياضيات، تم تصنيف 23% من الطلاب اليابانيين كاداء عالي، حيث حققوا المستوى 5 او 6، مما يظهر مهاراتهم التحليلية المتقدمة. في العلوم، ويعكس الاداء العالي فهمهم القوي للمفاهيم العلمية وقدرتهم على تطبيق هذه المعرفة في المواقف العملية. تساهم عدة عوامل في هذه المعايير الاكاديمية العالية، منها المنهج الدراسي الصارم والمعلمون المخلصون والتركيز الثقافي على التعليم والدعم اللامنهجي. المنهج الياباني شامل وصعب، مما يضمن ان يطور الطلاب فهما عميقا للمواد الاساسية. المعلمون اليابانيون يحظون باحترام كبير ويخضعون لتدريب صارم، وهم ملتزمون بنجاح طلابهم.

التعليم ذو قيمة عالية في المجتمع الياباني، وهناك تركيز ثقافي قوي على العمل الجاد والانضباط والمثابرة. يحضر العديد من الطلاب مدارس الجوكو (مدارس التقوية) بعد ساعات الدراسة العادية لتعزيز فهمهم للمواد والاستعداد للامتحانات. المعايير الاكاديمية العالية في اليابان لا تعد الطلاب فقط للنجاح في التعليم العالي، بل تزودهم ايضا بالمهارات اللازمة للنجاح في اقتصاد عالمي تنافسي. كما ان الاداء القوي للطلاب اليابانيين في العلوم والرياضيات يعزز الابتكار والتقدم التكنولوجي، مما يساهم في النمو الاقتصادي والتنافسية العالمية للبلاد.

الانضباط والاخلاق:

 في اليابان، يولي نظام التعليم اهمية كبيرة للانضباط والاحترام والتعليم الاخلاقي. الطلاب يشاركون في تنظيف القاعات الدراسية والممرات وساحات المدرسة يوميا، مما يعزز الشعور بالمسؤولية والفخر ببيئتهم. ويعتبر التعليم الاخلاقي جزء رسمي من المنهج الدراسي، حيث يتعلم الطلاب القيم مثل الصدق والاحترام والتعاطف من خلال القصص والمناقشات والانشطة التمثيلية. المعلمون يقودون بالقدوة ويعززون ثقافة المدرسة التي تشجع على النظام والانضباط. الانشطة اللامنهجية، مثل الاندية الرياضية والثقافية، تساعد الطلاب على تطوير مهارات تنظيمية وشعور بالمسؤولية من خلال توليهم ادوارا قيادية. المدارس اليابانية تتفاعل مع المجتمع المحلي، حيث يشارك الطلاب في مشاريع خدمة المجتمع، مما يعزز قيم الانضباط والمسؤولية. هذا التركيز على الانضباط والاخلاق يعد الطلاب ليكونوا افرادا محترمين ومسؤولين واخلاقيين يمكنهم المساهمة بشكل ايجابي في المجتمع.

امتحانات القبول:

تعد امتحانات القبول في اليابان جزءا محوريا من نظام التعليم، حيث تلعب دورا حاسما في تحديد المسارات التعليمية والمهنية للطلاب. امتحانات القبول للمدارس الثانوية تشمل مواد مثل اللغة اليابانية والرياضيات والعلوم والدراسات الاجتماعية والانكليزية، وتكون المنافسة شديدة خاصة للمدارس المرموقة. اما امتحانات القبول الجامعية فهي اكثر تنافسية، وابرزها اختبار المركز الوطني للقبول الجامعي المعروف بـ "الاختبار المركزي". يتطلب القبول في الجامعات المرموقة مثل جامعة طوكيو التفوق في الاختبار المركزي بالاضافة الى امتحانات القبول الخاصة بالجامعة. يستعد الطلاب لهذه الامتحانات من خلال حضور مدارس التقوية (الجوكو)، والمشاركة في الامتحانات التجريبية، وتشكيل مجموعات دراسية. النجاح في هذه الامتحانات يفتح ابوابا للمدارس والجامعات المرموقة، مما يؤدي الى فرص مهنية افضل. ومع ذلك، فان الضغط الشديد لتحقيق اداء جيد يمكن ان يكون مرهقا، مما يبرز الحاجة الى نهج متوازن في التعليم يدعم رفاهية الطلاب.

التوحيد والمساواة:

 في اليابان، تم توحيد المنهج الدراسي على مستوى البلاد لضمان ان جميع الطلاب يتلقون تعليما مشابها بغض النظر عن موقعهم. وزارة التعليم والثقافة والرياضة والعلوم والتكنولوجيا مسؤولة عن وضع وتحديث المنهج الدراسي الوطني بشكل دوري لمواكبة التطورات العلمية والتكنولوجية واحتياجات المجتمع. على سبيل المثال، في عام 2020، تم ادخال تعديلات لتعزيز تعليم البرمجة واللغات الاجنبية في المدارس الابتدائية. يتم تدريس نفس المفاهيم في الرياضيات والعلوم في جميع المدارس اليابانية، مما يضمن تعلم الطلاب الاساسيات بشكل متساو ويسهل انتقالهم بين المدارس دون فقدان اي جزء من المنهج. توحيد المنهج يضمن حصول جميع الطلاب على نفس الفرص التعليمية، مما يقلل الفجوات بين المناطق الحضرية والريفية ويسهل على المعلمين اعداد الدروس وتبادل الموارد التعليمية. هذا التوحيد يساهم في تحقيق نتائج تعليمية متميزة على المستوى الوطني والدولي، حيث يحقق الطلاب اليابانيون اداء عاليا في التقييمات الدولية مثل PISA وTIMSS، مما يعكس جودة التعليم الذي يتلقونه ويعزز الشعور بالانتماء الوطني والوحدة بين الطلاب.

الانشطة اللامنهجية:

 الاندية والانشطة اللامنهجية جزء لا يتجزا من الحياة المدرسية في اليابان، حيث تساعد الطلاب على تطوير مهارات واهتمامات متنوعة خارج المنهج الاكاديمي. تشمل الاندية الرياضية مجموعة متنوعة من الرياضات مثل كرة السلة وكرة القدم والبيسبول والتنس والسباحة والعاب القوى، وتحظى بشعبية كبيرة في المدارس اليابانية. الاندية الثقافية تشمل انشطة مثل الفرق الموسيقية والفنون والحرف اليدوية والمسرح والموسيقى الشعبية، بالاضافة الى اندية تركز على الثقافة اليابانية التقليدية مثل ترتيب الزهور وحفل الشاي والخط الياباني. على سبيل المثال، نادي الكندو يعلم الطلاب تقنيات القتال بالسيف ويعزز الانضباط والتركيز والشجاعة، بينما يوفر نادي المسرح فرصة لتطوير مهارات التمثيل والاخراج والانتاج. في نادي الكمبيوتر، يتعلم الطلاب البرمجة وتطوير الالعاب وتصميم المواقع الالكترونية، مما يساعدهم على اكتساب مهارات تقنية حديثة. تساهم هذه الاندية والانشطة في تطوير شخصية الطلاب بشكل شامل، وتعزز المهارات الاجتماعية والعمل الجماعي، وتساعد في اكتشاف المواهب والاهتمامات الشخصية، وتوفر بيئة داعمة لبناء صداقات قوية وتطوير شعور بالانتماء للمجتمع المدرسي.

معدلات التسرب المنخفضة:

معدل التسرب في اليابان منخفض جدا، حيث تصل نسبة الالتحاق بالتعليم الالزامي والمدارس الثانوية الى ما يقرب من 100%. هذا يعكس التزام اليابان بتوفير تعليم شامل وعالي الجودة لجميع الطلاب. نسبة التسرب في المدارس الثانوية تبلغ حوالي 1.27% فقط، وهي نسبة منخفضة مقارنة بالعديد من الدول الاخرى. تساهم عدة عوامل في هذا النجاح، منها الدعم القوي من الحكومة والمجتمع، والاهتمام الكبير بالتعليم من قبل الاسر اليابانية. توفر المدارس اليابانية بيئة تعليمية داعمة تشمل برامج ارشاد ومساعدة للطلاب الذين يواجهون صعوبات اكاديمية او اجتماعية. يتمتع المعلمون في اليابان بمستوى عال من التدريب والتاهيل، مما يساهم في تقديم تعليم عالي الجودة. تشجع الانشطة اللامنهجية مثل الاندية الرياضية والثقافية الطلاب على تطوير مهاراتهم واهتماماتهم خارج المنهج الاكاديمي، مما يعزز شعورهم بالانتماء للمجتمع المدرسي.

التعليم الخاص:

تلعب المدارس الخاصة دورا كبيرا في النظام التعليمي الياباني، خاصة في مراحل التعليم قبل وبعد الالزامي. في مرحلة التعليم قبل الالزامي، تشمل المدارس الخاصة رياض الاطفال والمدارس التمهيدية التي تقدم برامج تعليمية متقدمة تركز على تطوير المهارات الاجتماعية والاكاديمية للاطفال. في مرحلة التعليم الثانوي، توفر المدارس الخاصة برامج تعليمية متخصصة تهدف الى اعداد الطلاب للامتحانات الجامعية، مثل مدارس “كايو” و"واسيدا" التي تشتهر ببرامجها الاكاديمية القوية. الجامعات الخاصة مثل “جامعة كايو” و"جامعة واسيدا" و"جامعة صوفيا" تلعب دورا مهما في التعليم العالي، حيث تقدم برامج تعليمية متنوعة تشمل العلوم الانسانية والعلوم الطبيعية والهندسة والاعمال. تساهم المدارس الخاصة في تقديم تعليم عالي الجودة بفضل التمويل الخاص الذي يمكنها من توفير بيئة تعليمية متقدمة تشمل مرافق حديثة وبرامج تعليمية متخصصة.

الخلاصة

نظام التعليم الياباني هو نموذج يحتذى به عالميا بفضل خصائصه الفريدة. يبدا الطلاب رحلتهم التعليمية في نظام منظم يتكون من ست سنوات من التعليم الابتدائي، وثلاث سنوات من التعليم الاعدادي، وثلاث سنوات من التعليم الثانوي، مع تسع سنوات من التعليم الالزامي. يتميز الطلاب اليابانيون باداء مذهل في التقييمات الدولية، خاصة في العلوم والرياضيات، مما يعكس المعايير الاكاديمية العالية التي يلتزمون بها.

الانضباط والاحترام جزء لا يتجزا من الحياة المدرسية، حيث يشارك الطلاب في تنظيف قاعات التدريس وساحات المدرسة، مما يعزز الشعور بالمسؤولية والانتماء. امتحانات القبول للمدارس الثانوية والجامعات تنافسية للغاية وتحدد بشكل كبير مستقبل الطلاب التعليمي والمهني. المنهج الدراسي موحد على مستوى البلاد، وبما يضمن حصول جميع الطلاب على تعليم مماثل بغض النظر عن موقعهم.

الانشطة اللامنهجية تلعب دورا حيويا في تطوير مهارات واهتمامات الطلاب خارج المنهج الاكاديمي، مما يجعل الحياة المدرسية تجربة شاملة وممتعة. معدل التسرب منخفض جدا، حيث تصل نسبة الالتحاق بالتعليم الالزامي والمدارس الثانوية الى ما يقرب من 100%. المدارس الخاصة تلعب دورا كبيرا، خاصة في مراحل التعليم قبل وبعد الالزامي، وتوفر برامج تعليمية متقدمة بتمويل خاص.

وعلى الرغم من شهرة النظام التعليمي الياباني بصرامته، إلا انه يشجع على الابتكار والابداع، وهو ما نحتاج إليه في عالمنا العربي المعاصر لتطوير حلول مبتكرة للتحديات التي تواجهنا.

***

ا. د. محمد الربيعي

............................

مقالات سابقة في هذه السلسلة:

1) التجربة البريطانية:

https://almadapaper.net/364910 

2) التجربة الصينية:

  https://almadapaper.net/373065

3) التجربة الكورية:

https://almadapaper.net/374432

4) التجربة السنغافورية:

https://almadapaper.net/375856

5) التجربة الفنلندية:

https://almadapaper.net/376837

من المولد المبارك حتى الانتهاء إلى الرفيق الأعلى عاش، صلوات الله وسلامه عليه، حياته كلها في بعدها الزمني المحدود بزمان ومكان، فكان كاملاً مكملاً في خصاله الشريفة ومناقبه العفيفة.

لم تصف اللغة ولن تستطيع أن تصف أوصافه على التحقيق؛ لأن الكمال لا يوصف بلفظ ولا يحيط به تصوّر محدود، وبخاصّةٍ إذا كان الكامل يجسّد صفة إلهيّة لا وصف لها إلا النور الذي يشملها ويضمّها.

محمدٌ رسول الله، ولكنه مع ذلك هو قبضة النور. محمدٌ المُبلغ رسالة الله للعالمين، هو الرحمة المُهداة من قبل الله إلى خلق الله، ولكنه مع ذلك لولاه لم تُخلق الدنيا من العدم، لولا محمد في البعد الروحي لا البعد الزمني ما خُلقت الدنيا من العدم، وجوده الروحي أسبق من وجود جميع الأنبياء، ومدد الأنبياء وعلومهم ومعارفهم من مدد نوره السابق.

ولمّا أن ولد صلوات الله وسلامه عليه في الفترة الزمنية التي وجدت في زمانها ومكانها، تمثل النور فيه كاملاً فظهرت حقيقته الباطنة في مظهره الكامل، ولكنها مع ذلك لم تكن لتظهر فيه ولا في غيره من إخوانه الأنبياء إلّا لإظهار الحقائق الإلهيّة.

ومع أنه السابق للخلق نوره إلا أن الأنبياء أسبق منه في الوجود غير أنه خاتمهم. خاتم هذا الموكب الخالد، موكب النور الذي تقدّمه وختمه في نفس الحال.

لقد سمّاه القرآن الكريم داعياً إلى الله بإذنه، وسماه سراجاً منيراً، فالدّعوة إلى الله على الإذن خاصّة محمد رسول الله كما كانت خاصّة الأنبياء جميعاً من قبله، فهو يدعو إلى الله بالإذن المخصوص بالرسالة، فهو رسول مبلغ للرسالة مأذونٌ بالدعوة إلى الله.

هذا بعدٌ زمني محدود بزمان ومكان، لكنه في نفس الوقت رحمة للعالمين تتجاوز حدود الزمان والمكان بمدد لا ينقطع ولا يزول، هو مدد النور المحمّديّ.

ومن أجل هذا، سمّاه سراجاً منيراً، ولكن السّراج المنير هذا لا ينصرف إلى البعد الزمني وحده بل يتعدّاه إلى البعد الروحي الذي لا ينقطع بانقطاع فترة النبوّة، فهو الذي منه يشع النور ليملأ الأرض والسّماء، ومنه تكون الهداية يتوخّاها الصُّلحاء، وفي التعلق به يكون الهُدى والكمال والرفعة كما تكون علوم الأولياء.

لم يكن عُرفاء الإسلام بالذين يستقون من مشكاة الأنوار نوراً غير نور النبوة؛ ليمدهم بمدد موصول لم يكن لينقطع ولا ليزول في حين انقطعت النبوة بوفاته على التحقيق، وبقى منها الميراث وهو الأبقى والأدوم يدور في فلك إظهار الحقائق الإلهية حتى يرث الله الأرض ومن عليها.

ولم يكن ميراث النبوة سوى هذا المدد الدائم من فيض فضل نوره صلوات الله وسلامه عليه، سواء كان علماً أو خلقاً أو نوراً أو ولاية وتحقيقاً.

وسمّاه القرآن الكريم (الإمام المبين) إذ أحصى كل شئ فيه، ولم يكن المجيئ سابقاً في الترتيب على المعجزة إلا بفضل تقدّمه سبق النور (قد جاءُكم من الله نورٌ وكتابٌ مبين) فالنور أسبق في الترتيب من المعجزة التي هى الكتاب المبين، إذا كان النور التام الكامل هو محمد رسول الله.

وعلى هذا البعد الروحي جاز للذين عرفوه أن يصلّوا عليه بمطلق الأمر الإلهي، وبمطلق استمراريته في قوله "يصلون" : الفعل المضارع الذي يدل على الاستمرارية، بمثل هذه الصيغة : (اللهم صلّ على سيدنا محمد القطب الكامل والجوهر المكنون وعلى أخيه جبريل المُطوّق بالنور).

الجوهرٌ المكنون نورٌ في نور، ولذلك كان ولا يزال قطباً كاملاً، ومن مدد نوره يستمد الأقطاب أنوارهم إلى يوم الدّين. ومع أن أخيه جبريل مطوقٌ بالنور فإنه لم يتقدّم خشية الاحتراق في حين تقدّم هو فاخترق حُجُب الأنوار كلها، فنورُه كاملٌ من نوره وفي نوره.

ولم يكن تطويق جبريل بالنور كقبضة النور الأزليّة السرمدية، لذلك تأخّر وتقدّمت .. فاللهم صل وسلم وبارك على سيدنا محمد القطب الكامل والجوهر المكنون، وعلى أخيه جبريل المطوّق بالنور.

لا تحتاج الحفاوة بمطلع النور إلى قناعة عقلية، ولكنها تحتاج إلى لطيفة ربّانية ملآنة بالمحبّة لسيد الخلق صلوات الله وسلامه عليه : منقذ البشرية من مهاوي الضلال.

والمحبّة اتّباع : "قُل إنْ كنتم تحبُّون الله فاتّبعوني يُحببكم الله". ولا يجب في كل ما كان محبوباً أن يكون محبوباً لشيء آخر وإلا لدار أو تسلسل، بل لا بدّ أن ينتهي إلى ما يكون محبوباً لذاته، كما كان يقول الفخر الرازي في معالم أصول الدين.

وعليه؛ فالاستقراء يدل على أن معرفة الكامل من حيث هو كامل يوجب محبته (صلوات الله وسلامه عليه) .. فاللّهم صلّ وسلم وبارك على سيدنا محمد النور الذاتي والسرّ السّاري سرُّه في سائر الأسماء والصفات، وعلى آله، عدد كمال الله وكما يليق بكماله.

***

د. مجدي إبراهيم

 

بعد رحلة طويلة من التجارب الذاتية ومحاولات مضنية للتغلب على مشاعر الكره المتسللة إلى النفس في معترك الحياة، يطرح الإنسان على نفسه سؤالًا وجوديًا عميقًا: "أين أنا؟" هذا السؤال لا يتعلق بالمكان الجغرافي الذي يقف فيه الشخص، بل يمتد إلى مستوى أعمق من الإدراك والوعي، إلى موقع الإنسان في علاقته مع نفسه، مع الآخرين، ومع التجارب التي مر بها. إنه تساؤل حول موقعه في هذه الرحلة المعقدة التي لا تخلو من مشاعر متناقضة، من كره وحب، من سلام وصراع.

في الحياة، غالباً ما يجد الإنسان نفسه مضطراً للتعامل مع مشاعر سلبية، كالكره والغضب. هذه المشاعر تنساب إلى النفس بسهولة نتيجة التحديات والخبرات القاسية التي تواجهه. المحاولات الدائمة للتغلب على هذه المشاعر ليست سهلة، بل إنها تشبه معركة مستمرة بين الرغبة في السلام الداخلي وبين الكراهية التي قد تتسلل إلى النفس بفعل الخيبات المتكررة أو العلاقات المؤلمة. وعلى الرغم من أن العقل يميل إلى البحث عن حلول منطقية تفضي إلى السلام، إلا أن النفس أحيانًا تحتاج إلى مساحة للتعبير عن الكره. قد يكره الإنسان نفسه، وقد يكره من عاشوا بقربه لفترة من الزمن، وربما يكون هذا الكره مرحلة لا بد منها قبل أن يصل إلى مرحلة جديدة من النضج والحب.

الكره هنا ليس سوى تعبير عن الألم والإحباط، وهو جزء من التجربة الإنسانية. لا يمكن أن نطلب من النفس تجاوز هذه المشاعر بسرعة، فهي تحتاج إلى وقت لتختمر وتتحول. من هنا، يأتي الإدراك بأن الإنسان يحتاج في بعض الأحيان إلى أن يكره قبل أن يعود إلى حالة من الحب والقبول، سواء لنفسه أو للآخرين. الحب الذي نبحث عنه قد يأتي في النهاية، ولكن أحياناً، لا يصل إلا بعد مرورنا بمراحل من الكره والرفض.

في رحلتنا النفسية، يمكن أن نشبه أنفسنا بخزانات تخزين مليئة بالماء الذي يختلط فيه الزبد. هذا الزبد الطافح يمثل الفوضى والاضطراب الذي يعكر صفو الحياة الداخلية. هذه الفوضى هي نتيجة للتجارب المتراكمة، للإحباطات والخسارات التي يمر بها الإنسان. مثل هذا الزبد، الذي يطفو على سطح الماء ويبدو ظاهريًا أنه يعكر الصفو، إلا أنه ليس إلا طبقة سطحية يمكن أن تختفي مع الوقت إذا ما تم التعامل معها بحكمة ووعي.

يعيش الإنسان في صراع دائم بين العقل والنفس، بين المنطق والعاطفة. العقل يسعى دائماً إلى تحقيق التوازن والسلام، يحاول ترتيب الأمور وتحليلها بموضوعية، في حين أن النفس تعيش في بحر من المشاعر المتناقضة. هذا الصراع الداخلي لا يمكن حله بسهولة، لأنه جزء من طبيعة الإنسان المعقدة. بين هذين الطرفين المتناقضين، تكمن الحكمة التي لا يمكن أن تنمو إلا بمرور الزمن وتراكم التجارب.

الحكمة هنا ليست شيئًا يُكتسب بين ليلة وضحاها، بل هي نتيجة لعملية طويلة من التفكير والمواجهة. على الإنسان أن يتعلم كيف يوازن بين عقله ونفسه، وكيف يتعامل مع مشاعره بوعي وإدراك. أحيانًا، قد يكون حظ الإنسان جيدًا إذا قفزت الفكرة في وقتها المناسب، فتأتيه لحظة الإلهام أو التنوير. لكن أحيانًا أخرى، قد تتأخر هذه اللحظة، وقد يجد نفسه ضحية لصراعاته الداخلية التي تجرفه وتأخذ معه من لا ذنب لهم في هذه المعركة.

في خضم هذه الرحلة، قد يقع الإنسان في فخ الغرور. في لحظات معينة، قد يشعر الإنسان بأنه على حق، بأنه يفهم الأمور بشكل أفضل من الآخرين، وأنه يسير في الطريق الصحيح حتى وإن كان الطريق مملوءًا بالأخطاء. هذا الغرور هو نتيجة لتصورات داخلية قد لا تكون مبنية على أساس صحيح، ولكنه يظهر كوسيلة دفاعية يحاول بها الإنسان تبرير سلوكياته أو مشاعره.

مع مرور الوقت، يتضح للإنسان أن الغرور ليس إلا وهمًا يختبئ خلفه. مع تراكم الخبرات والنضج، يبدأ الإنسان في رؤية الحقيقة بوضوح أكبر. في هذه المرحلة، يتبين الخيط الأبيض من الخيط الأسود، ويبدأ الإنسان في التفريق بين الصواب والخطأ، بين الحب الحقيقي والكراهية المؤقتة، وبين السلام الداخلي والغرور الذي كان يخفي وراءه ضعفه.

  الحب في نهاية المطاف هو ما نسعى إليه جميعًا. الحب هنا ليس مجرد شعور عاطفي، بل هو حالة من السلام الداخلي والقبول للذات وللآخرين. إنه مرحلة نصل إليها بعد أن نمر بمراحل متعددة من الألم والكراهية. هذا الحب لا يمكن أن ينمو إلا بعد أن نتعلم من تجاربنا، وبعد أن نتصالح مع ماضينا.

***

فؤاد الجشي

 

هل يمكن تصور مدى الانحطاطية التي تجعل من فعل رجل فرد بذاته، ليقلبها من اعلى، وبلا مبررات بنيوية، حالا بعد قرون من توالي الولاة ال150 ومن دون اية اشارة الى حضور ذاتي، فضلا عن التشكل المعروف بالبرجوازي، فلا يكون بصفه الا كون البلاد التي حل فيهاكانت كريمه في مجال تاريخي وبنيوي مؤات لاغراضه، ماقد جعله ينجح ظاهرا، وهو القادم اليها من خارجها، يكرر تجربة بلاده الاصل، لولا عنصر وحيد اساس، هو الطواعية المجتمعية البنيوية للحاكم، بما يجعل الحادث المذكور مثالا ونموذجا فريدا على التشكلية البرانيه من اعلى غير المعلومه، ولا المدركة قبلا، رضوخا لاحكام زمن بعينه، وما يشيعه مفهوما قاهرا متغلبا على مستوى المعمورة، فاذا بمصر تتحول فجاة الى جزء من المنظومة الالية البرجوازية، واذا بها تنسى الانتماء العثماني لتصير توهما وافتراضا متخيلا بلا اساس، بدل ذلك جزءا من العصور الوسطى الغربية، فتنبثق لنا اليوم "ناهضة" و "عصرية" فجاة، بما لايبقي، لمن اراد ان يقف هنا وقفه ادراكية، من انتباه، سوى لقوة وطاة الانحطاطية المهيمنه على الشرق المتوسطي منذ 1258 يوم سقوط عاصمة الدورة الثانيه الامبراطورية، وصولا لتحورها الراهن بحسب تغير الظروف البرانية الطارئة .

هكذا تحل"النهضة" العربية بناء عليه بمثابة طور زائف مضاعف، هو نوع من الانحطاطية الثانيه المستمرة الى اليوم، وقد تجددت بقوة فعل العوامل البرانيه المختلفه، واثر موقع مصر وحجمها ومكانتها التاريخيه، استكمالا للانقطاع الحضاري والانحطاطي الذاتي الاول، وماقد تبعه من البرانية، الموكولة للهيمنه الشرقية المماليكية والعثمانيه، الامر الذي يررفي مثال غريب ونادر، توهما اسقاطيا حل على العقل والتصورات على مدى غير قصير، ابتداء من الافغاني ومحمد عبده، وماقبلهما الطهطاوي، ذهابا لبقية السلسلة اللاحقة المسماة بالعلمانيه والايديلوجية، وفي مقدمها القومية التي اوجدت بالمناسبة وللضرورة، سرديتها الايهاميه، مع الكذبة الثانيه الكاريكيتيريه والشريف حسين، الثائر بقوة دفع ورعاية الانكليز، من دون اية محركات ذاتيه سوى اصطراعية ردود الافعال المباشرة، الرافضة كليا والمطواعه على الظاهرة الغربية التي عادت وتبنت "الوهابية" المهزومة على قاعدة الريعيه النفطية، فجاءت بها وبقادتها القبليين/ ال سعود/ تحديدا من منفاهم في الكويت بعد اكتشاف النفط في الجزيرة العربيه، ليقيموا نظام الريع بدل العقيدة، ومن دونها، لابل بما يضادها، مع تحويل مجتمع الجزيرة بنيويا من مجتمع محارب استثنائي الاحترابيه، الى مجتمع اعزل.

لم يكن واردا ان تتحول ارض الجزيرة العربية الى محور انقلابي حداثي، وان هي ارتبطت وجودا كنظام بمنظومة الاقتصاد الغربي برانيا، وارتكزت اليه، فلم يسعفها لهذه الجهه كونها موقع انطلاق الدورة الثانيه التاريخيه ابراهيميا، ومااتصل بها مع الاسلام والفتح من مشروع كوني بلغ الصين وغرب اوربا، ذلك مع العلم ان ظاهرة نبي الاسلام قد عدت مثالا يرتكز اليه تدليلا على "الثورة القومية" العربية تمثلا بالغرب، يرد اليوم على يد احد اهم منظري القوميه العربية الشوام المتاخرين (ميشيل عفلق)، مع انها وضعت في نطاق الماضي والتاريخ لانها لايمكن ان تكون باي حال "وهابيا" اليوم، مقاربة لمشروع الغرب وانقلابه الالي، كما حال مصر التي قامت هي على يد محمد علي بهزيمتها في عقر دارها، دلالة على انتهاء مفعول الامتياز الاحترابي الجزيري التاريخي في مجتمع اللادولة الاحادي واقتصاد الغزو، ومايفرضة من مستوى احترابي فوق العادة، ماقد هيأ لعشرات من مقاتلي الجزيرة الحفاة في القرن السابع، ماقد حققوه عالميا وبمقياس زمني استثنائي، في حين تم دحرهم اليوم على يد مصر وجيشها الذي توغل في ارضهم، وهزمهم لمصلحة العثمانيين.

يبقى الاهم الاخطر في تاريخ هذا المكان عجزه الاخطر وليد تميزه، فهو موضع غير قابل لادراك ذاتيته، ومايحكم ديناميات تاريخه، لاعجزا عاديا، بل لعلو كينيونته وبنيته عن الاحاطة العقلية المتاحة للعقل البشري بحالته وحدود ادراكيته الحاليه، وكونه عقل "الانسايوان"، الوثبة المحطة بين الحيوان والانسان، حيث القصورية العقلية تلازم العقل بما هو عليه دون ادراك المنطوى الكامن في الظاهرة المجتمعية، وفي الكائن البشري اجمالا، بانتظار التراكمية التفاعلية التاريخيه والمنجز الانقلابي، على طول زمن الانتاجوية اليدوية، ذلك في الوقت الذي يتكرس فيه وعلى مدى الطور المنوه عنه، مفهوم "الكمال العقلي" فكأن الوثبة التي حصلت وقت الانتصاب واستعمال اليدين هي منتهى وغاية العقل النهائية، الامر المنوط اصلا بنوعية وممكنات الاستيعاب العقلي المشار اليها، وعلى هذا فان مانتحدث عنه لايعود مجرد مسالة تلق لمنجز الاخر الجاهز، وتماه معه من قبل مايمكن ان يكون بنيويا قريبا منه، وان شكلا وبلاديناميات اصطراعية ضرورية.

ومادام وعي الذاتية مفتقدا وغير وارد بعد، فان الانتقالية من الانحطاطية الذاتيه والعجز الى الانحطاطية الاسقاطية المتماهية مع الاخر، والمستعدة للنظر الى الذات بعينه، تكون ضمن الاشتراطات التي اوجدتها حالة النهوض الغربي بماقد صارت عليه امرا متوقعا، مايجعل من الانقلابية المفهومية العقلية شرطا لابد منه، قبل توقع حضور الذاتية وسط الغلبة المفهومية والنموذجية الغربية الكاسحه عالميا.

فهل يمكن اعتماد الاصطراعيه المفهومية محل المادية الارضوية الشائعه الغالبه، باعتبارها المحور الاساس الدائره حوله الاصطراعية الغربية مع هذا الموضع من المعمورة، يعني هذا اننا امام لحظة انقلابية كونيه مختلفه، الانقلاب الالي وبداياتها ضمنه مجرد محطة اولية، فالتوهمية المصرية ومعها الشامية الحداثوية القومية، هي ملحق وانعكاس لتوهمية اصل هي الاوربية وماقد انتجته في حينه من مفاهيم ومنظور ونموذجية، بناء على ذات مفاهيم اليدوية السابقة على الالية، من دون افتراض مايتطلبه الطور الراهن من وثبة اعقالية بشرية نوهية متعدية لتلك الاولى المحكومة للارضوية الجسدية الحاجاتيه، قبل بلوغ محطة تحرر العقل واستقلاله، على طريق انبثاقية "الانسان" محل "الانسايوان".

ويتلازم الجاري الحديث عنه مع جوهر وحقيقة الحدث الالي ومترتباته الاستثنائية، وماكامن خلفه على المستوى المجتمعي الكوني، هذا اذا تجاوزنا المفهوم الغربي على هذا الصعيد، وماقد تمكنت اوربا التي انبجست الالة بين ظهرانيها، من التوصل اليه وادراكه بما خص الانقلابيه الطورية مابعد اليدوية، وكانها مجرد انتقال روتيني شكلي تتابعي من اليدوية الى الاليه وحسب، دلالة على ترسخ القصورية العقلية الارضوية الجسدية، ومامتوقع ان يصدر عنها كميدا وكابتداء ابان حالة انقلابيه نوعية ذاهبة الى زمن آخر، ومرحله من تاريخ التصير المجتمعي البشري مختلفة نوعا كليا.

يحضر الغرب الحالي التوهمي المستمر على القول بالارضوية الجسدوية الانسايوانيه، وهو وقد واجه من توه، الانقلابية اللاارضوية العقلية كابتداء مع الالة بصيغتها الاولى المصنعية، فيعجز عن استكناه منطوياتها المستقبلية، ليحل موضوعيا بين ظهراني منطقة الشرق المتوسطي اللاارضوية الابراهيمه الاولى، موضع الانقلابيه الكونية المؤجلة، كي يخوض اصطراعا حاسما، هو من اكبر الضرورات اللازمه لانتقال الكائن البشري عقلا وواقعا، لعالم مابعد ارضوية جسدوية انتهى اجلها بعدما ظلت مستمرة قبلا، لتوافقها مع اشتراطات الطور اليدوي.

***

عبد الامير الركابي

من المؤكد ومن المسلم به عند علماء الاجتماع والمؤرخين وكذلك عند علماء النفس؛ أن السلوك الاجتماعي للناس وأخلاقهم مع أنفسهم ومع الآخرين ودرجة وعيهم وتقبّلهم للآخر ليست هي أبنية مسبقة الصنع يصنعها الفرد لنفسه بعيداً عن المجتمع؛ وإنما هي نتاج تصنعه أوضاع المجتمع من ناحية؛ وأداة تؤثر في المجتمع وتساهم في تطويره من جانب آخر، ودرجة الاهتمام التربوي الحضاري الذي تبذله الدولة من أجل أبنائها.

ولقد انتبه كثير من ذوي الاختصاص إلى تأثير الأوضاع الاقتصادية على الأخلاق؛ وبيّنوا ما يطرأ على سلوك الناس من تغييرات تصاحب ما يصيبهم من شدةٍ وعسر أو رخاء ويسر؛ وفي ذلك قال سيدنا علي بن أبي طالب كرّم الله وجهه (لو كان الفقر رجلا لقتلته).

 ومن تراثنا أيضا (أن الفقر إذا ذهب إلى بلدة قال له الكفر خذني معك).

وفي القرآن الكريم تحليل دقيق متكرر لنماذج السلوك الإنساني والأخلاق التي تميّز (المترفين) لا تخرج كثيرا عما نشاهده من حولنا من نماذج المترفين المعاصرين.

وكذلك الأوضاع السياسية في أي بلد تعكس سلوكها على المواطن بشكل أو بآخر، أو فلنقل بشكل مباشر، لأن أي نظام قمعي سيخلّف قمعيّون مستجدين، وأي نظام فاسد سينتج عنه فاسدون، وأي نظام ديمقراطي حر سينتج عنه المواطن الذي يتمتع بالوعي الحضاري والتنوّر السياسي.

لذلك نقول أن الأخلاق كما تتأثر بالأوضاع الاقتصادية وتؤثر فيها؛ فإنها تتأثر أعظم التأثر بالأوضاع السياسية وتؤثر فيها أيضاً.

ولا نريد هنا أن نتوقف كثيرا عند أثر الأخلاق الفردية للحكام أو القادة على سياساتهم وعلى الأوضاع العامة لدولهم؛ فذلك معروف وسجّله التاريخي موثّق ومحفوظ؛ ابتداء مما كتبه مكيافيلي في كتابه الأمير؛ ومرورا بمؤامرات البلاط والحاشية في النظم الملكية في أوروبا خلال القرون الوسطى وما بعدها كفضيحة ووتر جيت على سبيل المثال، والأمثلة كثيرة ولغاية يومنا هذا من خلال الأنظمة المستبدّة في عالمنا العربي.

وانما نسجل هنا بكل اهتمام وبدقة أن النظم الفردية والاستبدادية التي تقوم على القهر والقمع والتي تعتمد في استمرارها على سلب الحريات،  وإهدار الحقوق، وسلب المال العام،  ومسّ الكرامات، وتسليط أجهزة الإعلام على العقول والنفوس إلى درجة حجب الحقيقة وتزييف الوقائع وغسل الأدمغة؛ هذه النظم الاستبدادية تترك بصمات واضحة المعالم على سلوك الناس؛ وتصيب بنيتهم الأخلاقية بعاهات حقيقية، يكشف عنها التأمل في أنماط سلوك الناس تحت ظلالها القاتمة.

ولكن هذه البنيّة التي تفتقد إلى السلامة في بنيتها ستجد منفذاً لها في يوم ما لتنتفض من جديد لتعيد إلى هيكلتها السلامة المنشودة وأدنى حقوق المواطنة الفعلية، وهذا ما ستشهده  الساحة السياسية العربية في يومٍ ما.

أن النظم التي تستند إلى الإرادة الحرة للإنسان والتي تتغذى شجرتها على المشاركة الحقيقية للأفراد؛ والتي تورق وتزهر وتثمر بقدر مايودعه فيها الأفراد من رحيق الكلمة الحرة الجريئة؛ هذه النظم أيضا تترك بصماتها التي لا تخفى على أخلاق الناس وسلوكهم؛ ولطالما تساءل الباحثون وتساءلنا معهم جميعا فيما بيننا؛ كيف يحدث هذا والناس هم الناس أنفسهم ؟، أليس الأقرب الى الحقيقة أن أخلاق الناس لا تتغير وأن الأفراد هم الذين يتغيرون و يتفاوتون؛ وأن نظم الاستبداد ونظم الحرية يستعين كل منهما بمن يتناسب خلقه وسلوكه مع أوضاع النظام ومتطلباته؛ فينحاز فريق من الناس إلى نظام الاستبداد ويغذيه بأخلاقه التي يحتاج إليها؛ ويتغذى هو على ثمار الخبيثة؛ متصدراً المجالس والموائد؛ معتلياً المنابر؛ منتشراً في الساحات متبجحاً عن الحريات وكرامة المواطن؛ والدفاع عن الوطن وحماية الإنسان !،  بينما ينزوي الأحرار الذين يمقتون الاستبداد و يمقتهم.

أليس هذا دليلاً على أن الأخلاق تنبع من ينابيع بعيدة عن السياسة ونظامها والحكم وأساليبه ؟.

إن النفس البشرية أو الإنسانية ذلك السر الأعظم أشبه بوعاء كبير يتجاور فيه الخير والشر، وتتعايش فيه متناقضات النوازع والأخلاق؛ الأمانة والوفاء يتجاوران مع الغدر والخيانة؛ والكرامة تجاور المذلة؛ والشجاعة تجاور الجبن؛ والصدق يجاور النفاق؛ والرحمة الحانية تلاصق بأطرافها في نفس الإنسان القسوة الضاربة والعنف الدموي الذي لا يعرف الحدود. والأهم من ذلك التقوى تجاور الفجور.

كل هذه الأخلاق المتناقضة تعيش بذورها الحية داخل نفس الإنسان؛ وعلى باب هذه النفس صمام فيه من العقل والادراك نصيب ومن الإرادة والاختيار نصيب.

وحين يُفتح تيار الحياة على نفس الإنسان تمتد في داخلها يد تستخرج من هذا الوعاء ما يناسب المقام؛ تكيفاً مع البيئة وتلاؤماً مع الظروف وتعايشاً مع المتطلبات ومن بينها أنظمة الحكم وأوضاع السياسة في البلاد.

فإذا كان النظام نظام نظام قمع وقهر انكمش الصدق وانزوى الوفاء وتوارت الشجاعة ونكّس العدل رأسه؛ واستعدت الرحمة للرحيل وارتفعت هامات الكذب والخيانة وتعالت أصوات النفاق والمداهنة؛ وغنّت النفوس قصائد المدح الوثني الذي يمتهن إنسانية الإنسان؛ ويزري بالمادح والممدوح على السواء؛ والذي قال فيه سيدنا محمد صلّى الله عليه وسلم (إذا رأيتم المدّاحين فانثروا في وجوههم التراب).

وإذا طال زمن القهر ونسيت البراعم الناشئة من جيل الشباب طعم الحرية، تحوّل النفاق إلى طبع مغروس في النفوس، وعادة عفوية تمارس بلا تفكير؛ وصار المال قبلة الناس وكعبتهم فيخرجون وهم لا يشعرون إلى وثنية حقيقية تتسلل إلى نفوسهم مع أنفاس كل يوم يعيشونه في ظلال القهر والقمع والخوف؛ حتى ينتهي بهم الأمر إلى عبادة فرد أو أفراد؛ وإلى اسقاط كل القيم الموضوعية التي ترتبط بها حياة الأحرار و مواقفهم ومشاعرهم وفكرهم؛ وهذا منتهى التدني والذل والخنوع؛ وقاع الهبوط الذي يصل إليه الإنسان.

إن النظم الاستبدادية تفرز فوق ذلك أخلاقا عديدة تنبع من استغراق المشاعر كلها في التوجه إلى الحاكم الفرد؛ والتفاني في طاعته والحرص المطلق على رضاه؛ وفي مقدمة هذه الأخلاق أمران لا يخلو منهما النظام الاستبدادي :

الأول : ظاهرة المستبدين الصغار؛ ذلك أن الاستبداد الذي يمارسه حاكم مطلق يترك أثره في نفوس خاصته وحاشيته والمحيطين به؛ فيتحولون إلى ظلال وأشباح تتحدث بلسانه وترى بعينه وتبطش بيده. وقد يتجاوز بعض هؤلاء حدود ما يطلب منه ليفوز في سباق المنافسة الرخيصة على رضا المستبد الأكبر؛ فإذا به يذيق عامة الناس الارهاب والقمع والاساءة اجتهاداً منه ومبالغة في الطاعة واظهاراً للولاء المطلق.

الثاني : ظاهرة الرؤية الواحدة للأمور؛ وهي الرؤية التي يختارها المستبد وينقلها عنه المستبدون الصغار ويرددها المنافقون ليل نهار حتى تلون الحياة كلها بلون واحد وتفسر الظواهر كلها على النحو الذي يراه الحاكم الفرد؛ فلا يتجاسر عالم ومفكر على أن يفكر بعقله هو أو يرى بعينه أو يعلن موقفا من الامور العامة يخالف فيه اجماع المنافقين الخائفين المسبحين ليل نهار بذكاء المستبد وفطنته ونفاذ بصيرته؛ إذ أن الجموع الخائفة من الناس ترى في هذه الجسارة مخالفة الحاكم في رأيه؛ ورؤية مخالفة قد يصيبهم بلاء مغامرتها؛ ومدخلاً لموجات جديدة من القهر والظلم لا صبر لهم على تحملها؛ والنتيجة الحتمية لذلك أن تشير الجماعة كلها على رأي حاكمها الفرد؛وأن يجمد الفكر ويبطل الإبداع الحر ويتعرض العمل العام كله للعثرات نتيجة غياب النقد الذي يوجه ويثري التجربة.

إن المجتمعات التي تعيش في ظل الرؤية الواحدة لحاكمها الفرد قد يصلح حالها زمنا طويلا أو يقصر؛ ذلك أن تعدد الآراء يظل دائما أكبر الضمانات لترشيد حركة المجتمع وتأمينها؛ ومن هنا فإن حماية الكلمة وضمان حرية الرأي يظلان في مقدمة الضمانات التي تحمي مسيرة الجماعة وأفرادها؛ أما حينما تكون الحرية هي القيمة العليا ويكون الحوار الصادق هو النظام، والدستور هو السائد دون أي تلاعب؛ وسيادة القانون هي مظهر الدولة؛ فإن شياطين الأخلاق تولّي هاربة مذعورة؛ فتتسارع الى ساحة النفس والمجتمع أخلاق الحرية في موكب مهيب وعلى رأسه الشجاعة والصدق والأمانة والوفاء والرحمة والعدل، ويعود الفرد كائنا من كان انساناً وبشراً سوياً بدون تقزيم أو عملقه؛ يستمع إليه إذا تكلم، وتحفظ عليه كرامته ويعطى نصيبه المفروض من المشورة والعدل، حين يكون محكوماً من الرعية ويعطى نصيبه المشروع من الوفاء والولاء والطاعة في المعروف والعدل حين يكون حاكماً.

إن وعاء النفس البشرية ليس كأوعية الأطعمة والأشربة؛ وإنما هو وعاء ذكي لا يستخرج شيئاً مما عنده إلاّ بحساب؛ وبعد طول حذر واطمئنان؛ فاذا زال القمع وارتفع الخوف عن كاهل البشر وبدأت أخلاق الحرية تجيب النداء، فان أخلاق الخوف وطبائع الاستبداد التي استقرت في كيان المجتمع واتخذت لها من نسيجه أعشاشاً و أوكاراً ستظل تقاوم متشبثة بالحياة.

فيرى الناس في أنفسهم وفي الناس من حولهم ما يحسبونه تناقضاً يحارون في تفسيره؛ أنظمة ومؤسسات وتشريعات تؤكد الحرية، وتعلن الأمن وتبشر بسيادة المجتمع المدني والقانون؛ وبقايا أخلاق القهر والقمع يموج بها المجتمع حتى لتكاد تسد الطريق على نظام الحرية وتفسد عليه أمره.

ويتساءل ذوي الاختصاص عن المخرج في مثل هذه المواقف التي تتكرر في بلادنا مع محاولات الإصلاح السياسي؛ إن المخرج من هذا الموقف هو المزيد من الحرية والديمقراطية حتى تستوثق النفوس المترددة وتتيقّن أن عودة الحرية هي عودة حقيقية وليست خداعاً ولا استدراجاً يعقبه قهر جديد. اضافة إلى مطاردة فاعلة للبقية الباقية من أخلاق الاستبداد يحمل لواءها أصحاب الكلمة وأصحاب القلم والمفكرون ورجالات الحكم.

وأتمنى لو عرف الساسة والمثقفون في بلادنا أن الحرية ليست مجرد تنفيس وشعار؛ لكنها ضمان حقيقي للرشد عند اتخاذ القرار وهي ينبوع كبير من ينابيع الخلق السوي والسلوك السليم المستقيم؛ من أحياها فكأنما أحيا الفضائل كلها.

لهذا نؤمن بما ذهب إليه بعض علماء السياسة والقانون من أن حرية التعبير عن الرأي تختلف عن سائر الحريات، وأن لها بين تلك الحريات مكاناً مفضلاً أو ممتازاً  لأنها في حقيقة الأمر مفتاح لسائر الفضائل وضمان لبقية الحريات؛ وهذا المركز الممتاز ينبغي أن يكون له مظهر تعليمي وتربوي يشرح صفتها ويثبتها في العقول والقلوب. كما ينبغي أن تكون له آثاره العملية والقانونية التي تقف في وجه كل تشريع أو قرار يهدد تلك الحرية أو يحول دون أدائها لوظائفها.

إن علماء السياسة وعلماء الاجتماع في بلادنا مدعوون الى تغيير منهج حديثهم عن الحرية؛ فقد ملّ الناس الحديث عن عموميات الحرية؛كما ملّوا التناول الرومانسي لها الذي يحولها إلى مجموعة شعارات غامضة؛ كما ملّوا التنازل الطوعي الممزوج بالخوف والقهر من تصرفات السلطة. وصارت الحاجة ماسة إلى دراسات أكثر تحديداً وتفصيلاً تبين للحكام و المحكومين على السواء أن للحرية وظائف في حياة الناس؛ كما تبين (على وجه التحديد) :

مانسميه فسيولوجيا الحرية أو وظائفها في حياة الأفراد والجماعات. وما نسميه باثولوجيا الحرية أو أمراضها؛ وما يطرأ على أحوال الناس وأخلاقهم ومصالحهم من فساد وضرر إذا غابت الحرية وحلّ محلها القهر والاستبداد والقمع و الإرهاب.

وبغير هذه الخطوات مع الأسف ستنشأ أجيال تتحدث عن الحرية وتنادي بها دون أن تكون مقتنعة بفائدتها وأهمية الحفاظ عليها.

فهل يستطيع المفكرون والسياسيون وعلماء النفس وعلم الاجتماع والمؤرخين أن يأخذوا دورهم الجديد والجريء لبناء جيل حر كاسرٌ لجدار الخوف، وهو بطبعه ينادي بجرأة واخلاص ووعي وإدراك أكيد من أجل الحرية وطمس كل معالم القمع الاستبدادي والفساد المتفشي في البلاد، وأخذ دوره الفاعل المشارك في صناعة القرار السياسي والعسكري والأمني والاجتماعي والثقافي والاقتصادي والتربوي في الدولة ؟، بعيداً عن سياسة التهميش أو الإقصاء.

***

الكاتب: د. أنور ساطع أصفري

وفقاً لرؤية الدكتور خالد الرديعان، فإن العقل المسلم في هذا العصر، مهموم بعالم الغيب بدل العالم المشهود. والدكتور الرديعان عالم اجتماع وأستاذ جامعي بارز.

ينصرف هذا الرأي إلى صورتين: الأولى: تجنّب العقل للتفكير في الدين، لأنه أمر الله الذي لا يمكن للعقل الإنساني أن يدرك أسراره. والثانية: هي الاعتقاد بأن الغيب يساوي الجهل، بمعنى أن مشيئة الله اقتضت بقاء الإنسان جاهلاً بجانب من الكون والحياة، رغم تكليفه بقبول ما يقال عن ذلك المجهول.

والذي أرى أن هذا الفهم، على كلا الوجهين، يقود لإقصاء العقل وجعل الدين قريناً للجهل والسذاجة، حتى وإن تمظهر في ثياب القوة والعلو، وحتى لو تصنع التواضع واللين.

فيما يخص الصورة الأولى، فإنه لا يمكن للدين أن يبقى خارج نطاق التفكير، لسببين واضحين؛ أولهما أن القرآن الكريم صرّح تكراراً بأن خطابه موجه لأولي الألباب، لقوم يتفكرون، لقوم يعقلون، إلخ. فلا يمكن أن يوجه الخطاب للعقلاء والمتفكرين، ثم يدعوهم لإقصاء عقولهم عن الموضوع. أما السبب الثاني فإن الإيمان لا يصح إلا مع الاختيار، إذ «لا إكراه في الدين». فكيف يختار الإنسان إن لم يكن ثمة بدائل يفكر فيها، وينظر في الأصلح من بينها. هذا تفكير في أساس الدين وجوهره وقضاياه الكبرى، وليس في حواشيه.

وفيما يخص الصورة الثانية، فإن الربط بين الغيب والجهل، أدى لفتح الباب أمام الخرافة والأسطورة، وسمح بالخلط بين الدين والفولكلور، على نحو يعرف الجميع أنه أثمر تشويه صورة الدين البسيطة النقية.

سوف أضرب مثالاً على هذا بمفهوم «الرزق» الذي ورد في القرآن كفضل من الله ورحمة، وأنه سبحانه «يرزق من يشاء بغير حساب». نعلم أن الله يدعو الناس للسعي في طلب الرزق، لكن جرى التشديد على أن السعي غير متصل بالنتيجة، بمعنى أنك قد تسعى ولا تكسب شيئاً وأن غيرك قد يأتيه الرزق وهو نائم. هذا التصوير الذي يحكي حالات استثنائية، عرض للناس كما لو أنه القاعدة في الرزق، وأن الله يفعل ما يشاء دونما سنة أو نظام أو مبرر يمكن للعقل إدراكه واستيعابه. مثل هذا التصوير الخاطئ فتح الباب أمام السحرة والدجالين ومدعي الاتصال بالجن والقوى الخفية، الذين يدعون القدرة على تغيير مقادير الناس والتحكم في حياتهم وأرزاقهم. بل إن بعضهم فتح متاجر علنية، وأطلق على نفسه لقب «شيخ» للتأكيد على الجانب الديني في الموضوع.

في اعتقادي أن الإيمان بالغيب لا يعني – إطلاقاً – القبول بالجهل. الإيمان بالغيب يعني أن تتيقن في أعماق نفسك بأن وراء العالم المشهود عوالم أخرى، لم تتعرف إليها، لأنك لا تملك الوسيلة اللازمة لإدراكها. هذا هو بالتحديد ما آمن به المخترعون والمكتشفون الذين سعوا وراء المجهولات، بعدما اقتنعوا في أعماقهم، بأن وراء حجاب المشهود ثمة شيء، لم يدركوا حقيقته ولا حجمه، لكنهم واثقون من وجوده وإمكانية بلوغه بطريقة ما. تخيل ماذا سيحصل لو أن توماس إديسون توقف عن محاولاته لإثبات إمكانية توليد الضوء، بعد فشل تجاربه الأولى والثانية والثالثة، فهل يا ترى كنا سننعم بالكهرباء؟ تخيل أن ويليس كارير لم يكترث حين شطح بخياله بعيداً، فتراءى له جهاز يبرد الهواء، تخيل أنه قال لنفسه: هذه خيالات غير مفيدة، وإنه لو كان ممكناً لفعله الناس من قبلي. لو قال كارير هذا لنفسه، هل كنا نجلس الآن في غرفنا المكيفة؟

كل كشف جديد، وكل اختراق مدهش، بدأ بالإيمان بالغيب، أي بوجود عوالم وفرص وراء جدران الواقع الذي يحيط بنا. ثم بالسعي في شق حجاب الغيب (بالعلم أو بغيره) حتى يدرك تلك العوالم. العقل ضروري للدين إذا كانت الدنيا ضرورية. هذا هو جوهر الموضوع.

***

د. توفيق السيف – كاتب وباحث سعودي

 

"كتاب العراق" للركابي: مشروع جديد لتفسير تأريخ العراق والعالم

ولكن ماهي الإحالات المصدرية والوقائع والأدلة التي يرصفها المؤلف لبناء هيكله النظري ولتغذية هذا الهيكل بالضرورات الساندة التأليفية؟ نعم، ثمة هوامش قليلة لتأكيد هذه الفكرة أو تلك، وخصوصا في ما يتعلق بالماضي العراقي، أو باللحظة البابلية في العراق القديم؟ ولكن هل يكفي ذلك بحد ذاته أم أن للمؤلف رأي آخر بالسردية التأليفية السائدة والتي يصفها بالإيهامية والزائفة في المتن النظري الغربي والآخر غير الغربي والذي يعتبره مجرد اشتقاق من الأول؟ يمكن لنا ان نتلمس خروج المؤلف على الرؤية "العلمية" الغربية السائدة واللصيقة بالمجتمعية الآلية "في طور الصناعة الآلية" بما فيها الرؤية الثورية الخارجة عليها أي "الماركسية"، ورفضه العميق له، ولكنه حين يطرح بديله لا يحتج إلا بتفاصيل التاريخ التي يعالجها. وهذه قد تحسب نقطة منهجية عليه وليس له. فهو يقول مثلا "إن كل أشكال النظر والتفكير المتوفرة والمتداولة إلى اليوم، هي حصيلة زمن ونوع مجتمعية زالت مبررات وجودها/ ص 50". بمعنى من المعاني قد يفهم البعض هذه الخلاصة كقرار بالشطب على كل أو لنقل أغلب التراث الإنساني الفلسفي والإناسي المنجز. ولكن ما الدليل على أن هذه المجتمعية وقراءتها القديمة قد زالت مبررات وجودها؟ وهل يمكن ضبط هذا الزوال بمقياس نظري أو عملي ما؟ وحتى إذا افترضنا أننا نجد بعض تلك المبررات في الحالة الجهنمية التي تعيشها البشرية في عصرنا حيث المجاعات والأوبئة والحروب على حافة الحريق النووي الذي يهدد وجود الجنس البشري ذاته بالفناء، فهل يكون البديل في نوع من الانتظارية السلبية وتقديم رؤية هائمة لا جذور لها ولا تحققات عملية ولا براهين تؤكد فرضياتها الأصلية حول ضرورة تأسيس نواة الدولة اللاأرضوية الانتقالية الكونية ما بعد الدولة- دولة اللادولة، على سبيل المثال؟ إنَّ المؤلف ينطلق من يقينية مجتمعية وشبه علمية بحماس شديد يجعله يقف مرهقا على حطام النظريات التفسيرية والتغييرية القديمة ويقدم بديله سالف الذكر ولكن من الصعب قبول أن هذا البديل لا يمت بصلة للتراكمية العلمية والحضارية السابقة له رغم أنه يتنكر لها جذريا ويعتبرها "توهمية زائفة" ضمن ما يمكن تسميته بقوانين التناص الفكري بين النظريات والرؤى الإنسانية، فالتناص يظل ساريا على النص الجديد والهادم للنصوص السالفة له شئنا أم أبينا.

يقدم لنا المؤلف تفسيره أو رؤيته للتطور البشري وانتقال الكائن الحي من الحيوان إلى ما يسميه "الإنسايوان" بناء على "تدابير الطبيعة وديالكتيكها وحكمتها من دون أن يعي ماهو بصدده وما هو صائر إليه، فلم يكن أصلا يملك أداة الإدراكية والوعي، وانتقل بعد ذلك من الصيد واللقاط، إلى إنتاج الغذاء والمجتمعية، من دون إدراك لما هو في غمرته وسائر نحوه، وجاءت اليوم لحظة انتقالية كبرى من ذات المستوى وأهم وأكثر دلالة وحسما تكوينيا مع بشائر الانتقال إلى ما بعد مجتمعية، بينما الكائن البشري مهيأ لامتلاك القدرة والأسباب الضرورية اللازمة لأن يكون حاضرا وواعيا... ص 53". والأسئلة التعليلية هنا، كما في مواضع أخرى كثيرة ومهمة؛ فهل نحن بإزاء تعليلات بدئية ميتافيزيقية كنوع من اللاأدرية الفلسفية؟  ولكننا لن نجد إجابات حاسمة على هذا النوع من الأسئلة، بل سيكون لزاما علينا أن نواصل استكشاف السياق العام لرؤية متن كتاب من داخله، عسانا نظفر بإجابات من النوع التقليدي فالمؤلف يضع نصب عينيه مهمة "كسر الايهامية التفكيرية والتدني المعرفي وبمقدمته "الجهل التوهمي الأوروبي" والذي بطبيعة الحال نحن القراء من ضحاياه، وعلى هذا قد لا تصح محاكمة مقدماته النظرية التي يطرحها بهذا النوع من الأسئلة والتساؤلات الطالبة لتعليلات وتفسيرات ماهوية لا لشروحات وصفية غائمة وفالتة من كل شرط معرفي معهود.

نهاية الطور الإنسايواني

مع الفصل المعنون" نهاية الطور الإنسايواني من التأريج البشري" يبدأ المؤلف بالتطامن النظري التوضيحي شكلا فيضع ما يشبه المخطط لكيفية قراءته وفهمه للأنماط المجتمعية التاريخية البشرية ويلخصها في أربعة أنماط هي:

1-نمط رافداني تحويلي إمبراطوري وحدته في إزدواجه، وهو مزدوج أرضوي وآخر لا أرضوي.

2-نمط أحادي ومثاله دولة وادي النيل حيث أحادية الدولة والمجتمع من دون طبقية.

3-نمط "لا دولة أحادي" ومثالها أميركا قبل الغزو الإبادي الاستيطاني الغربي، وبعض المواضع في أفريقيا وآسيا.

4- نمطية مختلطة لم تتجسد كيانيا ومثالها ساحل بلاد الشام.

وعلى امتداد صفحات الفصل يقدم المؤلف رؤيته العريضة والتي لا تخلو من تعقيد لأساسات علم اجتماع جديد ومختلف يحاول أن يجترح رؤية مخالفة للسائد العلم اجتماعي الذي يركز المؤلف على صفته الغربية مع انه ليس غربيا تماما لا من حيث التأسيس الخلدوني المشرقي، ولا من حيث الإسهامات الجديدة من قارات أخرى. أما إذا كان المقصود بعلم الاجتماع الأوروبي السائد ضمن سيادة المدارس الامبريالية الغربية في نسختها الليبرالية الجديدة وما بعدها فهو صحيح جزئيا.

ومن الإلتماعات المهمة في هذا السياق نشير إلى الكيفية التي حلل بها المؤلف ما سماها "الانقلابية البنيوية الريعية/ ص80"؛ فهو حين يستعرض عودة النهضة التوهمية البرانية في المشرق العربي، والتي يحددها زمنا بأنها تقوم على متبقيات إسلام ما بعد بغداد، والمقصود الإسلام العثماني والمملوكي والمتمحورة على القصوية الحنبلية - لا يلتفت المؤلف إلى كون ابن حنبل كان بغداديا عاش ذروة الصعود الحضاري لبغداد العباسية ولكن من موقع محافظ فقهياً مع نزوع شعبوي على المستوى الحياتي اليومي ولكن بنسختها الشامية التيمية (نسبة لابن تيمية الحراني). ففي حين كان الإسلام – كما يرى المؤلف -قد حوَّل المجتمع العربي الجزيري إلى حالة "الإزدواج اللاأرضوي العقيدي/ القبيلي، حتى بدا في الفترة النبوية والراشدية كنموذج لمجتمع اللادولة العقيدي خضعت فيه القبيلة لأول مرة للعقيدة. فالنبي محمد في هذه التجربة - يضيف الركابي - ثار ابتداء على قريش وأخضعها للعقيدة قبل أن تستعيد القبيلة باسم بني أمية ثم بني العباس سلطتها وتجعلها وراثية لاحقا وتحول العقيدة إلى أيديولوجيا حكم نجد أن محمد بن عبد الوهاب لم يتمكن من أن يكون فاعلاً كداعية إلا بقوة القبيلة "آل سعود" الذين استعملوا العقيدة بحالتها التكرارية السلفية كأيديولوجية لتكريس غلبتهم ثم لتحويل المجتمع الجزيري المسلح بطبيعته إلى مجتمع منزوع السلاح بواسطة الريع النفطي والإيهام العقيدي. وحتى إن بدا هذا التحليل مغرقا في التخمينية ولكن جوهره الديالكتيكي بارز للعيان دع عنك أنه مدعوم بما تقدمة السردية التاريخية لأحداث الجزيرة العربية طوال القرن الماضي من أدلة ووقائع. هنا، في هذا المثال الصغير، سيتبين لنا الفرق النوعي الكبير بين القراءة التقليدية للتأريخ ووقائعه والقراءة التي يقترحها الركابي في كتابه.

ولكن، ما الذي يقصده المؤلف بالمتقابلة الثنائية  "الأرضوي واللاأرضوي"، وإذا  فهمنا الأرضوي بمعنى المحدود، الجسدي، المادي، المتناهي، الواقعي، ألا يقودنا هذا إلى اعتبار اللاأرضوي ملتبسا بالغيبي الحدسي السماوي الديني الإبراهيمي، أو أنه هو ذاته؟ يجيب المؤلف على هذا السؤال بالنفي فيقول "لا، هو نمط مجتمعي فوق حاجاتي جسدوي، غير محكوم لاشتراطات وأحكام الحاجة الجسدية الحيوانية، يوجد ابتداء غير قابل للتحقق، لنقص موضوعي مادي وعقلي، وعند الضرورة يعبر عن ذاتيته كما حدث حدسيا نبويا سماويا بسبب عدم تصالحه مع الأرضوية الجسدية، لكن هذا ليس التعبير النهائي عنه، إذْ هو ينتظر اليوم التعبيرية الثانية العليّة السببية  ما بعد الإبراهيمة بنت ظروف النقص الأولى المنقضية، المطرودة من قبل الانسايوان والمجتمعية الأرضوية إلى خانة الدين والغيب، جهلا بخلفيتها الواقعية اللاأرضوية ... اللاأرضوي ليس خارج الأرض، بل منها ونتاجها الواقعي،  وإنْ عجز العقل الارضوي عن تخيله/ رسالة شخصية من المؤلف إلى كاتب هذه السطور".

وبناء على هذا التوضيح يمكن ان نفهم أن اللاأرضوي لا علاقة له بالميتافيزيقي التقليدي المنفصل عن الواقع الأرضي والمتعالي عليه والآمر بالأفعال وتصيير الكينونات بطريقة دينية إبراهيمية، أو غير إبراهيمية، بل هو ناتج منها وعنها ومؤثر فيها. وهو والحالة هذه يبقى مفهوما وتصورا شخصيا، وجزءا من مجموعة افتراضات نظرية لم تتحول بعد إلى نظرية مبرهن على صحتها وقابلة للتطبيق أو الاختبار.

ولكن ماذا بخصوص ما يسميه المؤلف الإنسايوان؛ هل هو الكائن الوسيط بين مرحلة الحيوان والإنسان الحالي "الإنسايوان" والإنسان "المستقبلي"؟ يقول المؤلف إنه الكائن الآخذ من الإنسان "الجسد - عقلي" صنو الانتاجية اليدوية، الصائر الى الإنسان العقل المتحرر من الجسدية. وعلى هذا يمكن أن يقترن الإنسايوان بمرحلة مجتمع الصناعي الآلي الصاعد من الإنتاجية اليدوية. يتبع.

***

علاء اللامي

حيث تكون التوهمية المطلقة حقيقة مطلقة خارج النقاش،  يندرج تاريخ منطقة الشرق المتوسطي العربي اليوم  فيتلبس مايعرف ب "النهضة" العربية، او "اليقظة الحديثة" التي تبدأ مجسدة في ظهور "محمد علي" الالباني في مصر، البلد الشرق متوسطي الكبير، والمهم الموكول حضورا لذاتيته الكيانوية،  والحديث يخص لهذه الجهه اجمالي التشكل العقلي والواقعي الناظم للوجود والحياة في هذا الجزء الحيوي الفعال من العالم اليوم، مع تسلسل الحقب والتواريخ، وتناسل التيارات  والانظمة واكتمالها عددا، ومالايمكن احصاؤه من الكتابات، مع ما  يقف خلفها من الاعتقادات والرؤى  والاحكام  الشاملة التي تعالج واقع اليوم في المنطقة مدار البحث على مدى يزيد على القرنين من الزمن، لأمة  كتب لها ان تعيش في التوهم  التام  الكلي، وبلا اية رؤية او تلبث ذاتي من اي نوع كان.

المعتمد الذي لاخلاف بشانه ان "محمد علي" يعني "النهضة"، دلالة على نكوصية تكاد تكون مذلة للعقل في هذه المنطقة، التي عرفت في الواقع وقتها طورا من الانصياع الكلي  للنموذجية والتصورية الغربية الالية التوهمية هي نفسها، مع نفي اية احتمالية دالة على الذات، او على الديناميات التاريخيه، ففي بلد مثل مصر عاش تحت الاحتلال العثماتي  على طوله فعرف 150 وال كانوا ينصبون بفرمان من الباب العالي دون ان يعرف اي اعتراض، او اي شكل من اشكال الرفض البين، عرفت بالمقابل في ارض الرافدين، وارض سومر المنبعثة منها بالذات، مع عموم ارض السواد 150 انتفاضة  وصدام مسلح، احداها عام 1787حررت العراق الاسفل من بغداد الى الفاو، وطالبت في نص موقع عليه بولايه بغداد، والموضع نفسه حرر البصرة من الصفويين، ولايعود الامر لهذه الجهه الى الصدفة، او الى اية اسباب طارئة وغير تكوينيه وديناميه، فمصر الذاتيه كمجتمع دولة احادية ارضوية، هي نتاج البيئة المؤاتيه نموذجيا، وهي موكوله بكيانيتها  كما وجدت اصلا، فرعونيا تالهيا، قبل ان تخترق ابراهيما مع دخول بنيتها الازدواج المفهومي المجتمعي.

ويبرز هنا اشكال مهمل وغير مقارب لذات الاسباب التوهميه، فالمجتمعات البشرية تبلورت ابتداء في هذا الجزء من المعمورة باعتبارها مجتمعات انهار ثلاثة، اثنان منهما في ارض الرافدين، وواحد في ارض النيل، اشتراطات كل منهما مباينه للاخر كليا، ونمطيا نوعا، فالنيل نهر موافق للدورة الزراعية بفيض في الوقت المطلوب، والحدود التي الى يمين وشمال وغرب الوادي الاخضر محمية بالصحارى، مايكرس فعليا كل اسباب تشكل المجتمع في الدولة، واستقرارها ضمن العزلة، ويحصر فعاليتها المجتمعية  ودينامياتها ضمن حدودها باعتبارها كيانيه محلوية "وطنيه"، بينما تقوم الحياة المجتمعية في ارض سومر تحت وطاة بيئة طارده كليا، تكاد تضع المنتجين هنا تحت طائلة الفنائية بفعل النهرين المخالفين للدورة الزراعه، والمدمرين العاتيين فيضانا  لاضابط له، والمناخ المجافي، والحدود الانصبابية اقواميا  من دون توقف، باتجاه ارض الخصب، من الشرق والشمال والغرب، حيث الجبال الجرداء والصحارى، مايضع المجتمعية هنا امام مجابهتين  ساحقتين دائمتين، الاولى مع البيئة حيث اللقمه تؤخد من فم الاسد، والثانيه احتراب لايتوقف بداهة بسبب النوع المجتمعي المختلف كليا الذي تفرضه الاولى، جوهره الافناء لان الهابط من اعلى، ومن الجهات  الثلاث من الاقوام، هي نمطية مجتمعية / اخرى/ نوعا وبيئيا، بينما تكون ارض سومر ومجتمعيتها " لاارضوية"، مايجعل الهبوط الاقوامي المستمر مولدا لحالة اصطراعية افنائية ازدواجية دائمه.

ضمن مثل هذه الاليات  تتشكل الكيانيه في هذا الموضع النهري  كونيا، مقابل النيلي الذاتوي الكيانوي الارضوي  بلا ديناميات اصطراعية، سكوني تكراري، يقابله حضور اخر مباين كليا، كوني امبراطوريا ونموذجا تعبيريا، مضادا للافنائية القصوى في حال توفر اسبابها للامبراطوريات كما توفر لبابل، وتظل الاشكالية الكبرى التي تواكب هذا النمط المجتمعي الاساس البدئي  الاول على المستوى الكوني، قصورية الادراكية العقلية المتاحة والمتوفرة للعقل البشري ابان الطور اليدوي، وكونه  نتاج الوثبة الاولى الوسيطة الاعقالية، بعد مامر به الكائن البشري قبل الانتصاب على قائمتين واستعمال اليدين، من غياب للعقل تحت وطاة الحيوانيه، بانتظار الوثبة الثانيه المنتظرة من التفاعلية المجتمعية الراهنه، حيث التخلص الكلي من وطاة متبقيات الحيوانيه الحاجاتيه، واستقلال العقل، والاهم بما خص هذا الجانب هو قصوريته المجتمعية، ونكوصه عن مقاربة الحقيقة والنوع المجتمعي، لصالح النمط والنموذج الادنى المحلوي الوطني الذاتوي، مقابل الكوني، النمط الاعرق  الذي تذهب فيه الامبراطورية  الموكوله للاصطراع الازدواجي، باولى تجلياتها مع سرجون الاكدي2334/2297 قبل الميلاد، ومن نقطة بمنتهى الصغر في جنوب ارض مابين النهرين، الى احتلال عيلام شرقا،وساحل الشام والاناضول غربا، والعبور الى جزيرة كريت، ليصرح وقتها الامبراطور الاول في التاريخ "انا حاكم زوايا الديا الاربع" ف " العراق" المحلوي لاوجود له في مفهوم وعرف الامبراطوريات هنا، حسب مجمل التعبيرية الكونيه الازدواجية الرافدينيه، مثلما كان هارون الرشيد يخاطب الغيوم قائلا "امطري حيثما تشائين فانت في ارضي".

ونحن هنا امام وبمواجهة مسالة جوهريه من اهم واخطر قضايا المجتمعات وتشكلياتها وكيانويتها، حيث الغمط والالغاء الكلي للحقيقة المتعدية للطاقة الادراكية العقلية المتاحة راهنا، بما يحول الكيانيه الارضوية الوطنيه/ القومية الى "بداهة" تترسخ من دون اي توقف، فالمجتمعية تعني الوطنيه والدولة المتعارف عليها، وهي والحالة هذه وبما خص موضوعنا، مطابقة لحالة مصر كنموذجية وحيده طاغية، مثلما هي الحال اوربيا مع علو الديناميات المجتمعية الاصطر اعية الطبقية هناك، في حين لاوجود ولاسابق على الاطلاق لما يتصل بالكينونه المجتمعية الاخرى المقابلة، ولا لما كان ينبغي ان يكون وعيا بدئيا، كان المفترض ان يتأسس على قاعدة  كون المجتمعات تنشا بالاحرى في منطقة الشرق المتوسطي وتتبلور بصيغتين، الاولى لاارضوية كونية اصطراعية ازدواجية في مابين النهرين، تقابلها اخرى ارضوية كيانيوية احادية " وطنيه" في ارض النهر الواحد النيليه.

وتظل المسالة الكبرى الاصل، والتي تتجاوز ظاهرة مصر الحالية ومحمد علي، تتجلى اليوم ومع الانقلاب الالي المنبجس على الضفة الاخرى من المتوسط، كونه هو قد ظل من حيث الاستقبال العقلي للمتغير الجديد على المستوى الاعقالي، يدويا واحاديا، منظوره للمجتمعات  متوقف على النمطية الكيانوية المحلية الوطنية/ القومية التي تعزز حضورها ونموذجيتها اليوم الى ابعد مايمكن لها ان تبلغه، ب "الدولة الامه"، المطابق والمعزز شرق متوسطيا بالعموم للنموذجية المصرية العريقه على هذا الصعيد، فالالة اذ تحضر في الغرب الاوربي، يظل ينقصها جانب اساس وهو الاهم، يبقى غائبا الى اليوم،  ذلك هو الانتقال من الادراكية اليدوية الى الادراكية الالية.

***

عبد الامير الركابي

 

كتاب: أنا كورنبلوه

مراجعة: الكسندر ايرتس.

ترجمة: علي حمدان

***

يميل راس المال بشكل عام إلى دمج كل شيء في شبكة تداول تتوسع باستمرار، الملكية، السلع ووسائل الإنتاج. تظهر الحركة الموضوعية لرأس المال – تراكمه وتحققه-كيف ان جوهره الإنتاجي، الذي يتجلى بشكل افضل في التصنيع، لايمكن ان يكون فعالا الا بفضل الجانب الآخر من عملية التقييم: الشكل النقدي في مجال التداول. ان تكثيف التدفقات من خلال اعتماد المجتمع على النقد هو ما يبدو انه يميز المجتمع التجاري المعاصر.

تقوم آنا كورنبلوه في كتابها ،  المباشرة أو "الفورية، أو أسلوب الرأسمالية المتأخرة" ، بالبناء على  وتفكيك هذا التصور الاقتصادي نقديا: لقد أصبح مجال التداول هو العامل المهيمن في عملية تحقيق القيمة للرأس المال. لقد حدد المخطط الماركسي لعملية تحقيق راس المال  وسيلتين لتراكم  رأس المال، الإنتاج والتداول، ولكن من الناحية الاقتصادية، لا يعملان دائمًا بالتساوي عبر الزمن. ووفقاً لكورنبوه، فإننا نعيش في فترة من الركود المزمن الذي يتسم بأزمة تراكم تتكشف ببطء. وقد حدث عدم تناسق بين الوسيلتين  بسبب تباطؤ الإنتاج، مما خلق الحاجة إلى تكثيف التداول للتعويض عن خسارة رأس المال. ويعتمد تراكم رأس المال الآن بشكل متزايد على الاستغناء عن الوسطاء، ودمج التكنولوجيات، وإنشاء المنصات. ترجع هذه الزيادة إلى انخفاض معدل الربح: يحتاج رأس المال الإضافي إلى عدد أقل من العمال، في حين يظل العمل هو المصدر النهائي لارباح رأس المال.

إن غياب الوساطة المتأصل في التداول يصل إلى آفاق جديدة في عصر الركود المزمن الذي نعيشه.  تتكثف تدفقات السلع والممتلكات والعمالة وأدوات الإنتاج وتصبح سطوحها مسطحة  مما يؤدي إلى تسريع عملية تثمينها. لم يصبح التدفق القيمة الأساسية لاقتصاد القرن العشرين فحسب، بل أصبح أيضًا القيمة الأساسية لأسلوب "المباشرة" الذي يميز ثقافتنا المعاصرة. ولذلك تذكر كورنبلوه أن " التقسيم السريع  للاقتصاد المعلوماتي  يحدد طريقة اللاوساطة  في الإنتاج الجمالي المعاصر". بالنسبة لكورنبلو، تعتبر المباشرة والفورية هي المحصلة الرئيسية لفهم السوق وأسلوبنا الثقافي المعاصر.

الهدف الرئيسي لكتاب كورنبلوه هو نقد هذا النمط الثقافي المهيمن المتمثل في "الفورية" من خلال تطوير خصائصه الشكلية وتحديدها في وسائط محددة: الكتابة والفيديو والنظرية. يُنظر إلى المباشرة هنا على أنها نقيض الوساطة. في النظرية الجمالية، تشير هذه الوساطة إلى العملية النشطة للربط: صنع المعنى عن طريق غرسه في وسط وبالتالي خلق مفاهيم مجردة غير متاحة لحواسنا مثل “العدالة” أو “القيمة”. يمكن للفن أن يحفز الفكر ويجعلنا ندرك الظواهر بطرق جديدة عن طريق إلابتعاد  عن التواصل العادي. تحاول المباشرة سحق وظيفة الوساطة الخاصة بالثقافة المعاصرة.

مستلهمة  بشكل كبير من أعمال فريدريك جيمسون، تربط كورنبلوه هذا الأسلوب بمفهوم “راسمالية متاخرة". في أيامنا هذه، هناك شعور بأن الأوان قد فات لعكس التطورات الكارثية لرأس المال. في حين أن فكرة جيمسون عن ما بعد الحداثة كأسلوب للرأسمالية المتأخرة لا تزال تتصور مستقبلًا رأسماليًا أو كارثيًا، فإن هذه المنظورات القاتمة قد انغلقت الآن على نفسها في الرأسمالية المتأخرة جدًا. لقد قوضت الفورية قدرتنا على إبراز أنفسنا في المستقبل وحصرتنا في حاضر خانق.

تذكر كورنبلوه أن المباشرة تحتوي على نواة من الحقيقة.  هذا الحاضر والشعور بالإلحاح  يعبران عن الأزمات الملحة الي نعيشها، مثل كارثة المناخ، وتصاعد الحروب، والركود الاقتصادي. إحدى الحجج الأساسية لكورنبلوه هي أن “ المباشرة أو الفورية هي رد فعل على الأزمة التي تفشل في اختبأر الاستراتيجية، وهو رد فعل يؤدي في نهاية المطاف إلى استمرار الأزمة” . تعمل الفورية على إضفاء الطابع النسبي على نمط الإنتاج من خلال تعزيز التداول.

تريد الفورية تصميم أسلوب التداول ولا توجد وسيلة أخرى قادرة على الانتشار بشكل أسرع من الصورة. من خلال الاعتماد على التحليل النفسي اللاكاني، تحاول كورنبلوه فهم كيف يؤثر التداول المنمق، مثل التدفق المستمر للصور، على النفس وينتج عنه موضوع نرجسي يحتاج إلى تأكيد مستمر للآخر. تم تصميم هذه المرآة النرجسية صناعيًا في اقتصاد يثمن تداول الصور، وأفضل مثال على ذلك هو الاعتراف الزائف بالإعجاب بالصور الذاتية (السلفي). يميل الأفراد إلى إنتاج صورهم الخاصة. وكما تقول كورنبلوه فإن «جاذبية الفورية أو المباشرة تكمن في التعويض النقدي للاتصال المتخيل مع واقع متخيل» . يتم تجاهل الوساطة من خلال الآخر الحقيقي من خلال مباشرة ملكية الهوية الخاصة بالفرد. يؤدي الشغف بالواقع المتخيل في النهاية إلى تراجع المجال الرمزي للمجتمع. وبعبارة أخرى، فإن السلطة التي كانت تدعم المعايير والقيم الثقافية أو اللغة المقبولة اجتماعيا قد تبددت، مما يفسح المجال أمام الواقع المصغر الخاص بالفرد.

إن الوسيلة الأولى التي تحدد فيها كورنبلوه سيطرة الآنية هي في صعود الكتابات الذاتية السردية. يُظهر العمل الروائي الطويل المؤلف من 3600 صفحة لكارل كناوسجارد، بعنوان "كفاحي"، والذي تُرجم إلى 36 لغة، الشعبية المتزايدة للرواية الذاتية. "كفاحي" هو وصف شبه خال من الشكل لحياة كناوسجارد اثناء كتابة الكتاب. الحياة الفردية للمؤلف هي محور العمل. بالنسبة لكورنبلو، فإن هذا يجسد هيمنة السرد بضمير المتكلم في الكتابات المعاصرة. أظهر البحث التجريبي الذي أجراه خبير التحليلات الحسابية تيد أندروورد، والذي استشهدت به كورنبلوه، أنه منذ سبعينيات القرن العشرين تعرض السرد بضمير الغائب لمنافسة من قبل السرد بضمير المتكلم في الروايات. إن سخرية صناعة الثقافة جعلت من رفع صوت المرء أهم المشاريع الأدبية وأكثرها ربحا. عليك أن تمتلك قصتك الخاصة.

 كتاب "كفاحي" لكناوسيغارد، هو وصف لحياة المؤلف تم تطويره بدون فصول وبنية نصية قليلة جدا. تؤكد كورنبلوه أن الافتقار إلى التمييز وإضفاء الطابع الرسمي هو أمر نموذجي للرغبة الفورية في جعل الكتابة تتدفق. من خلال تفكيك هيكلة النص، يتم تسطيح سرد الكتاب. يمكن للقارئ الآن أن ينغمس بالكامل في السرد الوصفي. كما هو الحال في تركيز "كفاحي" على الحياة اليومية للمؤلف أثناء كتابة الكتاب، أصبح "هنا والآن" هو الإطار الزمني للرواية الذاتية. يتم استبدال السرديات المستقبلية الواسعة أو التحليلات التاريخية بالحاضرية الفورية. لقد قادت مقولة "اكتب ما تعرفه" أدى بالكتاب إلى تطوير واقعية خام : وصف للواقع بضمير المتكلم.

اليوم، أصبحت  المنصات المتعددة لتدفق الفيديو، مثل موقع يوتيوب، تجعل المباشرة السمة الأساسية للصورة المتحركة. زمنية هذه الفيديوهات هي مدة بسيطة: الزمن الحقيقي للحاضر المستمر. لقد أدى انتشار المحتوى المتدفق إلى كسر الحواجز بين الأنواع، وأغرقتنا المشاهدة المفرطة في تدفق مستمر من الصور، وأصبحت وجهة نظر الشخص الأول هي المنظور السائد لمقاطع الفيديو.

أخيرًا، تطور كورنبلوه نقدًا للنظرية المعاصرة، وخاصة النظرية الذاتية، كتعبير عن رغبة الآنية في "حل الوسط والصيغة والحدود سعيًا وراء الحضور والتعرض المفرط". تتم كتابة الأعمال النظرية الذاتية مثل "عيش حياة نسوية" لسارة أحمد أو "التشاؤم الأفريقي" لفرانك ويلدرسون من منظور الشخص الأول حول تجارب حياتهم الحقيقية واستخلاص الاستنتاجات "النظرية" من هذه التجربة المعاشة. وفقًا لكورنبلو، فإن النظرية الذاتية بطبيعتها مناهضة للتمثيل لأن منظور الشخص الأول يحل المفارقة الديمقراطية المتمثلة في تمثيل مجموعة من الناس. إنها تتخلص من الاستراتيجيات السياسية لصياغة ذاتية جماعية من خلال جعل الممارسة العملية تتمحور حول "الأنا" الانانية.

تدعي هذه الكتب النظرية الذاتية أنها تضع نظرية للفورية غير الوسيطة، أي الفهم البديهي والمباشر لحياتهم. إن علاقة المنظر بكيانه كناشط نسوي أو أمريكي من أصل أفريقي تتجاهل هدف المنظر النقدي المتمثل في التعبير عن العلاقات من خلال وساطة موقفهم النظري للمجتمع بشكل عام. بعبارة أخرى، ترى كورنبلوه أن النظرية النقدية يجب أن تجرد من "الأنا" من أجل الاستقصاء والاعتراف بـ "النسيج نفسه الذي يجعل الفلسفة ممكنة: البنية الاجتماعية التي تخصص الطعام والمأوى والوقت لتعلم القراءة والكتابة والتأمل". في النهاية، تربط كورنبلوه الميل  المناهض للنظرية في النظرية الذاتية  المجردة من المواقف الاجتماعية المناهض للنظرية وتعزي ذلك إلى الظروف الاقتصادية المتمثلة في التهويل وعدم الاستقرار في الحياة الأكاديمية. إن التعبير عن صوت الفرد "النظري" ضروري لتمييز نفسه عن الآخرين في سوق عمل شديد التنافسية، ومن الأسهل كتابته بعقد تدريس قصير الأجل.

الفورية أو أسلوب الرأسمالية المتأخرة للغاية تأمل في دفع الجدلية التاريخية نحو تركيب إيجابي للأساليب الثقافية من خلال تحديد الخيوط الثقافية المضادة التي تحاول التوسط في المشكلات الاجتماعية. يتم تقديم العديد من الكتابات والمسلسلات والنظريات مثل Harlem Shuffle لكولسون وايتهيد، وQueen Sugar للكاتبة آفا دوفيرناي، واليوتوبيا الأمريكية لفريدريك جيمسون، ضد الأشكال الثقافية المباشرة من خلال إظهار رؤى جماعية للممارسة السياسية. هذه الأعمال مجردة وتتجاوز وجهة نظرها الفردية لإشكالية أسلوب الإنتاج الحالي لدينا.

انتقد البعض تصنيف كورنبلوه للرواية الذاتية، والفيديو، والنظرية الذاتية تحت راية واحدة من الفورية لكونها عامة للغاية. هنا تستسلم كورنبلوه لنفس الاتجاه الذي تحاول انتقاده في جميع أنحاء الكتاب: ازدراء الآنية للتمييز وإضفاء الطابع الرسمي. علينا أن ننظر إلى منهجية كورنبلوه في التعميم باعتبارها نقطة قوة ونقطة ضعف منهجية. ومع تقدم الكتاب، يتم إدراج المزيد والمزيد من الأشكال الثقافية المعاصرة ضمن فئة الآنية، مما يؤدي إلى نسف المفهوم وتقليل معناه. ومع ذلك، من خلال تعميم خصائص الكتابات الروائية الذاتية ومقاطع الفيديو والنظرية المضادة وربطها بالركود الدائم وتكثيف التداول، يمكننا أن نرى كيف أن أسلوب الآنية هو جزء من مرحلة ما وراء التاريخ من الرأسمالية.

وبعيدًا عن منهجية كورنبلوه، تظل مشكلة أعمق تتعلق بتأثير الرأسمالية على المجال الرمزي للمجتمع دون إلحصول على إجابات شافية من الكتاب. بأي طريقة لا يعد الأسلوب الثقافي للفورية تعبيرًا عن مرحلة حالية في نمط الإنتاج فحسب، بل أيضًا تعبير عن ديناميكية جوهرية للرأسمالية ذاتها؟ تثير كورنبلوه هذه المشكلة عندما تتحدث عن ماركس: “إن التداول باعتباره تدفقًا لا نهائيًا فوريًا هو […] دائمًا جزء لا يتجزأ من عملية تثمين، ولا يقل أهمية عن الإنتاج” (٢٩). إن الاستغناء عن الوساطة هو المحرك الأساسي للرأسمالية، كما يتجلى على أفضل وجه في فكرة القيمة ذات القيمة الذاتية: المال يعيد إنتاج المزيد من المال دون إنتاج السلع. ألم تحاول الرأسمالية إحباط الوساطة الرمزية طوال وجودها؟

على الرغم من انتقاد جوهرية دولوز في كتاب كورنبلوه باعتبارها تعبيرًا عن جمالية التدفق، إلا أن دولوز وجواتاري في كتابهما ضد أوديب صاغوا ادعاءً مهمًا: الكتابة لم تكن أبدًا من  اهتمامات الرأسمالية. المال، كوحدة قيمة عامة هو في الوقت نفسه وسيلة لتوسيط التبادل وبالتالي تسهيل الدورة الاقتصادية، ولكنه أيضًا طريقة لإدراج الوساطة الرمزية لأنها تعبر بشكل مباشر عن العلاقات الاجتماعية للتجارة والاستهلاك. وبعبارة أخرى، فإن المال هو دالة يمكنها تجاوز الوساطة اللغوية من خلال التعبير الرقمي عن هذه العلاقات. وفقا لهما، فان الرأسمالية هي بالتالي بطبيعتها أمية لأنها تتخلص من التفاسير والوساطات الرمزية من خلال فك شفرة الرموز عبر المسلمات السوقية. لسوء الحظ، لا تنظر كورنيلا في كيفية ان يكون لدي الرأسمالية دافع داخلي لفك شفرة العلامات وتجاوز الوساطة الرمزية بما يتماشى مع ضرورات السوق. ربما ذلك قد يكون  ساعدنا على فهم افضل لسبب انتشار المباشرة في الثقافة المعاصرة.

***

.....................

*Ann Kornbluh Immediacy Or, The Style of Too Late  Capitalism

Reviewed by Alexander Aerts.

Marx & Philosophy, Review of Books.

 

طبقا لـ البير كامو نحن البشر مخلوقات غير منسجمة. في لحظة ما قد نفيض بمشاعر القوة والعنفوان والمعنى، بينما في اخرى نشعر فجأة بطغيان حالة من الشعور المزعج الخالي من أي شيء عظيم او هام. بالنهاية، لاشيء مهم نفعله على الإطلاق. المفكر الفرنسي البير كامو (1913-1960) كان منهمكا بحالة الاّانسجام هذه. وفي مقالة له عام 1942 بعنوان اسطورة سيزيف  بدأ يستطلع ذلك بالقول:

"هناك فقط مشكلة فلسفية واحدة خطيرة حقا وهي الانتحار. الحكم على ما اذا كانت الحياة تستحق العيش ام لا يرقى للإجابة على السؤال الأساسي في الفلسفة. هل الوجود يستحق العناء؟ لكي يبدأ البير كامو تحقيقاته في هذا السؤال، يستحضر ببراعة رتابة الوجود اليومي:

صعود السيارة في الشارع، أربع ساعات عمل في المكتب او المصنع، الطعام، النوم، في ايام الاثنين الثلاثاء الاربعاء الخميس الجمعة السبت طبقا لنفس الإيقاع – هذا المسار يُتّبع بسهولة في معظم الاوقات. لكن في يوم ما يبرز السؤال "لماذا" و يبدأ كل شيء في ذلك التراخي المتعب المشوب بالدهشة".

يقارن كامو ظروفنا بظروف سيزيف،البطل التعيس في اسطورة اليونان القديمة، الذي أزعج الآلهة كثيرا، وحُكم عليه برفع صخرة الى أعلى الجبل، والتي تتدحرج نزولا الى الأسفل حالما تصل الى قمة ذلك الجبل. في كل مرة، يجب على سيزيف ان ينزل ثم يبدأ مرة اخرى، و يجب عليه ان يقوم بهذا مرة بعد اخرى الى الأبد.

يستمر كامو في وصف "الرجل العامل في الزمن الحالي"، "يمضي كل يوم في حياته مكررا نفس المهمات، وهذا المصير لا يقل عبثية وسخافة عن مصير سيزيف".

يرى كامو، انه ليس فقط التشابه بين عمل سيزيف وأعمالنا المكررة اليومية يجعل وجودنا سخيفا، بل يذهب الى ما وراء ذلك. حيث يرى ان موقف سيزيف يلخص تماما كل مساعي الانسان الفكرية والفلسفية. وبالرغم من توقنا للمعنى النهائي وراء الوجود، لكن كامو يرى ان هذا المعنى ان كان موجودا فهو يكمن في ما وراء فهمنا. هو يكتب:

"انا لا أعرف ما اذا كان للعالم  معنى يشي به . لكني أعرف بأني لا أعرف ذلك المعنى وانه من المستحيل بالنسبة لي كما انا الآن ان أعرفه. ماذا يعني لي المعنى خارج ظروفي؟ انا أستطيع ان أفهم فقط في ظروف الانسان. ما ألمس، ما يقاومني – ذلك هو الذي أفهمه. وهذان الشيئان المؤكدان – رغبتي بالمطلق والوحدة واستحالة إختزال هذا العالم الى مبدأ عقلاني ومقبول – ايضا أعرف اني لا استطيع التوفيق بينهما".

نحن نشغل ما يسميه كامو المساحة العبثية بين دوافعنا لطرح أسئلة عميقة وعدم مقدرتنا للإجابة عليها:

"الانسان يقف وجها لوجه مع اللاعقلاني. هو يشعر في داخله بتوقه الشديد للسعادة والمنطق. العبثية تبرز من هذه المواجهة بين حاجة الانسان والصمت غير المعقول للعالم. لذلك فان رمزية سيزيف: هي اننا نبني اطرا تعطي معنى ومشاريع، وانها سوف تصطدم وتنهار حتما في النهاية، ونبدأ مكرهين مرة اخرى. لذا، بينما نحاول معرفة كيف نعيش، قد نتبنّى جيدا اطار ارسطو – ذلك ربما سيخدمنا بدرجة ما. يمكن بدلا من ذلك ان نذهب للبوذية او نتحفز بانسان نيتشة الخارق وننقش مسارنا. كامو يريدنا ان ندرك انه نظرا لعدم امكانية المعرفة بمعنى الكون – "صمته غير المعقول" أمام سؤالنا – فان كل خيار نعمله وكل نظام قيمة نتبنّاه هو ببساطة عمل عشوائي مجرد .

لو قررنا ان نحتضن كليا مذهب معين – لو أوهمنا أنفسنا بالإعتقاد ان عقيدتنا صحيحة –عندئذ  قد  نشعر بالارتياح، لكننا بالنهاية نرتكب نوع من الانتحار الميتافيزيقي.

وبما اننا لم نتمكن من تحمّل القلق الناجم عن عدم اليقين، فقد اضطررنا الى عزاء العقيدة الدوغمائية في بحثنا عن حياة أصيلة، نرتكب اللاّأصالة ....

التمرد الميتافيزيقي: رفض الخداع او اليأس

يعتقد كامو اننا نعيش حياة أكثر أصالة ليس عبر الهروب من سخافة الحياة او تأجيلها، وانما عبر التفكير بكيفية ان نعيش رغم تلك السخافة. في مراجعته عام 1938 لغثيان سارتر، يكتب كامو:

" إدراك ان الحياة سخيفة لا يمكن ان يكون نهاية، وانما فقط بداية. هذه حقيقة سلّمت بها تقريبا جميع العقول العظيمة كنقطة بداية لها. هذا الاكتشاف ليس هو المهم، وانما المهم هو نتائج وقواعد الفعل المستخلصة منه. "قواعد الفعل" التي طرحها كامو هي تمرّد ميتافيزيقي: رفض الاستسلام للعبثية من خلال الخداع او اليأس، او من خلال الانتحار الميتافيزيقي او الحقيقي – وانما الاستمرار في العيش بالرغم من مصيرنا العبثي.

في اسطورة سيزيف، يصف كامو مثل هذا التمرد:

"مواجهة مستمرة بين الانسان وسخافته .. انه يتحدى العالم من جديد في كل ثانية. فقط كخطر أعطى الانسان فرصة فريدة للاستيلاء على الوعي، وبهذا فان التمرد الميتافيزيقي يمدد الوعي الى كل التجربة". عبر رفض قبول الخداع المريح، نحن نفتح أنفسنا بالكامل للحياة – لنعيش الآن، واضحين ومتحررين. "لا وجود للشمس بدون ظلال"، "ومن الضروري ان نعرف الليل".

سيزيف كبطل مأساوي

لكي يعرض فكرته بقوة يسألنا كامو ان ننظر مرة اخرى بسيزيف – هذه المرة ليس كضحية بحاجة للشفقة، وانما كبطل يثير الإعجاب. رغم كل ذلك، يستمر سيزيف بالمحاولة: هو يبيّن حقيقة اننا نستطيع ان نعيش "مع التيقن من المصير المدمر، بدون الشعور بالاحباط الذي يجب ان يرافقه. بعد تدحرج الصخرة – وتأكيد العبث النهائي لمشروعه – يسير سيزيف ببطء خلفها  .

يعتقد كامو، ان هذه هي اللحظة التي تقرر فيها مصير سيزيف العبثي بالكامل، وحيث يكتسب كامل الوعي المأساوي. في انحداره الى أسفل الجبل، هو يعترف بالمدى الكامل لظروفه البائسة، لكنها مع ذلك احتوت على جميع لحظات سيزيف البهيجة الصامتة. مصيره يعود له، اما الصخرة هي شيء خاص به .

وهكذا يعيد كامو صياغة ظروف سيزيف ليس كعقوبة كئيبة وانما كفرصة يصنع منها سيزيف ما يرغب. هو لم ينظر الى صخرته كشيء مكروه لايقبل التغيير، كما يقترح كامو، هو يختار السير خلفها بانتظام  – وبذلك يضع اطارا جديدا، يزدري الآلهة ويتمرد ضد عبثية العقوبة التي ألمّت به .

نحن لدينا الفرصة لعمل نفس الشيء. كل أزمة في المعنى، كل مشروع مكتمل: نحن سيزيف في انحدار مائل، نفكر في مصيرنا السخيف. هل سنشعر بالأسف على أنفسنا ؟ ام هل نحن – كما يتصور كامو – نثور ضد اليد التي فرضها علينا القدر؟ يكتب كامو:

"لا وجود هناك لمصير لا يمكن التغلب عليه بالاحتقار" وذلك عبر الاقتراب من الحياة بوعي كامل، وبحيوية وكثافة، عبر التمرد ضد مصيرنا العبثي – هذه هي الكيفية التي نتحدى بها العدمية ونؤسس ما تعنيه الحياة. في النهاية، بينما يعتقد كامو اننا محكومون بالعبثية بواسطة ظروف الانسان، لكن فكرته هي انه ليس من الضروري ان يكون ذلك سببا لليأس – في الحقيقة انها فقط عبر مواجهة هذه السخافة والاستمرار البطولي بالرغم من كل ذلك، تلك هي الحياة الأصيلة الحقيقية التي يمكن ان تُعاش.

نحن قد لا نشتق دائما المعنى والانجاز من مشاريعنا، وربما لا نؤمن دائما في قيمة الأنظمة التي نتبنّاها، ولن نحرر أنفسنا ابدا من تلك الخلفية، ومن الشعور المزعج باللامعنى، ولكن طالما نستمر بالمسير، نستمر ورؤوسنا مرفوعة، ربما نجد البهجة – نوع أصيل من السعادة – في مجرد فعل الكفاح. وكما يستنتج كامو في اسطورة سيزيف:

"الصخرة لاتزال تتدحرج. انا أترك سيزيف في أسفل الجبل حيث يجد المرء دائما العبء مرة اخرى. لكن سيزيف يعلّمنا أعلى درجات الولاء التي ترفض الآلهة ويستمر برفع الصخور. هو ايضا يستنتج ان كل شيء على ما يرام. هذا الكون من الان فصاعدا حين يكون بدون مرشد يبدو لا هو عقيم ولا هو عبثي. كل ذرة من تلك الصخرة، كل قطعة صغيرة من ذلك الليل حين تغمر الجبل،هي بذاتها تشكّل العالم. الصراع ذاته نحو الأعلى يكفي لملأ قلب الانسان. يجب على المرء ان يتصور ان سيزيف سعيدا".

***

حاتم حميد محسن

يتجدّد ميراث النبوة بالعمل، ويُحيي في القلب التأمل المشروط على شرطه. وشرطه انطباع صورته الشريفة في خيال الذاكرين. ما من فرحة تدخل قلب مسلم محبّ أشدّ ولا أعلى من فرحة ذكره صلوات الله وسلامه عليه، على الحضور والسعة. وما من مجلس أطيب ولا أندى من مجلس يُذكر فيه مناقبه الشريفة وعاداته مع ربّه وسننه المتواترة بمطلع النور .

(قل إنْ كنتم تحبُّون الله فاتّبعوني يحببكم الله).

هذا شرط من يريد محبّة الله  اتّباع خطاه، صلوات الله وسلامه عليه.

وعين الاتباع ميراث النبوة على التحقيق. ولكنه ميراث مثقل بالتبعات، وكل تبعة تحتها تكليف، ولا يخلو تكليف من تحمل المسؤولية في شجاعة الأبطال الشرفاء.

ومن هنا جاءت المحبّة مقرونة بعين الاتباع، فلا طمع في محبة الله وميراث النبوة مهجور، والتكليف فيه منبوذ أو تحت طينة الطبع النابي الجاف الغليظ مقهور.

وفي ميراث النبوة يلزم للعمال لله ميزانٌ صادق على الدوام هو ميزان التوبة.

وقد تندرج في هذه الجزئية خصوصية هى من ميراث النبوة على التحقيق؛ فلأهل الخصوص من الأولياء : الشفاعة وهي انصباب النور على جوهر النبوة؛ فينبسط إلى أهل الشفاعة من الأنبياء والأولياء، وتندفع الأنوار إلى الخلق. فالأولياء شفعاء للمؤمنين ولكن فيما ليس بكفر ولا بمعصية، بل في “حق بحق”.

وشفاعة الكافر والعاصي هى التوبة. إنّما الشفاعة للمؤمنين بالدعاء لهم، والتضرع إلى الله أن يرفع درجاتهم، بوصف أن الأولياء ورثة الأنبياء، ينوبون عن صاحب الرسالة والشفاعة، ويقومون مقامه متى لزم ذلك.

ولا تصح الشفاعة للمستهترين أو للعصاة أو للمنافقين، ولكنها تصح للمستغفرين التائبين؛ عسى الله أن يتقبل توبتهم فيغفر لهم ثم يزكيهم بمحبتهم له، أو بمحبته لهم؛ فإنّ التوبة عمل مثمر يتدرج بالتائب من حالة إلى حالة، كيما يكون أهلاً لاندفاع الأنوار المنبسطة من جوهر النبوّة إلى النواب الشافعين.

***

بقلم : د. مجدي إبراهيم

 

شكّلت اللُّغةُ والفكر ثنائيّةً في سياق الثنائيّات التي شغلت الفكر الإنسانيّ على مرّ عصوره، واتّخذت العلاقة بينهما منحىً جدليّاً قائماً على التأثير والتأثّر المتبادل الذي يستحيل في ضوئه تصوُّر لغةٍ من غير فكر، أو فكرٍ من غير لغة؛ إذ هما وجهان لعملةٍ واحدة والعلاقةُ بينهما علاقةُ تكاملٍ وانسجامٍ وتناغم.

وتزوّد اللُّغة الفكر بالرموز والمبادئ والقوانين التي تساعد في عملية التفكير والإبداع وحلّ المشكلات؛ فاللُّغة هي الواقع المباشر للفكر، فجوهر الفكر لا يعلن عن نفسه إلّا بواسطة اللُّغة. وما كان للبشرية أن تحرز ما أحرزته من التقدّم في مضمار الحضارة، لو لم يكن لها لغةٌ تخدم الفكر، وتقدّمُ له القوالب التي تصاغ فيها المعاني، فاللُّغة كما يقال مرآةُ العقل وعمليّة التفكير.

وتعدّ اللُّغة هي الوسيط بين الإنسان والحقيقة والمعرفة، إذ إنّه لا يمكن تصوّر تشكّل المعرفة الإنسانيّة وتطوّرها جيلاً بعد جيل، وأن تنتقل ما بين الزمان والمكان من دون لغة؛ فهي التعبير والتجسيد الممكن والمساعد لفهم الفكر، فاللُّغة والفهم خاصّيّتان يربطان علاقة الإنسان بالعالم.

إنّ اللُّغة البشريّة كالكائن الحيّ؛ فهي دائمة النموِّ والتطوّر ولا تقف عند نقطة معيّنة، أو حدٍّ معيّن، وهذا ما نلحظه من خلال التغيّرات الواضحة والسريعة في بنيتها وتوظيف مفردات جديدة في كلّ فترة، مع إضافة مصطلحات ومفاهيم جديدة إلى القواميس، وهذا قد يعني أنّ تطوّر الفكر يوازيه بالضرورة تطوُّرٌ على مستوى اللُّغة، كي يسهل التعبير عمّا يفكّر فيه الإنسان في قالبٍ لغويٍّ جيّد.

إنّ كلّ تطوّرٍ على مستوى الفكر يقود بالضرورة إلى تطوّرٍ على مستوى اللُّغة؛ فهي قوام الفرد والمجتمع. فالتنشئة الاجتماعيّة توصف بكونها ” تلك العمليّة التي يكتسب الفرد من خلالها العناصر السوسيوثقافيّة لمحيطه، ويمثّلها ويعمل إلى إدماجها داخل بنية شخصيّته"… ومن هنا يتكيّف مع البيئة الاجتماعيّة التي يعيش في كنفها؛ فبفضل التنشئة الاجتماعيّة تحصل الشخصيّة على القيم والرموز والنماذج والمعارف الموجّهة لسلوكه. والهويّة

يرى الدكتور طه حسين في كتابه مستقبل الثقافة أنّنا نفكّر باللُّغة وأنّها هي أداة التفكير إذ يقول: نحن نشعر بوجودنا وبحاجتنا المختلفة وعواطفنا المتباينة وميولنا المتناقضة حين نفكّر، ومعنى ذلك أنّنا لا نفهم أنفسنا إلّا بالتفكير، ونحن لا نفكّر في الهواء ولا نستطيع أن نفرض الأشياء على أنفسنا إلّا مصوّرة.

***

علا بياض – كاتبة، رئيسة تحرير صحيفة عرب استراليا

 

نحن أمام تاريخٍ متطاولٍ من الروايات الزائفة، والمسيَّسة أحيانًا، المصادمة للعقل والواقع، لدَى مَن تبصَّر بملابساتها، لن ينهض بمراجعتها سِوَى تظافر الجهود المؤسَّسيَّة الشاملة.

هكذا زعمَ (ذو القروح)، في المساق السابق.  فسألته:

- عرفنا هذا في الأدب، خلال المقالات السابقة، فهل من شواهد من غيره؟

- كثير.  خذ، على سبيل المثال، ما جاء في (الحديث النبوي): ««يُوشِكُ الأُمَمُ أن تداعَى عليكم كما تَداعَى الأَكَلةُ إلى قَصْعَتِها.» فقال قائلٌ : ومِن قِلَّةٍ نحن يومئذٍ؟ قال: «بل أنتم يومئذٍ كثيرٌ، ولكنَّكم غُثاءٌ كغُثاءِ السَّيلِ! ولَينزِعنَّ اللهُ من صدورِ عدوِّكم المهابةَ منكم، ولَيقذِفَنَّ اللهُ في قلوبِكم الوَهْنَ.» فقال قائلٌ: يا رسولَ اللهِ، وما الوَهْنُ؟ قال: «حُبُّ الدُّنيا وكراهيةُ الموتِ».»(1)  فهنا يستوقفك الاستفسار عن معنى كلمة (الوَهْن)!  ولو كان السامعون غير عَرَب، لساغ تصوُّر هذا الاستفسار عن الكلمة.  ومن ثَمَّ فإن الوجه- وَفق هذا السياق- أن يكون الاستفسار عن أسباب الوَهْن: «لِـمَ الوَهْن؟»، أو «فيم الوَهْن؟»، لا عن معنى كلمة (الوَهْن) أصلًا: «وما الوَهْن؟»؛ فغَلِطَ الراوي، أو السامع، أو صحَّف الكاتب، ولعلَّ صواب الرواية: «فقال قائلٌ: يا رسولَ اللهِ، ولِـمَ الوَهْنُ؟ قال: لحُبِّ الدُّنيا وكراهيةِ الموتِ.» 

- يا ذا القروح، (أبو هريرة)، في أحد الأحاديث، كان يقول: إنَّه لم يسمع كَلمة «السِّكِّين» قط إلَّا مِن النَّبيِّ، وإنَّما كانوا يُطلِقون عليها في (اليَمَنِ)، أو في قَبيلتِه من (الأزد): (المُدْيَة).(1)  فالعَرَبيُّ لا يعرف بالضرورة مفردات العَرَبيَّة كلَّها!

- معك حق!  لكنَّ مادَّة (وهن) واردة في «القرآن الكريم»: «وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ؛ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَمَا ضَعُفُوا، وَمَا اسْتَكَانُوا،  وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ.»‏  وقال: «وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ؛ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ.»  وقال: «قَالَ: رَبِّ، إِنِّي وَهَنَ العَظْمُ مِنِّي.»  أترى السائل لم يسمع بهذه المفردة في «القرآن»؟  أم أنه يسمعها ولا يعرف معناها؟!

- وما أدراك متى سأل السؤال، أبعد نزول هذه الآيات أم قبله؟!  ثمَّ إنَّ كلمة (سِكِّين) كذلك واردة في «القرآن »!

- كلمة (وهن) شائعة في كلام العَرَب منذ الجاهليَّة؛ فـ(النابغة الذبياني)(3) يقول، مثلًا:

لا خَيْـرَ فـي عَـزْمٍ بِغَـيْرِ رَوِيَّـةٍ 

 والشَّكُ وَهْنٌ إِنْ نَوَيْتَ سَرَاحا

وقال (طَرَفة بن العبد)(4):

وإذا تَلْسُنُني أَلْسُــــنُها، 

إنَّني لَسْتُ بمَوْهُونٍ فَقِرْ

وسَمَّى العَرَب آخر اللَّيل: وَهْنًا، ومَوْهِنًا، وقيل: هو حين يُدْبِر اللَّيل، كأنَّ ظلام اللَّيل قد وَهَن، وأخذ في التلاشي.  ففرقٌ بين اختلافٍ لهجي في تسمية شيء، وكلمة اشتقاقيَّة شائعة في اللِّسان العَرَبي، يبعُد أن يسأل عن معناها عَرَبي.

- ومن قال لك إنَّ السائل كان عربيًّا أصلًا؟!  ألم يكن من المسلمين غير عَرَب؟! 

- لقد جادَلْتَنا فأكثرتَ جِدالنا!  ما قصدتُه، أنَّ مثل هذا غيضٌ من فيض ممَّا يستدعي المراجعة الشاملة.  وهو مشروع، كما سلف القول، لمَّا تنهض به مؤسَّساتنا العلميَّة والثقافيَّة بَعد- إنْ كانت سوف تفعل- بل إنْ لم تكن تنهض بنقيضه، من إعادة تربيع ذلك التراث وتدويره، بعُجَره وبُجَره، مع الاستماتة في الدفاع عنه، ومحاربة مراجعيه وناقديه.

- ولذلك فأنت لا ترى مَدخلًا لأولئك الطَّاعنين في التاريخ والتراث والدِّين أكثر خِصبًا وخدمةً لأغراضهم من الروايات التراثيَّة نفسها!

- نعم، التي هي في أكثرها أحاديث أسمار، وأطراف أخبار، لا يُعرَف أصلها، ولا يَتحرَّى ناقلوها صحَّتها، أو حتى معقوليَّتها.  كما لا ترى مَدخلًا للطاعنين أكثر خدمةً لأغراضهم من أقوال بعض رجال الدِّين كذلك، وتأويلاتهم، وائتفاكاتهم، فإذا هم يرجعون إلى كتبهم، قائلين: هذه كتب علمائكم، أيها المسلمون، نحن لم نأت بشيء من جيوبنا، وهذا هو تراثكم أنتم، فردُّوا عليه ولا تردُّوا علينا، «يَداه أَوْكَتا وفُوْهُ نَفَخ»!

- ومن هذا زعم هؤلاء عراقة النزوع الإرهابي في العَرَب والمسلمين.

- وكأنَّ هؤلاء قد عَزَّ على عقولهم التوفيق بين سماحة الإسلام المبدئيَّة، وبين أخذه بالقُوَّة في الدِّفاع دون صيالة الصائل، وتآمُر المتآمر، واعتداء المعتدي! كأنَّ هؤلاء لا يستقيم في رؤوسهم إلَّا اتجاه واحد، إمَّا المسالمة الخانعة في كلِّ زمان ومكان وحال، وإمَّا القتال المجانيُّ في كلِّ زمانٍ ومكانٍ وحال!

- من الواضح أن تلك الرؤوس هي بالفعل أضيق- إنْ تربيةً أو ثقافة- من استيعاب فلسفة الإسلام.

- ولذلك فهي عاجزة عن استيعاب المعقوليَّة في أن يقول الله لنبيِّه، مثلًا: «قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا: يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ الله»؛ لأنَّ هذا بضدِّ طبائعهم، وبخلاف توتُّراتهم النفسيَّة، وهو يُقلِق مسلَّماتهم الثقافيَّة؛ فلا يجدون مَخرجًا لهم- لكيلا يرفضوا النصَّ القرآنيَّ من جهة، ولكي يتكيُّفوا مع عقولهم من جهةٍ أخرى- إلَّا في تبنِّي الحكاية السهلة: (حكاية المكِّي والمَدَني)، وما قَبل... وما بَعد...!

- ولنفترض جَدَلًا صِحَّة ما يقولون به من مكِّيٍّ ومَدَني، وما قَبل وما بَعد، أ فهم يفترضون أنَّ ما بعد الأمر بالجهاد هو ماضٍ إلى يوم القيامة؟

- ثمَّ ماذا إنْ رجع المسلمون إلى حالة ضعفٍ كتلك التي كانوا عليها في (مكَّة)، وهي حالهم اليوم؟

- أهي حالهم اليوم، أم هو الخنوع والعمالة؟

- تلك مسألة أخرى؛ دعنا نعدُّها ضعفًا، ولو افتراضًا! أيقولون هنا بالعودة إلى الأخذ بالآية: «قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا: يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ الله»؟ فيما يقولون: إنَّ آيات الجهاد إنَّما كانت قديمًا، أيَّام (المدينة)، أمَّا الآن فلنأخذ بسياسة أخرى، هي سياسة الغُفران؟! إنَّها نظرةٌ قاصرةٌ لمنطق الإسلام الشامل، وتجزيء له أشتاتًا، بحسب الأهواء، والحالات، والدُّوَل، والسياسات. وإلَّا فهو- لدَى كلِّ متجرِّدٍ- منطقٌ منسجمٌ مع ذاته، متكاملٌ في نظرته للحياة، يحكمه سياق المقال والمآل، ولا يستقيم فيه إطلاقُ أجزاء منه إطلاقًا، بما يَجُبُّ أجزاءه الأخرى. إنَّ الإسلام- كما نفهمه، وبعيدًا عن اجتهادات التأويل ومرقَّعات التاريخ- هو، مبدئيًّا، دِين الرحمة والعدل والعقل. وهو بناءٌ فلسفيٌّ متكامل، يتعامل مع الحياة وتقلُّباتها بما يناسب كلَّ مقام، ليس عن سياسةٍ انتهازيَّةٍ ماكرة، أو عن ميكيافليَّةٍ مقيتة؛ بل لأنَّ تلك هي، في الأساس، سُنن الحياة، وضرورات الأحياء، ومقتضيات التعامل معهما.     

- في هذا الصَّدد يقول لك (السيِّد المعمَّم بالسَّواد)- نموذجًا-: كيف يُقال في «القرآن»: «فَإِن تَوَلَّوْا، فَخُذُوهُمْ، وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ، وَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا»؟ أين ذهبت «لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ»؟

- يا للسُّؤال الباذخ الغباء؟! وهو يدلِّس هنا على المستمعين، وعلى الحضور، وعلى المشاهدين، في آن، زاعمًا أنَّ الآية تقول: إنَّه لا بُدَّ أن يؤمن الناس وأن يهاجروا، وإذا تولَّوا- وهو يفسِّرها بمعنى: أدبروا ورفضوا الإسلام فقط- فلا بُدَّ من قتلهم! هكذا!

- فماذا تقول الآيات بنصِّها القرآني، لا بنصِّها المعمَّم بالسَّواد؟

- تقول: «فَمَا لَكُمْ فِي المُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ، وَاللَّـهُ أَرْكَسَهُم بِمَا كَسَبُوا؟ أَتُرِيدُونَ أَن تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ اللَّـهُ؟! وَمَن يُضْلِلِ اللَّـهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا. وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا؛ فَتَكُونُونَ سَوَاءً. فَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِيَاءَ حَتَّى يُهَاجِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ. فَإِنْ تَوَلَّوْا، فَخُذُوهُمْ، وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ، وَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا. إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ، أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَن يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ. وَلَوْ شَاءَ اللَّـهُ، لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ، فَلَقَاتَلُوكُمْ. فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ، فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ، وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ، فَمَا جَعَلَ اللَّـهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا.» فصاحبك المعمَّم بالسَّواد لا يقرأ النصَّ بتمامه، بل يمارس الاجتزاء، ليزعم ما يزعم. كمنهاج هؤلاء الذين يروِّجون أمثال خطابه. ثم يأتي ليفسِّر «فَإِنْ تَوَلَّوْا» بمعنى: أعرَضوا وفَرُّوا رافضين الإسلام، ليس إلَّا!

[ولمناقشة العمائم السُّود بقايا!]

***

ا. د. عبد الله الفيفي

.........................

(1) الألباني، محمَّد ناصر الدِّين، (1998)، صحيح سُنن أبي داود: للإمام الحافظ سليمان بن الأشعث السجستاني، (الرِّياض: مكتبة المعارف)، 3: 25، (الحديث برقم 4297).

(2) يُنظر: البُخاري، (1981)، صحيح البُخاري، ضبط وتعليق: مصطفى ديب البُغا، (دمشق، بيروت: دار القلم)، (الحديث 6387)، 6: 2485.

(3)  الذُّبياني، النابغة، (1985)، ديوان النابغة الذُّبياني، تحقيق: محمَّد أبي الفضل إبراهيم، (القاهرة: دار المعارف)،  200/ 4.

(4) (1900)، ديوان طَرَفَة بن العَبْد البكري، شرح: يوسف الأعلم الشَّنْتَمَري، عناية: مكس سلغسون،  (شالَوْن- فرنسا: مطبعة برطرند)،  54/ 27.

 

في المثقف اليوم