دراسات وبحوث

دراسات وبحوث

استمراراً لسرد القرائن التي ساقها الباحثون الغربيون ومنهم على سبيل المثال لا الحصر لكسمبورغ وفيرنر داوم، وخاصة فيرنر لأنه، هو من أتجه بنسب القرآن نحو الجهة الجنوبية من الجزيرة العربية، متخذاً من النقوش اليمنية دليلاً لنظريته التي تجعل من القرآن أمتداد لها أو محل لتناص نصوصها القديمة، وهنا ننقل نصاً لفيرنر ذكره في مقالته (ديانة ماقبل الإسلام في حضرموت ومكة)، حيث يقول (فإن القرآن ليس نتاج العصور القديمة المتأخرة، ولا نتاج الأوساط المسيحية اليهودية في الشام، إخ، بل هو نتاج دين الجزيرة العربية بعدما استحال كتاباً)، ويقول في مقام آخر من المقالة (ويجب أن يكون المعنى والإطار الأسطوري خلف العمرة والحج واضحاً الآن- مكة وعرفة هما التعبيران المحليان عن ديانة العرب العامة التي استطعنا تشكيل ملامحها في حضرموت)، وحضرموت هو المكان الذي أتخذ منه فيرنر كمحل شاهد لقرائنه التي ساقها لأثبات مزاعمه هو وزملائه من أمثال فرانسوا دوبلوا وروبرت سيرجنت. في الحلقة الثالثة نستعرض لقرينتين أستند أليهما فيرنر في سياق بحثه، والتي يستشهد من خلالهما على أصل منابع ما جاء بالقرآن من نصوص . فيرنر يتناول قبر النبي هود ومراسيم زيارته كأحد هذه القرآئن التي كان لها وجود قبل الأسلام، ولكنها أستمرت وأندمجت ضمن سلسلة الطقوس الأسلامية، وأصبحت جزء منها ناسياً أو متغافلاً أن هود من الأنبياء الذين ينضمون الى سلسلة الرسل والأنبياء التي يقر بهم الأسلام كأنبياء مرسلين من الله أبتداءاً من آدم الى محمد ص خاتم الرسل والأنبياء، لذا لا يُعتبر ما جاء من ذكر لهود هو نوع من التناص لما سبقه، بل هو أقرار لأيمان فرضته السماء على الدين الجديد، كما أن وجود هود في جنوب الجزيرة، وبالخصوص بحضر موت، لا يمكن أن يكون دليل على إن منابع القرآن ومصادره الأساسية هو جنوب الجزيرة، والدليل في نفي هذا الأدعاء، هو أن القرآن ذكر أنبياء لهم مراقد في العراق أمثال العُزير والكفل، كما هناك من ولد وعاش بالعراق كالنبي أبراهيم، والعراق بلد خارج الجزيرة العربية، ويحدها من الشمال، بالأضافة على ذلك أن القرآن ذكر أنبياء كان لهم وجود على أرض فلسطين ومصر، كيعقوب وأسحاق،ويوسف وموسى وداود وسليمان وهي أرض خارج حدود الجزيرة العربية، بل وتقع في شمالها . أذن ذكر نبي في القرآن لا يعني أنه أستوحى من الرقعة الجغرافية التي عاش بها كمصدر أستوحى منه ما ترشح من طقوس ونصوص دينية .

هناك ملاحظة جداً مهمة ينبغي الألتفات أليها، هذه الملاحظة تتلخص بالممارسات التي يقوم الناس بممارستها بالعادة، وعندما تحصل أنتقالة دينية أو حضارية وأجتماعية، ترى الناس تستمر في ممارسة هذه العادة، ولم ينسلخوا عن ممارستها، وهنا نذكر مقولة لغوستاف لوبون بهذا الصدد يقول فيه (فأن تجديد روح الأمة يتطلب في الغالب قروناً طويلة)(الآراء والمعتقدات-ص133)، كما يقول في مكان آخر من كتابه (الآراء والمعتقدات ) في صفحة 264 .(ولكنه يعجز من سيطرة المعتقدات على الدوام)، فالأنسان يستلهم المعتقدات ببطء ولاشك يفقدها ببطء لأنها مغروسة في عمق مشاعرة، ومنزوية في لاشعوره، لذلك هي تنتقل معه أينما حل، وحتى أن أكتشف عدم جدواها، فهو لم يغادرها الا بالتدرج  وهناك الكثير من الأمثلة في أستصحاب الكثير من العادات والتقاليد التي أستمرت لآلاف من السنين، فمثلاً نحن العراقيون أستورثنا الكثير من الطقوس من زمن السومرين والبابلين، ومازال بعضها موجود ليومنا هذا، حتى في أوربا هناك عادات تمارس منذ العصور القديمة ولازالوا يُمارسوها، هذه الظاهرة موجودة في كل الشعوب، حتى تسمى احياناً بالدين الشعبي، أذن فالأمر لايتوقف على الشعوب الأسلامية. عندما يستورث بعض الممارسات والطقوس من أزمنة غابرة يحسبها بعض الباحثيين بأنه تناص بين القديم والجديد، وتُحسب وكان الدين الجديد هو من أستورثها من الديانة القديمة، ومثل ذلك هو طقوس الزيارة وما يُضحى لها عند قبر النبي هود، وخاصة في مسألة العقيرة (وهي طريقة ذبح الثور بطريقة التعقير) وهي لا علاقة لها بالأسلام بالبتة، والباحث أشار الى ان الأسلام حاربها، وقد أقر الباحث ذلك، ويقول (وتأثير الساده المتزايد، ورغبتهم في تطهير الأحتفال مما يعتبرونه (بحق) بقايا وثنية) (القرآن ونقوش اليمن 150)، وهناك حديث نُسب الى أبن عباس في خصوص تحريم العقيرة (وهو أن الرجل يقتل الحيوان عن طريق قطع عصب ساقه)، يقول أبن عباس في حديث نبوي (لاتأكلوا من تعاقر الأعراب فإني لا آمنُ أَن يكون مما أُهل به لغير الله) . أذن هود هو أساساً نبي الله، وأحد حلقات السلسلة النبوية التي تنتهي بمحمد ص، وأن الممارسات الوثنية لأهل اليمن مرفوضة في الأسلام، وقد حرمها وان أستمرت ممارستها من البعض، فهو ينفي أستيحاءها من النقوش اليمنية القديمة . هذا من جانب، ومن جانب أخر ما يحتج به الباحث الى العلاقة التناصية للقرآن من النقوش اليمنية هو موقع قبر النبي هود الذي يتوسط الوادي، ويكون في طريق مجرى السيول، وهذا ما يشبه موقع مكه، والأثنان في أودية من غير ذي زرع، هنا أرد على الباحث بالقول، أن مكة وقبر هود في مواقع جغرافية متماثلة من حيث طوبغرافية الأرض، فالأنسان يختار للأستقرار أو عند بناء معلم معين، يختار الأرض المنبسطة في أقامة ذلك المَعلم، وخاصة أذا خُصص لمحل أجتماع عدد كبير من الناس. كما أن الموقع المقدس في حضرموت هو قبر أما ما يقع في وادي مكة فهو بيت الله، مع الفرق الزمني بين هود والنبي أبراهيم، وأن محمد ص لادخل له في أختيار موقع مكة ولم يكن هو المؤسس لها، ولا أعرف ما هي العلاقة بين القرآن وقبر هود، مادام القرآن والأسلام غير مؤسس للكعبة حتى يلتقط موقعها الجغرافي من موقع النبي هود، وبهذا لا يعتبر موقع قبر النبي هود كدلالة على تناص بين الأثنين. كما من المهم الأشارة الى أن بئر الماء القريب من مكة (زمزم) والبئر القريب من قبر النبي هود هو تحصيل حاصل لتجمع السيول في المناطق المنخفضة والتي تكون مخازن مائية في جوف الأرض، ويشكلون ما يُسمى بالآبار الجوفية، وهذه حالة طبيعية، والأنسان عرف ذلك بحكم تجربته، لذلك يقع أختياره على أقامة معابده وسكناه في هكذا مواقع.

ولو أنتقلنا الى الأضحية التي تُقدم عند قبر هود عند أقوام اليمن القديمة فالهدف منها هو الأستسقاء عن طريق نزول المطر، وهي عملية أسترضاء للأله، وأن هدف الأضحية في الأسلام غير هدفها عند الأقوام اليمنية ما قبل الأسلام، حيث إن اليمنين القدماء يعتبرون صيد الوعل عبارة عن صيد طقسي، وهي كعادة لازالت تمارس كما يقول الباحث حتى اليوم، والتي يذكرها على حد قوله (من بقايا الدين السابق على الأسلام) (القرآن والنقوش اليمن - ص177) . تشير النقوش اليمنية الى ألهين هما عثتر وشمس تمارس طقوس صيد الوعل لغرض الأستمطار، ويذكر الباحث سيرجنت قصائد تؤكد ذلك (إن كان ماقنصنا: المطر ما يجينا) (القرآن ونقوش اليمن - ص178)، في حين أن الأستسقاء بالأسلام هو الصلاة، وهذا ما لا يتماثل مع الطقس اليمني القديم.

نستنتج من كل ما جاء أعلاه بأن موقع قبر هود في وسط الوادي، والأضاحي التي تقدم إليه لا علاقة لها بالبته في القرآن، ولم يكن هناك أي أثر لتناص بين القرآن والنقوش والآثار اليمنية بهذا الخصوص، وأن الصيد الطقسي، المراد منه الرغبة في أستمطار السماء، لا علاقة لها بصلاة الأستسقاء والتي كانت من السنة النبوية، حيث كان الرسول ص يصليها ركعتين طلباً للغيث، وهو مايلجأ أليه الأنسان الى الله كملاذ عندما تنسد كل السبل أمامه، ولم يكن لها من نص في القرآن الكريم .وهي لا تنحصر فقد قبل الأسلام عند اليمنيون القدامى، بل نجدها عند شعوب أخرى مثل الأمازيغ، حيث عندهم أسطورة آنزار)، ويذكر الدكتور فوزي رشيد ان المصارعة كانت جزء من طقوس أستنزال المطر (صلاة الأستسقاء) في شمال العراق (رشيد فوزي: من هم السومريون) (طقوس أستنزال المطر في العراق القديم- وليد يوسف عطو) . يتضح أن الأنسان بشكل عام عندما تضيق به السبل يتجه الى قوة عظيمة تمنحه مراده، ولكن الوسائل مختلفة، فنرى الأنسان القديم يتجه الى أسطورة أله المطر، وبطقوس معينة كما بطقوس الصيد اليمنية، وهناك من يأتي بالبنات الجميلات لتكون القوة الجاذبة لأله المطر كما في الأسطورة الأمازيغية، في حين في الأسلام تكون الوسيلة هي الصلاة والدعاء من الله بنزول الغيث بعد حلول الجدب على الأرض، وهذا فارق كبير في أجراء الطقوس، وأن كان الهدف واحد، ووحدة الهدف نتيجة لوحدة الحاجة الأنسانية، ولكن مايفرق الأسلام عن غيرة هو نوع وطريقة الوسيلة . وأن ما أراه ليس إلا عملية أراد بها فيرنر لوي عنق الحقيقة، في محاولة لا تخلوا من تدليس الحق بالباطل ....يتبع

***

أياد الزهيري

 

في الوجود لا توجد حقيقة بينة وواضحة وراسخة أكثر من حقيقة الوعي بالذات. فلا أحد يستطيع أن يعرف ذاتك أكثر منك.

نعم قد يداخلك الشك أحيانا حتى في ذاتك ولكن هذا الشك- كما علمنا (ديكارت)- هو الطريق الأمثل لإثبات الذات.

قال: "أنا أشك إذن فأنا أفكر وكل مفكر موجود إذن فأنا موجود".

فالشك هو نشاط عقلي ثنائي أي (شاك و مشكوك فيه) فهي ذات تفكر .

ومهما بلغ الشك من قوة ففي النهاية لا يصمد أمام شكك إلا شكك لأنك مهما شككت فلن تشك في أنك تشك.

والشك تفكير والتفكير دليل قاطع على وجود ذات تفكر . ومن هذا الفكر تتبرعم كل ثمار العلاقة بين الذات والذات وبين الذات والموضوع.

العلاقة بين الذات والذات تجد ثمرتها في أنك تستطيع أن تقف خارج ذاتك فتتأملها وهنا يولد الحوار الذاتي حوار الذات للذات شكا ونقدا وهذا هو قمة الوعي الذاتي الإنساني فالإنسان هو الكائن الوحيد الذي يستطيع أن يقف خارج ذاته.

والعلاقة بين الذات والموضوع تجد ثمرتها في تأكيد إنفصال الذات عن الموضوع حيث تحكم الذات بوجود موضوع خارج عنها وهنا تكتمل علاقة الذاتي بالموضوعي فتبدأ المعرفة المنطقية وتتأسس قوانين الإدراك.

من هنا نستطيع أن نزعم إن للوعي الذاتي شقان:

الأول: معرفة الإنسان بذاته حيث تحددت ماهيته ككائن يحمل وعيا ذاتيا.

الثاني: قدرته على الخروج من وعي الذات إلى معرفة الموضوع.

الوعي الذاتي إذن هو المائز الأساسي بين الإنسان والحيوان وهو الصفة المتفردة التي تجعل من الإنسان كائن واعي لمفهوم العلاقة أي ادرك قانون (مؤثر- استجابة).

وهذا القانون يعني الربط بين شبكة علاقات العالم الخارجي والذات الفردية باعتبارها جزء من كل.

من هنا نستطيع أن نؤكد أن الوعي الذاتي هو ماهية الفكر الإنساني حصرا دون باقي الأحياء على الأرض.

وفلسفيا نستطيع أن نعرف الذات كتجوهر متميز عن الجسد يحدد طبيعة أو ماهية الإنسان المتفردة.

الإنسان بالتعريف كائن عاقل مفكر ومن هذا التفكر أدرك أن الوعي الذاتي ميزته الخاصة التي يتعالى بها عن باقي أحياء الأرض أنه سيد هذا العالم بلا منازع أو غريم.

ومن رحم الوعي بالذات تولد الأنانية كدفاع غريزي عن الشخصية لغرض توكيدها في مواجهة الآخر المختلف. وبفضل وحدة الوعي الذاتي هذه والتي تصمد أمام جميع التغييرات التي تخضع لها الذات تكون الأنا والذات الشخصية وحدة واحدة أمام الآخر بحسب العلاقة معه فتارة تكون العلاقة علاقة ضدية أي علاقة صراع وتارة تكون علاقة انسجام أي تكامل وتارة تكون علاقة دونية أي علاقة تابع ومتبوع.

هنا تقيم الشخصية فرقا تاما بين الذات والأشياء حسب الترتيب الماهوي فتقول الذات (أنا أولا) ومن هذا المبدأ تتحدد جميع علاقات الأنا مع الآخر.

ومن هذا نفهم لماذا لا يستطيع الإنسان أن يخدم غرضا أسمى من تحقيق ذاته.

الموروث والمكتسب:

الإنسان هو الكائن الوحيد على الأرض-دون بقية الحيوانات- الذي أمتلك الوعي الذاتي فأين يكمن سبب هذه الميزة؟

يولد الإنسان وهو مزود بأجهزة جسمية تختلف عن الأجهزة الجسمية لأي حيوان راقي حتى ذلك الحيوان القريب منه في سلم التطور البايولوجي ويبلغ الإختلاف أشده في أهم هذه الأجهزة الجسمية وهو الجهاز العصبي وعضوه المهم (الدماغ).

إن هذا الاختلاف يصبح اختلافا نوعيا وفريدا بهذا الكينونة لكنه يظل مشروعا غير مكتمل الإركان فالإنسان يولد مشروع إنسان وإنسانيته لا تكتمل إلا من خلال الهيئة الاجتماعية التي تمنحه هذه الصفة فتكتمل بذلك كينونته.

وبديهي ان هذه الكينونة أو الذات الطبيعية البشرية تظل تشترك مع أي كينونة أو ذات طبيعية حيوانية بحاجات بايولوجية ضرورية للاستمرار في بقاء هذه الذات كذات نامية تمر بمراحل معينة ومتعددة من التطور البايولوجي كالحاجة للطعام أو الحاجة للنوم او الحاجة للجنس ..ألخ.

على هذا الأساس فإن الإنسان كائن طبيعي كأي حيوان آخر سواء بسواء ذو حاجات بايولوجية أما السبب الدافع لهذه الحاجات فهو «الرغبة في البقاء على قيد الحياة». وعلى الرغم من وجود الإختلافات الكبيرة بين البيئة الداخلية للإنسان والبيئة الداخلية للحيوان (الأجهزة الجسمية الداخلية) وخاصة في أعظم أقسام هذه البيئة أي في الجهاز العصبي المركزي الصادر منه والمسيطر على جميع أنماط السلوك سواءا كان هذا السلوك بشريا أو سلوكا حيوانيا فإن الإنسان لا يبلغ أية درجة من الإنسانية التي يتميز بها عن حيوانية الحيوان إذا ظل معزولا عن المجتمع وغير متفاعل معه.

هذا معناه أن المجتمع هو الذي يمنح الإنسان إنسانيته ومقدار هذه الإنسانية يتوقف على مقدار إنسانية المجتمع الذى يتفاعل معه الانسان وعلى مقدار هذا التفاعل. وبذلك فإن إنسانية أي إنسان ستختلف حتما عن إنسانية أي إنسان آخر تبعا للإختلاف الحاصل في كل من هذين الشرطين وفي النهاية ما الإنسانية إلا مجموعة قيم والقيم هي التي تحدد السلوك.

هذا الاستنتاج يجد صداه فيما أورده (مستر جيسل) في كتابه (طفل الذئاب وطفل الإنسان).

إذ كشف لنا بمزيد من العمق والوضوح الوهم الذي كنا نظنه جزء من موروثنا الجيني إذ تبين إن هو إلا جزء من تراثنا الاجتماعي المكتسب من خلال التفاعل الايجابي المستمر والحاصل بين الإنسان وبيئته الاجتماعية.

ففى حالة الأطفال البشريين الذين اختطفتهم الذئاب لوحظ إن الطفل البشري المختطف يصبح كطفل الذئاب يعوي ويصرخ عند الحاجة إلى ذلك لكونه لا يعرف الكلام وبالتالي لا يجيد التفكير كما أنه يعدو بخفة على أربعة أرجل بدلا من أن يمشي منتصبا على قدميه

وينام في النهار ويستيقظ في الليل ويأكل الرمم بفمه مباشرة.

كان المستر (جيسل) مؤلف كتاب (طفل الذئاب وطفل الانسان).1. يعيش مع زوجته في الهند عام 1920 يدير ملجأ للايتام. وبينما كان في أحد الايام يمارس رياضة المشي عند حافة غابة وقت الغسق شاهد ذئبة مع (صغيرها). وعندما استعمل ناظوره تبين له ان الصغير كان بشرا يسلك سلوك الذئبة في الحركة ويجري على أربع.

كان المستر (جيسل) قد سمع وقرأ قصصا حول هذا الموضوع لكنه كان لا يصدقها رغم تكرارها لذا عمد الى بندقيته وتعقب الذئبة الى حجرها فقتل الذئبة وقبض على الصبية التي بدأت تصرخ صراخ الذئاب ووضعها في الملجأ.

يرجح انها ولدت عام 1912 أي ان عمرها كان يقدر بثمان سنوات ولا يُعرف كيف و متى واين خطفت.

كانت الصبية تنام في النهار وتصحو في الليل وان نهضت من النوم جلست ووجهها نحو الحائط. فإذا جاء منتصف الليل نشطت وصارت تمشي على أربع. كانت تشرب الماء لعقا بلسانها بعد ان تنحني فوقه ولم تكن تخشى الظلام. وفي ساعة معينة من الليل كانت تعوي عواء الذئاب. وإذا اقترب منها احد كشرت عن أنيابها. وكانت تفتش عن الفضلات وتأكلها. كانت تحب جراء الكلاب وصغار القطط لكنها كانت تنفر من اطفال البشر.

وبعد الإغراء المستمر والمواظبة على التدريب الذي دام سنتين وقفت على قدميها وأكلت من الطبق بيديها. بدلا من أن تأكل بفمها مباشرة. ولكنها بقت الى هذا التاريخ تلعق الماء. بعد سنتين من التأهيل المكثف تعلمت لفظة (ما). وإذا عطشت وطلبت الماء أو جاعت وطلبت الطعام قالت (هو هو). ولم تكن قد نطقت قبل ذلك بكلمة مع انها كانت تصيح وتصرخ.

وفي عام 1925 شربت من كوب على الطريقة البشرية. وفي عام 1926 بلغ مجموع الكلمات التي تعلمتها عشرين كلمة ومشت مع الاطفال. ورفضت أكل الفضلات. وعندما بلغت (14) سنة ظهر عليها الحياء الغريزي ورفضت الخروج من غرفة نومها بدون كساء. وفي عام 1927 بدأت تخشى الكلاب إذا نبحت. بعدها بسنتين ماتت وعمرها 17 سنة. ولنا في حياة هذه الفتاة الهندية المخطوفة طائفة من العبر والملاحظات:

1-إن السلوك البشري يستقر في السنوات الخمسة الاولى من الطفولة لكن بعد ذلك يشق علينا تغيير هذا السلوك. ونعني بالسلوك الاستجابات العقلية التي ينشأ عنها التصرف.

2-إن ما نسميه طبيعة وغريزة انما هو في احوال كثيرة تعليم وتنشئة اجتماعية. حتى بعد سنوات فذهن هذه الطفلة لم يتطور الى الدرجة التي كان يبلغها الاطفال عادة في هذه السن لأن الطفل يولد ولوحة ذهنه خالية تتقبل التعليم الجديد لكن هذه الطفلة التقت بالبشر ولوحة ذهنها حافلة بالعواطف البهيمية التي بعثتها فيها عشرة الذئاب ومن هنا صعب تعلمها.

3-إن أسلوبنا الذي نتخذه في المشي والأكل والشرب كذلك في الخوف والغضب والمرح كل هذا مكتسب وليس وراثي.

4-إن اللغة هي التي تعين لنا السلوك والتصرف البشريين وهذا هو ما قصدناه في هذا الحديث. فإن هذه الفتاة التي قبض عليها وهي في الثامنة أحتاجت الى سنتين كي تتعلم لفظة (ما) وبدأ ذكائها ينمو. فكان استظهار الكلمات ترافقه تغيرات في السلوك وهذه التغيرات برزت نتيجة نبضات ذهنية ظهرت بفعل التمازج الذي حدث بين الفتاة والبيئة الجديدة.

واللغة والفكر يتبادلان الفعل والتأثير نحو بناء الفهم وهذه الفتاة حرمت من اللغة ولهذا حرمت من الفهم وشرعت تفهم السلوك البشري وتمارسه بدلا من السلوك الحيواني حين تعلمت بعض الكلمات وكانت كل كلمة جديدة تعلمتها تعين لها فكرة جديدة او عاطفة جديدة ثم سلوكا جديدا.

الأمر الذي يتضح معه أن التراث الاجتماعي المكتسب وليس التراث الطبيعي الموروث هو الذى يشكل إنسانية الإنسان من حيث كونها ذاتا إنسانية تتفاعل مع ذوات الآخرين من حيث كونهم ذوات إنسانية وعلى قدر إنسانية هذه الذوات وعلى قدر تفاعل ذات الإنسان معها يكون قدر إنسانية هذه الذات. معنى هذا إن العمل الذى تأتي به الذات سواءا كان هذا العمل نبيلا او شائنا يتوقف حسب هذا التصور على جودة أو رداءة ذوات الآخرين وعلى حجم مجال التفاعل الذي يمنح للذات مع ذوات الآخرين.

إن الذات الإنسانية تجد نفسها كاملة كذات إنسانية في التوحد أو التفاعل مع ذوات الاخرين إذ لا يكفي ان تملك الذات الإنسانية التراث الطبيعي الموروث لتحقيق هذا التكامل مالم تملك إزائه التراث الاجتماعي المكتسب الذى يسبغ عليها مسوح الانسانية.

بعد هذا المستوى من الفهم للإنسان لابد وأن يواجهنا السؤال عن فحوى أو مضمون تلك الإنسانية أو بالأحرى عن ماهية هدف تلك الهيئة الاجتماعية التي منحت الإنسان إنسانيته أي عن ذلك الهدف الآخر الذي يكمن وراء هدف "الرغبة في البقاء على قيد الحياة" وهو الهدف الذي قلنا أننا نشترك مع الحيوان في السعي اليه.

لكن ما لا نشترك فيه مع الحيوان وهو ميزة فريدة لنا هو هدف إجتماعي هذا الهدف يمنح الإنسان إنسانيته إذ من دونه لا يصبح الإنسان إنسانا. وقطعا الحيوان لا يملك قدرة السعي إليه والوصل له بمقتضى ماهيته ولذلك فهو لن يتعدى طور الحيوانية ولو تربى في حضن الإنسان وعاش في مجتمع إنساني.

من هنا تأتي فرادة الإنسان هذا الكائن العجيب الذي يشترك مع الحيوان في البايولوجي ويفترق عنه في الإنساني بفعل الهيئة الاجتماعية التى تفرض عليه هذا الهدف الذي يزيد على هدف الرغبة في البقاء على قيد الحياة.

ومن خلال هذا الادراك يتضح لنا ان الإنسان كائن بايولوجي واجتماعي في آن واحد أي كائن مزدوج فهو كائن ذو حاجات بايولوجية كالحاجة للطعام أو الحاجة للشراب أو الحاجة للجنس .. حيث يكون السبب الدافع لهذه الحاجات هو الرغبة في البقاء على قيد الحياة وهو كذلك كائن اجتماعي يصبح لرغبته في البقاء هدف أساسي لا يحيد عن تحقيقه اكتسبه من المجتمع الذي يحيا فيه.

الحقيقي والواقعي في الطبيعة البشرية:

تبين لنا إن "الانسان كيان ذاتي" بمعنى أن الغاية من وراء مختلف أشكال السلوك هي بناء الذات وتوكيد هذا البناء وبذلك فأن منجزات الإنسان الثقافية والحضارية، ومنذ أن أكتسب الإنسان إنسانيته في الهيئة الاجتماعية هي نتائج للسعي إلى هدفه الخاص أي لهدف "تحقيق بناء الذات وتوكيدها".

إن سعي الإنسان الجاد من أجل البناء الذاتي وتوكيده هو الحقيقة التي تشكل محتوى القانون العام الذى يشترك به جميع البشر فدوافع مختلف أشكال السلوك البشري واحدة لأنها تتجه جميعها نحو غاية مشتركة.

أما الاختلاف الكائن فيما بينها فيكمن في اختلاف الوسائل الموصلة لتحقيق تلك الغاية حيث إن هذا الاختلاف الحاصل في الوسائل الموصلة ناجم عن الاختلاف في الظروف التي يتعرض لها إنسان معين في البيئة الطبيعية أو الاجتماعية ولا يتعرض لها انسان آخر يعيش في بيئة أخرى مختلفة. إذ يتعرض لظروف أو لمواقف أخرى في تلك البيئة تفرض عليه نمطا مختلفا من السلوك.

على إننا حينما نقول إنها تختلف فإنما نعني بهذا الاختلاف أنها لا تتشابه إلى حد التطابق إذ إن هناك درجات معينة من التشابه والاختلاف.

ولعل معرفة هذه الحقيقة قادرة على أن توضح لنا سبب الاختلاف الحاصل بين سلوك إنسان ما وسلوك إنسان آخر.

ومما هو جدير بالتنبيه إليه هنا هو ضرورة التمييز بين ما هو "حقيقي" وبين ما هو "واقعي" فللطبيعة البشرية حقيقة كما أن لها واقع ملاحظ.

فحقيقة الطبيعة البشرية هي إنها تخضع لقانون (الصراع) الذي يعم لا الكائنات الحية فقط وإنما هو قانون كوني عام وشامل وعلى كافة التقديرات فقد تصارع الإنسان مع الحيوان في الغابات في بدايات وجوده الأولى حيث مكنته قوة عقله من البقاء وأضعاف الكائنات الاخرى فدجنها وتسيد عليها.

ثم صارع الإنسان الطبيعة بكل قساوتها وقاوم ظروف البرد القارس والحر اللاهب ببناء البيوت واختراع وسائل التدفئة والتبربد. لكن أقسى أنواع الصراعات كان صراع الإنسان مع الإنسان هي حرب منذ أن وجد وإلى حد الآن حيث الغزو والقتل والسبي والاغتصاب والتهجير والإبادة الجماعية أحيانا.

ورغم التقدم العلمي والحضاري الذي شهدته البشرية في جميع مجالات الحياة و في كل مكان من العالم في العصر الحديث وسن القوانين والتشريعات ذات المضمون الإنساني والمؤسسات الدولية والتي تدعو الى احترام حق الانسان بالحياة لازال الإنسان يمارس أنواع مختلفة من الصراعات من أجل التملك والتسيد والسيطرة على حساب حياة وراحة أخيه الإنسان.

ثم أخذ الصراع أبعادا إيديولجية فكانت صراعات وحروب الأديان أقسى الحروب ثم الصراع الأنكى والأمر وهو الصراع الطائفي الذي ليس له نهاية واضحة في الأفق ثم الصراع العشائري في البلدان المتخلفة ثم الصراع الحزبي في مؤسسات السياسة ثم العائلي ثم الفردي ثم الصراع الذاتي حيث يتصارع الإنسان مع ذاته عندما تضطرب مبادئه وتختل قيمه.

وإذا كان الصراع بين أفراد المجتمع يشكل جوهر هذه الحقيقة فلا يعني ذلك أنه السبب في الواقع المزري الذي يعيشه أفراد المجتمع متمثلا باستعباد الرجل للمرأة أو في استغلال الرأسمالي للعامل أو في استعمار دولة لدولة اخرى.

وإنما لكون الصراع الذي تتضمنه حقيقة الطبيعة البشرية يتجه من أجل ديمومته نحو علاقات غير عادلة متمثلة بالاستعباد أو الاستغلال أو الاستعمار.

وفي كونه لا يتجه الى علاقات مغايرة في الوفاق الفردي والاجتماعي.

وأظن ان هذه المعرفة -معرفة تشخيص الداء- تشكل نصف وظيفة العلم في عصرنا الراهن أما نصفها الآخر فيكمن في ترشيد ذلك الصراع نحو وفاق يضمن ذوبان التناقض الحاد الكائن بين حقيقة الطبيعة البشرية في الصراع وواقعها المعيب في العلاقات الفردية والاجتماعية غير العادلة على هذا الأساس فإن الإجراء الإيجابي الوحيد يكمن في توجيه ذلك الصراع ما دام إن القضاء عليه يعني القضاء على الطبيعة البشرية نفسها.

وبديهي إن مثل هذا التوجيه لا يتم من خلال أفكار تعتمد على الإيديولوجيا أو على الدين لمعالجة أحوال اجتماعية معينة.

فعلى الرغم من إن حلول الإيديولوجيا أو الدين لا تخدم ذلك التوجيه لأنها بصراحة تساهم في تأجيج حدة ذلك الصراع نحو مزيد من التناقض الجائر . إنما الحل يتم عبر أفکار تقدمية تعتمد أسس منهج العلم بعيدا عن مؤثرات الإيديولوجيا والدين والطائفة.

***

سليم جواد الفهد – باحث عراقي

...............

1- أقتبست معلومات عن المستر (جيسل) من كتاب البلاغة العصرية واللغة العربية لمؤلفه سلامة موسى.

 

هل يمكن ان يكون الفرد مثقفا او باحثا من دون ان يكون مفكرا نقديا؟

التفكير النقدي هو "التقييم الصحيح للمعلومات". يوصف أيضا على أنه "التفكير في التفكير". أحد التعريفات الشائعة هو "التفكير التأملي المعقول الذي يهدف إلى تقرير ما يجب تصديقه وما هي الاستجابة الصحيحة"(1) . التعريف الأكثر تفصيلاً هو "التحليل النشط والفعال ووضع المفاهيم والتطبيق والتوليف، و/أو تقييم المعلومات التي تم الحصول عليها أو المتولدة من خلال الملاحظة والخبرة والتفكير أو الاتصال كدليل للإقناع والعمل" (2). يتميز التفكير النقدي بإجراء استنتاجات منطقية وتشكيل نماذج منطقية تتسق مع نفسها واتخاذ قرارات مستنيرة حول رفض أو الموافقة أو تأجيل النظر في أي حكم مؤقتا.

ويعّرف التفكير النقدي ايضا بأنه القدرة على تحليل المعلومات بموضوعية وإصدار حكم منطقي. يتضمن تقييم المصادر، مثل البيانات والحقائق والظواهر التي يمكن ملاحظتها ونتائج البحث. وتساعد مهارات التفكير النقدي على تحديد المصادر الموثوقة وتقييم الحجج والرد عليها وتقييم وجهات النظر البديلة واختبار الفرضيات مقابل المعايير ذات الصلة (3).

يمثل التفكير النقدي اشكالا اخرى من المهارات والقابليات منها التفكير الذاتي التوجيهي والانضباط الذاتي والمراقبة الذاتية والتفكير التصحيحي الذاتي. ويتطلب منك أن تكون على دراية بالتحيزات والافتراضات الخاصة بك عند مصادفة المعلومات، وتطبيق معايير متسقة عند تقييم المصادر. انه مهم لإصدار الأحكام حول مصادر المعلومات وتشكيل حججك الخاصة في السياقات الأكاديمية والمهنية والشخصية.

والتفكير النقدي ضروري لنمو المجتمعات ثقافيا وعلميا فهو غذاء العقل. إنه عامل بناء مهم لأي مجتمع. يمكّن الناس من تنمية قدراتهم ونموهم الذهني، ويبرز الإمكانات الخفية للأفراد ويطورها.

بعض الأمثلة على التفكير النقدي

- مقارنة نتائج إحدى الدراسات بأبحاث أخرى جارية وتحديد ما إذا كانت النتائج معقولة أم منحازة.

- تحليل منطق الحجة ودليلها وتحديد نقاط قوتها وضعفها.

- النظر في التفسيرات أو المنظورات البديلة لظاهرة أو قضية ما وموازنة إيجابياتها وسلبياتها.

- تطوير فرضية بناءً على المعرفة الموجودة واختبارها مقابل المعايير أو البيانات ذات الصلة.

نظرية التفكير النقدي وتاريخها

يُعتقد أن مصطلح "التفكير النقدي" تم صياغته لأول مرة من قبل جون ديوي في كتابه  الصادر في 1910: كيف نفكر (4). قبل ذلك لم يتم استخدامه في مجال العلوم والمفهوم المماثل كان هو التفكير التأملي. ويعتبر جون ديوي من أوائل الفلاسفة والتربوين الذين استخدموا التفكير النقدي في التعليم، وهو الذي رسم أوجه تشابه بين ظروف التعلم والتواصل والتفكير التأملي، واقترح تطوير التفكير الانعكاسي (النقدي) كأحد أهم أهداف التعلم في التعليم.

يجب اعتبار الشرط الأساسي لظهور نظرية التفكير النقدي في الولايات المتحدة في بداية القرن العشرين هو التوتر الاجتماعي وعدم الاستقرار المرتبط بالكساد الكبير والأزمة الاقتصادية العالمية. دفعت هذه الميزات الرئيسية بعض الفلاسفة وعلماء الاجتماع للبحث عن أفكار تحول الفلسفة إلى عملية نشطة وعملية تساعد الناس على البقاء في عالم سريع التغير.

من أهم أسباب ظهور نظرية التفكير النقدي أزمة التعليم وإصلاحاته. وهكذا، لم تعد أسئلة التفكير النقدي مسألة ذات أهمية حصرية للفلسفة.

تعتبر الفلسفة التحليلية للتعليم مهمة للغاية في صياغة وتطوير نظرية التفكير النقدي.

اشار عالم الاجتماع والفيلسوف وليام سومنر (5) إلى الحاجة العميقة للتفكير النقدي في الحياة والتعليم وضرورة تعليم التفكير النقدي والى إن تطوير الجوانب المنهجية الهامة لنظام تكوين مهارات التفكير النقدي مكرس لعمل المعلمين الأمريكيين، الذين بدأوا، تحت تأثير التفكير ما بعد الحداثي، في الحديث عن الحاجة إلى إجراء تغييرات في النظام التعليمي بأكمله، ولكن في عملية إنشاء وتطبيق نظريات وأساليب تدريس جديدة. ويشددون على أن مثل هذه الأساليب تهم الطلاب في عملية التعلم، وتكثف عملهم لتحقيق أهداف التعلم الخاصة بهم، ومراقبة وتقييم مستوى المعرفة لدى بعضهم البعض بشكل مستقل، وتوفر فرصة لتطوير مهارات التفكير النقدي والإبداعي.

لذلك، في أوائل الستينيات من القرن الماضي وفي الولايات المتحدة وإنكلترا، ظهرت فلسفة تحليلية للتعليم، أصلها أنظمة المثالية الألمانية التي تعود الى بداية القرن التاسع عشر.

بعد سقراط، كان كانط هو ثاني أهم شخصية في تاريخ الفلسفة، الذي يدين له جميع الفلاسفة الرئيسيين للعقلانية النقدية، على الرغم من نهجهم النقدي في التدريس. يتضمن التفكير النقدي لكانط أسئلة حول نظرية المعرفة في مجالات التعليم ونظرية المعرفة والدين. في تعاليمه حول المكان والزمان، اكتشف كانط أن المعرفة تتضمن أحكاما تحليلية (وصفية) وتركيبية (تفصيلية) كما هي التجريبية.

بدءا من الشك البشري فيما يتعلق باستحالة إثبات صحة المبدأ الاستقرائي، يعمم المذهب النقدي الكانطي "المشكلة الإنسانية" على الأسئلة: كيف يمكن العلم باستخدام الأحكام التركيبية "بداهة"؟ كيف يمكن تأكيد الأحكام المصطنعة من النوع "المسبق"؟

لعب كارل بوبر - عالم اجتماع نمساوي وبريطاني، أحد أكثر فلاسفة العلم تأثيرا في القرن العشرين، من أتباع فلسفة كانط، دورا مهما في تاريخ تطور التفكير النقدي. يمكن اعتباره بحق مؤسس المفهوم الفلسفي للعقلانية النقدية. ووصف موقفه كالتالي: "قد أكون مخطئا، قد تكون على صواب.. لنحاول، قد نقترب أكثر من الحقيقة" (6).

اشتهر بوبر بأعماله في العلوم والاجتماع والفلسفة السياسية، حيث انتقد الفكر الكلاسيكي. بطريقة علمية دافع عن مبادئ الديمقراطية والنقد الاجتماعي ودعا إلى التمسك بها لجعل ازدهار مجتمع مفتوح ممكنا.

يشكل التواضع الفكري الأساس الأخلاقي لما يسميه بوبر "العقل السقراطي"، وهو مفهوم يصف العقل النقدي الذي يدرك حدوده وضعفه. لا يؤمن العقل النقدي بالعقل أو العلم كمصادر مطلقة للحقيقة ، ولا يتبع "الإرهاب العقلاني" أو التشبث بالمعتقدات دون تحليلها. بدلاً من ذلك، يتسم العقل السقراطي بالتشكيك والتحقيق والتجريب في كل ما يدعي أنه معرفة، ولا يقبل أي سلطة نهائية في الفكر.

وفقًا لبوبر، العقلاني هو الشخص الذي يرغب في التعلم من الآخرين من خلال السماح لهم بانتقاد أفكارهم الخاصة وبانتقاد أفكار الآخرين أنفسهم.

علم نفس التفكير النقدي

كنشاط معرفي وفكري، يعتمد التفكير النقدي على قواعد وتقنيات المنطق الرسمي وعلم النفس المعرفي وعلم نفس الإبداع ونظرية صنع القرار والممارسة الجدلية والبلاغة (7). يتجلى هذا النوع من التفكير في القدرة على التنبؤ بالمسار المحتمل للأحداث المستقبلية ومعرفة من خلال التحليل والمنطق وتعزيز الإيجابية ومنع النتائج السلبية للقرارات والإجراءات المتخذة. الشك المنهجي (ما هو معقول للشك) والعمل بالأفكار والأسئلة، والتعبير الواضح والعادل عن الفكر والبحث عن الأخطاء وتحديد درجة المخاطرة في المواقف المختلفة - هذه كلها أسس التفكير النقدي، والآلية الرئيسية هنا هي العلاقة بين الفكر والمعرفة.

على سبيل المثال، تشير عالمة النفس ديان هالبرن في كتابها علم النفس للتفكير النقدي (8): "نحن نتحدث عن نوع من التفكير يسمح لنا باستخدام المعرفة المكتسبة سابقا لإنشاء معارف جديدة. لا توجد معرفة موجودة بشكل مستقل - بل هي نتاج إبداع البشر. التفكير النقدي - الذي يتطلب استخدام المعايير التقييمية بشكل منطقي - تم بناؤه على أساس التفكير الناقد للمفكرين السابقين. ماذا لو؟ ... هو السؤال الأساسي للتفكير النقدي ويشير إلى القدرة على تكوين وجهة نظر حول قضية معينة والدفاع عن وجهة النظر هذه بالحجج المنطقية. يتطلب هذا النوع من التفكير الانتباه إلى حجج الخصم وفهمها المنطقي.

انماط ومهارات التفكير الاخرى

بالرغم من وجود اشكال عديدة للتفكير من حيث التعريفات والأهداف والمهارات والمجالات الا اننا يمكن اجمالها بالاضافة الى التفكير النقدي في الانماط او المهارات التالية:

التفكير العلمي هو التفكير في محتوى العلم ومجموعة العمليات المنطقية التي تتخلله. يتطلب القدرة على استخدام المنهج العلمي والتجربة والملاحظة والاستنتاج. هدفه هو اكتشاف القوانين والنظريات التي تحكم الظواهر الطبيعية والاجتماعية. يحتاج إلى مهارات مثل التحقيق والابتكار والتخطيط والتوثيق والتعاون. يستخدم في مجالات مثل العلوم الطبيعية والرياضيات والهندسة وغيرها.

التفكير الخلاق هو التفكير في إنشاء أو ابتكار شيء جديد أو مفيد أو جذاب. يتطلب القدرة على استخدام الخيال والابداع والانحراف عن المألوف. هدفه هو حل المشكلات بطرق غير تقليدية أو توليد فرص جديدة أو تحسين المنتجات أو الخدمات. يحتاج إلى مهارات مثل التخيل والابتكار والانسجام والانشاء. يستخدم في مجالات مثل الفنون والإعلام والإعلانات وغيرها.

التفكير المجرد هو نوع من التفكير الذي يتعامل مع المفاهيم والأفكار التي ليست مرتبطة بالواقع الملموس. يتطلب هذا النوع من التفكير القدرة على استخدام الخيال والمنطق والتحليل لفهم وحل المشكلات المعقدة. بعض الأمثلة على المفاهيم المجردة هي الحب، والحرية، والخيال، والنجاح، والسعادة، وغيرها. وهو مهارة أساسية للتفكير النقدي وحل المشكلات. يستخدم هذا النوع من التفكير في مجالات مختلفة مثل الرياضيات، والفلسفة، والعلوم، والفن، وغيرها.

التفكير الملموس هو أحد أنواع التفكير الذي يتناول الواقع بعين الحواس دون أي إضافات أو اعتبار لكون مفاهيم هذا الواقع قد تكون جزء من مفاهيم أكبر أو تأخذ معان متعددة بل يفهمها في إطار التفسيرات الدقيقة للمعطيات المادية الملموسة الموجودة ودون الحاجة إلى الرموز والمفاهيم المطلقة.

التفكير التقاربي هو عملية إيجاد أكثر خيار سليم أو منفرد لمشكلة أو سؤال معين، مثل الحصول على إجابة سؤال الاختيار من متعدد أو معرفة كيفية تقويم وتعديل سلوكيات غير سليمة الخاصة بالفرد. ويشير إلى القدرة على وضع عدد من القطع أو وجهات النظر المختلفة لموضوع ما معا بطريقة منظمة ومنطقية للعثور على إجابة واحدة.

إذا، يمكننا رؤية أن أنواع التفكير تتشابه في بعض الجوانب، فجميعها تستند إلى المنطق، وتسعى إلى تحقيق أهداف محددة، وتستخدم في مجالات مختلفة من المعرفة. كما أن لها بعض الاختلافات، فكل منها يركز على جانب معين من التفكير، سواء كان تحليليا أو استقصائيا أو خياليا، ويتطلب مهارات وأساليب مختلفة. كما أن هناك بعض التداخلات بينها، فالتفكير العلمي يحتاج إلى التفكير النقدي لفحص النظريات والتفكير الخلاق لابتكار الحلول، والتفكير الخلاق يحتاج إلى التفكير النقدي لتقييم الأفكار والتفكير العلمي لتطبيقها.

خصائص التفكير النقدي

يمتلك المفكرون الناقدون العديد من السمات الإيجابية التي تساعدهم على تعلم معلومات جديدة وفهم المفاهيم المعقدة واتخاذ قرارات أفضل. بعض الخصائص الرئيسية للتفكير النقدي (9):

- الفضول: المفكرون الناقدون حريصون على تعلم أشياء جديدة واستكشاف وجهات نظر مختلفة. يطرحون أسئلة لتوضيح فهمهم وتحدي افتراضاتهم. التساؤل هو المحرك الرئيسي للتفكيرلذلك فأن طرح الأسئلة هو الذي يضفي على التفكير حيويته.

- التراحم: المفكرون الناقدون يتعاطفون ويحترمون آراء الآخرين ومشاعرهم. يحاولون فهم الأسباب الكامنة وراء آراء الآخرين وأفعالهم ، وتجنب إصدار أحكام متسرعة.

- التواصل: يستطيع المفكرون الناقدون التعبير عن أفكارهم بوضوح ومنطقية. يستمعون بنشاط للآخرين ويستجيبون بشكل بناء. كما أنهم يسعون للحصول على تغذية راجعة لتحسين تفكيرهم.

- الإبداع: المفكرون الناقدون مبدعون ومبتكرون. يبحثون عن طرق جديدة لحل المشاكل وتوليد أفكار جديدة. إنهم لا يخشون المخاطرة وتجربة الأساليب المختلفة.

- المرونة: المفكرون الناقدون قادرون على التكيف ومنفتحون على التغيير. هم على استعداد لمراجعة آرائهم ومعتقداتهم بناءً على أدلة أو حجج جديدة. إنهم لا يتشبثون بمفاهيم أو عقائد مسبقة.

- التواضع: المفكرون الناقدون على دراية بحدودهم وانحيازهم. يعترفون بأخطائهم ويتعلمون منها. إنهم لا يدعون أنهم يعرفون كل شيء أو لديهم الإجابة النهائية.

- الاستعداد: المفكرون الناقدون لديهم الحافز والتصميم على التفكير النقدي. لديهم موقف إيجابي تجاه التعلم والتحسين. إنهم لا يخجلون من التحديات أو الصعوبات.

التفكير النقدي هو مهارة قيمة يمكن أن تعزز العلاقات الشخصية والمهنية. يمكن أن يساعدنا أيضًا على تحقيق النجاح في جميع مجالات حياتنا. من خلال تطوير خصائص التفكير النقدي هذه، يمكننا أن نصبح أكثر فاعلية في التعلم وحل المشكلات وصنع القرار والاتصال.

ادوات التفكير النقدي

أدوات التفكير الناقد هي الأساليب والتقنيات التي تساعد في تطوير وتحسين مهارات التفكير الناقد، والتي تمكن من تحليل وتقييم المعلومات والحجج بشكل منطقي وموضوعي. بعض هذه الأدوات هي:

-الرسوم التخطيطية:  تساعد في تحديد المشكلة أو الموقف والعوامل المؤثرة عليه، وتنظيم الأفكار والأدلة بشكل هرمي.

-الخرائط الذهنية:  تساعد في رسم الفكرة المركزية والأفكار الفرعية والروابط بينها بشكل مرئي، مما يسهل فهمها وحفظها.

-تدوين الملاحظات : يساعد في جمع وتخزين المعلومات المرتبطة بالمشكلة، وإضافة الصور أو الفيديو أو الروابط إذا لزم الأمر.

-الاستنتاج: هو القدرة على الوصول إلى نتائج مقترحة أو بدائل ممكنة لحل المشكلة.

-التفسير:  هو مهارة توضيح طبيعة المشكلة وتحليلها بطريقة مبسطة.

-الاستدلال: هي مهارة البحث عن الدلائل التي تدعم أو تنفي الأفكار أو الحجج.

-التقويم: هو التأكد من صحة وقابلية التنفيذ للحلول المقترحة.

ما هي مهارات التفكير الناقد؟

مهارات التفكير الناقد هي مجموعة من المهارات التي تساعد الشخص على تحليل وتقييم المعلومات والأفكار والحجج بطريقة منطقية وموضوعية ونقدية. هذه المهارات تمكن الشخص من اتخاذ قرارات سليمة وحل المشكلات بفعالية.

لا يوجد عدد محدد أو ثابت لمهارات التفكير الناقد، لكن بشكل عام يمكن تصنيفها إلى مهارات نظرية ومهارات عملية (1 و 7).

المهارات النظرية هي تلك التي تتعلق بالقدرة على فهم وتفسير وتحليل واستدلال وتقويم المعطيات والأدلة والحجج المطروحة في موضوع ما. بعض أمثلة هذه المهارات هي:

-الاستنتاج: هو القدرة على الوصول إلى نتائج مقترحة أو بديلة اعتماداً على المعطيات المتاحة.

-التفسير: هو القدرة على شرح وتوضيح طبيعة ومغزى المشكلة أو المسألة بطريقة مبسطة وواضحة.

-التحليل: هو القدرة على تفكيك المشكلة أو المسألة إلى جزئياتها والبحث عن العلاقات والأنماط والأسباب والآثار بينها.

-الاستدلال: هو القدرة على استخدام المنطق والبراهين لإثبات أو دحض فرضية أو حجة ما.

-التقويم: هو القدرة على تحديد مدى صحة وموضوعية وجودة المعطيات والأدلة والحجج المستخدمة في حل المشكلة أو المسألة.

المهارات العملية هي تلك التي تتعلق بالقدرة على تطبيق وتنفيذ وإظهار مهارات التفكير الناقد في مواقف حقيقية. بعض أمثلة هذه المهارات هي:

-البحث: هو القدرة على استخلاص المعلومات من مصادر مختلفة وتحديد مصداقيتها وأهميتها للمشكلة أو المسألة.

-الفضول: هو القدرة على طرح الأسئلة التي تساعد على استكشاف وفهم المشكلة أو المسألة بشكل أعمق.

-الابتكار: هو القدرة على ابتكار حلول جديدة أو مبتكرة للمشكلة أو المسألة باستخدام الخيال والإبداع.

-التعاون: هو القدرة على التفاعل والتواصل والتشاور مع الآخرين لتبادل الآراء والخبرات والمعلومات المتعلقة بالمشكلة أو المسألة.

-النقد البناء: هو القدرة على تقديم واستقبال ملاحظات وتعليقات تهدف إلى تحسين وتطوير الحلول المقترحة للمشكلة أو المسألة.

الوضع الحالي للتفكير النقدي في التعليم العالي العراقي

للأسف، تظهر المشاهدات ثلاث حقائق مزعجة، لكنها بالكاد تكون جديدة:

-يفتقر معظم أعضاء هيئة التدريس بالجامعات وعلى جميع المستويات إلى مفهوم جوهري للتفكير النقدي.

-لا يدرك معظم أعضاء هيئة التدريس أنهم يفتقرون إلى مفهوم جوهري للتفكير النقدي، ويعتقدون أنه ليس مهما طالما "يفهم" الطلاب الدرس.

-المحاضرة، والحفظ عن ظهر قلب، وعادات التذكر قصيرة المدى لا تزال هي القاعدة في التدريس الجامعي والتعلم اليوم.

تمثل هذه الحقائق الثلاثة مجتمعةً عقبات خطيرة أمام الإصلاح المؤسساتي الأساسي وطويل المدى، فلا يمكن تبديل طرق التدريس الا عندما تستند اهداف ومخارج التعلم والاختبارات على تحقيق مضامين التفكير النقدي وسيتم تحقيق ذلك فقط عندما يدرك المسؤولون وأعضاء هيئة التدريس طبيعة ومضمون وقوة مفهوم التفكير النقدي، وكذلك عند اكتساب نظرة ثاقبة إلى السلبيات والآثار المترتبة على فقدانه، ويبقى السؤال المهم بدون إجابة وهو هل هم قادرون على تحقيق اصلاح اكاديمي فعال؟ فعندما يكون لدى أعضاء هيئة التدريس فكرة غامضة عن التفكير النقدي، أو اختزاله إلى نموذج تخصص واحد (كما هو الحال في تدريس التفكير النقدي من خلال نموذج "المنطق" أو "مهارات الدراسة")، فإنه يعوق قدرتهم على تبديل طرق تدريسهم، أو الى زيادة ممارسات التدريس والتعلم الفعالة.

يمكن الحكم على مناهج التعليم العراقية من خلال نتائج الامتحانات. قد يبدو هذا غريبا بالنسبة للمناهج المعتمدة على الحفظ والتلقين، لكن بالاطلاع على توزيع الدرجات النهائية لامتحانات البكلوريا الإعدادية يمكن لنا من تقييم اهتمام المنهج بالتفكير النقدي (بغير قصد) وعلى قدرة الطالب في استخدام مجموعة من المهارات المنطقية لتقييم المعلومات المعطاة وإصدار الحكم. تُظهر نتائج الامتحانات توزيعا غير معياريا منحرفا نحو الدرجات العليا للطلبة في الفرع الاحيائي وفيه تظهر نسب عالية جدا للدرجات الأعلى من 90% فما فوق. ويظهر توزيع درجات الفرع التطبيقي اكثر اقترابا من التوزيع المعياري. على عكس نتائج الفرع الاحيائي يظهر توزيع درجات الفرع الادبي توزيعا معياريا مناسبا. فما هو السبب؟ مناهج الفرع الاحيائي وطرق التدريس منحازة نحو تعليم الحقائق، والامتحانات تتطلب من الطالب النقل الالي للمعلومات التي احتواها المقرر الدراسي والذي وجب على الطالب تعلمه مما يؤدي الى التركيز على كمية المعلومات التي يتضمنها الكتاب التدريسي، وهذا الأسلوب يؤدي الى ظهور نسب متساوية لجميع الطلبة الممتحنين. ولكن كما يبدو فان معدلات الفرع الادبي تعكس قبول الممتحن لما يتوصل اليه الطالب من استنتاج خاص من خلال إعداد موقفه الشخصي على قضية تطرحها الأسئلة، وعلى قبول التفكير النقدي للطلبة او شاكله من حيث ان الممتحن لا يقبل البيانات فقط وانما يبحث على روابط منطقية بين الأفكار ويحترم التفسيرات البديلة.

هل من تمايز في مهارات التفكير النقدي بين الطلاب في العالم؟

هناك العديد من العوامل التي قد تؤثر على الاختلاف في التفكير النقدي بين الطلاب العراقيين والعرب من جهة والطلاب الأوروبيين من جهة اخرى، مثل خلفيتهم الثقافية ونظامهم التعليمي وكفاءة اللغة والمعتقدات الدينية، وما إلى ذلك. لذلك، من المهم لنا تجنب التعميمات أو الصور النمطية حول أي مجموعة من الطلاب.

تتمثل إحدى الطرق الممكنة لمقاربة هذا السؤال في إلقاء نظرة على بعض الدراسات التي استكشفت أصول التدريس وممارسة التفكير النقدي في سياقات مختلفة. على سبيل المثال، حللت إحدى الدراسات وجهات نظر الشباب المسلم في هولندا الذين التحقوا بالتعليم الإسلامي غير الرسمي (NFIE) الذي قدمته المساجد أو المنظمات الخاصة (10). وجدت الدراسة أن التفكير النقدي كان غائبا إلى حد كبير في NFIE، وكانت هناك فرص محدودة للطلاب للتفاعل أو السؤال أو النقاش أو تحدي سلطة المعلمين الدينيين أو النصوص الإسلامية. حددت الدراسة أيضا بعض التحديات والعوائق التي تحول دون دمج التفكير النقدي في NFIE، مثل النهج التربوي التقليدي وتثبيط مواقف المعلمين والأقران ونقص إتقان اللغة وصغر سن المتعلمين والنقص الملحوظ في الحاجة إلى المداولات النقدية. اقترحت الدراسة أن إصلاح أصول التدريس في NFIE للسماح بمزيد من التعلم الانعكاسي والفضولي والحواري من شأنه أن يفيد الشباب المسلم في أوروبا.

أجرى جون دوركين (11) بحثا حول مهارات التفكير النقدي لطلاب جنوب آسيا الذين ذهبوا إلى المملكة المتحدة من أجل التعليم العالي. وخلص إلى أن هؤلاء الطلاب يميلون إلى الاتفاق مع آراء معلميهم، حتى عندما يرون أن المحاضرات تم تصميمها بطريقة تشجع النقاش والجدل. يوضح دوركين أن هذا السلوك يتم غرسه في التلاميذ منذ صغرهم كقاعدة ثقافية فالدخول في جدال لم يكن يعتبر غير مناسب فحسب، ولكن أيضا لم يكن هناك مجال للخلاف (لأن المعلم في الجزء الخاص بهم من العالم كان يُعتبر مثالا للمعرفة). أجرت سعيد شاهين (12) بحثا مشابها حيث ذكرت أن الطلاب الباكستانيين في المملكة المتحدة عانوا من اتباع نهج أكاديمي في التفكير النقدي لم يكونوا على دراية به لأنه كان يفتقر إلى ثقافتهم. وقد انعكس هذا أيضا في مهاراتهم الكتابية التي كانت قاصرة في التعبير عن الذات والإبداع. في باكستان كما هو في العراق، يعتبر التعلم عن ظهر قلب أيضا القاعدة. ولا يتم دعم أهمية التفكير النقدي في التعليم العالي والدراسات العليا والبحث بالرغم من انه متفق عليه في الدول الغربية ان البحث يزدهر بشكل أفضل عندما تكون هناك مجموعة من الباحثين او المفكرين النقديين يمكن للمرء التفاعل معها. ويبدو أيضا أن أحد أساسيات الجامعة المثالية هو وجود مجموعة من المفكرين الناقدين المشاركين في أبحاث الدرجة الأولى، والتي تشمل كل مجال يمكن تصوره. ومع ذلك، لا يبدو لي ان أي جامعة في العراق تنتهج مثل هذا النهج فالطلاب ليس على دراية بالأسئلة التي تلبي مهارات التفكير النقدي لديهم ولا يرتاحوا لمناقشة الافكار المجردة ولا الى الاسئلة التي تحتوي على مصطلحات مثل "المقارنة والتباين" و"التوضيح" و "دعم الحجة" و "تحليل" و "تقييم نقدي". وينتابهم القلق من هذا النوع من الأسئلة لأنهم لم يتعودوا على هذا الأسلوب في المحاضرات.

هذه بعض الامثلة على الاختلافات في التفكير النقدي وممارسته في سياقات مختلفة. قد يكون هناك العديد من الاختلافات والتشابهات الأخرى بين الطلاب من خلفيات ثقافية واجتماعية مختلفة من حيث قدرات التفكير النقدي لديهم. باختصار، التفكير النقدي ليس مهارة ثابتة أو عالمية، ولكنه مهارة ديناميكية وسياقية يمكن تطويرها وتحسينها بمرور الوقت.

بدلا من الإجابة على هذا السؤال بطريقة نظرية، يمكننا أيضا الاستفادة من بعض الأمثلة العملية عن كيفية تطبيق التفكير النقدي في بيئات التعلم المتنوعة. فمثلا، في إحدى محاضرات Technology, Entertainment, Design   (TED)، شارك محمد الجناحي (13)، وهو مدرس وشاعر قطري، تجربته في استخدام الشعر والفن والموسيقى لتدريس اللغة العربية والرياضيات لطلابه. وأكد على أن الشعر هو وسيلة فعالة لتنمية مهارات التفكير النقدي لدى الطلاب في جميع المواد، لأنه يمكنهم من التواصل مع مشاعرهم وسردها والتأمل في القضايا وإحداث تغيير. كما ذكر كيف اتبع نهجا تعليميا يستند إلى الغوص في الثقافة والفن، مستلهما من تراث الشعر والأدب العربي.

اهمية التفكير النقدي في البحث العلمي

التفكير النقدي هوأسلوب تفكير تأملي وتحليلي يتضمن طرح الأسئلة وتقييم الأدلة وتحدي الافتراضات. إنه ضروري للبحث العلمي لأنه يساعد الباحثين على إنشاء الفرضيات واختبارها  وتجنب التحيز والأخطاء وإنتاج معرفة موثوقة وصحيحة. ادناه بعض الأمثلة على مدى أهمية التفكير النقدي في البحث العلمي:

- يساعد التفكير النقدي الباحثين على تصميم دراسات صارمة وأخلاقية تعالج أسئلة البحث ذات الصلة وتستخدم الأساليب المناسبة وتقنيات تحليل البيانات.

- يساعد التفكير النقدي الباحثين على التقييم النقدي للمصادر وتحديد ما إذا كانت خالية من التحيز البحثي، وتقديم أدلة لدعم النتائج التي توصلوا إليها، والنظر في وجهات النظر البديلة.

- يساعد التفكير النقدي الباحثين على تفسير النتائج وإيصالها بطريقة واضحة ودقيقة، مع الاعتراف بالقيود والآثار المترتبة على أبحاثهم.

لذلك ، فإن التفكير النقدي هو مهارة حيوية للبحث العلمي تمكن من صنع الاكتشافات والابتكارات وتعزيزها.

التفكير النقدي والبحث العلمي في العراق

في السنوات الاخيرة، زادت الجامعات العراقية إنتاجيتها البحثية بشكل كبير، كما يتضح من الزيادة من 840 مقالة بحثية منشورة في 2010 إلى 12821 في 2019 وبلغت عددها منذ 1996 الى 2019 ب 41489 (14) أجريت تحليلاً علميا لمخرجات البحث في الدول العربية واكتشفت أن جميع الدول العربية تسير على طريق زيادة الكم وأن إنتاجها البحثي في ارتفاع مستمر. ارتفعت عدد البحوث في العراق نتيجة زيادة عدد طلبة الدراسات العليا وربط ترقية أعضاء هيئة التدريس بناءً على عدد المنشورات، واشتراط نشر الأوراق البحثية لمنح درجة الماجستير او الدكتوراه. على الرغم من أن مثل هذه السياسات قد ساعدت في زيادة عدد المقالات البحثية المنشورة سنويا، إلا أن جودة هذه المنشورات لا تزال موضع شك. حيث يبدو ان 80٪ من هذه الأبحاث لا تستوفي المعايير العالمية، بمعنى آخر، تنشر بحوث تفتقر إلى الجودة ذات الصلة. يتم تعريف البحث الجيد هنا على أنه شيء يضيف إلى المعرفة العالمية من خلال طرح أسئلة مهمة تم اختبارها تجريبياً. يؤثر هذا البحث على المجتمع إما بشكل مباشر أو غير مباشر مما يجعله ذات أهمية عالمية. وفقا لموقع سيماغو، يتبوأ العراق المرتبة 13 بالنسبة لجودة البحوث بين جميع دول منطقة الشرق الأوسط والبالغة عددها 16. وبالمثل، يبدو أن الأوراق التي تم الاستشهاد بها بشدة من العراق لا تضعه الا في المرتبة الأخيرة.

ويبدو لي ان فعالية انتاج البحوث من قبل طلبة الدراسات العليا مشكوك فيها، الامر الذي يشير إلى أن التعليم العالي في العراق لا يمكن تحسينه حتى يتم تحسين التعليم قبل الجامعي (وهو أساس التعليم الجامعي) بشكل كبير. وارى أنه على الرغم من توسيع القاعدة في التعليم العالي، إلا أنه لا يمكن الحصول على نتائج مثمرة ما لم يتغير نظام التعليم على مستوى المدرسة. إن مجرد زيادة عدد الملتحقين في الدراسات العليا وتوفير الحوافز دون التدريب اللازم للباحثين قد يضر أكثر مما ينفع.

من أجل الوصول إلى التميز، من المهم أن يغرس في الطلاب مهارة القرن الحادي والعشرين الأساسية للغاية في التفكير النقدي. وهو "عملية منضبطة فكريا لتصور المعلومات وتطبيقها وتحليلها وتوليفها و/أو تقييمها بفاعلية ومهارة جمعت من، أو تولدت عن طريق الملاحظة او الخبرة او التفكير او المنطق أو التواصل" (15).

ومع ذلك، وعلى العكس، لا يمكن لنا اكتشاف مهارة التفكير النقدي في أي مكان في وثائق او استراتيجيات او سياسات التربية والتعليم في العراق، وبالتالي، فإن تطوير عقل تفكير يتمتع بخصائص كونه موجها للبحث والإبداع، دون التركيز على تطوير مهارات التفكير النقدي يبدو وكأنه فكرة بعيدة المنال.

أوافق على أن نقص التمويل والفساد السياسي والاداري قد يكون جزءً كبيرا من المشكلة بالنسبة للعراق، لأنه من خلال زيادة اعداد طلبة الدراسات العليا والبعثات، تمكن العراق من تحقيق نمو مطرد في عدد المقالات البحثية المنشورة سنويا. لكن تظل الحقيقة أن 80٪ من الأبحاث تفتقر إلى الجودة وبالتالي فإن الدراسات العليا قد تكون عديمة الجدوى. يبدو أن هناك مشكلة لا يمكن لزيادة العدد والتمويل حلها: هذه الحقيقة تؤدي إلى عدم إصدار منشورات بحثية مؤثرة. أنا أرى أن العمل البحثي الجيد لا يمكن تحقيقه إلا إذا تم تعليم الباحثين (وجميع افراد المجتمع) التفكير بشكل نقدي.

هل يمكن ان يكون الشخص مثقفا بدون القابلية على التفكير النقدي؟

لا، لا يمكن وصف أي شخص بأنه مثقف دون امتلاك القدرة على التفكير النقدي، حيث يعتبر التفكير النقدي مكونا أساسيا من عناصر الفكر لأنه يشير إلى مهارة التحليل والتقييم الموضوعي للمعلومات والأفكار والحجج. وهو ينطوي على التشكيك في الافتراضات وفحص الأدلة والنظر في وجهات النظر المختلفة وإصدار أحكام مستنيرة. يمتلك المثقف عادةً مهارات قوية في التفكير النقدي، مما يسمح له بالمشاركة في التفكير المنطقي والتحليلي والمدروس. بدون القدرة على التفكير النقدي، قد يمتلك المرء المعرفة أو المعلومات، لكنهم سيفتقر إلى عمق الفهم والقدرة التحليلية التي تعتبر أساسية للفكر.

تتطلب عقلية المثقف الواعي التعامل بموضوعية مع جميع وجهات النظر، دون الانسياق لمشاعره أو مصالحه الشخصية. وتقوم على إدراك حقيقة أننا، بطبيعتنا، نميل إلى التحيز لآراء الآخرين، وتصنيفها إلى فئات (متفقة معنا) و (مختلفة عنا). نحن نميل إلى إهمال الآراء المخالفة مقارنة بآرائنا.

يتمتع المثقف النقدي بالصفات التالية:

التواضع الفكري

إدراك تحيزات الفرد  وحدود وجهة نظره ومدى جهله. على سبيل المثال ، يفكر العديد من الناس بقيمهم التي تفوق قيم وعادات غيرهم. فهمهم لمفاهيم مهمة في العلوم الاجتماعية والفنون والعلوم الإنسانية تختلف عن الاقوام الاخرى.

الشجاعة الفكرية

الوعي بالحاجة إلى مواجهة ومعالجة الأفكار أو المعتقدات أو وجهات النظر بشكل عادل والتي يكون لدى المرء مشاعر سلبية قوية تجاهها والتي لم يسمعها الشخص بجدية. الاعتراف بأن الأفكار التي يعتبرها المجتمع خطيرة أو سخيفة أحيانا ما تكون مبررة بشكل عقلاني - كليا أو جزئيا.

التعاطف الفكري

الوعي بضرورة أن يضع المرء نفسه بشكل خيالي في مكان الآخرين حتى يفهمهم حقا.  لفهم سلوكيات الآخرين ونواياهم بشكل شامل، يحتاج المثقف إلى اكتساب القدرة على أخذ وجهة نظر الاخرين في موضوعاتهم.

النزاهة الفكرية

الاعتراف بالحاجة إلى أن يكون المرء صادقًا مع تفكيره وأن يلتزم بنفس المعايير التي يتوقع المرء أن يفي بها الآخرون. كما يعني أيضًا الاعتراف بأمانة بالتناقضات في فكر الفرد وأفعاله. على سبيل المثال، اصبح الفساد والغش أمرًا منتشرا في المجتمع.  ماذا ان يكون المثقف فاسدا؟ يتطلب قبول أوجه القصور في تفكير المرء نفس القدر من الشجاعة التي تتطلبها المعالجة العادلة لوجهات النظر التي يختلف معها المرء بشدة.

المثابرة الفكرية

الميل إلى العمل من خلال التعقيدات الفكرية على الرغم من الإحباط المتأصل في المهمة. إجابات على القضايا الصعبة، أو عندما تظل تلك الإجابات غامضة.

حرية العقل

الاعتقاد بأن المصالح العليا للفرد ومصالح الجنس البشري بشكل عام ستخدم على أفضل وجه من خلال منح العقل الحرية، من خلال تشجيع الناس على التوصل إلى استنتاجاتهم الخاصة من خلال تطوير ملكاتهم العقلانية: الإيمان بأنه، مع التشجيع المناسب، يمكن للناس أن يتعلموا التفكير بأنفسهم. الثقة في العقل هي أيضا الثقة في الآخرين. إنه مبدأ تربوي.  إن تجربة الحرية والتشجيع لحل المشكلات بطريقة الفرد الخاصة يساعد على خلق نضج فكري. وهذا يشمل حرية المرء في ارتكاب الأخطاء والتعلم منها.

الاستقلالية الفكرية

دافع داخلي يقوم على فكرة التفكير الذاتي، امتلاك قابلية ذاتية عقلانية لمعتقدات الفرد وقيمه وطريقة تفكيره، عدم الاعتماد على الآخرين في التوجيه والتحكم في تفكير المرء. التفكير النقدي يضع المثقف في السيطرة وتجعله مسؤولا عن التعلم الخاص به.

اخيرا، دعني اقترح بعض الخطوات التي يمكنها ان تساعدك في استخدام التفكير النقدي في حل المشكلات واتخاذ القرار:

حدد المشكلة أو الهدف بوضوح ودقة.

اجمع المعلومات ذات الصلة من مصادر متعددة.

حدد الافتراضات والآثار والنتائج المترتبة على المشكلة أو الهدف.

قم بتقييم المعلومات للتأكد من دقتها وأهميتها واكتمالها.

قم بتوليد الحلول أو البدائل الممكنة بناءً على المعلومات.

قارن بين الحلول أو البدائل باستخدام معايير مثل الجدوى والفعالية والأخلاق.

اختر أفضل حل أو بديل بناءً على المعايير والأدلة.

تنفيذ الحل أو البديل ومراقبة النتائج.

***

محمد الربيعي

.........................

المصادر

1- Paul, R., & Elder, L. (2006). Critical Thinking: What It Is and Why It Counts (2nd ed.). New York: Pearson.

2- Bloom, P. (2011). Critical Thinking: A Guide to Evaluating Information. W.W. Norton & Company.

3- Critical thinking:  Definition, History, Criticism, & Skills. https://www.britannica.com/topic/critical-thinking

4- W. G. Sumner (1906). Folkways: A Study of the Sociological Importance of Usages, Manners, Customs, Mores, and Morals. New York: Ginn and Company

5- Karl Popper (1945)  The Open Society and Its Enemies. https://www.goodreads.com/author/quotes/349707.Karl_Popper

6- Sternberg, R. J., Roediger III, H. L., & Halpern, D. F. (Eds.). (2007). Critical thinking in psychology. New York: Cambridge University Press.

7- Halpern, D. F. (2014). The psychology of critical thinking (5th ed.). New York, NY: Psychology Press.

8- Kılıç, S. & Öztürk, M. (2022). Critical thinking skills among Dutch Muslim youth: The role of non-formal Islamic education. Journal of Applied Research in Education, 28(2), 125-144.

9- Dorkin, J. (2008). The development of critical thinking skills in international students: A case study of students from South Asia studying in the UK. Higher Education, 55(6), 689-706.

10- Shaheen, S. (2012). Critical thinking skills of Pakistani students studying in the UK: A case study. Journal of Studies in International Education, 16(2), 173-191.

11- Al-Janahi, M. (2021, March 17). The power of poetry to teach math and Arabic. TEDx Talks.

12 - محمد الربيعي (2015) حقيقة الواقع العلمي العراقي.

https://akhbaar.org/home/2015/2/185089.html

13- مهارات من أجل تحسين الإنتاجية ونمو العمالة والتنمية (2008). مؤتمر العمل الدولي، الدورة 97. اصدار: مكتب العمل الدولي، جنيف

 

تخرج علينا بين الفينة والأخرى دراسات جُلها غربية، تدعي بأن القرآن ما هو اٍلا خليط من التعليمات والنصوص اليهودية والمسيحية، وواحدة من هذه الدراسات قام بها المستشرق الألماني (كريستوف لكسمبورغ)، هذا المستشرق (يزعم أن للقرآن أصولاً سريانية آرامية، ولكن لَقيَ هذا الزعم رفضاً واسعاً في أوساط المجتمع الأكاديمي)(القرآن ونقوش اليمن ص22)، ويقول هاني هياجنة أحد الباحثين في كتاب (القرآن ونقوش اليمن ص22) (والواقع أنه لا يوجد حتى الآن أي دليل نقشي أو نصي في مكة أو حولها يؤيد رأيه (يعني رأي لوكسمبرغ)، وعلى كل حال فأني لست بصدد تفنيد ما قاله لوكسمبرغ باعتبار أن بحثي هذا يتوجه بشكل خاص الى من يدعي إن القرآن يستمد أصوله من نقوش اليمن القديمة، وهذا أيضاً أدعاء آخر يناقض الأول، باعتبار الادعاء الأول ينحو الى أن القرآن أستمد مادته من منهل السرديات اليهودية والمسيحية، ولكن بالحقيقة أن أدعاء الأثنين معاً يهدفان الى هدف واحد، وهو أن القرآن ليس وحياً ألهياً، وأنما جاء به محمد من مصادر أخرى مدعياً أحدهم بالسريانية، حيث يقول لوكسمبرغ (فاٍن الكلمات السريانية في القرآن عُربت خلال تطور الاٍملاء العربي) (القرآن ونقوش اليمن-ص22)، والآخر باليمنية، حيث يقول (فيرنر داوم) (قصة اٍبراهيم واٍسحاق وطقوس الصيد اليمني متطابقة بنيوياً)(القرآن والنقوش اليمنيه ص256) وهي أدعاءات لا تصمد أمام البحث العلمي لأن مايقدموه من مشاهدات وقرائن لا ترقى الى مايرمون اٍليه من زعم التناص مع محتويات النقوش اليمنية، وأن تعليلاتهم تدور حول أمراً حدسياً كما يقدمه أهل الهرمنيوطيقا في فهمهم وتأويلهم للنصوص، وخاصة الدينية، فهم يقدمون أفتراضات مسبقة، ويُرجح أحداهما على الآخر، ولكن تبقى النتائج ضمن دائرة النسبية وعدم الثبات في فهمها، وهؤلاء غالباً ماتكون قبلياتهم الفكرية حاجزاً ومانعاً للفهم العيني والحقيقي للنص.

من الضروري الأشارة قبل البدأ ببحثنا الرجوع الى ما يقوله الفيلسوف الأمريكي (اٍريك هيرش) من دراسته لمعيار صحة الفهم للنص، والذي يقول فيه بأن عملية فهم النص تتحقق من خلال مرحلتين:

المرحلة الأولى: هي مرحلة فهم مراد المؤلف، وهي مرحلة تعتمد الحدس في معرفة نوايا المؤلف، وهو حدس يحتمل الصدق والكذب على حد قوله .

المرحلة الثانية: يقوم بها المفسر للنص بتقيم هذا الحدس وأختبار صحته من خلال قواعد وضوابط مدروسة وبالتالي التنبؤ بالمراد الحقيقي لصاحب النص، وذلك بالأعتماد على الشواهد التي تؤيد حدسه في فهم النص، ومدى أحتمالية مطابقة الحدس الى المعنى الحقيقي التام للنص، وهذا ما أردت الأشارة اليه في الشواهد والقرائن التي ساقها هؤلاء الباحثين من نقوش يمنية أدعوا فيها بأنها هي النصوص التي أستمد منها القرآن بشكل خاص والأسلام بشكل عام أساس نصوصه الحالية، والتي لا أرى فيها صدق مايدعون، وأن أدعاءهم لا يصمد أمام ماسوف مانعرضه من مفارقات لا تثبت أي مشتركات وشواهد تؤكد مدعياتهم، وإن مايسعون اٍليه هم،أو من يستعمل بحوثهم الغير رصينة من أجل أشاعة الشبهات واعتباره سلاح من أسلحة الحرب الناعمة، وهي حرب تقودها مؤسسات ومراكز غربية منذ زمن ليس بالقصير، ولكن ما نقدمه من دراسة سوف تؤكد أن ما نقوله لا يدخل تحت مدعى الأيمان التام بنظرية المؤامرة، بل من خلال البحث والدراسة العلمية التي تخضع للضوابط والقواعد المعتمدة .

أن التوجه الشكي لهؤلاء الباحثين، وهو أتجاه ديكارتي هو من رسم خطتهم في البحث والدراسة والتوجه، ولا بأس في ذلك اٍذا كان هذا البحث غايته الحقيقة وأن يكون الباحث بعيد عن المسبقات الذهنية وخلفياته المعرفية ووميوله النفسية، ولكن هنا أردنا أستعارة بعض الدراسات الغربية التي قدموها في فهم النصوص كآلية ومنهج . من هذه المناهج وأشهرها ما يُدعى بمنهج الهرمنيوطيقيه الفلسفية والتي تقول (ليس هناك فهم نهائي حتمي للنص، بحيث يتوقف معنى النص عنده) (الهرمنيوطيقا وأشكاليات التأويل والفهم-ص94)، وكما يرى اٍيرك هيرش (بأنه لايمكن للمفسر وفاهم النص أن يعثر على مراد المؤلف ويكشف نواياه بصورة قطعية)(الهرمنيوطيقا وأشكاليات التأويل-154) وعلى هذا المنهج الهرمنيوطيقي مضاف اليه ما نطرحه من مشاهدات نقارن بها النصوص والتي تكشف مدى المفارقات والمحدوسات من القناعات الغير حقيقية والتي تظهر زيف أدعاءاتهم وتهافت أفهامهم للقاريء الكريم واللبيب .

من المفيد أن أذكر ماقالته المستعربة الألمانية (أنجليكا نويفرت) وهي عالمة أسلاميات كشاهد يعيننا في فهم تهافت ما أستند عليه أصحاب نظرية التناص في محتوى القرآن، الذي يحاكي به نصوص سبقته، فتقول (اٍن منهجه (وتعني منهج لكسمبورغ) ينتهي الى وجود طبقة سريانية كامنة خلف النص العربي)(القرآن ونقوش اليمن ص22)، وتُضيف نوبرث في ردها على لكسمبورغ (أن السريانية تزخر بالمفردات الدينية، وهذه المتوازيات في حالات كثيرة هي ببساطة نتيجة لعلاقة القرب اللغوي بين هاتين اللغتين الساميتين، ولا تعكس تواصلاً ثقافياً بالضرورة) (القرآن ونقوش اليمن ص23)، وهنا (لايمكن اعتبار اللغة العربية التي أستعارة مفردات من لغات أخرى على أنها خليط من اللغات لأن ثمة عوامل صوتية وصرفية ونحوية هي مايؤسس العناصر الأساسية للتجمع اللغوي) هاني هياجنة (القرآن والنقوش العربية ص23) وهذا ما قاد لكسمبورغ الى نتائج خاطئة، وهو نفس الخطأ الذي وقع فيه (سيرجنت) وآخرين، حيث أعتمد لكسمبورغ على التشابه اللغوي، وأعتمد سيرجنت على وجود تشابه لممارسات طقوسية، أو حدس لتشابه مواقع مقدسة كدليل قطعي على وجود تناص أو محاكات تجربة سابقة، ألتقطها كاتب القرآن كما يزعم هؤلاء المستشرقون، وهنا سوف نعرض الكثير من الممارسات المنتشرة في كثير من بقاع العالم، وهي بعيدة عن الجزيرة العربية، ولم تكن بينها صلات وصل ثقافي بزمن الرسول، ولا هو الرسول محمد (ص) يعرف عنها بالبته لكي يحاكيها ويلتقط منها هذه الممارسات، ولكن مايحدث من ممارسات مشتركة في بقاع العالم المختلفة،هو دليل على تشابه الفطرة الأنسانية، وسليقتها المتماثلة في توجهها في التقرب الى الرب. يتبع

***

أياد الزهيري

 

يبدو أنّ ربط المُتحدثين بين الإجتهاد والتجديد في سيّاق حديثهم عن بِنيّة مشروعهم في إعادة بناء الأمة وإصلاح ما فسد فيها من قيّم أخلاقيّة ومعتقدات دينية، كان لضرورة خطابيّة ومنهجيّة فتقديمهم مصطلح الإجتهاد على التجديد يُطمئِن الجمهور ويؤكد لأصحاب الرأي وأولي الأمر أن دعوتهم أصوليّة سلفيّة تراثيّة لا إبتداع فيها ولا مخالفة لما جاء في الكتاب و صحيح السُنة، فتطمئن القلوب وتتبدد الشكّوك في نوايا المُعتليين منابر الإصلاح والوعيّ والتوجيه. أما العِلة المنهجيّة لهذا الربط فتكمن في حثّ المتخصصين من العلماء والفقهاء على الإجتهاد في تفعيل النهج التأويلي للآيات القرآنيّة والنهج النقدي لكُتب الحديث وتنقيّة الروايات التي تتحدث عن السيرة النبويّة، وذلك كله للوقوف على المقاصد اليقينيّة للشريعة التي تمثل ثوابت العقيدة التي دعى إلى الرجوع إليها الأستاذ الإمام “محمد عبده” في قوله (ضرورة الرجوع إلى الدين في بساطته الأولى قبل ظهور الخلاف حتى يتمكن المُجددون من إحياء الأصول الشرعيّة والثوابت العقديّة وإبراءها ممّا حاق بها من إنتحالات وتأويلات أدت إلى صرفها عن صورتها الحقيقية وجوهرها السليم).

وقد أوضح ذلك الفقيه التونسي المُعاصر الدكتور “نور الدين الخادمي ١٩٦٣م— ” في مَعرِض حديثه عن التجديد بوصفه الطريق الأمثل لإحياء التفكير الديني وتقويم الشائع في العقل الجمعي عن حقائقه التي دعى إليها الإمام “محمد عبده” ويقول الدكتور “الخادمي” في ذلك (لا ينبغي أن يُفهَم من تجديد الدين استبدال الإسلام بدين آخر، أو تغيير بعض الأحكام القطعيّة الثابتة أو إحداث أمور – في الفهم والتطبيق – مخالفة للدين وقواعده ومقاصده … والمراد بعمل المُجدد حيّال المقاصد الشرعيّة هو حفظ الدين وإقامة التوحيد وجلب المصالح والمنافع وتحقيق العدالة والحرية والأمن والسلم).

ويضيف الأستاذ ” بشير نافع ١٩٥٣م —” أستاذ التاريخ الإسلامي بجامعة لندن أن كتابات “ابن عاشور” تُعد أصدق التطبيقات العمليّة لمشروع “محمد عبده” ولا سيّما في مبحث التجديد، مستشهداً بموقف “ابن عاشور” من فتاوى الأستاذ الإمام حيّال مناهج التعليم في تونس وكذا دعوته لفتح باب الإجتهاد إستناداً على العلوم الحديثة والآراء الفلسفيّة المعتبّرة التي لا تتعارض مع صحيح الدين وتتوافق مع المقاصد الشرعيّة.

ولعلنا نجد ذلك بوضوح في معظم كتاباته عن التجديد والمُجددون، فقد أعلن “ابن عاشور” في صَدر حديثه عن مشروع التجديد الذي أنضوى تحت رايته، بأنه رافض لضربيّن هما الجمود والتقليد من جهة والتغريب والتبديد من جهة أخرى، وهو مُلتزم في ذلك بالقواعد التي استنها رواد هذا المشروع الحضاري الذين أدركوا أن هلاك الأمة في تقديس تراث الأقدمين والإنبهار بثقافة الوافد من الحداثييّن الغربييّن، والنجاة من هذا وذاك في الإحتكام إلى النقد الواعي بواقع الآنا الرافض للجمود والتخلف والمتطلع للإصلاح والرجوع بالأمة إلى ذروة المجد التي كانت تعتليها لقيادة الإنسانية في عصرها الذهبي الذي ألفت فيه العقول بين المقاصد الإلهية والمناهج العلميّة لمعالجة الأحوال المعيشيّة، موضحاً بأن هذه الرؤية سوف تجابه بالرفض سواء من المتعصبين للموروث أو من المتحمسين للسيّر في رِكاب المُحدثين، وقد صرح بأن أول صفات المُجدد هي الشجاعة والعزيمة التي لا يرهبها صخب الجمهور ولا توّعُد أرباب المصالح أو إرهاب حاشيّة السلطان، ويقول (ليس ببِدع أن يكون ما أراه في هذا الشأن راجحاً في كفة البيّان، فليس الحق بمُحتكر، ولا شرب الصواب بمُحتضر، والحُكم في الترجيح لمَحّك النظر).

ويبدو أن هذا النهج النقديّ جعله ينتصر إلى التجريب والوجهة العمليّة في تحديد صفات المُجدد فذهب إلى أن أحوال الواقع المعيش ومشكلاته هي التي تفرض على الأمة وجوده وتُحرض أصحاب الرأي لتأييده ومعاونته لبلوغ مقاصده؛ فإذا ما تفككّت الأمة وعمّ الفساد، فباتت الحاجة إلى القائد القوي الذي يضرب على أيادي المُفسدين ويُطيح برؤوس الفتن، وإذا ما عمّ الجهل وسادت الخرافة كان لزاماً على الأمة تقديم العلماء والمُجتهدين لإصلاح ما فسد، وإذا أنحدرت الأخلاق وماتت الضمائر وفسدت الذمم فبات لزاماً على علماء الدين وورثة الأنبياء إحياء الورّع والحيّاء وتجديد الحاسة الدينية في المشاعر والقلوب والأذهان أيضاً وتخليص الروح الجمعي من الأضرار التي أصابته، وإذا ساد المُجدفون والمُجترؤن والمُبتدعون والفُساق والكَذبّة في عصر ما، كانت الأمة في حاجة لذلك المُجدد العاقل المُحلل الحصيف المُتمكن من التمييز بين حرية البوّح والإجتراء والتجديف ونشر الفتن وإزدراء الدين، والمُجادل الفطِنّ الذي يحتكم إلى العلم والحكمة في التناظر والتصاوّل والحريص على حرية الفكر والإعتقاد حرصه على حماية الدين وصَوّن مقاصد الشريعة التي تُؤمن بها الأمة والحفاظ على وحدة كيّانها وسلامة وأمان أفرادها.

وقد حذر “ابن عاشور” في الوقت نفسه من سياسة القمع والحَجّر على الحريات والإستبداد في الرأي للحد من مظاهر الجموح، فإنّ مثل هذ السياسات لن تُعيد المُلحدين إلى حظيرة الإيمان ولن تهدي الشاطحين إلى الصراط المستقيم، مُشيراً إلى سلوك رسول الله في مجابهة الفُساق والمنافقين والكُفار الذين لم يؤمنوا بنبؤته ولم يَسلموا بشريعته، فلم يأمر بقتلهم ولم يَسُبهّم ما داموا لا يعملوا على فساد المجتمع ولم يناصبوا المؤمنين العداء ولم يعلنوا شَنّ الحرب عليهم وقد سار على نهجه جل الخلفاء والصحابة، ومن ثم لا يجوز للداعية المُجدد تحريض أتباعه على إرهاب الأغيار والمخالفين في الدين، فالمُجدد الحق هو الذي يوازن بين آليات الإصلاح ومآلاتها قبل الشروع في إنتخاب أحداها لتثقيف العقول وتخليصها من ظُلمة الضلالات والأوهام التي جنحت بها، ويكون أكثر تسامحاً مع المخالفين حتى لا تكون فتنة فيتفكك المجتمع وتتبدد الألفة التي كانت تجمع بين أفراده.

وإذا ما أشتد الخطبّ وضعفت الأمة واستباح المعتدون كل عزيز فيها قتلاً ونهباً وسلباً وإنتهاكاً وسطواً، فمن البديهي أن يكون المُجدد هو قائد الجُند الذي يقود الأمة لإسترداد ما نُهب ورد المُعتدين والقَصاصّ من المُغتصبين، مثل الملك “الكامل ناصر الدين محمد ١١٧٧م – ١٢٣٨م ” الذي تصدى للصلبيين، و”خربندا محمد التتري  توفى نحو ١٣١٦م” الذي إنقلب على جيوش التتار وإنتصر للإسلام، والسلطان ” أبو الوليد إسماعيل بن فرج من بني الأحمر ١٢٧٩م – ١٣٢٥م ” سلطان غرناطة الذي تصدى للأوروبيين الأسبان الذين أرادوا الإطاحة بمُلك الأندلس، والقائد “محمد الفاتح ١٤٣٢م – ١٤٨١م” الذي أحيا حضارة الإسلام في مطلع العصر الحديث، والسلطان “سليم الأول ١٤٧٠م – ١٥٢٠م” الذي لَمّ شتات الولايات الإسلامية ونَصبّ نفسه خليفة عليهم، و” نور الدين سليم جهانكير ١٥٦٩م – ١٦٢٧م ” الذي أنقذ المسلمين في الهند من خطر الرِدّة والإضطهاد العقدّي.

وإذا ما غاب الحيّاء وهجرت التقوى القلوب وخَيّم الفُحش على سلوك الناس وإستُحلت الكبائر وبات الظلم هو الحاكم في رؤوس العباد، أصبح الواعظ الورّع والتقيّ العاقل والخطيب المؤثر في العقول والقلوب والهادي للنفوس هو المُجدد في زمنه والإمام في قومه، ويقول “ابن عاشور في ذلك مُحاكياً أبا حامد الغزالي (١٠٥٨م – ١١١١م) عن وظيفة المُجدد في تحقيق مقاصد الشَارَعّ (إن القيام بحق الربوبيّة هو واجب العبوديّة وهو المقصد الأول للتشريع، كما إن إفادة كيفيّة جبر ما تقتضيه البشرية غير المعصومة من بعض الخلل هو واجب أيضاً على المُجدد، وكذا عدم الموالاه والتوّدد بالموّدة لأصحاب الجاه والسلطان ومنع كل ما يَفضي إلى إظهار تكبّره وعلو مكانته على المسلمين وتعظيم رتبته عليهم، ينبغي أن تكون من خصاله)، وهو يتفق تمام الإتفاق مع “رفاعة الطهطاوي”، و”محمد عبده”، و”عبد المتعال الصعيدي” على أن المُجدد لا تؤول إليه هذه الصفة لشعبيته أو مكانته في قومه أو رئاسته لجماعة أو ظهوره في مجتمعات جاهلة ولا لكونه وّرِعاً زاهداً أو فقيهاً عالماً أو معلم مُحدثاً، لا يستفيد المجتمع من فضل معارفه أو من جوّد كرمه.

ويُمكننا أن نُلاحظ من حديث “ابن عاشور” عن مفهوم التجديد وصفات المُجددين مدى إنضوائه لمشروع الإستينارة الرئيس الذي أشرنا إليه في السطور السالفة، فقد جَمعّ بين مفهوم الإجتهاد والتجديد وربط بين خِصال المُجدد ووظيفته في إصلاح المجتمع وتوجيه الناس للمقصد الحقيقي للكتاب والسُنة، ويعني ذلك أن تجديد الدين عنده له غاية عمليّة ومقصد شرعي في حماية الدين ورِفعة وتَقدمّ المؤمنين وتخليصهم من كل مكامن الفساد ومواطن الإستبداد، وإتباع سُنة النبي (صلى الله عليه وسلم) والتحلي بأخلاقه شأن خيّر العباد، وبذلك نجح شيخنا في الحِفاظ على بنيّة نسقه العقلاني الذي صرح به في معظم كُتبه، ألا وهو تبصير الأمة بالمقاصد الشرعيّة التي لا يجب عليهم الإنصراف عنها مهما إختلفت الأقطار وتبايّنت المجتمعات وتَعددّت الثقافات وتبدلّت أحوالهم من الإنكسارات إلى الإنتصارات.

وحسبنّا في عجالة الإشارة إلى ترابط نسق مبحث التجديد الذي وضع أفكاره الرواد المؤسسون وذلك لإثبات أمريّن أولهما: أن “حسن العطار” ورفاقه وتلاميذه لم يكونوا مجرد أصحاب خطابات توفيقيّة أو دعوات تنويريّة أو وجهة إصلاحيّة فحسب، بل كانوا رواد مدرسة تتسم أفكار أعلامها المتتابعين بالأصالة في المنهج والأفكار والتواصل في مناقشة القضايا وإبتداع الحلول التي تطرأ على واقعهم المعيش بمنهج يجمع بين العلم والفلسفة والتجربة العمليّة.

أما الأمر الثاني الذي نريد إثباته هو أن أعلام هذه المدرسة قد طوّروا من أفكارهم بحسب اللحظة التاريخيّة التي ألقوا فيها خطابتهم على نحو يهدف إلى توعيّة الرأي العام التابع وتقويم معتقداته وتحرير أذهانه من التقليد، وذلك كله بمنئ عن آفة التلقين أو التبعيّة التي يَعدُونها عائق من معوّقات الوعيّ والتربيّة الحديثة.

أضف إلى ذلك حرصهم على عدم التصادم بالسلطات القائمة سياسيّة كانت أو فقهيّة جامدة، وقد عمدّوا إلى ذلك حتى لا تُجابَه أفكارهم بالمنع أو العنف في طوّر مهدها.

وقد تمكنوا بهذا النهج تجييّش أعداد كبيرة من شبيبّة المسلمين عن طريق التعليم والتثقيف وتشهد بذلك أقلام الجيل الثالث والرابع من هذه المدرسة الذين لم ينصرفوا عن أداء رسالتهم التنويريّة الإصلاحيّة إلا في مطلع الستينات من القرن الماضي.

وحسبّنا مراجعة مراحل تطوّر بنيّة مبحث التجديد منذ بدايته في العصر الحديث على يد أولئك الروّاد – لإثبات ما تقدّم -، فقد قَدّم “حسن العطار” مصطلح الإجتهاد قبل التجديد؛ وذلك ليخرج القضية من دائرة التجديف أو الإتهام بالإبتداع – التي كان يروّج لها “محمد بن عبد الوهاب” ورفاقه الذين ربطوا مصطلح التجديد الحديث بالبِدع -، ثم جاء “رفاعة الطهطاوي” فأخرج المصطلح من دائرة المُشتغلين بالعلوم الدينيّة إلى دائرة العاملين على إصلاح الأمة وحل مشكلاتها وإنهاضها من كبوّتها من أُدباء ولغوييّن ومُتكلمين وفلاسفة بغض النظر عن إنتمائتهم الفقهيّة أوالمذهبيّة وإعتبار الدين هو أصدق الهادييّن لصوالح الناس. أمّا “محمد عبده” فقد حدّد دلالة مصطلح التجديد وبنيّة الأفكار التي يشتمل عليها والمناهج التي يجب على المُجدد الإلتزام بها، وقد أكمل هذا الطريق “عبد المتعال الصعيدي” في تأكيده على أن المُجدد هو ذلك العاقل الواعي بمقاصد الشريعة وغايّة الدين وأصوله من جهة والحاجة العمليّة للواقع المعيش من سائر العلوم والفلسفات من جهة أخرى، وأخرج المُجدد من دائرة أمة الإستجابة (أي المسلمين) إلى دائرة أمة الدعوة (أي الناس كافة) علماء كانوا أو فلاسفة، فرنسييّن، أو روّس، أو هنود، وذلك إستناداً على عبارة (منّ يجدد لهم دينهم) التي وُرّدت في الحديث الشريف وتُفيد العموم.

ثم جاء “ابن عاشور” ليجعل مفهوم الدين في دلالته الواسعة (أي ما يَعتقّد في صحته الناس ويسيرّون حياتهم بمقتضاه)  ومن ثم يكون التجديد هو العمل على تنوير الرأي العام وتثقيفه بالمقاصد الشرعيّة وفقه المآلات والأوليات، الأمر الذي جعله يوسع من دائرة طبيعة المُجدد أيضاً؛ لتصبح عالماً، أو لغوياً، أو قائداً عسكرياً، أو مُتكلماً، أو فيلسوفاً بغض النظر عن نسبه أو جنسيّته أو مِلته. ولم يشترط على ذلك المُجدد سوى إلتزامه بالثوابت الشرعيّة وتحديث ما يجب تطويره، شريطة عدم نقض الأصول الشرعيّة الثابتة أو الأوامر الإلهيّة.

وقد بدأ خطابه بالإجتهاد في تفسير آيات القرآن ثم نقد وغربلّة تصانيف جُماع الحديث ورواة السيرة النبويّة، وانتهى بمراجعة الكُتب التي تحدثت عن القضية الأساسيّة ألا وهي التجديد والمُجددين على نحو تأليفي يجمع بين التليد من القديم والطريف المُستحدث من الجديد، متأثراً في ذلك كله بـ “فخر الدين الرازي”، و”ابن كثير”، و”ابن قُتيّبة”، و” أبو المعالي الجويّني”، و”شهاب الدين القرافي”، و”ابن خلدون” وجميعهم من أعلام التراث الإسلامي، وذلك بجانب تصريحه بالإنضواء تحت عباءة الإتجاه المحافظ المُستنير في الفكر الإسلامي الحديث.

وللحديث بقيّة عن إبداعات “ابن عاشور” في قضايا الفكر الإسلامي المعاصرة.

***

بقلم : د. عصمت نصَّار

 

يعود تاريخ ظهور (اخوان الصفا وخلان الوفا) الى النصف الاول من القرن الرابع الهجري (العاشر الميلادي) في مدينة البصرة، الذي شهد ازدهارا في الحياة العقلية والفكرية ناجمة عن ترجمة مؤلفات ثمينة لفلاسفة اليونان وأدباء الفرس وحكماء الهند، ولسبب سياسي يتمثل بضعف سلطة الخلافة العباسية ومقرها العاصمة بغداد، وظهور فرق شيعية مناوئة للسلطة مثل (الأسماعيلية).

وامتاز اخوان الصفا (واشهرهم خمسة: أبو سليمان محمد بن معشر البستي، ويعرف «بالمقدسي»، أبو الحسن علي بن هارون الزنجاني، أبو أحمد المهرجاني، العوفي، و زيد بن رفاعة) انهم وضعوا كتابا ضم أهم الآراء الفلسفية والعلمية وصفت بأنها تشبه دائرة معارف كاملة لا غنى عنها للمثقف العربي وقتها، هدفت الى تغيير البنية العقلية التقليدية السائدة والمسيطرة في المجتمع العربي التي يشيعها مثقفو السلطة. والمدهش انهم كتبوا مقالات سموها (تحف أخوان الصفا)، امتدت من السياسة الى العلم.. الفلك، الرياضيات، الفن والموسيقى.. هدفت الى (التضافر للسعي الى سعادة النفس عن طريق العلوم التي تطهر النفس).

يوحّدهم التفكير ويختلفون طبقيا

مع ان اخوان الصفا تجمعهم (الفلسفة) الا انهم يختلفون طبقيا، فبينهم اغنياء جدا بمستوى امراء ووزراء، وبمستوى تجار، وأبناء أدباء وعلماء وفقهاء، وعمّال وآخرين من عامة الناس. ومع ان رساءلهم الأثنتين والخمسين كانت موسوعة استثنائية في مجالات المعرفة العلمية والأدبية والفنية في عصرهم، فان المؤرخين أختلفوا في تحديد مذهبهم وهويتهم.

وعلى غرار المعتزلة والقرامطة الذين هدفوا الى التغيير في محتوى وطرائق التفكير، فان الجديد الذي جاء به (أخوان الصفا) انهم استوعبوا الفلسفات اليونانية والفارسية والهندية وعملوا العقل فيها لينتجوا منها فلسفة اسلامية هدفت الى التقريب بين الأديان والفلسفة.

و يذكر المؤرخون بأن أساس مذهبهم هو "أن الشريعة الإسلامية تدنست بالجهالات واختلطت بالضلالات، ولا سبيل إلى غسلها وتطهيرها إلا بالفلسفة؛ لأنها حاوية للحكمة الاعتقادية والمصلحة الاجتهادية، وأنه متى انتظمت الفلسفة اليونانية والشريعة المحمدية فقد حصل الكمال».

والأهم والأخطر انهم اعلنوا ان الأسلام كدين لا يتعارض مع الفلسفة كفكر، وان المتدينين الذين يزدرون الفلسفة يعانون من تخلف فكري.. ولهذا كانوا أشبه بحزب شيوعي في بلد عربي بزماننا، لأنهم اضطروا الى أن يشكلوا خلايا سرية في اجتماعاتهم الفكرية، وأنهم ما كانوا يقبلون انضمام احد لهم الا بشروط تشبه شروط من ينتمي لحزب سرّي في نظام طاغية دكتاتوري.

والمدهش انهم عملوا العقل في التفكير بكل شيء، من الدين الى الفلك، الرياضيات، الموسيقى، الى مبادئ الموجودات وأصول الكائنات ووجه الأرض وتغيراته، والنجوم وكيف تكونت، الى الحاس والمحسوس، والعلة والمعلول، والعقل والمعقول، والمنطق وفروعه، واختلاف الأخلاق، والبعث والنشور.. وأن العالم انسان كبير والأنسان عالم صغير (نظرية عالم الأجتماع هربرت سبنسر)، و بحث مستفيض من قبيل نظرية النشوء والارتقاء، واجناس الحركات والعلل والمعلولات، وماهية العشق والحب واخرى في العلوم الطبيعية والرياضية والفلسفية والروحية.. كانت لهم فيها افكار ورؤى جديدة تختلف مع ما كان قد اشاعه الدين. ولهذا اختلف علماء الأسلام التقليديون في الموقف منهم، فمنهم من اعتبرهم من اتباع المعتزلة، فيما قال آخرون انهم يتبعون المدرسة الباطنية، وينحدرون من الفكر الأسماعيلي. واتهمهم علماء مسلمون بالهرطقة والإلحاد، و ذهب آخرون الى وصفهم بأنهم زنادقة، فيما يرى مؤرخون أن رساءلهم الأثنتين والخمسين دونوها بعد البحث الدقيق والنظر الطويل، وانه لم يصل أهل هذا الزمان إلى أحسن منها، ويستشهدون بانها ترجمت وطبعت في (ليبزج) سنة ١٨٨٣م وفي (بومباي) سنة ١٨٨٦م، وفي مصر سنة ١٨٨٩م. ونقلت إلى الهندستانية وطبعت في لندن سنة ١٨٦١م،

وانها دخلت بلاد الأندلس على يد أبي الحكم عمرو بن عبد الرحمن الكرماني القرطبي، وهوعالم من أهل قرطبة رحل إلى المشرق للتبحر في العلم، فلما عاد إلى بلاده حمل معه الرسائل المذكورة، فأدخلها إلى الأندلس وانتشرت هناك حتى تناولها أصحاب العقول البحاثة وأخذوا في درسها وتدبرها.

وهناك من يصف جماعة اخوان الصفا بالخبيثة، مستشهدا بأن من خبائثها.. روايات "الف ليلة وليلة" الشهيرة، التي تتحدث بمعظمها عن السحر وتسخير الجن لخدمة الانسان وما شابه.. وانها ماسونية لأن شركة والت ديزني الماسونية انتجت عدة افلام ومسلسلات من هذه الروايات وخاصة علاء الدين والجني الازرق وبساطه الطائر وسندباد!. فيما وصفهم آخرون بانهم جمعية سرية تتسم بعقائد فلسفية باطنية أسسها الشيطان لتنفيذ أخبث مشروع في تاريخ الرسالات الالهية هو تنفير الناس عن الدين الأسلامي، ومحاربة شرع الله ونصب مكائد للمسلمين وتفريقهم. وهناك من اشاع النقمة على الخليفة العباسي (المأمون) لأنه برأيهم كان السبب في نقل الفلسفة الى اللغة العربية، وذّمه ابن تيمية بقوله: " ما أظن الله يغفل عن المأمون ولا بد ان يعاقبه بما أدخله على هذه الأمة".. ما يعني أن الفلسفة من وجهة نظرهم هي ضد الدين!

وجاء في ترجمة دائرة المعارف الاسلامية أن اخوان الصفا جماعة ظهرت في البصرة سنة 373 هحرية وصفتها بأنها سياسية دينية ذات نزعات شيعية متطرفة وربما كانت إسماعيلية على وجه أصح، ولسنا نعرف شيئا عن نشاطهم السياسي، اما جهودهم في التهذيب الفطري فقد أنتجت سلسلة من الرسائل رتبت ترتيبا جامعا لشتات العلوم تمشيا مع الاغراض التي قامت من أجلها الجماعة، وكانوا يميلون إلى التعبير عما يجول في نفوسهم بأسلوب غير صريح، اذ وصفهم فقهاء بأن بعض كلمات اخوان الصفا يدل على تشيعهم، وبعضها يؤذن بتسننهم، وبعضها يقتضي كفرهم، وبعضها يورث اسلامهم.

وقد اهتمَّ «إخوان الصفا وخلاّن الوفا » بالفلسفات اليونانية والفارسية والهندية، و، وتعديلها على ما يقتضيه الإسلام. في شرْحِهم لنظرية الخَلْق. وكانوا يهدفون إلى التقريبِ بين الأديان والفلسفة، ومحْوِ فكرةِ ازدراءِ الفلسفة لدى المُتديِّنين، وبيانِ أنَّ الإسلام والفلسفة اليونانية بالتحديدلا يتعارضان.

ولهذا السبب كانوا يكتبون في الخفاء، ويتجمَّعون بشكلٍ أَشْبه بالخلايا السياسية السِّرية في العصر الحديث. كما اهتمَّ «إخوان الصفا» بجميع الأديان السماوية، وعلوم الفلك، والرياضيات والموسيقى والمعادن والنبات والحيوان.

في خلافِهم حول تصنيف «إخوان الصفا»، ذهَبَ بعضُ علماء المسلمين إلى اتهامهم بالهرطقة والإلحاد، ووصفوا فكرهم بالزندقة والفساد، بينما ذهَبَ آخَرون إلى اعتبارهم من أتباع المعتزلة، وقال آخَرون إنهم يتبعون المدرسةَ الباطنية. وقيل إنهم كانوا يتبعون أسلوبَ التَّقِيَّة في إخفاء هُويَّتهم، كما قيل إنَّ ابن المقفع كان واحدًا منهم.

نماذج مما كتبوا

لنبتعد عن الذين وصفوا كتاباتهم بالغامضة، ونورد لك نماذج مما كتبوا في العشق والأخلاق:

(إن كثيرًا من الناس يظنون أن العشق لا يكون إلا للأشياء الحسنة حسب، وليس الأمر كما ظنوا؛ فقد قيل: «يا رب مستحسن ما ليس بالحسن.» ولكن العلة في ذلك هي الاتفاقات التي بين العاشق والمعشوق وهي كثيرة، منها المناسبات بين كل حاسة ومحسوساتها.

ثم اعلم أنه من ابتلي بعشق شخص من الأشخاص، ومرت به تلك المحن والأهوال وعرضت له تلك الأحوال، ثم لم تنتبه نفسه من نوم غفلتها فيتسلى ويفيق، أو نسي وابتلي من بعد بعشق ثان لشخص آخر؛ فإن نفسه نفس غريقة في عمائها سكرى في جهالتها.

والفرق بين الخاص والعامة، أن العامة إذا رأت مصنوعًا حسنًا أو شخصًا مزينًا تشوقت نفوسهم إلى النظر إليه والقرب منه والتأمل فيه، وأما الخواص فتتشوق نفوسهم إلى الصانع الحكيم والمبدع العليم والمصور الرحيم).

وفي الصداقة.. كتبوا ما يعد سابقة في علم النفس بقولهم:

(واعلم بأن من الناس من هو مطبوع على خلق واحد أو عدة من أخلاق محمودة ومذمومة، فينبغي لك إذا أردت أن تتخذ صديقًا أو أخًا أن تنتقده كما تنتقد الدراهم والدنانير والأرضين الطيبة التربة للزرع والغرس. واعلم بأن من الناس من يتشكل بشكل الصديق ويتدلس عليك بشبه الموافق، ويظهر لك المحبة وخلافها في صدره وضميره. واعلم بأن الإنسان كثير التلون قليل الثبات على حال واحد، وذلك أنه قل من الناس من تحدث له حال من أحوال الدنيا أو أمر من أمورها إلا ويحدث له خلق جديد وسجية أخرى، ويتغير خلقه مع إخوانه ويتلون مع أصدقائه، إلا إخوان الصفا الذين ليست صداقتهم خارجة من ذاتهم إنما هي قرابة رحم، ورحمهم ما من يعيش بعضهم ببعض ويرث بعضهم بعضًا، وذلك أنهم يرون ويعتقدون أنهم نفس واحدة في أجساد متفرقة، فكيفما تغيرت حال الأجساد بحقيقتها فالنفس لا تتغير ولا تتبدل).

ومن جميل ما قالوا.. ينطبق على واقعنا الآن: (واعلم أن في الناموس أقوامًا يتشبهون بأهل العلم ويدلسون بأهل الدين: لا الفلسفة يعرفونها، ولا الشريعة يحققونها، ويدعون مع هذا معرفة حقائق الأشياء، ويتعاطون النظر في خفيات الأمور الغامضة البعيدة، وهم لا يعرفون أنفسهم التي هي أقرب الأشياء إليهم، ولا يميزون الأمور الجلية ولا يتفكرون في الموجودات الظاهرة المدركة بالحواس المشهورة في العقول، ثم ينظرون في الظفرة والقلقة والجزء الذي لا يتجزأ، فاحذرهم يا أخي فإنهم الدجالون).

وتشمل النظر في مبادئ الموجودات وأصول الكائنات إلى نضد العالم فالهيولى والصورة وماهية الطبيعة والأرض والسماء ووجه الأرض وتغيراته، والكون والفساد والآثار العلوية والسماء والعالم وعلم النجوم وتكوين المعادن، وعلم النبات وأوصاف الحيوان ومسقط النطفة وكيفية رباط الناس بها، وتركيب الجسد والحاس والمحسوس والعقل والمعقول والصناعات العلمية والعملية، والعدد وخواصه والهندسة والموسيقى والمنطق وفروعه واختلاف الأخلاق وطبيعة العدد، وأن العالم إنسان كبير والإنسان عالم صغير (وهذه هي نظرية «هربرت سبنسر» في علم الاجتماع) والأكوار والأدوار وماهية العشق والبعث والنشور وأجناس الحركات والعلل والمعلولات والحدود والرسوم، وبالجملة فقد ضمنوها كل علم طبيعي أو رياضي أو فلسفي أو إلهي عقلي، توزعت على أربعة أقسام:

أربع عشرة رسالة رياضية تعليمية.

سبع عشرة رسالة جسمانية طبيعية.

عشر رسائل نفسانية عقلية.

و إحدى عشرة رسالة ناموسية آلهية.

ويتفق المؤرخون على أن أصحابها دونوها بعد البحث الدقيق والنظر الطويل، وفي جملة ذلك آراء لم يصل أهل هذا الزمان إلى أحسن منها، وفيها بحث مستفيض من قبيل نظرية النشوء والارتقاء.

الحقيقة الخفية

ما استعرضناه في هذه السلسلة التي تناولت (المعتزلة والقرامطة وأخوان الصفا) يوصلنا الى حقيقة خفية صادمة هي ان العقل الديني عبر تاريخ الأسلام حصر التفكير ضمن حدود الدين، واعتبر الفلسفة عدوة للدين وخطرة لأنها تحفز العقل على التفكير بما يدعو الى التغيير فيما الدين يعمد الى خلق مرجعيات تفكر بدلا عنه فتلغي بذلك عقله. وبسبب ذلك أصيب العقل العربي بالدوغماتية التي تعدّ من وجهة نظر علماء النفس والاجتماع السبب الرئيس للخلافات السياسية التي غالبا ما تنتهي بحروب، و(مرض) خالقي الازمات من القادة السياسيين، لأن الدوغماتيين يرفضون الافكار الجديدة مهما كانت قوة الادلة التي تسندها ويتشبثون بمعتقداتهم القديمة حتى ان ثبت خطؤها.. وهذا هو سبب تأخر بلدان العالم العربي مع ان بينها (مصر والعراق) كانوا اهل حضارات متعددة. والعلة في ذلك أن العقل السياسي في الأنظمة العربية وظّف الدين عبر تاريخ الأسلام لترويض وتخدير العقل الجمعي لبقاء الحاكم في السلطة حتى لو كان على شاكلة الخليفة الأموي الفاسق يزيد او نظيره الخليفة العباسي المعتمد على الله.. او على غرار حكّام أحزاب الأسلام السياسي في العالم العربي، الذين حكموا باسم الدين وأثبتت وقائع وأحداث الألفينات انهم افشل وافسد واقبح من عرفهم التاريخ!.

وتبقى المفارقة الأخيرة، هي ان الثلاثة: (المعتزلة والقرامطة وأخوان الصفا).. نشأت جميعها في البصرة، ووصلت أفكارها الى الكثير من بلدان العالم.. بلغاتهم!

***

ا. د. قاسم حسين صالح

 

الإعلام والتربية جناحا طائر لا تحلّق أمّة من الأمم إلّا بهما

"بفضل القوة الهائلة للتكنولوجيا الرقمية سقطت الحواجز الصمّاء التي كانت تفصل بين البشر، كالبعد الجغرافي واختلاف اللغات والافتقار المزمن للمعلومات، وتحررت القدرات الإبداعية الكامنة لبني البشر على شكل موجة هادرة جديدة تزداد قوّة من دون انقطاع. وأصبحت هذه القدرات الضخمة تحت تصرف كل البشر، وباتوا قادرين على تحريرها بلمسات أصابعهم "

تشارلز كيترينج

***

1- مقدّمة:

يكاد يكون هناك إجماع بين المفكّرين والباحثين على أنّ الإعلام بلغ ذروته في مجال التّحكّم والهيمنة على مختلف مظاهر الوجود الاجتماعيّ والثقافيّ للبشر في الحياة الإنسانيّة المعاصرة. لقد أصبحت وسائل الإعلام منظومة من الأدوات الّتي يتحقّق بها وجود الناس في أدقّ تفاصيل حياتهم وممارساتهم اليوميّة، إذ لا يمكن اليوم أن نتصوّر استقامة الحياة من غير وسائل الإعلام الإلكترونيّة الّتي نعتمد عليها في تواصلنا وتفاعلنا مع مختلف أوجه الوجود. ومن الواضح أيضاً أنّ هذه الوسائل تفرض نفسها بقوّة، فلا يستطيع الإنسان أن يعيش فصلاً واحداً من فصول حياته دون الاعتماد على وسائل الإعلام، بدءاً من المنزل ومروراً بالشارع ووصولاً إلى مكان العمل. ويمكن أن نسرد عدداً هائلاً من البرامج والوسائل الاتّصالية الّتي يستخدمها الفرد في حياته اليوميّة مثل: جهاز تحديد الاتّجاهات (GPS)، برامج المعلومات عن الطقس، الحسابات والعمليّات البنكيّة، شراء البطاقات، كلّ أشكال التسوّق، ومنها أيضا استخدام البرامج المكتبيّة، في المجالات كلّها من ألف الوجود العلميّ والوظيفيّ إلى يائه. ويمتدّ هذا ليشمل عدداً كبيراً من القضايا والحاجات مثل: استخدام مختلف وسائل التواصل الاجتماعيّ، الشّراء في الأسواق، واستخدام الأجهزة الإلكترونيّة في المطاعم والبارات والصالات. وهذا غيض من فيض الحضور الإعلاميّ في مجال الحياة. ومع هذه الصورة يبدو أنّ الفرد الّذي لا يتمكّن من استخدام هذه الوسائل وتوظيفها سيفقد القدرة الوظيفيّة على الحياة في العصر الحديث، وقد يكون قاصراً عن التكيّف، بل قد يحتاج إلى إعادة تأهيل ثقافيّ إعلاميّ لفترات زمنيّة تقصر أو تطول. فالميديا أصبحت أشبه بالأوكسجين الّذي يمنحنا القدرة على الاستمرار في الحياة([1]).

ومن البداهة بمكان القول إنّ التكنولوجيا الرقميّة أصبحت ضروريّة لأنّها تمكّننا من جعل الأشياء سهلة وممكنة بأقصى درجة من السرعة والفعاليّة. وهي تختصر الوقت وتكسر إرادة الزمان وتحتوي المكان، كي تجعل حياتنا أكثر جمالاً ومتعة واستقراراً وسهولة، وهي فوق ذلك كلّه تصنع ما كان يعتقد أنّه من ضروب المستحيل.

ومع أهمّيّة ما حقّقته وسائل الإعلام والاتّصال الرقميّة من تقدّم، أطلق عليه اسم الثورة التكنولوجيّة تارة وثورة المعلومات طوراً وثورة الميديا والرقميّة طوراً آخر، فإنّ هذه الميديا ما زالت تسحقنا بنوع من الثورة المتمرّدة المستمرّة في إحداث المعجزات الرقميّة والإلكترونيّة. لقد شهدت الإنسانيّة تطوّراً إعلاميّاً بدأ مع الكتاب والصحافة مروراً بالراديو والتلفزيون والحاسوب ثمّ الإنترنت فالثورة الرقميّة الّتي فرضت نفسها في مختلف وجوه الحياة في بداية القرن الحادي والعشرين.

ومن المذهل أنّ الثورة الرقميّة، بما تنطوي عليه من إمكانات الإبداع والنشر والتواصل الإلكترونيّ، فتحت الباب على مصراعيه لابتكار برمجيّات رقميّة هائلة ومتجدّدة في مختلف مجالات الحياة. فالأجواء الّتي فرضتها الهواتف الذكيّة المتنقّلة الّتي تسمح بالتواصل والتفاعل الحرّ مع الإنترنت في أيّ لحظة وفي أيّ مكان، عملت على تسريع الهيمنة الإعلاميّة في مختلف مجالات الحياة. ومن ثمّ، فإنّ هذا التطوّر الجديد والمستمرّ أدّى إلى حدوث انقلابات وتحوّلات هائلة في الحياة الإنسانيّة في مختلف المستويات الثقافيّة والاجتماعيّة والاقتصاديّة. وأدّى هذا كلّه إلى ثورة موازية في العقليّات والذهنيّات والفلسفات الإنسانيّة. وأصبح من المعروف اليوم أنّ الهواتف الذكيّة تملك تطبيقات لانهائيّة تفوق حدود التصوّر في شتّى مناحي الحياة والوجود: في مجالات المطاعم والسياحة والسفر والمصارف والوظائف والسفر، ويشمل ذلك كلّ ما يخطر على البال من حاجات ورغبات وتطلّعات إنسانيّة معاصرة، كما يشمل ذلك ميدان العلوم والمعرفة، ولاسيّما تعلّم اللغات الأجنبيّة واستخدامها في عمليّات التواصل ضمن برامج فائقة الذكاء.

ومع أهمّيّة ما تقدّمه وسائل الإعلام الرقميّة من فوائد وفضائل وإمكانات تُغني الحياة وتُيسّرها وتُثمر فيها، فإنّ الأمر لا يخلو من السلبيات الضخمة التي تمثّل نمطا جديدا من التحديات المصيرية في المجتمعات المعاصرة في مختلف أوجه الحياة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والثقافية. وقد فرضت هذه التحدّيات الإعلاميّة مطالب ثقافيّة وحضاريّة جديدة تتمثّل في ضرورة توفير الكفاءة الإعلاميّة والوعي الإعلامي النقدي للمواطنين والأفراد في المجتمع، ولا ريب أن توفير الوعي النقدي بمخاطر الثورة الرقمية الإعلامية يشكل اليوم أحد أهمّ متطلّبات الحياة في القرن الحادي والعشرين. وهو ما يعني أنّ المجتمع الّذي يفتقر إلى الوعي الإعلامي النقدي المتقدم- بما ينطوي عليه هذا الوعي من خبرات ومهارات متقدمة في مجال الوظائف المعلنة والخفيّة للإعلام - سيكون حتما مجتمعاً منفتحاً على المخاطر الّتي تهدّد وجوده وكيانه، وبناء عليه فإنّ بناء الوعي الإعلاميّ النقدي المتقدم للفرد والمجتمع يشكّل صمام الأمان للحياة الثقافية وللتطوّر الاقتصاديّ والثقافيّ في المجتمع الحديث.

وتأسيساً على هذه الرؤية ندرك أن تطوّر وسائل الإعلام الحديثة والثورة الرقميّة المستمرّة يطرح تحدّيات كبيرة أمام الأنظمة التعليميّة في مختلف البلدان والقارّات. ومن المؤكّد أنّ الأطفال عندما يدخلون المدرسة للمرّة الأولى تكون لديهم بعض الخبرات والمعارف حول الميديا ووسائل الإعلام. ومع أهمّيّة ما يوجد لديهم فهم غالباً ما يواجهون بعض الصعوبات في التعامل مع الميديا، وهذه الصعوبات الّتي تشغلهم تتجلّى في صورة تساؤلات مقلقة وملحّة. وهنا تبرز أهمّيّة معالجة هذه الصعوبات ومقاربة هذه التساؤلات من أجل خفض مستويات التوتّر وتحقيق التوازن النفسيّ والمعرفيّ عند الأطفال من أجل سلامة نموّهم الشخصيّ.

بعد قضاء يوم مدرسيّ حافل يتواصل الطلبة في المنزل مع مختلف وسائل الإعلام لاستكشاف الموضوعات الّتي تطرح في الفصول والقاعات. ويعزّز مثل هذا الاستجواب المعرفيّ لتلك الوسائل مسيرة التعلّم والتدريب لدى الطلبة قبل عودتهم ثانية إلى المدرسة. ومن أجل مجاراة هذه الفعاليّة المعرفيّة الّتي يفرضها التواصل الإعلاميّ بصورة مستمرّة وجب على المدرسة أن تحقّق في ذاتها تحوّلات جذريّة في مناهجها ووسائل عملها ودور المعلّمين فيها، تحت تأثير الحضور الطّاغي لوسائل الإعلام في مختلف جوانب الحياة التربويّة. ولا ريب أن هذا التطوّر الجديد في علاقة الأطفال بوسائل الإعلام أحدث تغييراً عميقاً في دور المدرسة ووظيفتها ومنهجها وموقعها الاجتماعيّ.

وفي ضوء ما تقدّم، يبدو اليوم أنّه لا يمكن الفصل بين وسائل الإعلام الرقميّ الجديد ومكوّنات العمليّة التربويّة الّتي أصبحت برمّتها خاضعة لرهان الثورة الرقميّة، فقد أصبح الارتباط بين هذين الطرفين ضرورة حيويّة يفرضها منطلق التطوّر في العصر الرقميّ الّذي نعيش فيه. وهذا التواصل يفرض على المدرسة أن تعيد النظر في منهجيّات عملها وأن تُجريَ ثورة في قدرتها على استجواب فضاءات وسائل الإعلام فهماً ودراسةً ودرايةً، وذلك من أجل توظيفها بصورة أفضل في العمليّة التربويّة والاستفادة من مختلف المزايا المعرفيّة والعلميّة الّتي تختصّ بها على نحو متبصّر وحكيم. ولا ريب أن التربية الإعلامية تشكل المنهج الحضاري التي يمكن اعتماده في هذا الاستجواب النقدي لوظائف الثورة الرقمية في زمن الإعلام والاتصال الجديد، ومن غير شك فإن التّربية الإعلاميّة النقدية تشكل اليوم طاقة معرفيّة ومنهجاً تربويّاً متخصّصاً في تمكين الأطفال من الوعي النقديّ بوسائل الإعلام والسيطرة على عمليّة التفاعل معها بما يخدم عمليّة نموّ الطفولة وبناء الإنسانيّة في الإنسان.

2- الفضاء الافتراضيّ:

اتّسمت العلاقة بين التربية والإعلام تاريخيّاً بطابعها الإشكاليّ، فلطالما كانت وسائل الإعلام موضوعاً يثير الفوضى والضجيج والصخب، ويطلق كثيراً من المخاوف الاجتماعيّة والقلق. وينبئنا تاريخ وسائل الإعلام بأنّ كلّ ما يَظهر من الصخب والتوتّر والخوف والقلق الاجتماعيّ هو متلازم مع كلّ ظهور جديد لأيّ وسيلة إعلاميّة جديدة. وكانت البداية مع ظهور الصحافة ثمّ الراديو والتلفزيون وصولاً إلى الحاسوب والإنترنت والثورة الرقميّة. فكلّ إبداع جديد في مجال وسائل الإعلام كان يواجه موجة صادمة من الشكوك والرفض والانتقادات الّتي تقوم على أساس التأثير المتوقّع والمفترض لهذه الوسائل في عقول الأطفال والناشئة والشباب.

واليوم أصبحت وسائل الإعلام في تضافرها وتنوّعها وفي مختلف إبداعاتها فضاء يحتضن وجودنا الإنسانيّ، وغدت ضرورة حيويّة في مختلف أوجه التفاعل الإنسانيّ في شتّى المستويات الثقافيّة والعلميّة والمعرفيّة. وفي معترك هذا الحضور المكثّف والفاعل لوسائل الإعلام في حياة الأطفال والناشئة بدأت التربية الإعلاميّة تفرض نفسها متطلّباً وجوديّاً وجوهريّاً في مختلف جوانب الحياة التربويّة والاجتماعيّة. إذ لا بدّ لهذا الجموح الكبير في الثورات الرقميّة من أن يلجم عمليّاً عبر حالة من الوعي الّتي تشكّل ضرورة تربويّة لتمكين الأطفال والناشئة من مواجهة هذا "التسونامي" الإعلاميّ الرقميّ الهائل. وفي هذه الأجواء المتغيّرة للإعلام الجديد وتحدّياته المتنامية تأخذ التربية الإعلاميّة وظيفتها في تنظيم علاقة الأطفال به، إذ يجب عليها أن تعمل على تعزيز قدرتهم على التعامل مع المعطيات الجديدة فهماً واستيعاباً وممارسة، كما يجب عليها أن تؤهّلهم للمبادرة الإعلاميّة بصورة ذاتيّة حرّة تمكّنهم من الشعور بالاستقلال والمسؤوليّة بعيداً عن إملاءات الكبار وأوامرهم ونواهيهم.

فالتربية الإعلاميّة، كما يجب أن تكون، تقوم بتنمية روح الاستقلال وتأصيل القدرة النقديّة لدى الأطفال، وتعمل على تنمية مواهبهم ومشاعرهم وإمكاناتهم المعرفيّة ليكونوا قادرين على أداء أدوارهم بصورة إبداعيّة ونقديّة في مواجهة العالم الافتراضيّ الّذي يحتضنهم. وهي في سياق هذا الدور التربويّ تعمل جوهريّاً وبصورة طبيعيّة على بناء مواطنين أحرار قادرين على الفعل والممارسة الحرّة للوعي، في زمن تتغوّل فيه التكنولوجيا الإعلاميّة الرقميّة ويفرض العالم الافتراضيّ نفسه كإطار عامّ للوجود والحياة الإنسانيّة.

فنحن اليوم نعيش في فضاء رقميّ يتطلّب مهارات اتّصالية غير مسبوقة في التاريخ الإنسانيّ، إذ ينبغي على الأطفال والأفراد أيضاً الاندماج في تواصل افتراضيّ مع مختلف مظاهر الوجود والحياة الاجتماعيّة. ويتطلّب هذا الواقع الافتراضيّ تنمية القدرات والمهارات والكفاءات والخبرات والمعارف الّتي تمكّن الإنسان المعاصر من الاستمرار في الوجود والتّلاؤم مع معطيات التجديد وامتلاك القدرة على تنمية ذكائه وقدراته العقليّة النقديّة في عالم يتفتّق فيه الذكاء الرقميّ وتتفتّح معه العبقريّات الافتراضيّة لتتجلّى في صورة إبداعات تكنولوجيّة رقميّة ذكيّة قد تفوق الخيال الإنسانيّ المتقدّم في قدرته الإعجازيّة على توليد المعاني وتوليف الدلالات وإبداع الصور. إنّه ذكاء سيبرانيّ يفوق حدود التصوّر ويُلزم الفرد بأن يعمل بصورة مستمرّة على تنمية ذكائه لاستيعاب هذا الانفجار الرقميّ وتقبّل التكنولوجيا الذكيّة وتنظيم الحياة اليوميّة، من خلال الوعي بكلّ الاحتمالات الناجمة عن هذا التواصل في العالم الافتراضيّ.

فالإنسان المعاصر يعيش في فضاء إعلاميّ تنتظم فيه العلاقات الإنسانيّة ضمن شبكات إعلاميّة رقميّة واسعة تؤثّر في مختلف مظاهر الحياة الإنسانيّة، وتتيح للفرد المعاصر أن يعرف بلمح البصر كلّ ما يدور في هذا العالم من أخبار وأحداث ونزاعات وحروب في المستوى الاجتماعيّ والسياسيّ. والناس يعيشون اليوم في هذا العالم الافتراضيّ الّذي يتجلّى في مختلف أشكال وسائل الإعلام عبر عمليّات التفاعل المذهل مع الوسائط الرقميّة الحديثة في مجال الصورة والكلمة والطيف واللون والمؤثّرات الأخرى. ويشكّل هذا الفضاء المتزامن بأبعاده الثلاثيّة المادّيّة والإعلاميّة والافتراضيّة منصّة فعليّة لحياتنا اليوميّة، في مجال التربية والعمل والسياسة والثقافة كما في مجال العلاقات الاجتماعيّة الّتي ينتظم فيها الناس والأفراد. وفي هذا الفضاء الرقميّ الثلاثيّ المركّب المعقّد يجب علينا أن نعِيَ متطلّبات الوجود وأن نكون قادرين على توجيه أنفسنا والتكيّف بطريقة اجتماعيّة مفعمة بإحساس الحرّيّة والمسؤوليّة. ومن المؤكّد اليوم أنّ هذا التكيّف يتطلّب إحداث ثورة تربويّة إعلاميّة لمواجهة أبعاد الثورة الرقميّة ومعطياتها المعرفيّة في مختلف المؤسّسات التربويّة والاجتماعيّة القائمة.

3- في ماهيّة التربية الإعلاميّة:

تُعرّف التربية الإعلاميّة بأنها "القدرة على تمكين الأفراد من التواصل مع وسائل الإعلام وفهم مضامينها المختلفة وتقييمها على نحو نقديّ. ويشمل هذا التمكّن فهم واستيعاب مختلف مكوّنات الفضاء الإعلاميّ في مختلف تجلّياته المتمثّلة في التلفزيون والسينما والراديو والفيديو والمواقع الإلكترونيّة والإعلام المطبوع وألعاب الفيديو ومختلف جوانب البيئة الافتراضيّة الرقميّة، كما يشمل مختلف المضامين المعلوماتيّة الّتي تمثّل في النصوص والصور والصوت والرسائل الّتي تشكّل جانباً مهمّاً من جوانب الحياة الثقافيّة الإنسانيّة المعاصرة"([2]). ويمكننا تعريفها أيضاً بأنّها عمليّة تربويّة تهدف إلى تمكين الناشئة من التواصل العقلانيّ مع مختلف وسائل الإعلام، وتعزز قدرتهم على فهم الرسالة الإعلاميّة ووعي أبعادها، وتمكينهم من القدرة على تحليل مضامينها واستكشاف خفاياها على نحو نقديّ استبصاري بروح نقديّة. وبصيغة أخرى تعمل التربية الإعلامية على توليد حالة من التواصل النقديّ بين الناشئة ومختلف المضامين الإعلاميّة في مختلف وسائل الإعلام وإخضاعها للفحص النقديّ في مختلف الوضعيّات وتعاقب الحالات. وهي -وفقا لهذه الصورة – ليست مجرّد عمليّة تواصل مع وسائل الإعلام، بل سعي حثيث إلى تشكيل الوعي الاجتماعيّ النقديّ العامّ بدرجة كبيرة إزاء تلك الوسائل ومضامينها الثقافيّة الإعلاميّة المتاحة، مثل: الأفلام والنصوص والمواقع الإلكترونيّة والصور والفيديوهات وكلّ ما تتيحه الشبكة العنكبوتيّة من برمجيّات وأخبار وبروباغاندا (دعاية)([3]).

ويمكن القول إنّ التربية الإعلاميّة تأخذ صورة تربية نقديّة للمضامين الإعلاميّة من أيّ نوع كانت (مكتوبة، مقروءة، مصوّرة، متلفزة... إلخ)، وهي تهدف بصورة جوهريّة إلى تشكيل الوعي بالوظائف الأساسيّة لوسائل الإعلام بما تنطوي عليه هذه الوسائل من مضامين ودلالات، وذلك ضمن السياق الّذي تشكّلت فيه([4]). وفي نهاية المطاف يجب علينا أن نعلم بأنّ التربية الإعلاميّة تمارس دورها في التأهيل التربويّ النقديّ للمتعلمين الذي يمكّنهم من تطوير ذكائهم وتنمية حسّهم النقديّ وعقلنة تواصلهم اليوميّ المستمرّ مع وسائل الإعلام.

ومن المهم في هذا السياق أن نلاحظ أنّ مفهوم التربية الإعلاميّة يحمل تعقيداً في ثناياه وطبقات استخدامه، إذ يستخدم في آن واحد للدلالة على أمور متباينة ومختلفة. وهو ما يجعل من عمليّة تعريف التربية الإعلامية نفسها أمراً يتّصف بالصعوبة والتعقيد. ومع ذلك يمكن تحديدها مرة أخرى -كما ذكرنا آنفا – بأنها نوع من التأهيل التربويّ الّذي يوظّف في تشكيل الوعي التربويّ النقديّ لدى الأطفال والناشئة، ليمكّنهم من امتلاك مختلف المهارات الذكيّة في التعامل مع وسائل الإعلام، ومع مختلف البرامج والتطبيقات الهائلة الّتي نجدها في مختلف الوسائط الإلكترونيّة الذكيّة الّتي تتطلّب مهارات عالية المستوى في مستويات استخدامها وتوظيفها تربويّاً واجتماعيّاً. ومثل هذا التأهيل يفرض نفسه حتّى في أبسط الأشياء الّتي تقتضيها المهن، مثل معرفة التصوير وتغيير صوت الفيديو، وتأسيس موقع على الإنترنت أو تأسيس صفحة لشركة من الشركات، أو معرفة أصول اللعب على الإنترنت. وعلى مستوى الـتأهيل والإعداد، فإنّ التربية الإعلاميّة تواجه تحدّياً كبيراً في تحقيق نوع من التأهيل المستمرّ للأفراد والمتعلّمين في مختلف جوانب العمل الاجتماعيّ والمهنيّ، فالتطبيقات الهائلة الّتي تَطلّ علينا كلّ يوم بالجديد والمذهل تحتاج إلى مواكبة مستمرّة من قبل التربية الإعلاميّة، وهو ما يشكّل بذاته تحدّياً يفوق حدود الوصف. ففي كلّ يوم تولد عشرات التطبيقات الرقميّة في مختلف الميادين، وهذا يحتاج إلى طاقة تربويّة هائلة للإحاطة بكلّ المعرفة المطلوبة لتأهيل الشباب والناشئة على توظيفها واستخدامها.

4- ملامح ثوريّة في المفهوم:

يتضمّن مفهوم التربية الإعلاميّة نبتاً ثوريّاً في مختلف تجلّياته، إذ يقوم على تأصيل الروح النقديّة في نفوس الأطفال وعقول الشباب. ويتعارض هذا التأصيل النقديّ كلّيّاً مع المنظومات التربويّة القائمة على التلقين والطاعة والقبول وتغييب النقد. ومن جهة أخرى تنشد التربية الإعلاميّة توليد حالة الاستقلال في الفرد والحرّيّة في اتّخاذ القرارات بل تتطلّب مجموعة من الخصائص الثوريّة، مثل: الحرّيّة والنقد والاستقلال والقيمة الأخلاقيّة والمستقبل والوعي الموضوعيّ. وكلّ هذه الخصائص تشكّل ملامح ثورة حقيقيّة في مجال الحياة التربويّة التقليديّة الّتي ما زالت تقوم على الطاعة والانصياع وتقديس الماضي والانفصال عن الحياة والتلقين وتغييب المبادأة والمبادرة والإبداع في كثير من الأنظمة التربويّة القائمة في العالم المتخلّف. فالتربية التقليديّة هي عمليّة إنتاج وإعادة إنتاج ما هو قائم بصورته الجامدة الراكدة، وعلى خلاف ذلك فإنّ التربية الإعلاميّة تعني ثورة وتجديداً، وتقوم على استشراف المستقبل ونقد الحاضر والانطلاق في آفاق الإبداع والتجديد والابتكار، وامتلاك القدرات الهائلة على النقد والتفكيك والتحليل ما بعد المعرفيّ.

5- تربية من أجل المستقبل:

يقول آرثر كلارك في كتابه المعروف (لمحات عن المستقبل): "إنّ الأمر الوحيد الّذي نؤمن به حول المستقبل هو أنّه سيكون خياليّاً تماماً""([5]). ومن البداهة أنّنا نعيش اليوم في حقل وجودي تتعانق فيه الصورة مع الخيال، ثمّ يتّحدان بالإبداع الّذي يرسم المستقبل الّذي يشكّل نهضة الأمم وقوّتها، ويمثّل هذا التزاوج الخصب بين الصورة والمستقبل والإبداع سنداً متيناً تتمكّن به الأمم من كسر الجمود الساكن في التقاليد وهدم الأسوار التقليديّة والخروج إلى فضاء إنسانيّ أرحب([6]). وهنا تكمن التربية الإعلاميّة الّتي تربط بين ثلاثيّة التصوّر والإبداع للخروج من التقاليد إلى المستقبل. إنّها باختصار، أو بعبارة واحدة، تربية من أجل المستقبل وللمستقبل في أكثر مناحيه سموّاً وتعقيدا وإشكالا وتألّقاً.

وممّا أصبح اليوم سائغا القول بأنّ التربية الإعلاميّة تكرّس نفسها من أجل الإنسان وإنسانيته في المستقبل، كما بدا واضحا أن التربية الإعلامية الجديدة لا تقف عند حدود الوظيفة التقليديّة للتربية الّتي تقتصر على عمليّة توفير المعلومات وتأهيل الشباب مهنيا في مجال الإعلام فحسب، بل تعمل جوهريّاً على تطوير مهارات الاستقلال والقدرة الإبداعيّة لدى المتعلمين على حدّ سواء. فالإنسان، وفق هذه الرؤية، ليس مجرّد قوّة عمل فحسب، بل هو فوق ذلك كلّه قيمة إنسانيّة. ومن هنا يأتي التأكيد على أهمية التربية الإعلاميّة الجديدة ودورها في عمليّة النهوض بالجانب الإنسانيّ في الإنسان. ويتمثل دورها في إطلاق مهارات التفكير والتأمّل والنقد والتحليل لدى الناشئة بصورة عامّة، وفي العمل على تنمية الفضائل العقليّة والنقديّة لديهم، وهي الفضائل الّتي تمكّنهم من التّلاؤم مع عالم ممتلئ بتحدّيات الإبداع والتجدّد والصيرورة في عالم سمتُه التّغيّر والتّجديد. وهنا يجب على التربية الإعلاميّة أن تعمل بطاقة هائلة على تأهيل الناشئة وإكسابهم ما يُقدرهم على الاستمرار في عالم الإعلام الرهيب وفضاءاته الرحبة المترامية، وهو ما يقتضي بالضرورة أن تكون هذه التربية تربية مستقبليّة تقوم على سيناريوهات الإبداع والتجدّد والصيرورة ورسم الاحتمالات المستمرّة والتوقّعات المتفائلة في عالم متغيّر. وإذا كان المستقبل يأخذ صورة التغيّر والتجديد فإنّ واجبنا أن ننمّي في الناشئة حسّ المستقبل كإطار زمنيّ للتغيّر والتجديد والابتكار([7]).

6- الاستقلال الأخلاقيّ:

ولد مفهوم الاستقلال الأخلاقيّ (L’autonomie morale) في قلب عصر التنوير، وهو يشير إلى استقلاليّة الفرد في أن يحدّد مسار وجوده على نحو أخلاقيّ مستقلّ يجسد حقّ الإنسان في تقرير مصيره الأخلاقي الذاتيّ. ومنذ ذلك العهد وضمن السياق الديمقراطيّ الّذي عرفه الغرب وظّفت المدارس والمؤسّسات التعليميّة في عمليّة النهوض بالاستقلال الأخلاقيّ للأطفال. فالاستقلال الأخلاقيّ غالباً ما كان يشكّل مطلباً حيويّاً للأغلبيّة السياسيّة (الأحزاب الّتي تحكم). وبعبارة أخرى، فإنّ المدرسة وظّفت في عمليّة بناء القدرة على بناء الاستقلال في الرأي لدى الأطفال والدفاع عن القيم الأخلاقيّة في السياقات الثقافيّة والاجتماعيّة. ومن هذا المنطلق، تبرز أهمّيّة الاستقلال الأخلاقيّ والحاجةُ إلى أن تترسّخ معانيه في عقليّة الناشئة والأطفال. ويعني هذا في نهاية الأمر تمكين الفرد من التأمّل النقديّ والاستقلال في إصدار الأحكام والتعبير عن الرأي بحرّيّة واتّخاذ المواقف الأخلاقيّة في عالم يضجّ بالأحداث ويموج بالمتغيّرات ويفيض بالمؤثّرات والقوى الاجتماعيّة الفاعلة.

وباختصار، يشكّل الجانب الأخلاقيّ أحد أهمّ جوانب التربية الإعلاميّة التي تسعى إلى تأكيد الاستقلال الأخلاقيّ عند الأطفال، ونعني بذلك التربية التي تمكّن الأطفال من التعبير عن القيم الأخلاقية بصورة حرّة ومستقلّة. فالأخلاق الّتي تكرّسها ليست أنموذج القيمة الأخلاقيّة التقليديّة الّتي تمجّد المنظومات القيميّة التقليديّة، بل تولّد في نفوس الأطفال والناشئة هذه القدرة على إصدار الأحكام الأخلاقيّة على نحو حرّ ومستقلّ. وهنا يكمن أحد جوانب القيمة الثوريّة في التربية الإعلاميّة. فالطفل هو الّذي يقرّر ما هو أخلاقيّ بصورة حرّة، وهو الّذي يرفض أو يقبل دون تدخّل الكبار وبعيداً عن سطوة التقاليد.

7- بناء الهويّة:

تشكّل التربية الإعلاميّة منطلقاً تربويّاً جوهريّاً في عمليّة بناء الهويّة لدى الكائن الإنسانيّ، وهي في إطار هذا الدور الإنسانيّ تساعد الأطفال على معرفة هويّتهم وقيمهم الّتي يهتدون بها. فوسائل الإعلام هي فضاء يمكّن الأطفال الّذين يعيشون فيه من بناء هويّتهم، إذ تتيح لهم استخدام الصور للذكرى والاستماع إلى مقاطع الفيديو وتغيير صورهم وتسجيل ذكرياتهم، وكلّ هذه الفعاليّات تقودهم إلى التساؤل عن هويّتهم: من أنا؟ وماذا أحبّ أن أكون؟ وكيف يجب أن أكون؟ ويصحّ هذا الأمر على تحليل مختلف القضايا الّتي تتعلّق بالهويّة والوجود الإنسانيّ. فالتربية الإعلاميّة تمنح الطفل تجربة مهمّة وثمينة يمكنها أن تساعده على تشكيل هويّته وشخصيّته. لذلك، فإنّه لمن الضرورة بمكان أن يمتلك الطفل وعياً بحاجاته وميوله من أجل استخدام وسائل الإعلام بطريقة مناسبة وهادفة.

8- في مواجهة الخطر:

إذا كانت وسائل الإعلام تتضمّن عدداً كبيراً من المزايا والسمات الإيجابيّة وتوفّر لنا فضاء من المتعة وتلبّي لنا جانبا كبيرا من الحاجات الأساسيّة في المجال المهنيّ وفي مجالات الحياة، فإنّها في الوقت نفسه تحمل في طيّاتها كثيراً من السلبيّات والمآسي والمخاطر. ويتمثّل أحد وجوه الخطر الإعلاميّ في الاستهلاك المفرط لوسائل الإعلام. فالمضامين الإشكاليّة والبرامج الخياليّة وأساليب التلاعب الإعلاميّ والتشتيت وسوء استخدام البيانات والوجود المخيف للخداع والاحتيال الإعلاميّين والانتشار المكثّف للمضايقات والتحرّش الجنسيّ والابتزاز عبر الإنترنت وسرقة البيانات والتشهير الإعلاميّ والسرقات الماليّة عبر الحسابات والمصارف وجرائم الإنترنت بصفة عامة، كلّها مضامين إعلاميّة تشكّل خطراً كبيراً على حياة الأطفال والكبار النفسيّة والأخلاقيّة والإنسانيّة.

وهنا يبرز دور التربية الإعلاميّة الّتي تسعى إلى حماية الجميع من الخطر الإعلاميّ المُحدِق بهم عبر النهوض بالوعي الإعلاميّ لدى الأطفال والناشئة جميعاً، إذ تقدّم تلك التربية الوسائل الممكنة الّتي يعتمد عليها في مواجهة هذه المواقف والوضعيّات والمضامين وتجنّبها في الوقت ذاته. فالتربية الإعلاميّة تؤهّل الأطفال والناشئة معرفيّاً وعلميّاً لمواجهة الاستهلاك الإعلاميّ المفرط والتّحصّن من المحتويات الإشكاليّة في الرسائل الإعلاميّة، وحماية الأطفال من التلاعب بالبيانات وسوء استخدامها، كما تتيح معرفة كلّ أشكال الخدع والاحتيال الإعلاميّين، والتّصدّي لخطر التحرّش عبر الإنترنت.

وضمن هذه المواجهة المعرفيّة لأخطار الإعلام تطرح التربية الإعلاميّة عدداً كبيراً من المشاريع والرؤى والتصوّرات وتبثّ نمطاً متقدّماً من الوعي، وذلك من أجل توليد مناعة إعلاميّة ضدّ مختلف السلبيّات والأخطار والتحدّيات الّتي يواجهها الناشئة عبر الإعلام. وهي في الأحوال كلّها تقلّص نسب الخطر المحتمل إلى أدنى مستوياته. وباختصار تعمل التربية الإعلاميّة على تزويد الطلبة والناشئة بالمعلومات الضروريّة، وتقدّم حلولاً موضوعيّة لمختلف المشكلات من أجل خفض مستوى الخطر إلى أقصى حد ممكن، كما أنّها تطلق نوعاً من الحوار الأخلاقيّ حول هذه الجوانب السلبيّة وحول الكيفيّات الّتي يجب على الأفراد التعامل بها مع وسائل الإعلام المتاحة، ولا سيّما الإنترنت والهواتف الذكيّة. وقد بيّنت الدراسات والأبحاث في المجال الإعلاميّ أنّ تطوير الكفاءات والخبرات والمعارف الإعلاميّة عند الأطفال يساعدهم كثيراً على السيطرة، وبنجاح يفوق التوقّع، على مختلف التحدّيات الّتي تفرضها وسائل الإعلام.

9- فضاء التربية الإعلاميّة:

تشمل التربية الإعلاميّة فضاء واسعاً ومتنوّعا من القضايا والمشكلات والموضوعات. وفي كلّ الأحوال إذا كنّا نريد حقّاً العمل على تأهيل الأطفال وإعدادهم بطريقة فعّالة لمواجهة التحدّيات الإعلاميّة فإنّ علينا أن نستعرض جوانب متعدّدة في هذا الفضاء الإعلاميّ.

تحاور التربية الإعلاميّة عالم وسائل الإعلام وتستجوبه وتسائله وتخوض في قضاياه، وتعمل في الوقت ذاته على رسم العلاقة القائمة بين الأطفال والإعلام. كما تؤدّي دورها النقديّ في تحديد مختلف أوجه الممارسة التربويّة إزاء الإعلام وتحدّياته، ضمن محاولة لتقديم الإجابات الوافية عن مختلف أشكال الإعلام وتطوّراته والقضايا الّتي يطرحها مثل: ما هي وسائل الإعلام الجديدة؟ ما وظيفتها؟ ما الفضائل الّتي تمتلكها؟ ما الأخطار الّتي تنطوي عليها؟ كيف نستطيع استخدامها بطريقة مثلى؟ ومن أجل الإجابة عن هذه الأسئلة، فإنّ التربية الإعلاميّة - ضمن ممارستها النقديّة - تؤهّل الأطفال والناشئة للتّحلّي بروح نقديّة حرّة. ويشمل هذا تمكينهم من تقييم مختلف الإيجابيّات والسلبيّات الّتي تنطوي عليها الرسالة الإعلاميّة في مختلف وسائل الإعلام.

10- استجواب التفكير النقديّ:

تنهّج التربية الإعلاميّة نهجاً نقديّاً، بل قد يكون النقد هو السمة الرئيسة الّتي تميّزها، وهي كالحكمة الّتي عرّفها ابن رشد بأنّها "النظر في الأشياء بما تقتضيه طبيعة البرهان". فالتربية الإعلاميّة تتّسم بالطابع النقديّ في مختلف ممارساتها التربويّة، وتعمل على تأسيس وعي نقديّ بوسائل الإعلام. وضمن هذا التصوّر يجب على التربية الإعلاميّة أن تمارس وظيفتها النقديّة هذه من خلال تزويد الأطفال والناشئة بروح النّقد وآليّاته وتمكينهم من توظيف التّفكير النّقديّ في تناول مختلف أشكال وسائل الإعلام ومضامينها. فعلى سبيل المثال: من الّذي كتب النصّ الإعلاميّ (معلومات، نصوص، تعليمات، آراء، ترفيه)؟ ما الفوائد المرجوّة من نشرة إعلاميّة محدّدة؟ ما وظيفة النصّ الإعلاميّ؟ من المستفيد من هذه المضامين الإعلاميّة؟ إلى من توجّه هذه الرسالة الإعلاميّة؟ وما هي احتمالات التأثير الّتي ينطوي عليها هذا النصّ الإعلاميّ؟ ما الآثار الإيجابيّة والسلبيّة لهذا النصّ الإعلاميّ أو ذاك؟ ما المضامين الخفيّة في هذا النصّ الإعلاميّ؟ ما الأهداف الأيديولوجيّة الّتي تسعى إلى تحقيقها الرسالة الإعلاميّة؟

11- الإعلام- البعد الخامس:

في الوقت الّذي يجمع فيه المفكّرون والباحثون على أنّ الإعلام يشكّل البعد الرابع للدولة، فإنّ كثيراً منهم يعتبرون أنّ التربية الإعلاميّة هي البعد الخامس للدولة والمجتمع. فغالبا ما تحتاج الديمقراطيّة الحديثة إلى إعلام حرّ يمارس دوره النقديّ الفعّال إزاء السلطات التقليديّة الثلاث. ويُسهم هذا الأمر بقوّة في تشكيل الرأي العامّ الرشيد إزاء مختلف القضايا الاجتماعيّة والسياسيّة القائمة في المجتمع. وإذا كانت المضامين الإعلاميّة موغلة في الغموض وظلمة التخفّي الأيديولوجيّ، فإنّه من غير وجود التربية الإعلاميّة يصعب التعرّف على القيمة الفعليّة للحقائق الّتي تبثّها وسائل الإعلام، كما يصعب في الآن ذاته تشكيل رأي خاصّ حول مضامين الرسالة الإعلاميّة. وهنا يأتي دور التربية الإعلاميّة الّتي تمكّن الأجيال (من الصغار والكبار )من عمليّة تفكيك رموز وسائل الإعلام وتحليل مضامينها بطريقة فعّالة وذكيّة، وذلك عبر عمليّات النقد والتحليل والاستكشاف والاختبار. وهذا كلّه يتساوق مع عمليّة الكشف عن مضامينها الخفيّة وأبعادها الأيديولوجيّة. وهي بذلك تتيح للأطفال والناشئة القدرة على تشكيل آرائهم الخاصّة النقديّة المستقلّة في وسائل الإعلام المختلفة وفي مضامينها المتنوّعة. ومن هنا تأتي تسمية التربية الإعلاميّة بالبعد الخامس تعبيراً عن الدور الخطير الّذي تضطلع به في مجال الحياة الثقافيّة والإعلاميّة في المجتمع.

12- الحكم الأخلاقيّ:

يفرض التأمّل الأخلاقيّ نفسه ضرورة حيويّة في مجال استخدام وسائل الإعلام، وذلك بالنظر إلى تأثير الأفعال الإعلاميّة في الآخرين من زاوية أخلاقيّة. ويعني هذا أنّ الفرد يجب أن يكون قادراً على تقييم نتائج الأفعال والممارسات الإعلاميّة لحماية نفسه والآخرين، وهو ما يشكّل جانباً من الكفاءة الإعلاميّة الّتي توفّرها التربية الإعلاميّة. فالتفكير الأخلاقيّ في المضامين الإعلاميّة يسمح لنا – بصورة مستمرّة – بأن نطوّر القدرة على الاستقلال الأخلاقيّ ويمكّننا من توجيه الممارسة الإعلاميّة نحو مسارات إنسانيّة وأخلاقيّة أفضل من أجل العمل على اكتساب الفضائل الضروريّة ومن أجل السيطرة على التحدّيات الإعلاميّة المعاصرة ومواجهتها.

13- التقييم الحرّ للمضامين الإعلاميّة:

يعتقد غالباً أنّ وسائل الإعلام النقديّة الحرّة والمتطوّرة تكون ضروريّة وحيويّة في المجتمعات الديمقراطيّة الحديثة. فالإعلام الحرّ يوفّر منابر مهمّة لمناقشة الأسئلة الحيويّة في المجتمع، كما تتيح هذه الوسائل الإعلاميّة النقديّة هامش المناورة السياسيّة وطرح البدائل السياسيّة في المجتمع، وتمارس في الوقت ذاته تأثيراً يؤدّي إلى تشكيل الرّأي العام وصوغ معالمه. ويكون الإعلام كما هو معروف ضروريّاً من أجل الممارسة السياسيّة – أي الاتّصال السياسيّ وإضفاء المشروعيّة على القرارات السياسيّة- وهذا الأمر يفرض نفسه في المجال الاقتصاديّ والثقافيّ على حدّ سواء. فالإعلام هو في نهاية المطاف الأساس الّذي تَنطلق منه وتَستند إليه النظم الاجتماعيّة الفرعيّة من أجل تنظيم أنشطتها ووظائفها الحيويّة. ومن أجل المحافظة على الطابع النقديّ لوسائل الإعلام يبرز دور التربية الإعلاميّة في تقييم المضامين الإعلاميّة ونقدها وتوجيهها نحو المسالك الاجتماعيّة الديمقراطيّة. فالتربية الإعلاميّة تمكّن الناشئة من التأثير في وسائل الإعلام وتوجيه مساراتها نحو الأفضل، بما أتيح لهم أن يمتلكوه من قدرة نقديّة على فهم واستيعاب المضامين الإعلاميّة والنّفاذ إلى أبعادها الأيديولوجيّة.

14- إدراك لغة الإعلام وفهمها:

بقيت المدرسة خلال أكثر من قرن فعّالة في أداء مهمّتها الأساسيّة الّتي تتمثّل في تعليم القراءة والكتابة. وكانت هذه الوصاية المدرسيّة على نشر القراءة والكتابة ضروريّة في مجتمعات تقليديّة تعتمد على مجرّد الطباعة. لكنّ التطوّر الحديث أظهر أشكالاً جديدة - أكثر من أن يُحصى - من التعبير الّتي تميّزت بالقدرة الهائلة على المنافسة مثل الراديو والتلفزيون والصورة والأفلام والألعاب والمواقع الإلكترونيّة والهواتف الذكيّة. وهي أدوات ووسائل قويّة جبّارة تؤدّي دوراً بالغ الأهمّيّة والخطورة في مجتمعاتنا. وفي هذا المستوى من التطوّر الإعلاميّ، فإنّه ينبغي على التربية الإعلاميّة أن تحدث انقلاباً ثوريّاً وضروريّاً في مجال فهم وتفسير اللغة الإعلاميّة الجديدة الّتي تتمثّل في الصور والكلمات والأصوات والدلالات الخفيّة والمعاني. ويطلق عادة على مستخدم وسائل الإعلام تسمية "المستهلك" بصورة عامّة، ولكن هناك المستهلك الّذي يتحمّل مسؤوليّة فهم النصّ الإعلاميّ وتحليله، وهو المستهلك الّذي لا يكتفي بدور سلبيّ في تفاعله مع المحتوى الإعلاميّ. فمن أجل فهم نصّ إعلامي بصورة فعّالة وإيجابيّة يجب أن يترافق ذلك مع التّفكير النقديّ. وهنا أيضاً تكمن إحدى أهمّ الوظائف الأساسيّة للتربية الإعلاميّة الّتي تمكّن المتعلّمين والأطفال من فهم واستيعاب لغة الصورة والكلمة واللهجات الخفيّة الكامنة في مختلف حركات النصّ الإعلاميّ والكشف عن مخادعاته اللغويّة.

15- الاستخدام المستنير لوسائل الإعلام:

تكمن المهمّة الأساسيّة للتربية الإعلاميّة في تمكين الطفل من استخدام وسائل الإعلام في ضوء احتياجاته واهتماماته، وتمكّنه أيضاً من الملاءمة بين احتياجاته والمتطلّبات الاجتماعيّة. فالطفل، بمساعدة التربية الإعلاميّة، يصير قادرا على فهم الطريقة الّتي يختار بها النصّ الإعلاميّ أو الوسيلة الإعلاميّة المناسبة بعناية واهتمام، وذلك بالتزامن مع توخّي رؤية نقديّة للمضمون الكامن في الرسالة الإعلاميّة، هذا من جهة. ومن جهة ثانية يجب على التربية الإعلاميّة أن توضّح الكيفيّة الّتي يتمّ بها تشكيل الإنتاج الإعلاميّ والكيفيّة الّتي يتمّ بها توظيف الرسالة الإعلاميّة في عمليّة بثّ الأفكار من خلال علاقة التفاعل بين المرسل والمرسل إليه، وبين المنتج والمستهلك أيضاً. ويمكن تلخيص هذه المسألة بالقول: إنّ مهمّة التربية الإعلاميّة تأكيد أهمّيّة الممارسة الإعلاميّة عند الأطفال والناشئة، وذلك لأنّ الأمر يتعلّق بعمليّة تمكين التّلاميذ من حسن التّعامل مع التدفّق الكبير لوسائل الإعلام عبر عمليّة تعليم متواصلة ومستمرّة، يتمثّلون فيها معارف خاصّة ومميّزة حول مهارة التواصل الإعلاميّ وسبل التفاعل الخلّاق مع المضامين الإعلامية.

16- إسقاط الأوهام:

لا يعني التواصل مع وسائل الإعلام أنّ الفرد يستطيع بالضرورة فهم مضامين الرسالة الإعلاميّة، إذ غالباً ما تحمل المعلومات صبغة عاطفيّة وشحنة أيديولوجيّة تضعف قدرة العقل على اكتناه الرسالة الإعلاميّة على نحو نقديّ. وذلك لأنّ الجمهور الإعلاميّ يكون في أغلب الأحوال عاطفيّاً انفعاليّا نزّاعا إلى البحث عن إشباع عاطفيّ وانفعاليّ في المضامين الإعلاميّة. ويكمن الخطر الكبير غالباً في الاعتقاد أنّنا فهمنا الرسالة الإعلاميّة لأداة إعلاميّة ما دون أن يكون ذلك حقيقيّاً.

وغالباً ما يسقط الناس أفكارهم ومشاعرهم وقيمهم وأنماط تصوّراتهم الخاصّة على نحو لاشعوريّ على النصوص الإعلاميّة. وعندما نفهم المضامين الإعلاميّة بناء على الخلفيّات الفكريّة والذهنيّة الراسخة في أعماقنا، أي عندما ندرك النصّ الإعلاميّ على خلفيّة مشاعرنا ورغباتنا وأهوائنا، فإنّنا بذلك نشيد أوهاماً معرفيّة قائمة على المخادعة الذاتيّة. فعلى سبيل المثال تمثّل الشخصيّة الإعلاميّة ضمنَ أيّ فيلم أو عمل إعلاميّ بالنسبة إلى المشاهد نموذجاً قيميّاً يتعلّم منه كيفيّة بناء علاقاته في الحياة، وربّما تمنحه صورة خادعة عن طريقة الوصول إلى النجاح.

والمشكلة الكبرى أنّ المشاهد كثيرا ما يعتقد أن أيّ نصّ إعلامي ترفيهيّ لا يحمل في ذاته أكثر من الترفيه. ويضاف إلى ذلك أنّ العلاقات والشخصيّات والمفاهيم والتصوّرات الّتي نراها في مادّة إعلاميّة لا يمكن أن تكون إسقاطاً حقيقيّاً للواقع اليوميّ الّذي نعيش فيه. ومن هنا، فإنّ التربية الإعلاميّة تعمل على تمكين الأفراد من الوعي بالمظاهر الخادعة الّتي نستودع فيها أوهاماً ونبنيها في عقولنا، كما تدعو إلى الاعتماد على التحليل النقديّ للمضمون الإعلاميّ كي لا نقع في براثن التوهّم ونضيع في لجّة الأوهام الّتي يبثّها النصّ الإعلاميّ.

17- استجواب الشفّافيّة:

يزوّد الإعلام الناس بالمعلومات، وتلك هي إحدى أهمّ وظائفه. لكنّ المعلومات الّتي يبثّها الإعلام ليست صافية نقيّة، ولا تعبر دائماً عن الحقيقة كما تتمثّل وتتجلّى في الواقع. فكلّ نصّ إعلاميّ يتضمّن تحويراً وتعديلاً لحقيقة ما في الواقع، ويجري هذا التعديل عبر عمليّات متعدّدة أهمّها إضافات التفسير والتحليل الّتي نجدها مضمرة حيناً وصريحةً أحياناً أخرى في تلافيف الرسالة الإعلاميّة. ومع ذلك يجب أن نأخذ بعين الاعتبار التقارير الإعلاميّة الّتي تشكّل مصدراً للمعرفة، ولكنّ ذلك يجب أن يكون مترافقاً مع التحوّط والحذر الشّديدين لأنّ الحقيقة الإعلاميّة شديدة التعقيد غنيّة بالمضامين الأيديولوجيّة، وهي أكثر تعقيداً ممّا يعلن عنه في وسائل الإعلام ذاتها.

ويمكن في هذا السياق استعراض تحليل كريستيان دولكر (Christian Doelker) الّذي قدّم لنا نموذجاً ثلاثيّ الأبعاد حول تطوّر الرسالة الإعلاميّة في ثلاث مراحل:

المرحلة الأولى: تكون فيها الحقيقة أوّليّة فيزيائيّة ماثلة في الواقع العيانيّ دون تمثّلات إعلاميّة، وهي الحقيقة الّتي يمكن إدراكها بسهولة ويسر، ومن النادر أن نرى الحقائق الإعلاميّة كما تتبدّى في صورتها الأولى القائمة في الطبيعة أو في الواقع.

المرحلة الثانية: وتتمثّل في رصد الحقيقة إعلاميّاً، أي عندما يجري نقل صورة الحقيقة من الواقع الحيّ عبر وسائط الإعلام، كما يجري في التقارير الصحفيّة والتلفزيونيّة. والصورة الإعلاميّة للحقيقة لا تطابق صورة الحقيقة الأصليّة، لأنّ الحقيقة تكون قد تغيّرت على إيقاعات التصوير الإعلاميّ الّذي لا يمكنه نقل الصورة كما تتجلّى في الواقع تماماً. فالتقارير والصور والتفسيرات غالباً ما تضفي على الوقائع سمتها الإعلاميّة الّتي قد تكون مدبّرة ومتحيّزة وتهدف إلى التأثير في الجمهور الإعلاميّ بالدرجة الأولى. ويعني هذا وجود اختلاف كبير بين المرحلة الأولى (الحقيقة في صورتها الواقعيّة) والمرحلة الثانية الّتي تمثّل الحقيقة الإعلاميّة كصورة معدّلة عن الواقع.

المرحلة الثالثة: عندما نتلقّى الصورة الإعلاميّة للحقيقة في المرحلة الثانية فإنّنا لا نتمثّل الحقيقة بصورة مطابقة للصورة الإعلاميّة، فنحن في تمثّلنا للحقيقة الإعلاميّة – لحدث إعلاميّ أو صورة أو تقرير – غالباً ما نعيد صوغ الحقيقة الإعلاميّة عبر مشاعرنا وأفكارنا وخلفيّاتنا الثقافيّة. وعلى هذا النحو تكتسب الحقيقة وجهاً آخر ونكهة شخصيّة أخرى يُضفيهما الفرد على الصورة الإعلاميّة نفسها.

وفي هذا المستوى من التحليل يكمن دور التربية الإعلاميّة، إذ تقوم باستكشاف بعد رابع للحقيقة، وهي الحقيقة النقديّة للصورة الإعلاميّة، أي: الحقيقة الّتي تتشكّل بعد إخضاع الصورة الإعلاميّة للنقد والمساءلة. فالنقد التربوي للصورة الإعلامية أمر جوهريّ تحثّ عليه وتجسّمه التربية الإعلاميّة، إذ تعمل على المقاربة النقديّة لصورة الحقيقة الإعلاميّة في مستوييها الثاني والثالث وتقارنها مع التجلّيات الواقعيّة للحقيقة في صورتها الأولى الخامّ قبل التعديل.

وبوضوح أكبر تعمل التربية الإعلاميّة في ممارستها النقديّة على تحرير الحقيقة من الإضافات الإعلاميّة من جهة، ومن الإضافات الّتي يضفيها الفرد على هذه الصورة من جهة أخرى، أي تحاول التربية الإعلاميّة استجلاء الصورة كما تبدّت في المرحلة الأولى دون تغيير ولا تبديل. ويعني هذا أنّ التربية الإعلاميّة تريد استجلاء الصورة الأولى للحقيقة بعيداً عن التزييف والأوهام الّتي أسبغت عليها من قبل المنتج والمتلقّي في آن واحد. والأمر المهمّ الّذي يجب أن نأخذه في الحسبان هو أنّ النقد الإعلاميّ للتربية الإعلاميّة يريد استكشاف الحقيقة كما هي دون أيّة إضافات، وفوق ذلك كلّه يريد الكشف عن الملابسات كلها الّتي أحيطت بالحقيقة الواقعيّة مهما كان مصدرها.

ويمكن أن نسرد هذا المثال التوضيحيّ للمراحل الثلاث:

يتحدث أحد التقارير عن اللاجئين الّذين يأخذون القوارب في عمليّة لجوئهم (المرحلة الثانية: الحقيقة الإعلاميّة)، ومع ذلك لا يمكن لأيّ تقرير أن يصف الحالة الحقيقيّة الّتي يرويها لاجئ، والّتي تتعلّق بمشاعره وآلامه ومعاناته (المرحلة الأولى كما تتجلّى في الواقع). وتشمل عمليّة تفاعلنا مع التقرير، وفهمنا إيّاه ضمن منظومة رؤيتنا وتصوّراتنا وتجاربنا (المرحلة الثالثة). وفي كلّ مرحلة يمكن أن نجد تبايناً كبيراً ما بين الحالة الأوّليّة والحالة الإعلاميّة مقارنة أيضاً بالفهم الّذي يضفيه المتلقّي على الصورة الإعلاميّة. أمّا الحقيقة النقديّة الإعلاميّة، فتحاول قدر الإمكان تجريد الحقيقة من الإضافات الإعلاميّة، ومن الإسقاطات الانفعاليّة الّتي يضفيها متلقّي التقرير على هذه الحقيقة. ومهما يكن الأمر، فإنّه يستحيل أحياناً بل في غالب الأحيان أن نقدّم حقيقة صافية خالصة تمثّل فعليّاً صورتها الأوّليّة كما تجلّت في الواقع.

18- التربية الإعلاميّة خارج المدرسة:

يشكّل التّعليم، كما بيّنّا سابقاً، مهمّة المدرسة الّتي تبثّ في ذات الوقت وعياً إعلاميّاً ضروريّاً للحياة اليوميّة. والتربية الإعلاميّة كما أوضحنا تعتبر عنصراً حيويّاً في مواجهة تحدّيات العصر الإعلاميّة. وتقوم المدرسة في هذا الاتّجاه بمهمّة تعليم الأطفال وتثقيفهم وفقاً لتقسيماتهم العمريّة، ووفقاً لمجموعات من الصفوف التقليديّة، وهي تعتمد في مهمّتها هذه على مناهج علميّة فعّالة وموثوقة ومُجرَّبة، وضمن هذه الرّوح تقوم المدرسة بعمليّة التعليم والتربية المستمرّة من أجل تأهيل الأطفال والناشئة إعلاميّاً وتمكينهم من التواصل الإعلاميّ على نحو نقديّ وفعّال.

ولا يخفى على أحد أنّ الإعلام يحتلّ مركز الأهمّيّة في حياة الأطفال والشباب على نحو خاصّ. وهنا تبرز متطلّبات تربويّة جديدة يجب أن يستوفيها المعلّمون كما هو الحال بالنسبة إلى أولياء الأمور المعنيّين بالتربية أيضاً. ومن أجل تحقيق غايات التربية الإعلاميّة المستمرّة يجب على الآباء والمعلّمين والمسؤولين المحلّيّين أن يتمثّلوا دورهم الحيويّ في توعية الناس والناشئة بطبيعة الرسالة الإعلاميّة وتجنّب مخاطرها، وهذا العمل بين الجميع يجب أن يكون متكاملاً ومتضافراً بصورة مستمرّة.

وتقع المسؤوليّة الأكبر على عاتق الآباء والأمّهات في حماية أطفالهم من تغوّل وسائل الإعلام وفي تحصينهم من مخاطرها. ومن المعروف أنّ الآباء يمتلكون تأثيراً كبيراً في حياة الأطفال ولاسيّما في تشكيل عاداتهم الإعلاميّة، ونعني بذلك طريقة تفاعلهم مع وسائل الإعلام وتواصلهم مع الأدوات الإعلاميّة الذكيّة. فالآباء يمثّلون القدوة الحسنة لأبنائهم، لذلك يمكنهم أن يُعْطُوا نموذجاً تربويّاً في مجال التواصل مع الإعلام، وفي كلّ ما يتعلّق بمختلف أوجه النشاط الإعلاميّ، ولا سيّما اختيار المادّة الإعلاميّة، وطريقة التفاعل معها على نحو نقدي. فالتربية الإعلاميّة في المنزل، وفي الإطار العائليّ، هي شأن تربويّ بالدرجة الأولى، وهو ما يعني أنّ الآباء والأمّهات يمكنهم أن يؤدّوا دوراً محوريّا في تشكيل الوعي الإعلاميّ لأبنائهم، فيمكنهم مشاركة الأطفال في استكشاف الإعلام والتواصل مع المادّة الإعلاميّة على نحو آمن وعقلانيّ في مجال حياتهم اليوميّة.

والعمل الإعلاميّ خارج المدرسة واسع الانتشار في بعض البلدان الغربيّة. فالبيئات المنفتحة تشكّل مكاناً مثاليّاً للترفيه والتعلّم غير الرسميّ، فتكون القيود أقلّ صرامة، وتوفّر حرّيّة أكبر، ومجالاً للمناورة أوسع من البيئة المدرسيّة. ومن فضائل الفضاء المفتوح خارج المدرسة غياب النمطيّة المدرسيّة الّتي تعتمد على التحكّم والتقييم، ومن هنا يكتسب التعليم خارج المدرسة قوّة هائلة في تعزيز وعي الناشئة وتمكينهم من استيعاب الواقع الّذي يعيشون فيه. ومن المؤكّد أنّ المدرسة تكون حالة مؤقّتة عابرة في حياة الناس. ويبقى الأهمّ، وهو التعليم المستمرّ طوال الحياة، ولا سيّما في المجال الإعلاميّ، وعلى امتداد الزمن، إذ سيكون للتعلّم والاكتساب في مجال الإعلام أهمّيّة كبيرة مستمرّة في حياة الناس، بتعاقب الأجيال. ومن الأهمّيّة بمكان توفير هذا التعليم الإعلاميّ لجميع الفئات العمريّة، مع توفير فرص متكافئة في التفاعل مع وسائل الإعلام واستخدامها بطريقة مستنيرة في الحياة المهنيّة والخاصّة.

19- الجِدّة والتجديد:

فرضت وسائل الإعلام حضورها الهائل في كلّ ركن من أركان الحياة التربويّة في المدرسة. وأصبحت المدرسة تفيض بوسائل الإعلام الّتي تبدأ من الصورة إلى الألعاب الإلكترونيّة، مروراً بالفيديو والكاميرا والحاسوب، وأدوات العرض والمسرح والسينما. وتوظّف وسائل الإعلام هذه عمليّاً في عمليّة التعلّم والتعليم في الفضاء المدرسيّ بصورة فعّالة، وقد أصبحت جزءاً لا يتجزّأ من الحياة المدرسيّة.

ومع ذلك يجب علينا أن نأخذ بعين الاعتبار أنّ توظيف هذه الوسائل في التعليم المدرسيّ لم يكن ناجحاً دائماً، وقد أصيب بانتكاسات وإخفاقات لم تكن متوقّعة البتّة. ويعني ذلك أنّ وسائل الإعلام هذه لا يمكنها أن تكون فعّالة بذاتها، فالمعلّم هو الّذي يختار الوسيلة الّتي يعتمدها في عمليّة التعليم، وهو من يوظّفها في سياق تربويّ محدّد. ومن ثمّ فإنّ النجاح الّذي يمكن أن يتحقّق من استخدام الوسائل يعتمد على السياق العامّ الّذي توظّف فيه والكيفيّة الّتي تعتمد في عمليّة التعليم. وفي هذا المستوى يمكن أن نطرح أسئلة عديدة: ما وسيلة الإعلام الّتي تعتمد في التعليم؟ وفي أيّ شروط تربويّة تُسْتَخْدَم؟ وما هي طبيعة الاستخدام؟ وما مدى تأهيل المعلّم تربويّاً وإعلاميّاً؟ وما طبيعة المادّة العلميّة الّتي تُدَرَّس؟ وما مدى تأهيل الطلبة أنفسهم في مجال استخدام التكنولوجيا والوسائل الإعلاميّة؟ في ضوء هذه المعطيات يمكن أن نتحدّث عن نجاح العمليّة التربويّة في توظيف الإعلام أو عن فشلها.

ويمكن لوسائل الإعلام أن توظّف بطريق مختلفة ومتنوّعة في المجال المدرسيّ، كما يمكنها أن تساعد على تجديد أشكال التدريس، وأن تساعد على ترسيخ فرص التعلّم الذاتيّ الموجّه. ويحفّز هذا بدوره الطلبة على المشاركة، كما يسهّل تقويض الهياكل التقليديّة والمقاربات الجامدة في مستويات التفاعل التربويّ الموروث الّذي يتميّز بالتقادم والسّكون والتصلّب. فاستخدام وسائل الإعلام بطريقة عقلانيّة ومستنيرة في التعليم يتيح فرصاً جديدة وإمكانات رحبة للتعلّم الجيّد والعمل وتحقيق التعاون والتوازن التربويّ بين الطلبة ومختلف مكوّنات السياق العامّ للعمليّة التربويّة. ويمكّن هذا بدوره الطلبة من التّلاؤم بسرعة مع متطلّبات الحياة العمليّة، ومع مقتضيات التفاعل مع الواقع الإعلاميّ السائد في الحياة وفي المجتمع. كما تتيح وسائل الإعلام المتوفّرة في المدرسة فرص التواصل بطريقة عقلانيّة وهادفة بين الطلبة أنفسهم من جهة وبينهم وبينها من جهة أخرى، دون مغبّات الإجهاد الكبير الّذي يكابدونه في التعليم التقليديّ، وهم في ذلك كلّه يستفيدون من معرفتهم السابقة، ومن التجارب الّتي أجروها في الماضي القريب. وفي النهاية يمكن القول إنّ هذا النمط من التعليم يساعد الطلبة على اكتساب المهارات الحقيقيّة على نحو ثوريّ في مجال التواصل مع الإعلام تعلّماً وفهماً ونقداً لصيروراته ضمن دائرة التوظيف الأمثل لإمكاناته في مجالي التعليم والتعلّم.

فالتربية الإعلاميّة تمهّد لفضاء تربويّ جديد يعطي المتعلّمين فرص تعلّم مبتكر خارج النمطيّة المعهودة وفقا للنقاط التالية:

1- تمكّن وسائل الإعلام المتعلمين من التعرّف على الوثائق التاريخيّة الأصليّة (الصور، التسجيلات الصوتيّة، مستخلصات من البرامج التلفزيونيّة، إلخ).

2- توفّر فرصاً جديدة للتعلّم الشخصيّ المتخصّص، بالإضافة إلى التعلّم التعاونيّ بغضّ النظر عن الزمان والمكان.

3- يعزّز الفضاء الترفيهيّ للإعلام التعلّم الذاتيّ والتعلّم في مناخ تعاونيّ.

4 – يمكّن للمضامين الإعلاميّة، مثل الأفلام الوثائقيّة الّتي تعرض في الفصل، أن تمثّل منطلقاً تربويّاً محفّزاً للمناقشة والحوار والعصف الذهنيّ، وأن ترسّخ القدرة على عمليّة التّعلّم بنكهة نقديّة تولّد نوعاً من الضبط والتحكّم في المعرفة.

5- تمثّل الأفلام طريقة رائعة للتعامل مع موضوع ما. فالأفلام تناشد العواطف، وتسمح للفرد بأن يضع نفسه في مكان الآخرين للتعرّف على مواقفهم ومشكلاتهم، كما أنّها تسهّل مناقشة موضوعات معيّنة (مثل التحرّش الإلكترونيّ، والتحرّش الجنسيّ، والعنف، وعمليّات الابتزاز والتهديد عبر الإنترنت) إذ يدور الحوار حول شخصيّات الفيلم وما تبديه هذه الشخصيّات من عواطف وانفعالات.

6- إنّ إنتاج نصّ إعلاميّ (على سبيل المثال: مقابلة صوتيّة، تصوير فيديو، وعرض باوربوينت PowerPoint ) هو نشاط يشجّع الطالب على الاهتمام بقضيّة علميّة قد تكون شخصيّة علميّة أو منطقة أو قرية وما إلى ذلك. وهذا يمكّنه في جوهر الأمر من تفهّم الموضوع الّذي يدرسه بعمق ودراية ومن تقديم رؤية قد تكون مبتكرة حول الموضوع.

7- إنّ العمل على منتج إعلاميّ جيّد يحمل في ذاته خصائص نوعيّة يمكنه أن يعزّز التعلّم الفعّال: مثل تعديل نصّ وصقله على نحو مناسب ليقدّم إلى جمهور حقيقيّ، أو كتابة أفضل المقتطفات وأجملها من المقابلة. وهذه كلّها تمثّل في حقيقة الأمر تجارب تربويّة إعلاميّة مجزية وفعّالة في تعزيز مسيرة الطالب العلميّة.

ويمكن القول أخيرا إنّ الطلبة عندما يقدّمون إنتاجاً إعلاميّاً خاصّاً مثل: فيلم قصير، رسم كاريكاتوريّ، مسرحيّة إذاعيّة، رواية مصوّرة، فإنّهم في الوقت ذاته – من خلال عمليّة الإنتاج الّتي ينجزونها – يدرسون أيضاً طريقة الإنتاج وصيغ الإبداع والكيفيّات الّتي يتمّ بها توظيف وسائل الإعلام. كما يمكن للمشاريع الإعلاميّة الّتي ينفذها الطالب أن تساعده في تطوّير قدرته على التخطيط للعمل على المدى الطويل، كما يمكنها أيضا أن تساعده على تنسيق المهامّ المختلفة ضمن مجموعات ووضع أهداف مشتركة، وتمكنه أيضا من التغلّب على الصعوبات وملء الفجوات. ومن شأن هذا كلّه أن يشجّع الطلبة على إيجاد حلول مناسبة للمشكلات الّتي تواجههم، وأن يتيح لهم العمل معاً في سياق تعاونيّ. ويساعدهم هذا أيضاً بوضوح على اكتشاف قدراتهم الماثلة في شخصيّاتهم وشخصيّات الآخرين.

20 - خاتمة:

تمارس التربية الإعلاميّة نسقاً متكاملاً من الفعاليّات الذهنيّة الثوريّة لدى الأطفال والناشئة، وتدور معظم فعاليّات هذه التربية حول قيم النقد والاستقلال والحرّيّة والذكاء ما بعد المعرفيّ في التحليل، إضافة إلى الكشف والاستنباط والاستدلال. وتُعتَبر التربية الإعلاميّة في ذاتها ثورة موازية للثورة الرقميّة، أو لِنَقُلْ بأنّ العصر الرقميّ يتطلّب بالضرورة تربية ثوريّة رقميّة تستجيب لمقتضيات هذا العصر وإيقاعه ومسارات احتياجاته. ومن الواضح أنّ التربية الإعلاميّة هي في حقيقتها منهجيّة ثوريّة في التفكير، وفي الممارسة، فعندما يمتلك الطفل المهارات النقديّة الّتي تكرّسها التربية الإعلاميّة، فإنّ أثر هذه المهارات سيعمّم ليشمل مختلف أنشطة الفرد داخل المدرسة، وخارجها، وحينئذ سيصبح العالم بكلّ ما فيه تحت سيطرة النقد والكشف والتحليل، كما سيصبح مادّة يصدر فيها الطفل أحكامه الأخلاقيّة المستقلّة والحرّة. وهو ما يعني أنّ هذا النمط من التربية عندما يعمّ في المدارس، ويكتمل ستسقط كلّ الركائز المتصلّبة للتعليم التقليديّ الأصمّ، فينهار هذا الصّرح العتيق البالي ليحلّ مكانه نظام فكريّ نقديّ تنويريّ يساعد على تحقيق النهضة الحضاريّة للأمّة والمجتمع ([8]).

ففي السنوات الأخيرة ازدادت أهمّيّة تكنولوجيا المعلوماتيّة لأنّها أصبحت القوّة الدّافعة لتطوّر وسائل الإعلام، إذ تشكّل هذه التكنولوجيا البنية التحتيّة لتطوّر الحضارة الإنسانيّة. وهذا يقودنا إلى التأكيد على الأهمّيّة القصوى للمهارات المتعلّقة بالحاسوب والوسائل الذكيّة لفهم وسائل الإعلام في طرائق تفاعلها، وفي مستويات تطوّرها وآليّات توظيفها. فالشخص الّذي يعرف كيفيّة عمل الخوارزميّة، أو هذا الّذي يضع برنامجاً إلكترونياً من تصميمه أو يبرع في إدارة موقع إلكترونيّ، هو وأمثاله سيكونون من بين القادرين على تقييم إمكانات الوسائط الإعلاميّة وفهمها على نحو أفضل، وهذا يؤهّلهم للاندماج الفائق في العصر الرقميّ بفضاءاته السيبرانيّة.

وتأسيساً على هذه الرؤية لأهمّيّة المعلوماتيّة في المجال الإعلاميّ، وجب علينا القول إنّ علوم الحاسوب تشكّل حاليّاً جزءاً لا يتجزّأ من عمليّة التربية الإعلاميّة. فهذه العلوم تتدخّل وتؤثّر في مختلف أنحاء الوجود والحياة الإنسانيّة المعاصرة، وهي العلوم الّتي تمكّن الإنسانيّة من تحقيق التقدّم التكنولوجيّ والعلميّ في شتّى المجالات العلميّة والحياتيّة. ومن المتوقّع اليوم أن تقوم تكنولوجيا المعلومات والاتّصال بإيجاد حلول علميّة وعمليّة لمختلف المشكلات والتحدّيات الّتي تواجه المجتمع الإنسانيّ. ويضاف إلى ذلك كلّه أنّ المعلوماتيّة ستحدّد هامش المناورة في مجال العمل البشريّ: ما هو مبرمج وما يمكن برمجته، ما هو ممكن وما هو غير ممكن. ويعني هذا أنّ تأثير المعلوماتيّة يتجاوز اليوم حدود التقانة الّتي عرفناها، إذ سيكون لها الدور الحاسم في عمليّة تحديد الخيارات الوجوديّة في المجتمع في المستويين الفرديّ والجماعيّ. ومن هنا يجب على التربية الإعلاميّة أن تضع المعلوماتيّة في طليعة أولويّاتها. ويتطلّب هذا كلّه تنمية الوعي النقديّ والمعرفة العقلانيّة بلا حدود والتأصيل الحرّ للاستقلاليّة الأخلاقيّة.

لقد حان الوقت مع إطلالة الثورة الصناعيّة الرابعة لكي نهجر صندوق الممنوعات والمحظورات الكلاسيكيّة في التربية الموروثة، مثل: الواجبات المدرسيّة، والواجبات المسائيّة، والدروس الاستظهاريّة، والمناقشة المعهودة المحفوظة في المناخ المدرسيّ وكلاسيكيّاته المملّة، وأن ننتقل إلى أجواء رقميّة جديدة تعتمد النقد والتحليل الثاقب والحفر المعرفيّ فيما وراء الظواهر الإعلاميّة. ففي كلّ مكان اليوم من جنوب العالم إلى شماله، ومن شرقه إلى غربه، نجد أنّ المؤسّسات الصناعيّة، والشركات، ومراكز البحوث العامّة، ومؤسّسات التعليم الخاصّ تتبنّى أنظمة تربويّة جديدة تناسب معطيات الثورة الرقميّة في برامجها مثل: تكنولوجيّات النانو (Nanotechnologies)، والتكنولوجيا الحيويّة (Biotechnologies)، والطاقة الخضراء (Énergie verte) وأبحاث الفضاء (Recherche spatiale)، والطباعة الثلاثيّة الأبعاد (Triple impression)، وصناعة الروبوتات الفائقة الذكاء (Cyberobots). وتمثّل هذه الاهتمامات ثورة حقيقيّة في الحياة، وفي التعليم على حدّ سواء. فالشخص الّذي يعرف منطق اشتغال المجال المعلوماتيّ المتمثّل في التفكير القائم على الحوسبة (Computational Thinking) يدرك في حقيقة الأمر الوظائف الحيويّة في مختلف مجالات الحياة الإنسانيّة المعاصرة. ومن هنا فإنّ دمج المعلوماتيّة في التربية الإعلاميّة يصبح ضرورة تقتضيها الحياة الحديثة المعاصرة.

وباختصار يمكن القول بأنّ التربية الإعلاميّة تشكّل اليوم مدخلا لثورة عميقة وشاملة في طرق التفكير والنظر لدى الأجيال الجديدة الشابّة. ومن غير التربية الإعلاميّة الثوريّة يصعب على هذه الأجيال الاندماج في العصر الرقميّ على نحو إبداعيّ، لأنّ هذه التربية تؤهّلهم للسير قُدُماً في معالم ثورة رقميّة جبّارة عرفنا بداياتها، لكنّنا لن نعرف أبداً متى تتوقّف انفجاراتها العارمة.

***

د. علي أسعد وطفة

جامعة الكويت – كلية التربية

..........................................

مراجع الدراسة وهوامشها:

([1])- Thomas Merz et Mareike Düssel, L’éducation aux medias à l’ère numérique. Hasler Stiftung, Cahiers- Juillet 2014.

([2])- Conseil supérieur de l’éducation aux médias, Déclaration de Bruxelles pour une Éducation aux Médias tout au long de la vie, 2011. (Définition extraite de l’index de la Commission européenne qui présente des informations spécifiques à la politique audiovisuelle).

([3])- Conseil supérieur de l’éducation aux médias, Ibid.

([4])- Jacques Gonnet, Éducation et médias, collection Que sais- je ?, 1997.

([5])- ضمن: أدريان بيري، الخمسمائة عام القادمة، ترجمة عثمان عبد الرحيم، أبو ظبي: المجمع الثقافي، 2000، ص 13.

([6])- انظر: آلفين توفلر، صدمة المستقبل: المتغيرات في عالم الغد، ترجمة محمّد علي ناصيف، ط2، الجمعية المصرية لنشر المعرفة والثقافة العالمية، القاهرة، 1990.

([7])- شاكر عبد الحميد، عصر الصورة، عالم المعرفة، الكويت: يناير، 2005، ص 8.

([8])- ParisTech Review, Une révolte? Non, sire, une révolution, Rédaction- February 6th, 2015. http://www.paristechreview.com/2015/02/06/education- revolution/

ضمن ما سأتطرّق إليه بشأن بيان حدود الاتصال والانفصال بين المنهج العلمي والمنهج اللاهوتي في معالجة الظاهرة الدينية، أستهلّ حديثي بكلمة قالها الفرنسي ميشال مسلان في كتاب "علم الأديان": "أن نتابع الحفر في خندقنا مع إلقاء نظرة بعيدا صوب الحقول الأخرى". بهذا الشكل يتجنّب دارس الظاهرة الدينية الانحصار داخل رؤية ضيّقة، ويثري أدواته برؤى خارجية. ومن جانب آخر تدفعني مقولة البولندي زغمونت باومان بشأن سمة "السيولة" التي تطبَعُ عالمنا اليوم: "المجتمع السائل"، و"الحداثة السائلة"، إلى إدراج الدين ضمن هذا الواقع السائل، الذي بات عصيّا على الفهم ضمن إطار محدد. فـ"الواقعة الدينية"، و"التجربة الدينية"، و"الكائن المتدين"، و"المقدّس" عامة، هي مظاهر نابعة من معين واحد، وهي في أمسّ الحاجة إلى تنويع المناهج وتوحيدها، في الآن نفسه، لسبر غور تلك التشظيات.

الظاهرة الدينية

سوف تتمحور هذه الدراسة حول ثلاثة عناصر أساسية: الظاهرة الدينية، المنهج اللاهوتي/المنهج العلمي، لأخلص بالحديث إلى آفاق التكامل بين المنهجين. في البدء يقتضي الحديث تعريفا لمفهوم الواقعة الدينية أو الحدث الديني الذي نحن بصدد معالجته، وهو ما نُطلق عليه تجوزا الظاهرة الدينية أو التجربة الدينة. ذلك أن الظاهرة/التجربة هي اختزالٌ لبُعد أنثروبولوجي لازم الكائن المتدين، وهي تجلٌّ ديني، نحاول حصره ووضعه بين قوسين. إذ صحيح أن الظاهرة الدينية هي ما يظْهَر من فعل مشوب بمسحة قداسة؛ ولكن كلمة "الظاهرة" هل تغطّي ما يعتمل في ذات الفرد وباطنه أيضا؟ لنأخذ على سبيل المثال حالة الوجد الصوفي، أو ما شابه ذلك من مظاهر الورع والتقى والربّانية، والتطويب والتقديس في السياق المسيحي حصرا، فهي مظاهر شفّافة غير قابلة للرصد العيني أحيانا. وذلك ما أملى إضافة توضيحية لكلمة الظاهرة، كأن نقول: "الظاهرة النفسية"، "الظاهرة الاجتماعية"، "الظاهرة التاريخية"، "الظاهرة الدينية"، في مسعى للإحاطة بما تتعذّر الإحاطة به بالركون إلى كلمة "الظاهرة"، كونها في الأصل متابعة لما يظهر لا غير.

ضمن هذا السياق يجرّنا تناول الظاهرة الدينية إلى إدراج الموضوع ضمن مبحث عام ألا وهو "الظواهرية الدينية"، بوصفه الإطار الأشمل والأعمّ لاختبار الظواهر. إذ يعود مصطلح "ظواهرية الدين" إلى الهولندي بيار دانيال شانتبي دي لا سوساي (P.D. Chantepie de la Saussaye) مدرّس تاريخ الأديان في جامعة أمستردام مع أواخر القرن التاسع عشر، في كتابه: "مدخل إلى تاريخ الأديان" (1887). فأمام إدراكه أن مقصد الظواهرية ليس قاصرا على متابعة العيني والمرئي، أي ما ظهر للعلن، جرى تفريع الانشغال إلى فرعين أساسيين: "الظواهرية الدينية الوصفية" و"الظواهرية الدينية الفهميّة"، وهذه الأخيرة هي ما حاول فان دير لاو تأسيسها، حيث عرّف الظاهرة بقوله "هي في الآن شيء على صلة بموضوع وموضوع على صلة بشيء"[1]. معتبرا أن المكوث عند التقرير الوصفي دون الولوج إلى غور الظواهر يُبقي الدارس عند مجرّد وصف الظاهرة الدينية[2]. وبالتالي السؤال العميق المطروح أمام الظواهرية الدينية هو سؤال الفحوى والدلالة بشأن معنى الظاهرة. إذ لا يفي بالغرض رصد الحالة وتوصيفها، ما افتقر الحدث إلى تأويل ومعنى. وفي اللسان العربي كلمة الظاهرة هي ترجمة مستوحاة من الإغريقية (phainomenon)، التي تعني حرفيا الشيء الظاهر، الظاهرة، والمصطلح كما هو مخاتل في اللغات الغربية، هو بالمثل في العربية.

وحين نتطرق إلى الظاهرة الدينية كمَلْمح من ملامح تجربة التديّن، نحن لا نتحدّث عن "المقدَّس" كجوهر مفارق، ندرك طيفه الجليل والساحر والمهيب ولا نعاين أثره، كما بيّن رودولف أوتّو في كتابه "المقدّس"[3]؛ ولكن نعمل جاهدين على حصر الرصد والبحث في عنصر محدّد. بيْدَ أنّ المسألة التي أعالجها لا تتعلّق بمنهج الظواهرية ومدى وعوده وإمكانياته، وإنما يأتي توظيف الأمر لغرض التوضيحِ في سياق حديثنا عن سُبل فهم "الحدث الديني"، "التجلي الديني"، "الظاهر الديني"، "الواقع الديني". فـ"عالِم الدين" بمفهومه الحديث يعيد الظاهرة الدينية إلى جذور دُنْيوية، وبإيجاز يسعى إلى تناول الظاهرة الدينية بمثابة واقعة منزوعة القداسة؛ في حين عالم الدين بمفهومه الكلاسيكي فهو يعيد الظاهرة الدينية، في جانبها "الإيجابي"، إلى قوة عليا، وما خالف منها النظرة الإيمانية إلى النفس الأمّارة بالسوء وإلى الزيغ والهوى وما شابه ذلك، كما هو الحال في المنظور الإيماني الإسلامي.

وفي المناهج الحديثة لدراسة الدين يتوزع التطور في دراسة الظاهرة الدينية على ثلاثة مستويات:

المستوى الأول، وهو يتشكّل من البحث التاريخي الفيلولوجي الهادف إلى البحث في كلّ تقليد ديني على حدة على أساس تحليل الوثائق المكتوبة وغير المكتوبة، وهو عادة ما تولّى شأنه تاريخ الأديان. المستوى الثاني، وينبني بالأساس على منهج المقارَنة بقصد بلوغ التماثل في النظر البشري، وإن بقي المنهج المقارِن على صلة بالمعطى التاريخي فقد انفتح على تساؤلات تتجاوز حقله، ممهِّدا الطريق إلى تدخل مختلف العلوم الدينية، التي تتشكل من مجمل العلوم الإنسانية والاجتماعية (علم الاجتماع وعلم النفس والأنثروبولوجيا وغيرها) وهو المستوى الثالث، وفق الإيطالي جوفاني فيلورامو في كتابه "ما معنى الدين؟"[4].

حول تمايز المنهج اللاهوتي والمنهج العلمي

تبعا للانشغالات الحديثة بالدين يتلخّص الدور الإبستيمولوجي للعلوم الدينية في فهم الدين وشرحه، أو بما أوضحه ميشال مسلان، في الاقتصار على متابعة العلاقة الأفقية في التعامل مع الدين وإسقاط العلاقة العمودية بقوله: "بإيجاز اللاّهوت هو علم معياري سياقاته مشروطة دائما بمدى ما يتمتّع به الإيمان من صدق، وبموجب الخاصية التي تميزه فهو مانعٌ وغالبا ما يكون أحاديا. أما علم الأديان فلا يستطيع أن يكون محلّ إجلال أو إدانة، بسبب الموضوعية العلمية المتطوّرة التي تصبغه. إذن مسعى الدراسة العلمية ومسعى الدراسة اللاّهوتية يختلفان من حيث السياق، فحقل دراسة علم الأديان يتميز كلّيا عن المقاربات اللاّهوتية من الناحية النوعية والكمية، وهذا الشكل الأخير يجيب عن سؤال: ما الواجب علينا الإيمان به؟ ولماذا ينبغي علينا الإيمان بذلك؟ في حين يهتمّ علم الأديان بكلّ ما هو معتقَد من قِبل البشر"[5]. ولا ينأى هنري شارب بيوخ وبول فينو عمّا حدّده مسلان لمهام ذلك العلم، أي علم الأديان، "فهو محاولة ترنو لتجاوز المستوى الاختباري، بغرض الكشف عن العام والمشترك، بغرض الإحاطة بالكوني، الكامن في المحلّي أو المنعزل، واكتشاف القوانين المتوارية خلف الوقائع، وإماطة اللثام عن الجوهري المتخفّي بالعرضي، أو بعبارة أخرى التنبه للتطور الداخلي والتجاوز للمتغير والمتبدل، أي الوعي بطبيعة الدين وجوهره عوضا عن مظاهره الخارجية"[6]. وبذلك يكون علم الأديان جملة القواعد والضوابط العامة -التي تحضع لها التجربة الدينية، تجربة الإنسان مع المقدّس- المستمدة من العلوم الاجتماعية والإنسانية[7]. لا أتصور أن من يتطلع للإلمام بأصول الدين، ملزمٌ بمراعاة هذه الحدود الصارمة في ذهنه في التعاطي مع الوقائع الدينية، وبالمثل لا أتصور أن ميشال مسلان وآخرين فاتهمْ عمق المقاربة اللاهوتية للدين أيضا، وما يمكن أن تُسهم به في فهمِ الكائن المتدين، والحال أن المحاولة تتمثّل في إرساء نوع من الانتظام في حقل لا يزال متداخلا، وهو في أمسّ الحاجة إلى صرامة منهجية حتى يصلب عوده.

ولكن لتتّضح معالم المنهجين اللاهوتي العلمي، أعود إلى التطرق إلى خاصيات علم اللاهوت، أو لنقل "العلوم الشرعية" بصياغة إسلامية. فهي علوم على صلة بلحظة مفارقة غير تاريخية، تعبّر عن وجهة نظر المؤمن "الداخلية". حيث أن أصل كلمة "teo-logia" إغريقي، وهي في مدلولها العربي تعني "قولا/خطابا حول الله"، هو في الواقع خطاب حول ما لا عيْنَ رأت. حيث ينصبّ اهتمام علم اللاهوت على دراسة الاعتقادات والإشكاليات الفقهية والتشريعية، عبر تأصيل الأحكام وتقعيد الوشائج الرابطة بين العبد وخالقه، وضبط قواعد الاستدلال بشأن الغيبيات، وتنظيم الأحكام المتعلقة بالشرعيات، بغية تقديم نظام خُلقي دنيوي، في وصال مع ما يتصور المؤمن أنه الحقيقة المطلقة. وتبعا لخاصيات هذا العلم المعياري، فهو يرنو إلى ترتيب علاقة مثلى بين الإنسان وبارئه. أي ضمن أي السُّبل يتحقق الفلاح الدنيوي والخلاص الأخروي. وبشكل عام تتميّز انشغالات هذا العلم بتوطيد علاقة عمودية تصل الإنسان بربّه، يتطلع فيها إلى تحقيق الانسجام الأمثل.

وبالتالي يتحرك علم اللاهوت في معالجة الشعائر الدينية، الصلاة مثلا، ضمن شروط الصحة وشروط الوجوب، فلو طالعنا كتابا متعلقا بالصلاة في الإسلام أو بالقدّاس المسيحي نلحظ تماثلا. في حين المقاربة العلمية سواء في شكلها السوسيولوجي أو الأنثروبولوجي فهي تحاول فهم أبعاد الممارسة الشعائرية وأثرها، مستهدِفة بلوغ مقصدها الأعلى دون أن يعنيها أمر صحتها أو شروط أدائها، ولكن بوصفها ممارسة اجتماعية أو رمزية داخل إطار زماني وحيز مكاني.

وعلم اللاهوت في تنظيمه لمجال الطقوس، هو محكوم أساسا بمنطق الجواز والبطلان، والطهر والنجاسة، والضلال والخلاص، والثواب والعقاب، والمشاركة والحرمان. لذلك تحوم مجمل إشكالياته حول ترسيخ سلوك المؤمن القويم، بغرض بلوغ خلاصه الأخروي وفلاحه الدنيوي، كما رسم معالمهما القديس أوغسطين في "مدينة الله"، المدينة السماوية، التي تقف على نقيض المدينة الأرضية[8].

وفي الفضاء الإسلامي، حتى وإن ارتقى نسق التطور التشريعي والفقهي والتنظيمي للوقائع الدينية، بظهور علوم شرعية مختلفة على صلة بمتنيْ القرآن والحديث، فإن هذا التطور غابت منه المتابعة الخارجية في التعاطي مع الدين. نرجع ذلك إلى عدم توفر الشروط التاريخية المعرفية لذلك، وبقاء تفسير الأمور في حدود ما هو غيبي وباطني. إذ بافتقاد الشروط التاريخية المعرفية يتعذّر على الإنسان المتديّن إعادة قراءة تجربته، ومراجعة نسق مفاهيمه، ما أبقى العربي والمسلم عامة في مستوى استهلاك الاعتقاد وقصوره عن بلوغ مراتب تبيّن أصول الاعتقاد، وهو ما يتطلّب تجاوز حاجيات الغريزة إلى طرح تساؤلات الثقافة.

وضمن السياق المشار إليه، الذي توزّع فيه النظر للدين على ضربين: داخلي وخارجي، أو بوضوح لاهوتي وعلمي،  برزت ملامح "علمية" تجمع بين مختلف المباحث المكوّنة لعلوم الأديان، على صلة بخاصيات المنهج التجريبي الوضعي في البحث، فضلا عن المنهج الاستقرائي واختبار النتائج، بما يضمن حياد الملاحظ. وقد عُدّت تلك العناصر كافية لاستبعاد اللاهوت وفلسفة الدين من عائلة المباحث العلمية في دراسة الأديان، مع أن أُولى التفرعات خرجت من حضنيْ اللاهوت والفلسفة، بعد أن جاء نزع الحبل السرّي الرابط عنيفا، كما يقول المؤرخ جوفاني فيلورامو[9]. ليتوالى توالد المباحث الجديدة مشكّلة مسارا على حدة، بدءا مع تاريخ الأديان الذي ترافق بمقارنة الأديان ثم مع علم الاجتماع الديني فالأنثروبولوجيا الدينية، وعلم النفس الديني.

وتبعاً لهذا السياق التفاعلي طورا والانشقاقي تارة في أوساط المنشغلين بتجربة الدين، حصل استبعاد فلسفة الدين من المقاربات العلمية، كونها تعالج الموضوع بشكل قيمي (أكسيولوجي) واستنباطي في بحثها عن الطبيعة "الحقيقية" للدين؛ وبالمثل حصل استبعاد علم اللاهوت بشكل حازم بوصفه تأملا عقليا للمؤمن في إيمانه الخاص، حيث يخضع نظره الخاص إلى موضوع ديني معياري. لكن الترحيبَ باللاهوتيين كأفراد والرفض للاهوت كرؤية ومنهج بقي حاضراً ضمن علوم الأديان، لعلّ الحالة الأوضح في هذا السياق اللاهوتي رودولف أوتّو. فانشغاله بـ"المقدّس" يأتي في مقدّمة اهتمامات العلوم الدينية به. وتُعدّ قراءته للدين في كتابه "المقدّس" إحدى الكواشف المهمة لتوضيح العالم الديني[10]. لكن التحول الجاري من "فلسفة الدين" إلى "فلسفة الأديان"، وبالمثل من "لاهوت دين بعينه" إلى "لاهوت الأديان"، وما رافق ذلك من مراجعات للخروج من "المركزية المسيحية"[11]، بات مدعاة لمراجعة الأسس المكونة لعلوم الأديان، حيث أثيرت المسألة مع ثلّة من الدارسين الغربيين أمثال بيار جيزل وأنسغار مونيكس وآلدو ناتاليه تيرّان[12]. والواقع أن ثمة محاولات لعلْموة الخطاب اللاهوتي المسيحي من الداخل، على غرار محاولات "اللاهوت النقدي" و"المنهج التاريخي النقدي"[13]، وهو ما يفتقره السياق الإسلامي.

آفاق التكامل بين المنهجين

على سبيل الذكر، أثارت التطورات المبكّرة لعلوم الأديان، التاريخية والسوسيولوجية والنفسية، نفورا داخل الأوساط اللاهوتية الغربية بوصفها مدعاة للريبة والتشكيك في الإرث الديني؛ لكن تحوّلا مهمّا حصل في العقود الأخيرة، حيث بدأت الأوساط اللاهوتية في احتضان المناهج الدارسة للظاهرة الدينية لا سيما منها السوسيولوجية والأنثروبولوجية. معتمِدة أحيانا تلك العلوم وموظّفة مقولاتها وتفسيراتها، لفهم عوامل تراجع الدين وزحف العلمنة، وذلك بقصد قلْب المعادلة وجعل الدين يستعيد المبادرة. وبالتالي ثمة محاولات لهضم المداخل العلمية، مدفوعة بقصد توظيفها لصالح المعتقد الذاتي ودعمه. وإن أبدى اللاهوت المسيحي تخلّصا من الريبة والخشية من تلك المناهج مثمّنا دورها حينا وإسهامها في وعيه بذاته وبالعالم آخر، فالجلي في الجانب الإسلامي غياب تلك المصالحة، ولا تزال قطيعة عميقة بين العلوم الدينية والعلوم الشرعية. والمسألة عائدة بالأساس إلى مناهج التكوين الديني في جامعات العلوم الإسلامية.

ولو عدنا إلى أوضاع التوتر التي احتضنت علوم الأديان، لتبيّن لنا حدّة تأثير الصراعات على السياقات العلمية، لا سيما في فرنسا إبان الثورة، وتواصل آثارها حدّ الراهن، مع خفوت ذلك التوتر في أوساط أخرى ساهمت في منشأ تلك المناهج، مثل الأوساط البروتستانتية. وعلى العموم ثمة تقليدان في تناول الظاهرة الدينية من وجهة نظر علمية، أحدهما فرنسي "Sciences religieuses"، والآخر ألماني "Religionswissenschaft". ترافق منشأ الأول مع غلق كليات اللاهوت التابعة للدولة في فرنسا (1885) وتدشين قسم العلوم الدينية في المدرسة التطبيقية للدراسات العليا[14]. إذ جاء تدريس "تاريخ الأديان" في فرنسا، في 24 فبراير 1880، تعبيرا عن قطيعة مع تدريس اللاهوت في الجامعة الفرنسية. والتمشّي الذي استبدل دراسة اللاهوت بتاريخ الأديان هو التمشّي ذاته الذي حظر تدريس "الكاتكيزم" (التلقين الديني) في المدارس الإعدادية[15].

فقد نشأ الفصل بين المقاربة اللاهوتية والمقاربة العلمية داخل أجواء الصراعات الإيديولوجية المحمومة التي عاشتها فرنسا العلمانية مع كنيسة روما، بدا فيها احتكار المواقع الأكاديمية وتوظيف السلطة المعرفية، حتى بلوغ تغيير المناهج التعليمية، أمرا حاسما لترجيح كفة الثورة. نتساءل هل ما زال مبرّرٌ لذلك الفصل الذي تحوّل إلى تقليد أكاديمي؟ إذ عادة ما يسود فصلٌ بين منهجَيْ مقاربة الظاهرة الدينية، العلمي واللاهوتي، والجلي أن تبنّي ذلك الفصل من قِبل من يزمعون دراسة الظاهرة الدينية غالبا ما جاء مستندا إلى حدود وتقسيمات واهية، والمسألة وفق نظري ناتجة عن أُحادية تكوين لدى دارسي "الظاهرة الدينية"، أن يكون الباحث خرّيج كلية علوم اجتماعية أو خريج كلية دينية بالمعنى اللاهوتي أو الشرعي، فيأتي التفكير في الظاهرة مشوبا بتغليب أحد المنهجين. والأمر في الوسط الأوروبي يعود إلى خلفيات سياسية متجذرة في الوسط الأكاديمي، تحوّلَ بمقتضاها الدين من معطى عمومي إلى تديّن خصوصي.

وصحيح أن علم الأديان يستند إلى سلسلة من العلوم الإنسانية والاجتماعية عدّد منها الفرنسي ميشال مسلان: تاريخ الأديان، وعلم الاجتماع الديني، وعلم النفس الديني، والظواهرية، والإناسة الدينية، والبنيوية، والمقارنة، والرمزية، وأضاف إليها آخرون، مثل جوفاني فيلورامو، الألسنية والجغرافيا الدينية والقانون المقارن للأديان، مع ترك الباب مواربا لإمكان إلحاق علوم أخرى[16]. ما أريد أن أخلص إليه في ضوء هذا التمشّي، أن حدود علم الأديان مثل حدود دولة إسرائيل غير مرسومة بشكل نهائي حدّ الراهن، فلا زالت عرضة للمدّ والجزر. فلماذا هذا الإصرار على استبعاد المساهمة اللاهوتية، ونحن نعيش انتفاء صراع المواقع بين ما هو كَنَسي وما هو مدني، لا سيما وأن المعطى اللاهوتي قد شكّل الأرضية التي تولّدت منها مباحث تاريخ الأديان ومقارنة الأديان وغيرهما؟ إذ لا يعني تبنّي المقاربة العلمية للدين بالمفهوم الحديث، أن نلقي بسائر الإسهامات اللاهوتية، التي نسِمُها بالإيمانية، والتي عركها الإنسان المؤمن، على مدى قرون. والمهمّ أن نتفطّن إلى أن تلك المباحث المكوِّنة لعلم الأديان قد نشأت في فضاء غربي، ولا يعني أن الحضارات الأخرى قد عانت التوتر ذاته، أو أنها لم تولِّد مناهجها ورؤاها في فهم الإنسان المتدين. من هذا الباب تأتي حوافز الاستعانة بمباحث أخرى في فهم "الإنسان المتديّن"، حتى لا تبقى رؤانا مرتهنة للسياق الغربي، بما يزيد من ترسيخ سطوته. ما يجعلني أتساءل: هل استيراد المناهج والتقسيمات التي نشأت في الغرب كفيل بإفهامنا التجربة الدينية؟

إشكالية اللاّهوتي والعلمي في السياق العربي

من جانب آخر، لو تمعنّا الثقافة العربية نلحظ أنها لم تنتج أدواتها العلمية في فهم الظاهرة الدينية، إذ نجد المقاربة الإيمانية الداخلية (المقاربة الشرعية)، هي المهيمنة على النظر. ولا تزال المعالجة للدين والكائن المتديّن مطروحة على الوجه الأغلب ضمن رؤية إيمانية، مع إسهامات علمية خاطفة، ولا يمكن الحديث حتى الراهن الحالي عن خط منهجي تاريخي أو مقارني أو اجتماعي. فالمبادرات فردية ومحدودة ولا ترد ضمن تراكم علمي في دراسة الظواهر الدينية. وأبرز مظاهر هذا الوهن ما يطفو من خلط في المصطلحات، المتعلقة بدراسات الأديان والدراسات اللاهوتية في اللسان العربي لدى كثيرين، مثل عدم التفريق بين علم اللاهوت وعلم الأديان، وتاريخ الأديان ومقارنة الأديان وعلم اجتماع الأديان، ولعل خير مثال على هذه الضحالة المعرفية التي نعيشها في هذا المجال كتاب العراقي خزعل الماجدي المعنون بـ"علم الأديان" وهو أقرب إلى "كشكول للأديان"[17]. فكما تعلمون أنا زيتوني المنبت، وأذكر التقليد التعليمي المتّبع في الجامعة الزيتونية فترة الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي أن كلّ مقاربة لمسألة دينية، تشريعية كانت أو فقهية أو أصولية تجري من خلال التعريفين اللغوي والاصطلاحي للمسألة، لتُردف بآراء السلف وشروحات الخلف، ثم تُعالَج ضمن ما هو توقيفي وما هو اجتهادي، وأقدّر أن هذا الأسلوب لا يزال مراعى ومحتذى إلى اليوم. فلو عدنا إلى مبحث العقيدة بالمنظور السائد تدريسه في الكليات الإسلامية نتبين الغياب اللافت للمقاربات العلمية في المسألة، حيث لم يطوِّر الدارس الانفصال المطلوب عما هو ذاتي، فضلا عن حالة التقمص الحاصلة مع المعتقد الذاتي. لكن رغم ما هو سائد، لا يعني أن تحقيق الانفصال متعذّر في حقل العلوم الشرعية، فبلوغ النضج المعرفي في العقل الشرعي الإسلامي هو رهين وعي لدى الدارس بالبنى الاجتماعية التي احتضنت تلك العلوم بشتى تنوعاتها الفقهية والحديثية والقرآنية والتفسيرية.

وصحيح أن الوعي بالظاهرة الدينية في الثقافة العربية هو وعي مشوب بمسحة إيمانية وردودية، مع ذلك لم يخل من خصوصية فهميّة، وهو يُصنَّف عموما ضمن الوعي الداخلي بالدين، غير أن السؤال المطروح هو إلى أي مدى يمكن أن يُسهِم الوعي الداخلي في بناء وعي علمي بالواقعة الدينية؟ ومع أنّنا لا نجد في الفكر الديني العربي الحديث وفرة في التركيز على المادة الخام الأولى للدين، وعلى أشكال التدين، بما يتخطى ما هو إسلامي إلى ما هو كوني، مقارنة مع ما نجده في الفكر الغربي، لمنْ تناولوا الظاهرة الدينية بعمق ومنهجية علمية، سنحصر حديثنا بعمَليْن عربيين على صلة بموضوعنا. الأول وهو مؤلف المصري علي سامي النشار "نشأة الدين" (1948)[18] الذي حاول فيه الإتيان على "الفكرتين الرئيسيتين المسيطرتين على النظريات الدينية وهما فكرة التطور وفكرة التوحيد أو الوحي الأول" حسب قوله، وإن كان علم الأديان تخطى سؤال المصدرية إلى رصد تجليات الفعل الديني بكافة أشكاله؛ والثاني كتاب التونسي محسن العابد "مدخل في تاريخ الأديان" (1973)[19]، وهو كما أراد صاحبه له أن يكون مدخلا للعلوم الحديثة في تناول الظاهرة الدينية. ينبغي أن نقول إن اطلاع النشار والعابد ما كان سطحيا على المناهج الغربية في معالجة الظاهرة الدينية وعلى القراءات الحديثة، ولكن تأثيرهما في جيليهما أو في الأجيال اللاحقة، للأسف بقي محدودا، مع أن الرجلين شغلا مهام جامعية نافذة. أذكر قولا لمحسن العابد متحدثا فيه عن العراقيل التي واجهت إنشاء تخصص دراسات الأديان في جامعة الزيتونة "ما أبنيه على مدى سنوات يُشطَب في لحظة، ثمة عقليةٌ منطوية على ذاتها ومكتفية بما لديها تأبى التطلع إلى ما وراء ذلك".

ولو عدنا إلى القرآن الكريم لتبيّنِ إن حصل تناول للكائن المتديّن ولظاهرة التدين، بشكل يتخطى حدود المعتقدات والأديان إلى ملامسة "الدين الفطري" و"الدين الحنيفي". نلحظ أن نصّ القرآن يطفح بالتناول "المتعالي" لمسألة الظاهرة الدينية بوصفها حجر الأساس الذي ينبني عليه الدين، أكان صادقا أم باطلا كما وصفه، ولم يتحاش الخطاب القرآني أن يطلق مسمى دين على الأديان "الباطلة" ولم يدخر ذلك للدين الصواب، كما في قوله تعالى: "لكم دينكم ولي دين". ففي التصور الإيماني ثمة منظومة متكاملة، يلتقي فيها الدين كحدث علوي والإنسان ككائن متديّن بالفطرة. وغالبا ما نسمع في الخطاب الإيماني عن محاولات لاكتشاف السنن الإلهية المبثوثة في الكون، التي تشمل من جملة ما تشمل الاعتقاد، فما هذه السنن المتعلقة بالدين والكائن المتدين؟ وكيف طوّر الوعي الديني الإيماني فهمه لهذه السنن من خلال التجربة الدينية للبشر؟ أحيانا تبدو تلك الاستنتاجات منتقاة ومختطَفة من سياقاتها العلمية بقصد التوظيف لا غير. وسواء من داخل الرؤية القرآنية أو من خارجها، حريّ التساؤل عن كيفية وعي المؤمن الظاهرة الدينية والحدث الديني وإبراز مدى التغاير في ذلك مع وعي الراصد الاجتماعي أو التاريخي أو النفسي من خارج حتى نحقق التفاعل المنشود بين المنهج العلمي والمنهج الإيماني.

نتساءل هل بوسعنا العثور على أشكال تديّن بدئي أرواحي وطوطمي وطبيعاني، مستوحاة من النص القرآني؟ والحال أنه أمام الخاصيات الجامعة التي تتراءى للمتابع للعالم الإسلامي، طُرحت في أوساط الأنثروبولوجيين المسألة بتفاوت، حيث نجد طلال أسد يتحدث عن "فكرة أنثروبولوجيا الإسلام" (1986) وجون باون عن "أنثروبولوجيا الإسلام الجديدة" (2012)، إلى حدّ الحديث عن "الإنثروبولوجيا الإسلامية" مع أكبر أحمد، إيمانا بأن هناك طابعا إسلاميا موحدا وجامعا[20]. لا أودّ الانحدار إلى استخلاص الطروحات الإسلامية بشأن "الكائن المتدين" من نص القرآن على غرار طروحات "الاقتصاد الإسلامي" و"علم الاجتماع الإسلامي" و"علم النفس الإسلامي" وغيرها، لإيماني أنها مجرد تهويمات لرؤى خاصة في الدين، أتت في سياق بحث الإحياء الإسلامي عن تشكيل خصوصية أمام قوة الضغط الغربي، ولكن مرادي هو جعل النص القرآني والمتن الحديثي في تواصل وتحاور مع مناهج العلوم الحديثة الدارسة للظاهرة الدينية.

كنت قد ذكرت آنفا حديثا مقتضبا عن رائدين في مجال الدراسات العلمية للأديان سامي النشار ومحسن العابد. والبارز أن تلك الحلقة التأسيسية لم تردف بحلقات تكميلية علمية تتابع تفاعل المناهج الحديثة في مقاربتها للظواهر الدينية. فعلماء الاجتماع الديني ينظرون إلى الدين بمثابة مؤسسة ومجموع من التعاليم والقوانين والقيم والجماعات والمنظمات، تطورت بموجب حاجة اجتماعية. والمسار الذي يتبعه علماء الاجتماع يتمثل في تتبّع التواشج بين البنى الاجتماعية والسلوكات الدينية، بقصد تسليط الضوء، من جانب، على الاعتقادات الدينية، إن كانت -بشكل ما- مشروطة بالنظام الاجتماعي، ومن جانب آخر، لرصد الأوجه المحورية للدين في النظام الاجتماعي. هذا وقد ظهر علم الاجتماع الديني كمحاولة لفهم دور الدين في هندسة المجتمع، وحافظ على ذلك الاهتمام ضمن دراسة آثار سياقات التديّن[21]. هذا الدور المحوري لعلم الاجتماع الديني يبدو غائبا في فهم الدين لدينا بعد أن تحول إلى مؤسسة فاعلة مع أننا في أمس الحاجة إلى ذلك.

الأمر ذاته يتعلق بالأنثروبولوجيا الدينية، في البدء تركز الاهتمام مع إدوارد تايلور (1832-1917) وجيمس جورج فريزر (1854-1941) في دراسة الأديان البدائية، وتمحورت الانشغالات حول أصول الدين وتطوراته، وهو ما جرى هجرانه لاحقا نحو أسئلة اجتماعية مع برونيسلاو مالينوفسكي (1884-1942) وإيفانز بريتشارد (1902-1973)، إبان فترة ما بين الحربين، تهدف إلى تتبّع الوظيفية السوسيولوجية الدوركهايمية، أي الوظائف التي يتخذها الدين في علاقته مع مختلف المؤسسات الدينية والممارسات الاجتماعية[22]. أيضا تركز البحث فترة ما بعد الحرب على نقيض الاهتمام السالف، أي على تعميق البحث في طبيعة الدين ذاته من خلال تحليل الرمزية الدينية ودراسة السياقات الطقوسية. والجلي في خضمّ هذه التحولات أن مناهج قراءة الظاهرة الدينية في الزمن المعاصر ما عاد يشغلها سؤال المنشأ، أعني منشأ الشعور الديني أو منشأ الاعتقاد، وأضحى الهاجس يحوم حول "الإنسان المتدين" وبالمثل "الإنسان غير المتدين" داخل تفاعلات التاريخ الراهن، إذ ثمة إعادة ترتيب للأولويات. وعودة الدين اليوم إلى المجال العمومي، وإصراره على اتخاذ دور في الحياة السياسية باتا من السمات العامة في الأديان، يُذكيه ما تسرّب من شكوك في مقولة العلمنة المرتبطة بالحداثة، والاستعاضة عنها بمقولة التعددية، وأن المعادلة التي تقول بتراجع الدين بقدر ما يتزايد التحديث باتت غير صائبة، كما لاحظ ذلك بيتر بيرجر، من خلال رصد أتباع الأديان النشيط في الأوساط الإسلامية والإنجيلية الأمريكية والإسرائيلية[23].

ضمن هذا المسار التطوري توجّب على علم الأديان الخروج من التوظيف حتى يكون علما. والبيّن في هذا المسار أن الأمر لا يعني أن اللاهوتيين في شتى الأديان، وعلى مدى انشغالهم بالدين، لم تراودهم فكرة بناء إطار علمي للدين أو تأسيس علم للأديان، وهو ما نسقطه من تصوراتنا أو ندّعي أنه نتاج العصور الأخيرة، بعد أن تخلّصت الدراسة من بعدها الاعتقادي. أنا لا أجاري هذا التصور وهذا التحليل، فقد جرت محاولات لصياغة علم الأديان، ولكن الدافع الأكبر في ذلك كان بقصد جعله في خدمة الجدل. كان ماكس مولر، مؤسس تاريخ الأديان، قد تعرّض للمسألة منذ العام 1856م تاريخ ظهور كتاب "علم الأساطير المقارن"، حين أبرز أن هدف علم الأديان، في البدء، كان إثبات تفوق المسيحية في مقابل الأديان الأخرى، لتقوم المسيحية بذلك الشكل مقام "اللاهوت الطبيعي".

فقد طُرحت العلاقة بين المباحث الدينية واللاهوت منذ أواخر القرن التاسع عشر، مع إنشاء تاريخ الأديان كمبحث مستقلّ. بدأتْ حينها مختلف المباحث الدينية تؤسس استقلاليتها عن اللاهوت[24]. وفي الأوساط البروتستانتية يُعدّ أرنست ترولتش من أوائل الذين حثّوا الخطى نحو بناء لاهوت ينزع منزعا تاريخيا علميا، وذلك في مؤلفه: "العقائد الاجتماعية للكنيسة والجماعات المسيحية"[25]، متسائلا فيه عن العامل الذي جعل الرسالة الأصلية للمسيح تتفرّع إلى أشكال تنظيمية متباينة؛ وعن انتقال وحدة الكلمة الحية للمسيح إلى تعددية في الأشكال الدينية؛ وبالتالي تساءل ترولتش عمّا يمثّل جوهر المسيحية، حين نتفحّصها بأعين تاريخية وسوسيولوجية.

يتساءل بيار جيزال أستاذ اللاهوت المنهجي في جامعة لوزان في كتاب: "اللاهوت أمام العلوم الدينية": هل ثمة تكامل؟ هل ثمّة تراتبية؟ هل ثمّة تعارض بين اللاهوت والعلوم الدينية؟ مفترضا إمكانية التفاعل شريطة أن يحوّر اللاهوت من مهامه. وأن يجري ذلك التكامل في حلّ من تعالي طرف على آخر، مبرزا أن لكلّ من اللاهوت وعلوم الأديان تاريخ خاص وأحيانا لكل إبستيمولوجيته[26].

خاتمة

أختتم قولي في هذه الدراسة بالتذكير بمسألتين: الأولى تعود إلى السياق التونسي، في الفترة التي التحقت فيها بالجامعة الزيتونية طالبا، أواسط الثمانينات/أواسط التسعينيات من القرن الماضي، كان يجول في الأوساط الطلابية حديث عن مخطط "العلمانيين" لجعل الزيتونة قسما للدراسات الدينية تابعا لكلية 9 أفريل حينها، أو لكلية من كليات العلوم الإنسانية والاجتماعية مثل كلية الآداب بمنوبة. هذا التخوف أو هذا الهاجس لازم الزواتنة، وكأنّ منهجهم مهدد بالمتربّصين، ما ولّدَ انكماشا ونوعا من الفوبيا المعرفية الدائمة. وقد عُدّ الأستاذ عبد المجيد الشرفي حينها، رفقة طلابه من دارسي الإسلاميات وأقصد مجموعة "الإسلام واحدا ومتعددا" خطرا وليس رافدا من روافد دراسة الظاهرة الدينية، ترسّخ ذلك التباعد بين مناهج ومقاربات حديثة حاولت الإسهام في معالجة الإرث الديني الإسلامي في تونس وبين مناهج كلاسيكية بقيت داخل "كلية الشريعة وأصول الدين" في مونفلوري ثم "جامعة الزيتونة" في رحبة الغنم، تعدّ نفسها وصية على التراث الديني وعلى المشروعية الدينية وإن كانت وصاية وهمية وهشّة.

والمسألة الثانية منهجية: أتساءل هل أدوات الظاهرة الدينية التي تشكلت مع الرواد الأوائل في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا وفي مقارنة الأديان قادرة على فك إشكاليات "الإنسان المتدين" المعاصر الذي عرفه العالم تقريبا مع النصف الثاني من القرن العشرين؟ نحن أمام تحدّ يتمثّل في سحب أدوات فهْم الوقائع الدينية التقليدية إلى عصرنا واختبار مدى قدراتها في الإحاطة بالكائن الديني المعاصر، وبالمثل لفهم الثوران الديني، والصراعات الدينية التي باتت تستعصي على رؤانا التقليدية. وما التخبط الذي تعانيه المقاربات الحديثة في تفسير الوقائع الدينية، والإسلامية منها تحديدا، لَهُو مؤشر بارز على قصور يعتري تلك الأدوات. من هذا الباب ينبغي ألا نكون غربيين أكثر من الغرب، بتبنّي أرثوذكسي لأدواته والتعويل عليها كل التعويل.

***

ا. د. عز الدين عناية

أستاذ تونسي بجامعة روما

...................................

[1]. Van der leeuw, Fenomenologia della della religione, tr. It., Einaudi, Torino 1960, p. 529.

[2]. Giovanni Filoramo – Carlo Prandi, Le scienze delle religioni, Morcelliana, Brescia 1997, p. 36.

[3]. Rudolf Otto, Il sacro, Editore SE, Milano 2009.

[4]. Giovanni Filoramo, Che cos’è la religione. Temi metodi problemi, Einaudi , Torino 2004, pp. 131-132.

[5]. ميشال مسلان، علم الأديان: مساهمة في التأسيس، ترجمة عزالدين عناية، المركز الثقافي العربي، بيروت 2009، ص: 20-21.

[6]. Symposiun recueilli par H. Desroche et J. Seguy, Introduction aux sciences humaines des religions, voir Henri Charles Peuch et Paul Vignaux; La science des religions en France, Editions Cujas, Paris 1970, p. 10.

[7]. Gustave Mensching, Histoire de la science des religions, traduit de l’allemand par Pierre Jundt, La Marre, Paris 1955.

[8]. Sant’Agostino, La città di Dio, Rusconi, Milano 1984, pp. 691-92.

[9]. Giovanni Filoramo, Che cos’è la religione. Temi metodi problemi, Einaudi , Torino 2004, p. 150.

[10]. Aldo Natale Terrin, Scienza delle religioni e teologia nel pensiero di Rudolf Otto, Morcelliana, Brescia 1978, p. 220- 225.

[11]. حول الجدل القائم بشأن "المركزية المسيحية" و"مركزية المسيح" في الخلاص، يمكن الاطلاع على طروحات الاستيعاب والاستبعاد للآخر الديني ضمن ترجمتنا لكتاب الفكر المسيحي المعاصر قضايا ومراجعات: برونو فورتي- جون كسلمان-رونالد ويثروب، دار صفحات، دمشق 2014، ص: 35.

[12]. Aldo Natale Terrin, Scienza delle religioni e teologia. Per un studio integrale delle religioni, in aa. vv., Introduzione allo studio della religione, UTET, Torino 1992, pp. 213-51.

[13] . الفكر المسيحي المعاصر قضايا ومراجعات، ص: 45 وما بعدها.

[14]. Giovanni Filoramo, Che cos’è la religione. Temi metodi problemi, Einaudi , Torino 2004, p. 128.

[15].Julien Ries, La scienza delle religioni. Storia, storiografia, problemi e metodi, Jaca Book, Milano 2008,  p. 137-138.

[16]. Giovanni Filoramo, Che cos’è la religione. Temi metodi problemi, p. 146.

[17]. علم الأديان: تاريخه، مكوناته، مناهجه، أعلامه، حاضره، مستقبله، الناشر مؤمنون بلا حدود للنشر والتوزيع، المغرب 2016.

[18] . علي سامي النشار، نشأة الدين: النظريات التطورية والمؤلهة، مكتبة، دار نشر الثقافة بالإسكندرية 1949.

[19] . محسن العابد، مدخل في تاريخ الأديان، دار الكتاب، سوسة/تونس 1973.

[20]. يمكن في الشأن مراجعة مؤلّف الإيطالي أوغو فابييتي:

Ugo Fabietti, Medio Oriente uno sguardo antropologico, Rafaello Cortina Editore, Milano 2016, pp. 73-74.

[21]. Giovanni Filoramo, Che cos’è la religione. Temi metodi problemi, Einaudi , Torino 2004, pp. 137-138.

[22]. Alessandra Ciattini, Antropologia delle religioni, La nuova Italia Scientifica, Carocci, Roma 1997, pp. 66-70.

[23]. Peter Berger, I molti altari della modernità. Le religioni al tempo del pluralismo, Emi, Bologna 2017.

[24]. Pierre Gisel, La théologie face aux sciences religieuses, Labor et fides, Genève 1999, p. 17.

[25]. E. Troeltsch, Le dottrine sociali delle chiese e dei gruppi cristiani, 2 voll, La nuova Italia, Firenze 1941-1949 (ed. originale, Tübingen 1912).

[26]. Pierre Gisel, La théologie face aux sciences religieuses, Labor et fides, Gnève 1999, p. 9.

ظهر المعتزلة في أواخر العصر الأموي (بداية القرن الثاني الهجري) في البصرة، وتعدّ من اوائل الفرق الاسلامية التي تأثرت بالفلسفة الاغريقية وادخلتها الاسلام كفلسفة جديدة اسهمت في تطوير الفكر الاسلامي دينيا وسياسيا واجتماعيا، لاسيما في العصر العباسي. ومن الجديد الذي امتازت به انها غلّبت (العقل على النقل)، وقالوا بالفكر قبل السمع، ورفضوا الأحاديث التى لا يقرّها العقل حسب وصفهم، وقالوا بوجوب معرفة الله بالعقل ولو لم يرد شرع بذلك.

ومن اهم واخطر ما امتازت به انها مارست نقد الفكر والعقائد التي تعتمد التقديس والتسليم بما يعدّ تراثا مستخدمة المنطق في نقد قضايا دينية وحياتية يومية. وانفردت في نقد العامة من الناس بل واحتقارها لهم.. وكان من بين ابرز فلاسفة هذه الفرقة الكلامية (ثمامة بن الاشرس) الذي حظي بمكانة كبيرة عند الخليفة المأمون. ويروى عنه قوله للمأمون:وما العامة ؟ والله لو وجهت انسانا على عاتقه سواد ومعه عصا لساق اليك عشرة آلاف منها وقد سواها الله بالانعام فقال: (أم تحسب ان اكثرهم يسمعون او يعقلون، ان هم الا كالانعام بل اظلّ سبيلا).

اشكالية الأسم

يميل المفكر المصري أحمد أمين إلى أن اسم ( المعتزلة) جاء من إطلاق بعض اليهود الذين اعتنقوا الإسلام، بسبب الفرقة اليهودية التى ظهرت بعد السبى البابلى والمعروفة بـ"الفروشيم"، وهى كلمة عبرية يردافها بالعربية اسم "المعتزلة". غير ان المستشرق السويدى هنريك صمويل نيبرج اعترض على هذا التفسير التاريخي لاسم المعتزلة، فيما أورد المؤرخ الشهير المسعودى أن أصل كلمة "اعتزال" هو القول بالمنزلة بين المنزلتين، أى باعتزال صاحب الكبيرة عن المؤمنين والكافرين، إذ جاء المصطلح من طبيعة المعتقد نفسه كالمرجّئة الذين بالغوا فى الرجاء أو أرجؤوا العمل، والرافضة الذين قالوا برفض خلافة أبى بكر وعمر.

نشأة الحركة

بحسب دراسة بعنوان "المعتزلة" للدكتور مصطفى حلمى، تكاد تجمع المصادر التاريخية وكتب الفرق على أن نشأة مذهب الاعتزال ترجع إلى اختلاف واصل بن عطاء مع شيخه الحسن البصرى (110هـ) في الحكم على مرتكب الكبيرة، واعتزاله مجلسه لهذا السبب، فيما عدا هذه الرواية الشهيرة فإن الملطى - توفي سنة (377) - يعود بنشأة المعتزلة إلى أيام تنازل الحسن بن على عن الخلافة لمعاوية بن أبي سفيان، لأنهم كانوا من أصحاب على فاعتزلوا الناس ولزموا البيت والمساجد قائلين "نشتغل بالعلم والعبادة فسموا بذلك المعتزلة".. والأرجح الرواية الأولى.

ومن أشهر الأقوال فى هذا الإطار ما يرويه الشهرستانى أن واصل بن عطاء تلميذ الحسن البصرى اعتزل مجلس الأخير حين اختلف معه فى مسألة مرتكب الكبيرة من المسلمين، وأنه ليس بمؤمن ولا كافر بل هو فى منزلة بين المنزلتين، حيث قال الحسن البصرى تعليقًا على انفصال ابن عطاء عن حلقته "اعتزل عنا واصل"، ومن هنا، بحسب هذا القول، جاء اسم المعتزلة.

خمسة اصول.. شرط الأعتزال

ما يميز المعتزلة انها اعتمدت خمسة اصول او عقائد هي: التوحيد، العدل، الوعد والوعيد، المنزلة بين المنزلتين، والامر بالمعروف والنهي عن المنكر.. واشترطوا على من يريد ان يكون (معتزلا) ان يؤمن بها، وانه لا يستحق اسم الاعتزال حتى يجمع القول بهذه الأصول الخمسة، على حد تعبير ابو الحسين الخياط احد كبار أئمتهم.

ويعني التوحيد عندهم، نفي كلّ الصفات عن الله مثل السمع والبصر بهدف تنزيهه.. ومنها توصلوا الى فكرة خلق القرآن. ويقوم (العدل) عندهم عل فكرة العقل وقياس احكام الله على ما يرضي العقل والمنطق، ولهذا فهم نفوا ان يكون الله هو الذي خلق افعال عباده السيئة ومحاسبا عليها بآن واحد، فلا يمكن ان يخلق الله لعباده الا الصلاح والخير.. وبهذا يكون المعتزلة اول من خالف عقيدة القدر ونفوها.

وتقوم فكرة (المنزلة بين المنزلتين) على وجود منزلة ما بين الكفر والايمان يقع فيها الفاسق، فان تاب ورجع فقد أمن على نفسه وان مات على كفره فهو خالد في عذاب جهنم، فيما يقصد بالوعد والوعيد هو ان يحكم الله بالعدل المطلق في الاخرة، فمن اطاع الله في حياته جزاؤه الثواب ومن ارتكب المعاصي لا يعفو عنه.

وخامس اصولهم هوالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ويقصد بها فكرة الموقف من الحاكم الجائر.. الفاسق هل يجب القيام عليه او السكوت عنه والخضوع له.

ونعيد الرأي بأن اسم المعتزلة جاء بعد الخلاف الذي جرى بين واصل بن عطاء (ت 131هج) وشيخه الحسن البصري (ت 110 هج) فاعتزل شيخه وأنشأ لنفسه مدرسة ومذهبا خاصا به، فقال الحسن البصري (اعتزلنا واصل). ما يعني أن نشأة المعتزلة حدثت من هذه الواقعة، وليست من واقعة تنازل الحسن بن علي عن الخلافة لمعاوية كما تذكر رواية أخرى، مع ان كلا الروايتين تتفقان على ان المعتزلة اختلفوا مع اهل السنّة والجماعة في مسائل تخص العقل في العقيدة الاسلامية كرؤية الله وقصة خلق القرآن. ولهذا وصفهم كثيرون بانهم ظلوا وانحرفوا عن العقيدة الصحيحة التي جاء بها النبي محمد، وانها خالفت في تأويلها افعال الله وابتدعت كلاما باطلا في كلام الله.. و(الأخطر) انها تعتمد المنطق وتقدمه على الوحي.

ويذكر الدكتور علي الوردي في كتابه (وعّاظ السلاطين) أن المعتزلة يعتقدون أن عليّا كان أولى من ابي بكر بالخلافة وافضل منه، ولكنهم يرون مع ذلك جواز تقديم المفضول على الفاضل اذا اقتضت ذلك مصلحة المسلمين. ويستندون في هذا على تصريح ابي بكر في خطبته التي افتتح بها عهد خلافته اذ قال :" اما بعد أيها الناس فاني قد وليت عليكم ولست بخيركم.. " (ص 190).

طه حسين و معروف الرصافي

في العام 1928، دُعِي عميد الأدب العربي، الدكتور طه حسين، إلى مؤتمر المستشرقين في أكسفورد، فقدّم باللغة الفرنسية ورقتيْن بحثيتيْن؛ إحداهما بعنوان: «استخدام ضمير الغائب فى القرآن كإسم إشارة»، والأخرى كانت بعنوان: «المعتزلة وليبنتز»، تستهدف عقد مقارنة بين المعتزلة، كإحدى أكبر فرق المتكلمين في الفكر الإسلامي، وبين الفيلسوف الألمانى الشهير، ليبنتز(1646- 1716 فيلسوف، وفيزيائي، ومحامي، ومستشار سياسي)، ختمها بهذا التساؤل:

«هل من قبيل المصادفة البحتة وجود هذا التشابه، وأكاد أقول هذا التماثل الكامل بين المذهبين؟. أو أن المعتزلة أثروا على ليبنتز من خلال الفلسفة المدرسية؟. ذلك سؤال لا أسمح لنفسى بأن أجيب عنه، ويكفينى أننى طرحته".

غير ان معروف الرصافي في كتابه (الشخصية المحمدية) يوضح ما هو اكثر بقوله ان الحسن البصري (الذي لا يرتاح له معروف!) وصف بالفصاحة وبالعلم والتقوى، وان له حلقة في مسجد البصرة يرتادها رواد العلم في زمانه.

ونشير الى ان البصرة كانت يومها الحاضرة الثقافية للدولة العربية يتخرج فيها طلاب الفقه والنظر في العقائد وعلوم اللغة والادب والشعر. وكان واصل بن عطاء، الألثغ الذي لا يحسن نطق حرف الراء.. ويستبدل الكلمات التي فيها (راء) بأخرى خالية منه تؤدي نفس المعنى! من بين من يحضرون مجلسه يتذاكرون في المسائل العلمية من اصول الدين وفروعه، فكان واصل من الآخذين عن الحسن البصري. ولما اثبت ابن عطاء (المنزلة بين المنزلتين) أمره الحسن باعتزال مجلسه، فاعتزل هو وبعض اصحابه وألفوا حلقة أخرى في ناحية من نواحي المسجد، فاطلق الناس عليهم اسم المعتزلة (صفحة 749).

ومع أن الرصافي يصف حادثة الأعتزال بأنها تعدّ أول انشقاق مذهبي حدثت في الوحدة الأسلامية، فاننا نرى ان هذا هو اول تفعيل للعقل الاسلامي في حرية التفكير وأول تحد في تناول (الممنوع) لما يعدّ مقدسا وجعله مسموحا في اخضاعه للمنطق. ويحسب لهم انهم تمكنوا من التأثير في السلطة ونظام الحكم يوم استطاعوا جعل الخليفة المأمون يؤمن بافكارهم، لاسيما القول بخلق القرآن الذي ينافي الفكر السائد بان القرآن قديم غير مخلوق.. بل انهم دفعوا المأمون عام 218 هجرية الى ان يجمع القضاة ويمتحنهم في قضية خلق القرآن في واقعة فكرية سميت (المحنة) وصفها الدكتور علي الوردي في كتابه (منطق ابن خلدون) بأنها كانت حدثا مهما في تاريخ الاسلام الفكري استمرت اربعة عشر عاما لقي فيها المعارضون لفكرة خلق القرآن شتى انواع الاضطهاد والبلوى (صفحة219).

وكان الامام احمد بن حنبل من اشد المعارضين لفكرة المعتزلة، مبررا ذلك بأنه لا يصح ان تصل فكرة خلق القرآن الى العامة لأنها ستؤدي الى عدم التقديس وضعف الأيمان، فيما ردّ المعتزلة بالقول ان عقيدة العامة قد فسدت بتأثير الأساطير والخرافات التي راجت بينهم، ولا يمكن اصلاحها الا عن طريق تعويدهم على النظر العقلي في أمورهم الدينية.

رأيان متضادان.. كلاهما صحيح!

ما يعجبك في هذين الرأين المتضادين، ان كليهما صحيح! برغم أن أحدهما ثابت وآخر متحول. وكان يفترض تعميق هذه الممارسة الفكرية في نقد العقل الديني، لكنها انتهت للأسف بخلافة المتوكل(اغتيل في 247هج)، اذ يقول المسعودي:

(لما افضت الخلافة للمتوكل أمر بترك النظر والمباحثة في الجدال، وأمر الناس بالتسليم والتقليد )(ص 199)، وصاروا يضطهدون ويطاردون المعتزلة متهمينهم بالزندقة.. ومنها ظهر القول المشهور(من تمنطق فقد تزندق).

والحقيقة التي يغفلها كثيرون، انه حيثما شاعت فكرة (نقد الدين تحديدا) قابلة للحوار والجدل، وتعرض فلاسفتها الى الأضطهاد فانه، يظهر مفكرون وفلاسفة، يحيونها او يطورونها او يدينونها، وقد ظهر في حينه فلاسفة كبار من بينهم الكندي والفارابي وابن سينا وابن مسكوية، فيما ظهر حديثا مفكرون تأثروا بفكر المعتزلة الى هذا الحد او ذاك مثل جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده وعبد الرحمن الكواكبي.

ولأننا نعيش الآن مرحلة فكرية مشابهة فان اثارة مثل هكذا قضايا فكرية جدلية تؤدي الى ظهور فلاسفة ومفكرين ومثقفين جدد يشيعون نقد العقل الديني بما يجعل العقل الجمعي العربي يتحرر من التسليم بمعتقدات دون ان يعمل عقله فيها، وتمكّنه أن ينتقي منها ما يتلاءم وافكار ومعتقدات العصر الأيجابية التي تحترم كرامة الانسان وتجعل لوجوده معنى.

***

أ. د. قاسم حسين صالح

رئيس ومؤسس الجمعية النفسية العراقية

(مكاشفة نقدية، واسْتِغْراب،،،)

” تعتبر الممارسات اللا إنسانية والقمعية على يد النازيين في الحرب العالمية الثانية ضد الجماعات العرقية والدينية في معسكرات الموت (أوشفيتز)، إحدى العاملات الفارقة في تشكيل معالم الفكر النقدي لرواد النظرية النقدية.... لكن بالمقابل ألا يدعو هذا الحدث - الذي يُعاد تكراره من حيث المبدأ - مفكري النظرية النقدية المعاصرين (هابرماس، هونيث...) إلى إدانة ممارسات الكيان الصهيوني الغاصب في الإبادة الجماعية والقتل الوحشي والاعتقال التعسفي وانتهاك حقوق الإنسان ضد الشعب الفلسطيني صاحب الأرض..... سؤال برسم الإجابة وإعادة الطرح والتمحيص؛ لأن الإنسانية لا تتجزأ حسب مقولات النظرية النقدية لرواد مدرسة فرانكفورت “. (الكاتب)

” كانت النظرية النقدية الاسم الذي اختاره مؤسسو مدرسة فرانكفورت في الفترة بين الحربين العالميتين لترمز إلى محاولتهم إنجاز وحدة النظرية والممارسة، وفيها وحدة النظرية مع البحث التجريبي، وكلاهما مع وعي متأصل تاريخياً بمشكلات العصر الاجتماعية والسياسية والثقافية. انطوت المحاولة على وعدٍ مغرٍ، وتبقى مهمة، لكنها واجهت أيضاً مشكلات اتضح أنه لا يمكن تذليلها، على الأقل من قبل أولئك الذين أثاروها بادئ الأمر “ (كريغ كالهون: النظرية الاجتماعية النقدية، ص60).

” عند النظرية النقدية أن التأمل عنصر حيوي من عناصر العقل، فهو مرتبط بكلمة المرآة التي تعكس شيئاً آخر. ونحن حين نفهم شيئاً ما نعكس صورته. وهو انعكاس ليس له أي كينونة خاصة به بل هو ما يظهر لنا في تلك اللحظة. والشخص المتأمل هو من لا يقبل على نحو عقائدي جامد هذا المظهر أو ذاك على أنه كلّ ما هنالك، بل يدرك أن المظاهر تعكس صورة علاقة تاريخية محددة بين الذات والموضوع. ولقد تعلمت أن المنظرين النقدين حين يكتبون بأسلوبهم الديالكتيكي المتردد جيئة وذهاباً، والمتحول خلفاً وقدّاماً بين الذات والموضوع، إنما يكتفون بترداد ما رأوا أنه العصر التأملي المميز بين عناصر العقل ذاته “ (آلن هاو: النظرية النقدية – مدرسة فرانكفورت، ص20).

” لا تستغني الحياة الواعية عن النقد، ولا يشك أحد في ضرورة النقد المتجدد للواقع السائد في نظم المعرفة والقيم والاجتماع، وأنماط الفكر والفعل والسلوك، إذ إن إحياء الحس النقدي معناه إحياء الحس بالحرية والاستنارة، وضرورة التغيير والتقدم والحوار المستمر. وعلى الرغم من تعدد مفاهيم النقد وتنوع أساليب تطبيقه وميادينه، فهو في تصوره البسيط المباشر يتضمن مناهج المراجعة والتقييم للأفكار والوقائع والأفعال التي تنطلق من معايير معينة، كما يستهدف الكشف عن تعارض تلك الأفكار والوقائع والأفعال مع هذه المعايير التي أصابها العجز والفساد، بُغية العمل على " رفعها " وتجاوزها. .... وطبيعي أن يبقى النقد الذي يكتفي بنفي الواقع القائم ونقضه وتعرية عيوبه وأخطائه في أدنى مستويات النقد، لأن النقد الصحيح هو الذي يضع " الضد " في مواجهة " القائم "، ويؤلف بينهما في " جديد " أعلى وأشمل وأكثر وعياً وخصوبة “ (عبد العفار مكاوي: النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت، ص9).

إن الدراسة التحليلية لحركات النقد الاجتماعي التي ظهرت ضمن إطار الاتجاهات النقدية عموماً، تكشف لنا عن وجود مستويين أساسيين لهذا النقد، ففي المستوى الأول (الراديكالي)  نجد أن النقد الاجتماعي يعبر عن احتجاج اجتماعي شامل يستهدف التأكيد على ضرورة التغيير الأساسي والجوهري للأنماط الحضارية القائمة، إذ يبدأ هذا النقد بالتحليل السلبي لعيوب السياق الاجتماعي القائم ونقائضه، من خلال العمل على تجسيد حركة احتجاج تنظر إلى الواقع كشيء يمكن إعادة تشكيله وتغييره، أي امتلاكها  لتصور مثالي لما ينبغي أن يكون عليه المجتمع، بحيث يصبح هذا التصور بدوره الإطار المرجعي الأولي لتنفيذ ما هو قائم، فيؤكد هذا المستوى على ضرورة امتلاك الحركة النقدية لقوى اجتماعية تصبح هي الفاعل الثوري (الراديكالي)* الذي ينتقل بالمجتمع مما هو كائن إلى ما ينبغي أن يكون، من خلال التأكيد على اكتمال حركة التحول الاجتماعي والحضاري.

أما المستوى الثاني للنقد الاجتماعي فيمكن اعتباره أقل راديكالية وشمولاً لأنه يتبنى النقد الثقافي والتنويري فقط، أي إنه يهدف إلى عملية التغيير الثقافي والتنويري لتشكيل توجهات ثقافية وقيمية جديدة تحكم التفاعل الكائن في الواقع الاجتماعي والحضاري، ويظهر هذا المستوى من النقد الاجتماعي حينما تنحدر الحركات السياسية الراديكالية وتقتصر بأهدافها على النقد الذاتي والثقافي للمجتمع، أو عندما لا يكون الفاعل الثوري للمجتمع مهيأً لتنفيذ مهام النقد ومتطلباته. هذا النقد قد يصبح هو المستوى المسموح به حينما يثبت الواقع ويؤكد صلابته أمام الانتقادات الموجه إليه، حيث يسعى هذا الواقع إلى استيعاب مضمون النقد بما يدعم بنائه وصلابته ويفقد النقد مبرره ومشروعيته. ويبرز هذا المستوى النقدي في المراحل التاريخية التي يكون فيها الواقع الاجتماعي قوياً، قادراً على استيعاب تناقضاته مؤكداً على وحدته وتكامله، أو حينما يقتصر النقد الاجتماعي على فضح وتفنيد ما هو قائم، وامتلاك القدرة على الانطلاق إلى ما ينبغي أن يكون عن طريق امتلاك نموذج مثالي ومستقبلي يتحرك نحوه المجتمع، أو حينما لا يمتلك التيار النقدي قوى التحول الاجتماعي أو الفاعل الثوري. بناءً عليه نجد أن النظرية النقدية تتوسل المستوى الثاني في نقدها لواقع المجتمعات الغربية، حيث أنتجت مدرسة فرنكفورت أو النظرية النقدية المستمرة في أجيالها الأربعة منذ تأسيسها عام 1923 في ألمانيا تحت اسم معهد البحوث الاجتماعية، العديد من الطروحات النقدية التي تصنف في خانة الفلسفة الاجتماعية والسياسية والنقد الثقافي.

وبالرغم من التمايزات التي تطبع كل جيل بسبب من اختلاف تأثير المناخات التاريخية وحيثياتها، إلا أن فلاسفة المدرسة ومفكريها لم يقعوا في فخ التقليد والاتباع والتكرار الإحيائي لتراث مدرسة كانت عصية على التمدرس، بمعنى أن الخلف فيها لم يحتذ نهج السلف، ما جنب النظرية النقدية الانقياد إلى السلفية التنظيرية غير القابلة للتجديد.

بل إن تاريخ مسار النظرية النقدية تعرض للانزياحات والانقطاعات كما الاتصال والاستمرار. ولقد غذت الأجيال الثلاثة اللاحقة على الجيل المؤسس المدرسة ببراديغمات جديدة كل الجدة " كالتواصلية العقلانية " لدى يورغن هابرماس، والاعتراف مع أكسل هونيث، والتسارع مع هارتموت روزا.

وفي حين يشكل العمل في رحاب المدرسة الواسع والفسيح محط اشتغال بحثي ينطلق من خصوصية المدرسة الأوروبية أو الحداثية. إن تشكيل هوية النظرية النقدية لم يأت منفصلاً عن التراث الفلسفي الغربي الذي استطاع مفكرو مدرسة فرنكفورت أن يختزنوه داخل مكونات نظريتهم، بعد أن أخضعوه لمصفاة النقد والغربلة.

أظهرت الفلسفة منذ بداية ظهورها احتواءها على عنصر هدام. يبيِّن عمل أفلاطون " دفاع سقراط " كيفية اتهام مواطني أثينا لسقراط بإفساده أخلاق الشباب والتشكيك في وجود الآلهة. وكان هذا الاتهام ينطوي على شيء من الحقيقة؛ فقد شكك سقراط في المعتقدات السائدة، وأخضع اعتقادات راسخة لفترات طويلة للتدقيق العقلاني، وأعمل فكره في مسائل تتجاوز النظام القائم. وما عرف بـ: " النظرية النقدية " قام على هذا الإرث، فقد ظهر هذا الاتجاه الفلسفي الجديد في الفترة ما بين الحربين العالميتين الأولى والثانية، وشن أبرز ممثليه حرباً ضروساً على الاستغلال والقمع والاغتراب التي تنطوي عليها الحضارة الغربية.

ترفض النظرية النقدية ربط الحرية بأي تنظيم مؤسسي أو منظومة فكرية محددة، إنها تبحث في الافتراضات والأغراض الخفية للنظريات المتضاربة وأشكال التطبيق القائمة. وليست هذه النظرية بحاجة إلى توظيف ما يعرف ﺑ " الفلسفة الدائمة "، إذ تصر على أن التفكير يجب أن يستجيب للمشكلات الجديدة والاحتمالات الجديدة للتحرر التي تنبثق عن تغير الظروف التاريخية. كانت النظرية النقدية - التي تتسم بأنها متعددة التخصصات، وتجريبية في جوهرها على نحو فريد، ومتشككة على نحو عميق في التقاليد والمزاعم المطلقة كافة - مهتمة دائماً، ليس فقط بالكيفية التي عليها الأمور بالفعل، وإنما أيضاً بالكيفية التي يمكن أن تكون الأمور عليها أو يجب أن تكون عليها. وقد دفع هذا الالتزام الأخلاقي مفكريها الكبار لتطوير مجموعة من الموضوعات والمحاور ومنهج نقدي جديد غير وجه فهمنا للمجتمع.

وللنظرية النقدية مصادر كثيرة، يعرف إيمانويل كانط الاستقلال الأخلاقي بأنه أسمى قيمة بالنسبة للفرد، وقد أمد كانط النظرية النقدية بتعريفها للعقلانية العلمية وهدفها المتمثل في مواجهة الواقع باحتمالات الحرية. في الوقت نفسه، رأى هيجل أن الوعي هو محرك التاريخ، وأن التفكير مرتبط بالاهتمامات العملية، وأن الفلسفة هي " المنظور الفكري الذي يُنظَر من خلاله لحقبة تاريخية معينة ". تعلم منظرو النظرية النقدية تأويل الجزء بالنظر إلى الكل. وبدت لحظة الحرية في مطالبة المستعبدين والمستغلين بالتقدير.

لقد جسّد كل من كانط وهيجل الافتراضات العامة المستمدة من عصر التنوير الأوروبي خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، فقد اعتمدا على العقل لمحاربة الخرافة والانحياز والقسوة والممارسات التعسفية من جانب السلطة المؤسسية. كما وضعا افتراضات بشأن الآمال الإنسانية التي تعبر عنها الجماليات، والرغبة في الخلاص التي تنطوي عليها الأديان، وطرق التفكير الحديثة حول العلاقة بين النظرية والتطبيق. أما كارل ماركس الشاب، فقد ذهب إلى ما هو أبعد من ذلك بتأملاته اليوتوبية حول التحرر الإنساني.

لقد تشكلت النظرية النقدية في البوتقة الفكرية الماركسية، إلا أن ممثليها الرواد رفضوا منذ البداية الحتمية الاقتصادية، والنظرية المرحلية للتاريخ، وأي اعتقاد جبري في الانتصار (المحتوم) للاشتراكية. وكانوا أقل اهتماماً بما أطلق عليه ماركس (القاعدة) الاقتصادية منهم ﺑ (البنية الفوقية) السياسية والثقافية للمجتمع. لقد كانت ماركسيتهم بمذاق مختلف، وقد ركزوا على منهجها النقدي أكثر مما ركزوا على ادعاءاتها التنظيمية، وعلى اهتمامها بالاغتراب والتشيؤ، وعلى علاقتها المعقدة بمثل عصر التنوير، وعلى لحظتها اليوتوبية، وعلى تشديدها على دور الإيديولوجيا، وعلى التزامها بمقاومة مسخ الفرد. وتشكل هذه المجموعة من المحاور جوهر النظرية النقدية حسبما استوعبها رائدا " الماركسية الغربية " كارل كورش وجورج لوكاتش. قدم هذان المفكران إطار عمل المشروع النقدي الذي بات يعرف لاحقاً بمعهد البحوث الاجتماعية أو " مدرسة فرانكفورت ".

أنتجت مدرسة فرنكفورت أو النظرية النقدية المستمرة في أجيالها الأربعة منذ تأسيسها عام 1923 في ألمانيا تحت اسم معهد البحوث الاجتماعية، العديد من الطروحات التي تصنف في خانة الفلسفة الاجتماعية والسياسية والنقد الثقافي.

وبالرغم من التمايزات التي تطبع كل جيل بسبب من اختلاف تأثير المناخات التاريخية وحيثياتها، إلا أن فلاسفة المدرسة ومفكريها لم يقعوا في فخ التقليد والاتباع والتكرار الإحيائي لتراث مدرسة كانت عصية على التمدرس، بمعنى أن الخلف فيها لم يحتذ نهج السلف، ما جنب النظرية النقدية الانقياد إلى السلفية التنظيرية غير القابلة للتجديد.

تضمن الأعضاء الرئيسيون لهذه المدرسة تيودور في أدورنو، المشهور بمعرفته التامة بالموسيقى والفلسفة، والذي بدأ تعاونه مع المعهد في عام 1928، إلا أنه لم يصبح عضواً رسمياً إلا بعد عشر سنوات، وإريك فروم، عالم النفس الموهوب، الذي بدأ تعاونه الذي دام لتسع سنوات مع المعهد في عام 1930، وهربرت ماركيوز، الفيلسوف المتعدد المواهب والتخصصات الذي بدأ تعاونه مع المعهد في عام 1933، وفالتر بنجامين، الأكثر إبداعاً من بين هؤلاء المفكرين والذي لم يصبح عضواً رسمياً بالمعهد قط، ويورغن هابرماس، الذي أصبح فيلسوف المعهد الرائد بعد عام 1968، وبالتأكيد أكثر المفكرين المرتبطين بالمعهد غزارة في الإنتاج، إلا أن ماكس هوركهايمر كان نبراس هذا المعهد، فهو من جمع هؤلاء المفكرين الاستثنائيين معا لوضع أساس متعدد التخصصات لنظرية نقدية للمجتمع.

إلا أن تاريخ مسار النظرية النقدية تعرض للانزياحات والانقطاعات كما الاتصال والاستمرار. ولقد غذت الأجيال الثلاثة اللاحقة على الجيل المؤسس المدرسة ببراديغمات جديدة كل الجدة " كالتواصلية العقلانية " لدى هابرماس، والاعتراف مع أكسل هونيث، والتسارع مع هارتموت روزا.

بذلك يشكل العمل في رحاب المدرسة الواسع والفسيح محط اشتغال بحثي ينطلق من خصوصية المدرسة الأوروبية أو الحداثية. إن تشكيل هوية النظرية النقدية لم يأت منفصلاً عن التراث الفلسفي الغربي الذي استطاع مفكرو مدرسة فرنكفورت أن يختزنوه داخل مكونات نظريتهم، بعد أن أخضعوه لمصفاة النقد والغربلة.

وفيما يتعلق بالتوجه الفكري للنظرية النقدية نجد أن مدرسة فرانكفورت سعت في بداية عملها الفكري إلى دعم الفرص العملية لتحرك ثوري من جانب البروليتاريا. ومع مرور ثلاثينيات القرن العشرين، تفككت الثورة في الاتحاد السوفييتي، وتلاشت التوقعات بحدوثها في أوروبا، ودخلت الفاشية بوقاحة إلى الحياة السياسية، وبدت الآمال الإنسانية التي كانت مرتبطة في الأصل بالعصرية متزايدة السذاجة. وقد سجلت مدرسة فرانكفورت هذا التحول التاريخي من خلال إخضاع الاعتقادات اليسارية الراسخة في الطبيعة التقدمية المتأصلة للعلوم والتكنولوجيا والتربية الشعبية والسياسة الجماهيرية لفحص هدام.

كان التنوير والماركسية يقارن بينهما فيما يتعلق بمُثلهما المتعذرة التحقق، بينما أعادت مدرسة فرانكفورت صياغة الجدل التاريخي عبر رؤى عميقة مأخوذة من أعمال آرثر شوبنهاور وفريدريش نيتشه وفرانز كافكا ومارسيل بروست وصامويل بيكيت والتراث الحداثي. لقد بدأت النظرية النقدية عملية استعادة الصور اليوتوبية المنسية ومثل المقاومة المهملة في ظل ظروف بدا فيها أن احتمالية تحقيق هذه الصور والمثل لم تعد قائمة، وكانت النتيجة شكلاً جديداً من " الجدل السلبي " الذي لم تَنْمُ شعبيته إلا بين الأكاديميين المعاصرين.

لقد قامت النظرية النقدية منذ نشأتها بنقد جذري لمشروع التنوير بما هو رمز للحداثة الغربية، وهذا ما يظهر بصورة جلية في كتاب جدل التنوير 1944 لهوركهايمر وأدورنو، الذي ظهر في سياق تاريخي متميز عرفته المجتمعات الغربية في تلك الفترة بعد صعود النظم السياسية الشمولية (النازية، الفاشية، الستالينية) التي أدت إلى السيطرة والاستبداد وانهيار موقع ومكانة الفرد في المجتمعات الغربية وظهور اللاتسامح على عكس الأسس والمبادئ التي قام عليها هذا المشروع الذي نادى بالعقل والحرية والعدالة واحترام كرامة الإنسان وحقوقه وفكرة التقدم الإنساني. غير أن التطور التاريخي تبيّن أن المشروع التنويري أصبح أبعد ما يكون عن المبادئ والأسس التي انطلق منها، حيث تحول العقل إلى أداة للسيطرة على الطبيعة، ثم على الإنسان. والمقصود بالعقل هنا العقل الأداتي أو التقني القائم على التكميم والفاعلية والموجّه نحو ما هو عملي وتطبيقي ونفعي. كما أن الفكر أصبح بمثابة آلة رياضية تتضمن تكريساً للعالم بوصفه إجزاءً خاصاً. بذلك يُقصد بالعقل الأداتي العقل الغربي المتركز حول الذات، والعقل الشمولي المنغلق الذي يدعي أنه يتضمن كل شيء، والعقل الأداتي الوضعي الذي يفتت ويجزئ الواقع ويحول كل شيء إلى موضوع جزئي حتى العقل نفسه. بتعبير أدق هو نوع من التفكير السائد في المجتمع الصناعي الحديث وهو ما وصفه هربرت ماركيوز بالتفكير ذو البعد الواحد، ويتضح ذلك في أسلوب التفكير العلمي والتقني، كما تعبر عنه الفلسفة الوضعية بأشكالها المعاصرة والفلسفة البراغماتية. ويتضمن مصطلح (الأداتية) مضمونين: فهو أسلوب لرؤية العالم، وأسلوب لرؤية المعرفة النظرية. بحيث إن رؤية العالم بوصفه أداة تعني اعتبار عناصره أدوات نستطيع بواسطتها تحقيق غاياتنا، والمثال على ذلك، أنا لا انظر إلى الشجرة لما يجلب جمالها لي من رضى، بل أراها خشباً يمكن أن يحول إلى ورق يطبع عليه كتابي الذي أقوم بتأليفه.... وبإمكاننا أيضاً النظر إلى المعرفة باعتبارها أداة و وسيلة لتحقيق غاية. وربما تكون هذه الفكرة أصعب كثيراً لأنها تتخلل ثقافتنا لدرجة أن أي وجهة نظر أخرى لا ترى في المعرفة أداة يصعب تصورها. باختصار شديد يمكن النظر إلى العقلانية الأداتية حسب هوركهايمر باعتبارها مجموع الوسائل أو القواعد التقنية الكفيلة بتحقيق غاية معينة تستدعي بذل جهوداً مضنية لتحقيقها.

ويذهب هابرماس في كتابه " التقنية والإيديولوجيا " إلى أن العقل الأداتي يعبر عن العقلانية الأداتية التي لعبت دوراً هاماً في تكوين معالم المجتمع الرأسمالي الغربي باعتبارها عقلانية تخضع للحساب الواعي، الذي يدرس كيفية الوصول إلى أهداف بحد ذاتها غير خاضعة لطابع قيمي بل لطابع عملي، ويتشخص هذا النوع من العقلانية في تعامل الإنسان مع الطبيعة وتتجسد في العلم والصناعة والتكنولوجيا الحديثة.

ويؤكد هابرماس أن مفهوم العقل الأداتي عند ماركيوز الذي يتفق مع مفهوم العقل التقني أو الأداتي هو ذاته إيديولوجيا فالتقنية هي السيطرة ذاتها على الطبيعة والإنسان، لذا نجد أن التقنية مشروع تاريخي اجتماعي تنعكس فيه ما يريده المجتمع والمصالح المسيطرة أن تفعله بالناس والأشياء.

هكذا، انبثقت النظرية النقدية كرد فعل على الوضعية التي كانت تُعنى مع أوغست كونت بدراسة الظواهر الاجتماعية دراسة علمية موضوعية تجريبية، باستخدام الملاحظة والتكرار والتجربة، وربط الأسباب بمسبباتها، بغية فهم الظواهر العلمية فهماً علمياً دقيقاً. وكانت الوضعية تهتم أيضاً بوصف الظواهر دون تفسيرها، لأن التفسير يرتبط في منظور الوضعية بالـتأملات الفلسفية والميتافيزيقية. كما استبعدت الوضعية البعد الإنساني والتأملي والأخلاقي في عملية البحث. وقد وجهت مدرسة فرانكفورت إلى هذه النظرية الوضعية انتقادات قاسية. وفي هذا الصدد، يقول بوتومور في كتابه مدرسة فرانكفورت: اتخذ أصحاب مدرسة فرانكفورت موقفاً مناهضاً لها، فانتقدها أدورنو لعجزها عن اكتشاف المصلحة الذاتية التي قد تسهم في تحقيق تقدم موضوعي، بسبب القصور الكامن في أسسها المنهجية، وفشلها في إقامة صلة قوية بين المعرفة من ناحية والعمليات الاجتماعية الحقيقية من ناحية أخرى. لذلك، انتقدها هابرماس بسبب طبيعتها المحافظة، وقصورها عن فهم العلاقة الخاصة بعلم الاجتماع والتاريخ، انطلاقاً من أن علم الاجتماع الوضعي لا يأخذ في اعتباره دور التحولات التاريخية في تشكيل المجتمعات. وفي ذات السياق يرى ماركيوز من خلال كتابه الشهير " الإنسان ذو البعد الواحد- دراسة عن إيديولوجية المجتمع المتقدم " الذي نقد فيه العقل الأداتي وما آلت إليه الحداثة الغربية الرأسمالية أو الاشتراكية عبر التطورات الاقتصادية والتكنولوجية التي شيئت كل شيء حتى الإنسان، لذلك يعتبر مفهوم الإنسان ذو البعد الواحد من أهم المفاهيم التي حللها وناقشها ماركيوز، وتعني " الإنسان البسيط غير المركب "، فالإنسان ذو البعـد الواحد هو نتاج المجتمع الحديث، وهو نفسه مجتمع ذو بعد واحد يسيطر عليه العقل الأداتي والعقلانية التكنولوجية والواحدية المادية، وشعاره بسيط هو التقدم العلمي والصناعي والمادي وتعظيم الإنتاجية المادية وتحقيق معدلات متزايدة من الوفرة والرفاهية والاستهلاك،  بحيث تهيمن على هذا المجتمع الفلسفة الوضعية التي تطبق معايير العلوم الطبيعية على الإنسان، وتدرك الواقع من خلال نماذج " كمية – رياضية " وتظهر فيه مؤسسات إدارية ضخمة تغزو الفرد وتحتويه وترشّده وتنميطه وتشيئه وتوظفه لتحقيق الأهداف التي حددتها.

وفي سياق متصل نظر هابرماس إلى الوضعية باعتبارها تعبر عن أسلوب لتحنيط العلم لدرجة يغدو فيها إيماناً مقتنعاً بقدرته الخارقة على تقديم أجوبة على كل الأسئلة ووضع الحلول لكل المشاكل. أما النزعة التقنية فإنها تعمل على توظيف المعرفة العلمية والتقنية بوصفها إيديولوجيا. لذا يرى هابرماس أن الكشف عن مكونات الخطاب الوضعي معناه نقد الحداثة في تعبيرها الإيديولوجي، بذلك ينصب نقد هابرماس للوضعية على التعبير الفلسفي كما على دورها الإيديولوجي. ذلك أن العلمي والإيديولوجي متلازمان في الوضعية المعاصرة، ثم إن الوضعية والنزعة التقنية تشكلان وجهين لنفس الوهم الإيديولوجي. بل إن الوضعية تسجل، ما يسميه هابرماس بـ " نهاية نظرية المعرفة ". وحجر الزاوية التي تستند عليه الوضعية هو مبدأ العلموية الذي يفترض، كما قلنا أن معنى المعرفة يتحدد بما تحققه العلوم ويمكن بالتالي أن يفسر بواسطة التحليل المنهجي للأساليب العلمية.

ويتصور هابرماس أنه إذا كانت الوضعية قد جاءت على أنقاض التصورات التقليدية للعالم ولا سيما الميتافيزيقية منها، وإذا كان المفهوم الوضعي للواقعة يسلم بأن وجود المعطى المباشر بوصفه معطى جوهرياً، فإن الوضعية تؤسس، شاءت أم أبت، فلسفة بالتاريخ. ولذلك فكل النقد لهذه النزعة يجب أن يراعي ضرورة إعادة الاعتبار للتفكير الذي تم نفيه عن طريق تنشيط المعرفة العلمية الحقة من خلال القيام بإعادة بناء ما قبل تاريخ الوضعية الجديدة. واستئناف النظر في التأمل الذاتي كحركة فكرية وكفعل فلسفي يعطي للعلوم التجريبية قيمتها الإجرائية الحقيقة وللعلوم الاجتماعية مكانتها الفعلية في التقسيم العملي النظري.

يعلن هابرماس عن أن هذه البنية منذ المقدمة التي استهل بها كتاب المعرفة والمصلحة حين أكد على أنه يحاول القيام بإعادة بناء ما قبل تاريخ الوضعية الحديثة من منطلق القصد المنهجي في تحليل ارتباط المعرفة والمصلحة. فأي واحد يتتبع عملية تفكك نظرية المعرفة والتي حلت محلها نظرية للعلم، يمر عبر درجات مختلفة من إهمال للتفكير... إن الوضعية هي نفي التفكير. إن تحليل هذا الارتباط العضوي الموجود بين المعرفة والمصلحة من خلال الفلسفة الوضعية، في تعبيراتها التقليدية والحديثة، يجب أن يعتمد على أطروحة مفادها أن نقداً جذرياً للمعرفة لا يمكن أن يتم إلا في شكل نظرية للمجتمع من جهة، وبالقيام بتفكير حول العلم في ذاته من جهة ثانية.

غير أن بعض الباحثين يعتبرون أن هابرماس يسقط في خلط كبير، في عملية نقده للوضعية، بين الوضعية المنطقية والفلسفة التحليلية والعقلانية النقدية لكارل بوبر وجمعه لهذه الاتجاهات في جبهة واحدة لمواجهتها. يعني أنهم لا يقبلون إلا وجهاً واحداً للعقلانية، معطى من خلال الضبط الذاتي للعلوم الرياضية والفيزيائية. إنهم يرفضون كل قيمة للمعرفة، وأحياناً لا يعترفون بأية دلالة من دلالاتها، ليس فقط للتأمل الذاتي الذي تطالب به الفلسفة باعتباره منهجها الخاص، ولكن أيضاً للتفهم الذي يؤسس الاهتمامات التأويلية، كما أنهم في الأخير يستبعدون من مجال العقلانية كل أحكام القيمة من النوع الأخلاقي مثلاً.

كان هابرماس يحاول في نقده للوضعية في مختلف تعبيراتها أن يبرز أن مسألة التفهم لا يمكن استبعادها من طرق الوضعية باسم العلوم التجريبية لأن تكوين هذه العلوم نفسه يتضمن بالضرورة، لحظة تفهم حتى لو كان مغلفاً، ثم في مرحلة ثانية عندما تتأكد شرعية التفهم باعتبارها مؤسسة للعقلانية، موسعة لمجال الابستمولوجية ضد التضييق الوضعي لما هو عقلاني، يتعين مواجهة ادعاء علوم التأويل في كونها تشكل البديل الوحيد للوضعية، وبالتالي الخطاب الوحيد الذي يمكن إقامته خارج العلوم الفيزيائية والرياضية. بل إن هابرماس ومن أجل دحض الادعاءات الكونية للتأويلية حاول أن يثبت أن الهرمينوطيقا نفسها غير ممكنة إلا إذا توفرت لحظة التأمل الذاتي الذي يشكل المنهج الخاص لمجموعة ثابتة من الاختصاصات العقلانية المتمثلة في العلوم النقدية (الماركسية، التحليل النفسي، الفلسفة بوصفها نظرية نقدية).

وبشكل عام، هاجم مفكرو مدرسة فرانكفورت سعي الوضعية إلى تحقيق المعرفة العلمية، وتكميم الحقائق، بما يؤدي إلى ضياع المعنى الجوهري للظواهر الاجتماعية. وأنه ارتباطاً بذلك، فقد أدى تمثل الوضعية لنموذج العلم الطبيعي في علم الاجتماع إلى فصل المعرفة عن بعدها الأخلاقي، وهو ما يعني استبعاد الموقف الأخلاقي للباحث، عن طريق الادعاء بأن علم الاجتماع هو علم متحرر من القيمة، وهو ما يعني أيضاً أن هذا العلم يمكن أن يكون أداتياً بالنسبة للقوى الاجتماعية المتسلطة، أو هو وسيلة للتحكم والهيمنة كما حدث في الرأسمالية المتقدمة.

ويدل هذا على أن الوضعية العلمية تستبعد الذات، والتاريخ، والأخلاق، والمصلحة الاجتماعية، وأنها في خدمة الليبرالية المستغلة، أضف إلى ذلك، أنها تعتبر البشر كائنات مقيدة بحتميات علمية جبرية، وأن لا دور للإنسان في التغيير أو صنع التاريخ، ويرى مفكرو فرانكفورت أن التراث الوضعي يميل للنظر إلى البشر باعتبارهم كائنات لا قوة لها في مواجهة المجتمع، وهو ما يتضح لدى دوركايم الذي يؤكد أن الفرد يجد نفسه في مواجهة المجتمع كقوة أسمى منه عليه أن ينحني أمامها، أو ما يؤكد عليه ماكس فيبر حين يرى أن الفرد في المجتمعات البيروقراطية، رأسمالية أم اشتراكية، ليس إلا ترساً في آلة كبيرة. وفي مواجهة ذلك، ترى النظرية النقدية أن ذلك ناتج عن العمق الداخلي للإنسان، ومن ثم، تؤكد هذه النظرية على العلاقة الجدلية بين الفرد والمجتمع، كذوات مستقلة غير خاضعة، تعكس جوانب الحقيقة الكلية.

طالما اعتبرت مدرسة فرانكفورت الفلسفات المؤسساتية عقبات في سبيل إقامة مجتمع حر، وقد أدان أعضاؤها الانشغال بالأسس المطلقة والفئات التحليلية والمعايير الثابتة للتحقق من ادعاءات الصحة. ورأوا أن ثمة متهمين أساسيين في هذا الشأن: " الفينومينولوجيا " بادعاءاتها الأنطولوجية حول الكيفية التي يختبر بها الأفراد الوجود، و" الفلسفة الوضعية " بما تطلبه من تحليل المجتمع وفقاً لمعايير العلوم الطبيعية. هُوجم كلا المذهبين الفلسفيين لتعاملهما مع المجتمع من ناحية لا تاريخية وقضائهما على الذاتية الأصيلة، وكان المقصد من النظرية النقدية أن تكون بديلا لهذين المذهبين، وقد كان وراء تلك النظرية هدف يسعى لإحداث تحول واهتمام خاص بثقافة الحياة الحديثة.

يمثل الاغتراب والتشيؤ الفكرتين الأكثر ارتباطاً في العموم بالنظرية النقدية. يقترن الاغتراب عادة بالآثار النفسية لاستغلال العمال وتقسيم العمل، فيما يتعلق التشيؤ بالكيفية التي يعامل بها الأشخاص فعليا باعتبارهم (أشياء) من خلال مفاهيم منتزعة من سياقها التاريخي. وقد أجرى ماركسيون غربيون دراسات رائدة عن الاغتراب والتشيؤ بالفعل خلال عشرينيات القرن العشرين، إلا أن مدرسة فرانكفورت قدمت رؤية فريدة للكيفية التي أثرت بها هذه الفئات المعقدة على الأفراد في المجتمع الصناعي المتقدم.

درس أعضاء مدرسة فرانكفورت الطرق التي اختزل من خلالها التفكير إلى مفاهيم آلية عن ماهية كل ما هو عملي ومربح، وكان التأمل الأخلاقي في طريقه إلى التلاشي، وشرع الاستمتاع الجمالي في التحول إلى شيء أكثر نمطية. لاحظ منظرو النظرية النقدية في قلق كيف أن تفسير المجتمع الحديث بدأ يصبح أكثر صعوبة من أي وقت مضى، ومن ثم، كان الاغتراب والتشيؤ يحللان من ناحية الكيفية التي من خلالها عرضا ممارسة الذاتية للخطر، وجردتا العالم من المعنى والغاية، وحولتا الفرد إلى ترس في آلة.

ويُنظر إلى ممارسات معسكر أوشفيتز (ونحن بدورنا نرى أن الإبادة الجماعة لسكان قطاع غزة في فلسطين المحتلة من قِبل الكيان الصهيوني الغاشم بحجة القضاء على الإرهاب لا يقل بشاعة عن ممارسات معسكر أوشفيتز) على أنه يجسد أكثر آثار الاغتراب والتشيؤ جذرية. لقد كان الحدث الفاصل الذي حطم الافتراضات المتفائلة حول التقدم من أساسها أكثر مما فعل زلزال لشبونة خلال القرن الثامن عشر. ولما كانت صور معسكرات الاعتقال النازية لا تزال ماثلة في الأذهان، ومع تدمير هيروشيما وناكازاكي، وظهور تقارير جديدة عن المعتقلات السوفييتية (الجولاج)، ومع تزايد انتشار المكارثّية في الولايات المتحدة، بدا لمدرسة فرانكفورت كأن الحضارة الغربية لم تأت بالتطور الإنساني، وإنما أتت بنزعة بربرية غير مسبوقة. وأدرك أعضاء المدرسة أن شيئاً أكثر من النقد المعتاد للرأسمالية مطلوب من الفكر الراديكالي.

ومن الواضح أن المجتمع الجماهيري الذي تحكمه البيروقراطية يجمع بين كل أشكال المقاومة، ويطمس الفردية الأصيلة، وينتج تركيبات شخصيات ذات ميول سلطوية. وكان التماثل يفت في عضد الاستقلالية. وإذا كان التطور الرأسمالي يرتبط بالتنميط والتشيؤ، فإن التقدم يعد فعلياً نوعاً من الرجوع للوراء، ومن ثم كانت الأوهام المرتبطة بعصر التنوير (التي يسلم بها اليسار بغير انتقاد) تتطلب إعادة نظر، بل وتحتاج العصرية نفسها إلى نقد.

اتفق أعضاء مدرسة فرانكفورت كافة على الحاجة إلى زيادة التعليم لمجابهة الاتجاهات السلطوية. لكن ظل مدى الفعالية التي قد يكون عليها مثل هذا التعليم غير واضح في مجتمع خاضع لإدارة شمولية. فقد كانت هناك " صناعة ثقافة " جديدة - وهو مفهوم ربما يعد أكثر المفاهيم المرتبطة بالنظرية النقدية شهرة - تكافح باستمرار لخفض أقل قاسم مشترك من أجل زيادة المبيعات إلى أقصى حد. وكان كل من التجربة الفردية الأصيلة والوعي الطبقي معرضين لخطر النزعة الاستهلاكية للرأسمالية المتقدمة. كل هذا دفع هوركهايمر وأدورنو وماركيوز إلى ادعاء أن درجة شهرة أي عمل - بصرف النظر عما يحمله من رسالة سياسية - هي ذاتها درجة اندماج الدافع الراديكالي لهذا العمل مع النظام. وقد أصبح هؤلاء المفكرون رواداً لفن حداثي تجريبي وشكل " إيسوبي " من الكتابة الملتفة التي أخفت معتقداتهم الراديكالية في ظل المناخ المشحون خلال فترة ما بعد الحرب. ومع ذلك، فإن ذلك الأسلوب المستتر غير المباشر للنظرية النقدية زادها جاذبية بين المفكرين الراديكاليين الذين اشتركوا في انتفاضات ستينيات القرن العشرين.

تتصف بطابع تنبئي ما كانت النظرية النقدية، فقد تنبأ مؤيدوها بحدوث تحول في الحياة اليومية والتجربة الفردية. فهي لم تهاجم فقط الآراء المؤسساتية للتاريخ، بل قدمت أيضا بديلاً راديكالياً لها. وقد طبق الراديكاليون الأوروبيون أفكار النظرية النقدية الخاصة بإعادة تشكيل الأسرة والعلاقات الجنسية والتعليم. لقد سعوا للوصول لإدراك يوتوبي جديد مجرد من القسوة والمنافسة. لكن مدرسة فرانكفورت انقسمت على نفسها فيما يتعلق بالحركات الخاصة بستينيات القرن العشرين. كان أدورنو وهوركهايمر متشككين. فقد تشككا في الثقافة المضادة والهجوم على التقليد، والعنف المتقطع ومعاداة الفكر، بالإضافة إلى حالة الارتياح التي كان من المفترض أن النشطاء الراديكاليين يقدمونها لأعداء الديمقراطية، وقد ساويا ما بين هذه الحركات الجماهيرية التي ظهرت في ستينيات القرن العشرين والحركات التي ظهرت في فترة ما بين الحربين العالميتين الأولى والثانية، وربطاً بين التفكير اليوتوبي والشمولية.

في ذلك الوقت، بدا أن المقاومة الحقيقية تدعو إلى التركيز على اللحظة السلبية في التقليد النقدي. وقد ذكر أدورنو بوجه خاص أن الأمر لم يعد يقتصر على مجرد رفض ربط الحرية بأي نظام - أو جماعة - وإنما يمتد إلى وضع تصور ﻟ " اللا هوية " (وزيادة حدة التوتر) بين الفرد والمجتمع. تلاشى الانشغال بالمقاومة المنظمة والسياسات المؤسسية لصالح الوصول لشكل فلسفي جمالي للنقد أو (في حالة هوركهايمر) " التوق للآخر الكامل " شبه الديني. ظلت مدرسة فرانكفورت تستخدم المنهج الذي ورثته عن هيجل وماركس. وكان أكثر أعضائها المحافظين سياسياً لا يزالون يرون أن الذاتية واقعة في شرك ما تقاومه: الشكل السلعي والثقافة الجماهيرية والمجتمع البيروقراطي. إلا أنهم أثاروا شكوكاً جديدة حول الادعاءات العالمية والأسس الفلسفية والمعتقدات الجامدة.

توقّع " الجدل السلبي " كثيراً من المخاوف المرتبطة بما بعد الحداثة وما بعد البنيوية إلى حد أن كلا المذهبين في الواقع غالباً ما ينظر إليهما الآن على أنهما تعبير عن النظرية النقدية. غزت مناهج تفكيكية وما بعد بنيوية أشهر الدوريات وأهم التخصصات، بداية من الانثروبولوجيا والأفلام وحتى الدين واللغويات والعلوم والسياسة. وقد أنتجت رؤى عميقة جديدة حول العرق والنوع وعالم ما بعد الاستعمارية. لكن في خضم ذلك، فقدت النظرية النقدية قدرتها على تقديم نقد متكامل للمجتمع، ووضع تصور لسياسات هادفة، وطرح مثل جديدة للتحرر. كما حول تفسير النصوص والاهتمامات الثقافية والنزاعات الميتافيزيقية النظرية النقدية تدريجياً إلى ضحية لنجاحها، فكانت النتيجة أزمة هوية دائمة.

يجب أن يلقي منظرو النظرية النقدية نظرة على الماضي ليتمكنوا من المضي قدماً. لقد أثْرَت مدرسة فرانكفورت فهمنا للعائلة والكبت الجنسي وعلم التربية والإبادة الجماعية والتسلية والتحليل الأدبي ومجموعة كبيرة من الموضوعات الأخرى. لكن التقليد النقدي لديه كذلك ما يخبرنا به فيما يتعلق بالاختلالات في ميزان القوى في الاقتصاد والدولة والحيز العام والقانون والحياة العالمية. وحتى أكثر المفكرين انتقاداً لعصر التنوير يقدمون أسباباً مهمة من أجل تقديم دفاع منطقي عنه، وينطبق الشيء نفسه على الليبرالية والاشتراكية، ولا يزال توضيح ظروف الاضطهاد، وفتح طرق جديدة للمقاومة، وإعادة تشكيل مُثُلٍ محررة تمثل نطاق اهتمام النظرية النقدية. ثمة حاجة إلى وجهات نظر سياسية جديدة لإبراز إمكانيات التغيير المحدثة للتحول في مجتمع عالمي جديد. والمسألة الآن تتمثل في إخضاع الأشكال الثابتة للنظرية النقدية للمنهج النقدي، وهذا ما ينبغي أن يكون عليه الأمر، فبهذه الطريقة فقط يمكن الإبقاء على الإخلاص للروح الأصلية للمشروع النقدي.

من خلال ما تقدم نستخلص أن النظرية النقدية هي مدخل للعلوم الإنسانية والفلسفة التي ظهرت أصلاً في الثلاثينيات وبداية الأربعينيات على يد بعض الأعضاء البارزين في معهد فرانكفورت للبحث الاجتماعي (مدرسة فرانكفورت) الذي أنشئ عام 1923. وقد ظهر هذا المصطلح تحديداً عندما نشر هوركهايمر عام 1937 دراسته حول (النظرية النقدية والنظرية التقليدية)، والتي تعد الوثيقة الأساسية في توضيح التوجه الفكري للنظرية النقدية. فالنظرية التقليدية لديه هي ما تعبر عنه الاتجاهات الوضعية في نظرتها للنشاط البشري على أنه شيء أو موضوع خارجي داخل الحتمية الميكانيكية، على حين ترفض النظرية النقدية النظر إلى الوقائع الاجتماعية على أنها أشياء، ومن ثم ترفض طابع الحياد الذي تتسم به الوضعية، وتحاول في المقابل أن تطرح فكراً لا يفصل بين النظرية والممارسة. وقد فهم هوركهايمر، ومعه فلاسفة فرانكفورت، الماركسية على أنها العلم النقدي للمجتمع، وأن مهمة الفلسفة بالتالي متابعة العملية النقدية والتحري عن أشكال الاغتراب الجديدة. وقد أخذت مساهمته الخاصة شكل تحليل نقدي للعقل. فلئن يكن العقل قد صاغ في الماضي مُثل العدالة والحرية والديمقراطية، فإن هذه المُثل حلّ بها الفساد في هيمنة البرجوازية التي أدت إلى تحلل حقيقي للعقل. ومن هنا بدت الحاجة إلى نظرية نقدية جدلية تستطيع أن تتعقل اغتراب العقل بالذات.

ترمي النظرية النقدية عند هوركهايمر إلى تحقيق ثلاث مهام: أولها الكشف في كل نظرية عن المصلحة الاجتماعية التي ولدتها وحددتها، وهنا يتوجه هوركهايمر، كما فعل ماركس، إلى تحقيق الانفصال عن المثالية الألمانية ومناقشتها على ضوء المصالح الاجتماعية التي أنتجتها.

وتنحصر المهمة الثانية للنظرية النقدية في أن تظل هذه النظرية على وعي بكونها لا تمثل مذهباً خارجاً عن التطور الاجتماعي التاريخي. فهي لا تطرح نفسها باعتبارها مبدأ أخلاقياً، أو أنها تعكس أي مبدأ أخلاقي خارج صيرورة الواقع. والمقياس الوحيد الذي تلتزم به هو كونها تعكس مصلحة الأغلبية الاجتماعية في تنظيم علاقات الإنتاج بما يحقق تطابق العقل مع الواقع، وتطابق مصلحة الفرد مع مصلحة الجماعة.

أما المهمة الثالثة، فهي التصدي لمختلف الأشكال اللامعقولة التي حاولت المصالح الطبقية السائدة أن تلبسها للعقل وأن تؤسس اليقين بها على اعتبار أنها ليست سوى أدوات لاستخدام العقل في تدعيم النظم الاجتماعية القائمة، وهو ما دعاه هوركهايمر بالعقل الأداتي.

بذلك تسعى النظرية النقدية إلى تحقيق المصلحة الاجتماعية، وتراعي التطور الاجتماعي التاريخي في إطار المادية التاريخية، وهذا يقرب النظرية النقدية من المادية الثقافية، كما تهدف هذه النظرية إلى خدمة مصالح الأغلبية، والتصدي للأشكال الشكلية والتيارات اللامعقولة التي تخدم الأنظمة الحاكمة.

كما تعتبر النظرية النقدية قراءة ماركسية للأدب. وفي هذا الصدد، يقول توم بوتومور تؤكد النظرية النقدية على انتسابها إلى الماركسية، دون أن تضيع الاختلاف مع قراءاتها الكلاسيكية، وبخاصة تلك التفسيرات والأطروحات التي قدمها رواد ومنظرو الأممية الثانية والثالثة، وعلى رفضها الاختيار بين التماثل المتناقض مع الفلسفة والعلم، بادعاء أن ما قدمته هو شكل جديد للموضوعية الاجتماعية التاريخية، وهو ما جعلها في تعارض مع الميتافيزيقا والوضعية.

تأسيساً على ما سبق، يمكن اعتبار النظرية النقدية نظرية تتجاوز الوضعية، وترفض منطلقات المثالية الألمانية، ومن ثم، فهي نظرية اجتماعية ماركسية، تولي أهمية كبيرة للذات في تفاعلها مع الموضوع، كما ترتكز على المادية التاريخية، وتعنى بالقيم والأخلاق، وبتفاعل الذات مع المجتمع على أن الذوات البشرية مستقلة وغير خاضعة لحتميات أو جبريات موضوعية. ويعني هذا أن الإنسان له دور كبير في صنع التاريخ، وتغيير مجتمعه. ومن ثم، فالنظرية النقدية في الحقيقة هي رؤية نقدية إزاء المجتمع الرأسمالي الاستهلاكي في قمة تطبيقاته العملية واليومية.

إلا أن النظرية النقدية من خلال مفكريها رواد مدرسة فرانكفورت أخفقت في الالتزام بالطريقة القاطعة التي اقترحها هوركهايمر للنظرية النقدية. مثال ذلك أن ماركيوز قد تحول خلال الستينيات إلى ناقد لهذه النظرية، حين ذكر أنها لا تمتلك المفاهيم والأدوات التصورية القادرة على سد الفجوة بين الحاضر والمستقبل.

خلاصة القول، سعت النظرية النقدية إلى توجيه النقد إلى المجتمعات الصناعية المتقدمة بالتقويض والتشريح والتفكيك، وتنتقد النظريات العلمية والوضعية التي أهملت الإنسان، والذات، والمجتمع، والمصلحة الاجتماعية، والقيم الأخلاقية، واعتبرت الإنسان موضوعاً مشيأ، تتحكم فيه الحتميات الجبرية، وأنه لا قوة له ولا فاعلية في صنع التاريخ أو تغيير المجتمع. ومن ثم، فقد جاءت النظرية النقدية لتصحيح أوضاع المجتمع وتغييرها، وذلك عن طريق تعرية المؤسسات الرأسمالية المهيمنة، وفضح أوهامها الإيديولوجية، وتطوير المفاهيم الماركسية في ثوب جديد، أو إعادة صياغتها مرة أخرى كما فعل هابرماس. وقد تحققت فعلاً قطيعة ابستمولوجية بين النظرية النقدية التقليدية والنظرية النقدية الجديدة.

أما عن أهم الانتقادات الموجهة إلى مفكري مدرسة فرانكفورت اختلاف آرائهم من شخص إلى آخر، واختلاف توجهات مدرسة فرانكفورت لما بعد الحداثة عن مدرسة فرانكفورت في فترة الثلاثينيات من القرن العشرين. كما استبعدت المدرسة اهتمامها بالتاريخ والاقتصاد إلى حدٍ كبيرٍ، وانحرفت انحرافاً كبيراً عن مبادئ الماركسية الكلاسيكية كما عند الجيل الثاني من مفكري معهد فرانكفورت. وقد همشت النظرية النقدية الجديدة مع هابرماس الطبقة العاملة باعتبارها طبقة ثورية سياسية فاعلة ومغيرة. لذا وصفت مدرسة فرانكفورت بأنها "ماركسية بدون بروليتاريا ". ومن هنا، يبدو أن مفهوم مدرسة فرانكفورت عن تدهور، أو تلاشي الطبقة العاملة كقوة سياسية، قدم أساساً على فكرة طوباوية وخيالية عن الثورة، التي هي بأية حال الطريق الوحيدة، أو الأكثر ماركسية، لتصور عملية الثورة الاجتماعية. وربما يكون هذا المفهوم قائماً أيضاً على انعكاس الخبرة الاستثنائية الأمريكية، الناجمة عن غياب طبقة عاملة منظمة سياسياً في المجتمع الأمريكي، على فكرهم، ولا سيما في حالة ماركيوز. وفي هذا السياق يقول بوتومور: إن مدرسة فرانكفورت أخفقت في الالتزام بالطريقة القاطعة التي اقترحها هوركهايمر للنظرية النقدية، حين ذكر أنها لا تمتلك المفاهيم والأدوات التصورية القادرة على سد الفجوة بين الحاضر والمستقبل.

كما أنها قد ابتعدت في مراحلها الأخيرة عن الماركسية التي انطلقت منها في بداياتها، بل أعلنت هذه النظرية فشلها حينما اعتبر هابرماس بأن نظرية ما بعد الحداثة حالة مرضية، بسبب اختلال التوازن بين ما هو معنوي وما هو مادي. وهكذا، نصل إلى أن النظرية النقدية هي قراءة ماركسية للمجتمع، ونقد للنظرية العلمية والوضعية التي أهملت الإنسان والذات والتاريخ والمجتمع والأخلاق. ومن ثم، تعمل النظرية النقدية على تنوير المرء الملزم، وتنويره عقلانياً وذهنياً، وانتقاد الاغتراب في المجتمع الرأسمالي، وإدانة فكرة التشيؤ والاستلاب والقمع الآلي. ومن ثم، تستند النظرية النقدية في قراءتها للأدب والفن إلى مفاهيم النقد الماركسي الكلاسيكي أو الماركسية المعدلة في نظرية هابرماس. ويمكن أن نحدد مجموعة من المراحل التي قطعتها النظرية النقدية الجديدة، فكان هناك في البداية اهتمام بنقد الوضعية العلمية، ومعاداة الفكرة السامية. وبعد ذلك، انتقل الاهتمام إلى المجال الثقافي مع ماركيوز، ليتم الإنصات إلى الحركات الثورية الطلابية والأقليات المضطهدة، لتتخذ النظرية النقدية توجهاً جدياً مع هابرماس، حيث بدأت النظرية النقدية الجديدة تقدم تصورات مختلفة حول المجتمع متأرجحة بين الفلسفة والعلم، كما أعيدت صياغة الماركسية من جديد على أسس علمية وسياسية واجتماعية ما بعد حداثية، لتنتهي النظرية النقدية بالثورة على ما بعد الحداثة نفسها، وذلك حينما وقع اختلال مجتمعي وحضاري بين القيم المادية والقيم المعنوية، فترتب عن ذلك أن أصبحت ما بعد الحداثة حالة مرضية مأساوية.

وعلى الرغم من إجماع مفكرو النظرية النقدية على نقد الواقع الاجتماعي بكل تجلياته، إلا أن لكل مفكر منهم أسلوبه الخاص في نقده لهذا الواقع من منطلق القاعدة النظرية الابستمولوجية التي تفسر حضور كل الأجزاء (المفكرون) في الكل (النقد) على الرغم من اختلافها في أسلوب ومناقشة الفكرة الرئيسية، ففي الاتجاه الفكري يمارس التعدد داخل الوحدة و لمجرد الحديث عن الاتجاه يكون الصعيد المجهري " micro " هو المقصود، أي جزء خاص محدد من المعرفة العلمية الحديثة وهو ما نشير إليه بالنظرية النقدية المعاصرة.

وهكذا نجد أن كل مفكري النظرية النقدية قاموا بنقد الوضع القائم في المجتمع عبر نقد النظريات الاجتماعية المحافظة، بهدف تأسيس نظرية نقدية للمجتمع ذات أسس نظرية ومنهجية تتمتع بقدرة عالية من المرونة والكفاءة، لكي تقوم بدورها البناء في نقد المجتمع والارتقاء به نحو الأفضل تحقيقاً لإنسانية الإنسان المهدورة في ظل المجتمعات الرأسمالية التكنولوجية، هذا التنوع الغني والإثراء الكبير لأفكار مفكريها جعلها من النظريات السوسيولوجية المميزة على الصعيد الأكاديمي لعلم الاجتماع بشكل عام والمعاصر بشكل خاص.

وفي الختام يجب علينا من منطلق مقولات النظرية النقدية المشبعة بالنزعة الإنسانية طرح مكاشفة نقدية حول الأحداث الجارية في فلسطين المحتلة (غزة الأبية) من مبدأ ربط النظرية بالممارسة، وبالأخص فيما يتعلق بطبيعة أحداث السياق الاجتماعي وتفاعلاته التي أثّرت بشكل مباشر في صياغة معالم الفكر النقدي لرواد النظرية النقدية أهمها: (معسكرات أوشفيتز النازية)، وفي هذا الصدد يرى الكاتب: ” تعتبر الممارسات اللا إنسانية والقمعية على يد النازيين في الحرب العالمية الثانية ضد الجماعات العرقية والدينية في معسكرات الموت (أوشفيتز)، إحدى العاملات الفارقة في تشكيل معالم الفكر النقدي لرواد النظرية النقدية.... لكن بالمقابل ألا يدعو هذا الحدث الذي يُعاد تكراره من حيث المبدأ مفكري النظرية النقدية المعاصرين (هابرماس، هونيث...) إلى إدانة ممارسات الكيان الصهيوني الغاصب في الإبادة الجماعية والقتل الوحشي والاعتقال التعسفي وانتهاك حقوق الإنسان ضد الشعب الفلسطيني صاحب الأرض..... سؤال برسم الإجابة وإعادة الطرح والتمحيص؛ لأن الإنسانية لا تتجزأ حسب مقولات النظرية النقدية لرواد مدرسة فرانكفورت “.

***

د. حسام الدين فياض

الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة

قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً

..........................

- المراجع المعتمدة:

- ماكس هوركهايمر: النظرية التقليدية والنظرية النقدية، ترجمة: مصطفى الناوي، مراجعة: مصطفى خياطي، الناشر عيون المقالات، الدار البيضاء، ط1، 1990.

- آلن هاو: النظرية النقدية – مدرسة فرانكفورت، ترجمة: ثائر الديب، المركز القومي للترجمة، القاهرة، العدد: 1584، ط1، 2010.

- عبد الغفار مكاوي: النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت: تمهيد وتعقيب نقدي، مؤسسة هنداوي، المملكة المتحدة، ط2، 2018.

- ستيفن إريك برونر: النظرية النقدية: مقدمة قصيرة جداً، ترجمة: سارة عادل، مراجعة: مصطفى محمد فؤاد، مؤسسة هنداوي، المملكة المتحدة، ط2، 2016.

- فيل سليتر: مدرسة فرانكفورت (نشأتها ومغزاها- وجهة نظر ماركسية)، ترجمة: خليل كلفت، المشروع القومي للترجمة، المجلس الأعلى للثقافة، القاهرة، العدد: 154، ط2، 2004.

- توم بوتومور: مدرسة فرانكفورت، ترجمة: سعد هجرس، مراجعة حافظ دياب، دار أويا، بنغازي، ط2، 2004.

- كريغ كالهون: النظرية الاجتماعية النقدية، ترجمة: مروان سعد الدين، المنظمة العربية للترجمة، بيروت، ط1، 2013.

- كمال بومنير: قراءات في الفكر النقدي لمدرسة فرانكفورت، مؤسسة كنوز الحكمة، الجزائر، ط1، 2012.

- كمال بومنير: النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت – من ماكس هوركهايمر إلى أكسل هونيث، الدار العربية للعلوم ناشرون ومنشورات الاختلاف، بيروت والجزائر، ط1، 2010.

- حسام الدين فياض: مقالات نقدية في علم الاجتماع المعاصر – النقد أعلى درجات المعرفة، دار الأكاديمية الحديثة، أنقرة، ط1، 2022.

- حسام الدين فياض: تطور الاتجاهات النقدية في علم الاجتماع المعاصر – دراسة تحليلية – نقدية في النظرية السوسيولوجية المعاصرة، دار كريتار، إسطنبول، ط1، 2020.

- جميل حمداوي: النظرية النقدية أو مدرسة فرانكفورت، موقع الألوكة، 04/03/2012. https://2u.pw/auZ6eHU

- الزهراء سهيل الطشم: كيف أثرت " مدرسة فرانكفورت " في نتاج مفكرين عرب؟، موقع الميادين، 1 تشرين ثاني 2022.  https://2u.pw/2wornKj

هوامش

* الراديكالية لغوياً تعود إلى كلمة راديكال الفرنسية التي تعني الجذرية، دُعاتها من المنادين بالتغيير الجذري. واصطلاحاً تعني نهج الأحزاب والحركات السياسية الذي يهدف إلى إحداث إصلاح شامل وعميق في بنية المجتمع. والراديكالية نزعة تقدمية تنظر إلى مشاكل المجتمع ومعضلاته ومعوقاته نظرة شاملة تتناول مختلف ميادينه السياسية والدستورية والاقتصادية والفكرية والاجتماعية، بقصد إحداث تغير جذري في بنيته، لنقله من واقع التخلف والجمود إلى واقع التقدم والتطور.

 

لقد انطلقت نقدات وإنتقادات “ابن عاشور” تجاه كُتب جُمّاع الحديث وروّاة السيرة النبويّة المتواترة بغيّة الإصلاح، وذلك لإستحالة الفكر الإسلامي السائد من طَوّر المعلومات والمعارف التي تفتقر إلى الرؤية النقديّة في التحصيل والترابط في البنيّة إلى طوّر المراجعة والتحقيق العلمي الذي ينتهي إلى اليقين العقلي؛ ذلك الذي لا ينفذ من جناباته الشك حتى الوصول إلى المقصد الحقيقي الذي يُميّز نسقيّة الفكر الإسلامي الصحيح، دون غيره من الثقافات التي تستلهم جوهر أفكارها من الكُتب المقدَّسة وأخبار الأنبياء.

لذا نجده يناقش في مَعرض حديثه عن حلقة الوصل التي تربط بين واقعات السيرة النبويّة، والوقائع التي رُوّي فيها الحديث الشريف، موضحاً أهمية غربلتهما (أي الواقعات والوقائع) بمنهج عقلي نقدي، للكشف عن مواطن التلفيق والدَسّ والخلط، ذلك الذي خَلّف ورائه عشرات المسائل والقضايا التي أعيّت الجماعات السُنية والمعاهد السلفية المعاصرة، نَذكُر منها قضية الحاكميّة والخلافة الإسلامية، والفرقة الناجيّة، والعلاقة بين الدين والدولة، وذلك في ميدان السياسة، ومسألة غلق باب الإجتهاد وجعل التجديد الديني في تقليد السَلّف والتلويح بتهمة التكفير في وجه المعارضين للفكر السائد وضرورة تطبيق الحدود الشرعية في كل المجتمعات الإسلامية على نهج السَلّف وذلك في الفقه وأصوله، وتوجيه بعض الأحاديث للنيّل من حرية الإعتقاد والفكر والبَوّح، وذَمّ الأغيار من أرباب الديانات الأخرى والاعتداء عليهم، ناهيك عن المسائل التي شغلت حيّز كبير من اللجَاجَة واللغوّ في أحاديث أدعيائهم، مثل ما جاء في التراث بشأن إرضاع الكبير وعذاب القبر وخِتان المرآة ونقابها وعملها، وحقيقة أميّة النبي ومعجزة حديثه في المهد وغير ذلك من الأمور التي يَبّرأ منها النسق المعرفي للفكر الإسلامي المُتمثل في القرآن وصحيح الحديث والثابت من السيرة واجتهادات أهل الرأي من الفقهاء والعلماء المتبحرين في مقاصد الشريعة. لذا نجد ابن عاشور” يُقسّم الأحاديث النبويّة وكذا الواقعات المُتعلقة بتَسييّس أمور العباد من السيرة النبوية إلى ثلاثة أقسام لا ينبغي الخلط بينها في العمل بالسُنة وإقتفاء آثر المُصطفى (صلى الله عليه وسلم) فيها، وهي:

أولها: ما صَدّر عن النبي قولاً أو فعلاً وهو في مقام الإمامة أي الحاكم ووليّ الأمر، وهي من الأمور التي لا يجوز السَيّر على نهجه فيها باعتبارها سُنة ويجوز العدول عنها تبعاً لإختلاف الأزمان والمواقف والحاجات، فهي من أمور السياسة التي يُوكل أمرها إلى الحاكم أو الوليّ القائم بالرئاسة في مجتمعه مثل أمور السلم والحرب والإقتصاد والأموال العامة وأملاك الدولة والعلاقات الخارجية والقوانين المُنظمة لمصالح العِباد في مجتمع ما،

وثانيها: سُنته وهو في مقام القاضي الذي يَفصِل في القضايا المختلفة؛ فهي لا يجوز لأحد أن يقتفي آثر أحكامه إلا بحُكم حاكم، وذلك لأن هناك ظروفاً وأسباب قد دفعت النبي وهو في مقام القضاء أن يُصدر ذلك الحكم مقدماً درئ المفاسد على جلب المصالح وموازناً في الوقت نفسه بين المقصد الإلهي وما يتطلبه الواقع المعيش، فهناك حيثيات تتعلق بالأمور النفسية والاجتماعية والمادية، وغير ذلك من أمور ذات الصِلة بالواقع المُراد الفصل فيها.

وثالثها: سُنته وهو في مقام المُفتي أو الإفتاء وهو جزء من رسالته في التبليغ الشرعي، وهو واجب على كل المسلمين بالضرورة اقتفائه والسيّر على حرفيّة أوامره ونواهيه بدقة، ومن ثم يجب التحري عن تلك الأحاديث أو الأفعال لكي تُصبح قطعيّة الثبوت وقطعيّة الدلالة، حتى يتسنى لكل المسلمين العمل بها دون أدنى شطط أو جنوح أو جموح شأن الأوامر المتضمنة في آيات القرآن أو الشارحة لها، وأطمئن الجمهور إلى مقاصدها ومآلاتها.

ويقول “ابن عاشور” في ذلك: (إنّ لرسول الله صفات وأحوالاً تكون باعثاً على أقوال وأفعال تصدر منه، فبنا أن نفتح لها مشكاة تضئ في مشكلات كثيرة لم تزل تُعنت الخلق وتشجي الخلق، وقد كان الصحابة يُفرّقون بين ما كان من أوامر الرسول صادراً في مقام التشريع، وما كان صادراً في غير مقام التشريع، وإذا أُشكل عليهم أمراً سألوا عنه).

وإذا ما تأملنا اجتهاد “ابن عاشور” في هذا الدرب، فسوف ندرك أنه قد وازن بين الأصيل التليد والجديد المُبتَكر دون أدنى وقوع في الطرفين المذموميّن (أي الجمود، والشرود)، وتقسيمه للسُنة على نحو سابق قد سبقه إليه العلماء الأوائل مثل (شهاب الدين القرافي ١٢٢٨م – ١٢٨٥م ) في كتابه (أنوار البروق في أنواء الفروق). أما شرحها والكشف عن مدى صلاحيتها لمجتمعنا المعاصر فهو تجديد وابتكار لا يتعارض مع الحوادث المماثلة في الثابت من السيرة النبويّة والقياس والإستباط والإستدلال من الأمور الإجتهادية التي لايَصِح الحُكم عليها بالقطع نفعاً أو ضرراً إلا بالتجربة والتطبيق العملي.

كما فَرق “ابن عاشور” بين الروايات التي تعرّضت لخصوصية النبي في مظهره أو مسلكه اليومي، وبين السُنن التي يجب على المسلمين الإقتداء بها، ولاسيّما ما يُدرج منها في المعاملات الراقية والأخلاق الفاضلة والجميل من الأقوال والهيئات، فما أكثر الأفعال والأقوال التي يُقدِم عليها العوام ظناً منهم بأنها من الشرع والتديّن والسيّر على سُنة النبيّ وصحابته دون أدنى تمحيص أو نقد، والوقوف على مدى نفعها من عدمه ومقاصدها ومآلاتها شأن إطلاق اللحية والإستنجاء والأكل بالأيدي وإرتداء الجلباب، أو ما رُوّي عن النبي في حديث هَزِرّ أو ضحك أو نُصح أو لوّم أو ترغيب أو ترهيب، وذلك لأن لكل حادث حديث ولكل واقعة ظروفاً وملابسات، وإنتهى رأي “ابن عاشور” في حديثه عن السُنن الواجبة إلى ضرورة إعمال العقل في تحقيقها ثم في نفعها ومآلاتها في ضوء واقع كل مجتمع يعيش فيه المسلمون ولا تقليد واجب إلا ما كان من السُنة مقطوع في صحته وثبوته، ويقول: “فلابد للفقيه من إستقراء الأحوال، وتوّسم القرائن الحافة بالتصرفات النبويّة، فمن قرائن التشريع الإهتمام بإبلاغ النبي إلى العامة والحرص على العمل به والإعمال بالحُكم وإبرازه في صورة القضايا الكلية … واعلم أن أشد الأحوال التي ذكرناها إختصاصاً برسول الله هي حالة التشريع؛ لأن التشريع هو المراد الأول لله تعالى من بعثته حتى حصر أحواله في قوله تعالى ” وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ ” (آل عمران ١٤٤).

وينتقل شيخنا إلى مناقشة موضوع لا يقل أهمية عن سابقه، ألا وهو تنقيّة سيرة النبيّ من بعض الروايات التي دُست فيها بقصد خبيث أو بغيّة إجلال وتعظيم من قدره ومكانته، وعلى رأس تلك الأكاذيب المروّية الكثير من المعجزات الحسيّة ومعظمها يرجع إلى رغبة روّاتها مقابلة معجزات المُصطفى (صلى الله عليه وسلم) وأقرانه من الأنبياء الذين سبقوه، وقد أراد “ابن عاشور” تقويم وتنقيح بعض الكتابات التراثية التي تحدثت في هذا المضمار، فذهب على صفحات (مجلة الهداية الإسلامية عام ١٩٣٦م) خلال إستعداد العالم الإسلامي للإحتفال بالمولد النبوي والإشادة بسيّرته وعِظم مكانته عند الله وبين الأمم مؤكداً مع “ابن رشد” والمُعتزلة على أن المُعجِز الجواني أقوى وأروع وأصدق للعقلاء من المعجزات البرّانيّة الحسيّة التي يُمكن للسحرة والمشعوذين والمُدلسين اصطناعها أو خداع العوام بحدوثها مع تسليمه وإيمانه بصدق الخوارق التي أجراها الباري على أيدي أنبيائه لإثبات صدقهم والإعلاء من  شأن قدرهم، وذلك بالإتيان بما يُعجِز أقوامهم عن تحقيقه ويفوق تصوارتهم لحدوثه، كما لا يُكَذب أو يرتاب في ما ثَبُت من هذا الدرب المُعجِز من سيرة النبي وذلك في الخبر المُجمع على صحته وأكدته آيات القرآن ومروياته بالواقعات التي يَصُعب الشك في حدوثها إذا ما حاول الأغيار ذلك.

ثم اجتهد في توضيح الفارق بين المُخالف للعادة والخارق للسُنة الطبيعية، ليُميّز بين الكرامات التي تَجري على أيدي بعض الأولياء والأصفياء والأتقياء من الصوفية، والمعجزات التي خَص بها الله الأنبياء دون غيرهم، ثم ميّز بعد ذلك بين المُعجز النبوي الذي تَفردّ به المُصطفى (صلى الله عليه وسلم) ودونه من سائر البشر، وعبّر عنها بقوله أن سيرته وخصاله وطباعه ومجاهدته وجهاده وقدرته على التبليغ ورأفته ورحمته وتسامحه وشدته وحبه وورعه وجماله وكماله، هو المُعجِز الخفيّ على الحسيّين، والواضح أبداً والظاهر دوماً للعقلاء والمحللين وللعلماء والمحررين وكُتاب السيّر من القدماء والمُحدثين، وقد لَخصّ “ابن عاشور” المُعجِز الجواني أو المُعجزة الخفيّة التي أُختص بها النبي في (طهارة النفس وصفاء السريرة وخيريّة الجِبِلة قبل البعثة، وكمال الخِلقة والخُلق والعِصمة وهي جامعة بين ما اكتسبه بالإرادة البشرية والنعِمة الإلهيّة، ثم حاجة العالم إلى وجود رسالته وذلك لتفشي المكاره والإنحطاط بين البشر وجحودهم للشرائع السابقة بعد التجديف عليها وتحريف متونها، ثم خلوّ سيرته من أي فصام بين القول والعمل وإستشرافه للعديد من الحوادث والأخبار والأخطار وإخباره عن أمور يستحيل عليه تحصيلها دون علم الباري وثبات صحة ما نهى عنه بالقطع وأكد تحريمه، ثم الحكمة الربانيّة والشريعة الإلهية التي وُرِدَت في القرآن وما يحويه من صور عديدة للإعجاز اللغوي والبلاغي والإخباري والمعرفي والعقلي والثوابت الحِكميّة المتمثلة في توجيه الخطاب للعقلاء للتأمل والتدبر وإعلأه من شأن العلماء للتزود من المعارف لجلب النافع ودفع الضار، والدستور القابل للتطور دوماً وإستيعاب ما يستجّد من حوادث إلى أن تتنهي الأرض وما عليها)،

ويقول:” فإنّ أهل النظر والعلوم يحبون أن يعثروا على نِكّت – أي طُرفة – جديدة على قاعدة “كم ترك الأول للآخر”؛ ففي ذلك نشاط لهممهم العلمية لا تحصل لهم من الإشتغال بالفوائد المعادة على قاعدة “هل غادر الشعراء من متردم؟”، وهي تشبه خوارق العادات من حيث إنّ جميعها إنْ تأملته وجدته صادراً في أزمنة وأحوال يَعِز أن يصدر أمثالها في أمثالها، أما إذا إعتبرت مجموع طائفة منها قليلة أو كثيرة، فإنّك تجد إجتماعها وتظاهرها يقارب أن يكون خارق عادة، وتقوى تلك المقاربة بمقدار تكاثر ما لاح للناس منها، لأن إجتماع الأمور المتناسبة يبعدها عن الصدفة، ويقربها من قصد نصب الدلالة، فيوشك حينئذ أن تساوي المعجزة المشهورة في نيابتها مناب قول الله تعالى ” صدق عبدي فيما أخبر عني”.

ويقول في موضع آخر إنّ القرآن الكريم هو المُعجز الأكبر والدليل الأعظم على صدق النبي، وهو الشاهد الخالد على حقيقة الشريعة الربانيّة التي حملها المُصطفى (صلى الله عليه وسلم) إلينا في تلاوته للوحيّ وصحيح حديثه وسُنته، ويقول مُستشهداً بأقوال الرسول في هذا السيّاق:(هذه الخصيصة يشارك هذا النوع معجزة القرآن في الدوام وعدم الإنهاء، ولعلنا نستروّح لهذا النوع من المعجزات لمحة من قول النبي “ما من الأنبياء نبي إلا أؤتي من الآيات ما مثله آمن عليه البشر، وإنّما كان الذي أؤتيت وحيّاً أوحى الله إليّ، فأرجو أن أكون أكثرهم تابعاً يوم القيامة)؛ فلفظ الوحيّ وإنْ كان يتبادر إلى القرآن وهو بحق أجَلّ أنواع الوحيّ … ويتضح من هذا أن هنالك صِلة متينة وإنتساباً قوياً بين عموم دين الإسلام ودوامه، وبين المعجزات الخفيّة الصالحة لإستمرار الحجيّة بها والمتجدد بعضها عقب بعض).

ولا ريّب في أن “ابن عاشور” قد عَبر بما أورده في كتاباته عن العلوم الشرعيّة مدى أصالة إنضوائه للمشروع الحضاري الإسلامي الذي طالما نبهنا على وجوده، أصيلاً في بنيته ومتطوراً في نسقه وثرياً في تصورات وآراء رواده عبر العصور، وقد صَدق الأستاذ الإمام “محمد عبده” في وصفه شيخنا “الطاهر ابن عاشور” بأنه (سفير الدعوة الإصلاحية في الجامعة الزيتونيّة).

وللحديث بقيّة عن قضايا الفكر الإسلامي، وآثر “ابن عاشور” في تجديد الخطاب الدعوي الإسلامي الحديث.

***

بقلم: د. عصمت نَصَّار

 

يبدو أن المراجعات العلميّة والنقوّد التحليليّة لكتابات المُصلحين والمُجددين قد أختفت وسط عراك المثقفين المعاصرين حول توافّه الأمور .. ومن هذا الباب نجد من يدعي أن نهج “ابن عاشور” في تجديد علم الحديث وإنتقاداته لكُتب الجُماع يساير غلاة المستشرقين، ومن نحى نحوهم مثل (أحمد خان ١٨١٧م – ١٨٩٨م )، و(أحمد أمين ١٨٨٦م – ١٩٥٤م)، والسيد (عبد الحسين شرف الدين ١٨٧٢م – ١٩٥٧م) وغيرهم من الكُتاب الذين طعنوا في كُتب الحديث بوجه عام، دون أن يقدّموا حلولاً أو يجتهدوا في معالجة ما يترأى لهم من خلل أو تقصير في كُتب الصِحاح منها. والحق أن “ابن عاشور” لم ينكر مكانة قطعيّ الثبوت والدلالة من الأحاديث في أصول العقيدة، ولم ينكر علم الحديث بمجمله؛ بل أنتصر إلى رأي الإمام “الشافعي” في عدم الإعتماد على الأحاديث وحدها كمصدر من مصادر التشريع، ولم يوافق أيضاً على أن تكون السُنة ناسخة (لاغية) لما جاء في القرآن، أو تقديس كُتب الصِحاح والإعتقاد في أن الحفظ الإلهي قد شملها من الخطأ أو الوضع كما أدعى (ابن الصلاح الشهرزوري ١١٨١م – ١٢٤٥م)، كما بَيّن أن التعبّد بها غير جائز؛ اتفاقاً مع رأي الجمهور .

وخلاصة رأي “ابن عاشور في هذا السياق يستند إلى ما ذهب إليه الأستاذ الإمام “محمد عبده” في ضرورة إعمال العقل في متون المرويّات، وحِجَته في ذلك أن تأمل الخبر الإلهي بالنظر والتحليل واجب شرعي، فكيف لا تخضع أحاديث النّبي لذلك الأمر الإلهي إنّ كانت من عنده حقاً؟! وذلك للوقوف على المقصد الربانيّ والدلالة الإلهية باعتباره الأمر الذي خلى من الهوى وكونه وحياً يوحى، ومن أقوال “محمد عبده” في ذلك: (كنّا غير مكلفين بالإيمان بمضمون تلك الأحاديث في عقائدنا)، وقد صار على نهجه “عبد المتعال الصعيدي” في إجتهاداته لإصلاح علم الحديث. وقد بَيّنا ذلك بالتفصيل في كتابنا (حقيقة الأصوليّة الإسلامية الصادر عام ٢٠٠٤م).

أمّا عن صِلة “ابن عاشور” بالأستاذ الإمام وتتلمذه على نهجه وبنية مشروعه، تلك التي شَكّك فيها بعض عوام المثقفين نهدي إليهم هذا التصريح بقلم “ابن عاشور” نفسه، وقد ورد على صفحات مجلة الأزهر في عدد أبريل ٢٠١٢م (أيها الأستاذ إنّ مباديكم السامية التي ترمي سهمها الأفلج – الناجح – شوارد التقدّم … قد أوجبت لنفسي نحو لقياكم كثرة إشراق مع علو في محبتكم وإغراق، فلا يتعجب الأستاذ – أيده الله – من نفس أظهرت له التعلق عند ملاقاته الأولى، فإنّا وإن لم نلتقِ بشخصه من قبل، فقد لاقين ذكره وفرائده) ذلك فضلاً عن حرص “ابن عاشور” على ذكر تعلقه بمشروع الأستاذ الأمام التنوري في كتابه “أليس الصبح بقريب” الذي ظهرت طبعته الأولى عام ١٩٦٧م، وأشتمل على آرائه الإصلاحية لكُتب العلوم الشرعيّة، وتواصله الدائم مع رواد مدرسة الإمام وعلى رأسهم “محمد الخضر حسين”، و”مصطفى عبد الرازق”، و”عبد المتعال الصعيدي”.

ومن يُطالع كتابات “ابن عاشور” عن إصلاح الآليات الضرورية للوقوف على مقاصد الشريعة التي وردت في القرآن وصحيح السُنة سوف يُدرك مدى تأثره بهذه المدرسة.

ومن مظاهر تجديد “ابن عاشور” في علم الحديث، هو تفعيله المنهج العقلي بكل ضروبه في قراءته لمتون الأحاديث بعد إنتقائه منها ما لا يتسرّب إليه الشك من حيث صحة الروَاه، وتسلسل السند بلا إنقطاع أو إرتياب في تاريخ الراوي وحُسن سيرته، ذلك فضلاً عن قدرة المُحَدِث وفصحاته في التعبير عن ما يراه أو يحفظه ويفهمه، وأمانته في السرد بوجه عام وقربه من مجالس رسول الله (صلى الله عليه وسلم) وإبتعاده كليةً عن هوى التعصب أو الإشتراك في المصاولات بين الفِرق الفقهية أو الكلاميّة – إنّ كان من التابعبن -. نعم كل ذلك كان يتحرّاه “ابن عاشور” في تحرير السّند من الآفات التي كانت تقوده إلى الشك أو الغمز أو اللمز.

أمّا نهجه في قراءة المتون فكان أقرب إلى التحليل بكل أشكاله، بداية من تحليل الألفاظ ودلالتها مروراً بتحليل السياّقات والمناسبات والظروف والمُلابسات، وإنتهاءٍ بتحليل الواقعة وصحة حدوثها من شتى النواحي.

فكان يميّز بين المحفوظ والمكنَون، وأكل النبيّ للجراد من عدمه، والمعجزات التي نُسبت للنبي وشواهدها ومقاصدها ومآلاتها، ثم يقوم بعد ذلك بنقَد هذا المَتّن بعد مقابلته بآيات القرآن ذات الصلة أثناء عمله في التفسير والتأويل، ثم ينتخب من هذه العمليات العقلية الخطاب الذي يجب على الداعيّة الإلتزام به عند الإستشهاد بهذا الحديث أو ذاك، بغض النظر عن المُصنف الذي حواه من كُتب الحديث، فما أكثر الروايات الضعيفة أو الموضوعة في كُتب السُنّن أو ما نُطّلق عليه المتون الصحيحة، وتشهد بذلك اعترافات جُماعها التي استبعدت أغلب الروايات التي أمعَنتَ فيها النظر وطَبَقّت على أحاديثها المعايير التي إرتضاتها عقولهم أنذاك.

وأرى أن “إبن عاشور” في ذلك كان أقرب في نهجه ممّا نُطلق عليه اليوم (التفكير الناقد) أو (قراءة القراءة) وهاهي بعض أقواله في ذلك:

(وقد كانت تلك السُنن – يقصد سُنن أبي داود – مرجعاً للعلماء يحتكمون إليها عند كل خلاف، أمّا درجتها من حيث الصحة فإنها تؤخذ من عبارة المؤلف نفسه وهي “كتبت عن رسول الله (صلى الله عليه وسلم) خمسمائة ألف حديث، فأنتخبت منها أربعة ألاف وثمانمائة ضمنتها في هذا الكتاب” …. وعن سورة المزمل وترتيب آياتها ذَكر أن الروايات ذات الصلة المنسوبة إلى أم المؤمنين “عائشة رضي الله عنها” مضطربة، إذ ذكرت حادثة ترتبط بآخرها ويعني ذلك أن صَدّر السورة تَنَزّل في مكة وآخرها في المدينة، وهذا بخلاف الواقع وذلك لأن النبي لم يبنِ بعائشة إلا في المدينة، وأن ما جاء به (الطبري ٨٣٨م – ٩٢٣م) لا يتفق مع المُجمع عليه أي (أسباب النزول وترتيب الآيات ومناسبتها) …. جاء في أحاديث (الترمذي ٨٢٤م – ٨٩٢م) إحدى الروايات التي تُنبّأ عن إستشراف النبي أن بني أميّة سوف يؤول إليهم المُلك والحُكم بعد حفيده الحسن بن علي، وقد ذَكر ذلك الراوي في مَعرض حديثه عن إنّا أعطيناك الكوثر، وليلة القدر خير من ألف شهر. ويدخل ذلك في باب التجديف والتلفيق، كما أن الراوي الذي أسندت إليه حكاية إستشراف النبي منسوبه إلى رجل مجهول الأصل والسند …. وجاء عند (الدارقطني ٩١٨م – ٩٩٥م) رواية تَنزّع إلى أن النّبي رد مطلقة إلى زوجها بعد الطلقات الثلاثة، وقيل تبريراً لذلك الحديث أن الطلقات الثلاثة لا تقع في كلمة واحدة والقصة عن طلقة رجعيّة، وهذا لا يجوز في رأي “ابن عاشور”؛ لأن هذه الرواية جاءت على خلاف ما أجتمع عليه أئمة رواة الحديث والفقه … ذلك فضلاً عن مئات الأحاديث التي أستشهد بها المفسرون لتوجيه أسباب النزول إلى معنى يريدونه أو حُكّم يرغبون فيه … كما احتكم “ابن عاشور” إلى بعض الأحاديث الضعيفة التي وجدها أقرب للعقل من دونها التي وصُفت بأنها صحيحة ولاسيّما التي تعرّضت لقضايا العقيدة الشائكة مثل التشبيه والتجسيد، واستبعد كذلك الأحاديث التي أوردها الصحيحان وفيها شُبه تُسيء من قريب أو من بعيد لسيّرة النبي … ويبدو استخدامه لمنهج اللاهوت المقارن في تنقية الأحاديث من غبار الإسرائليات، فكان يُشير إلى المواضع التي أقتبسها المؤولون والمفسرون والرواه من الكتاب المقدّس).

وحسبي أن أُشير في هذا السيّاق إلى جهد الباحثيّن الأردنييّن (سعد أمين المناسية، سلطان سند العكلية) في دراستهما المعاصرة عن جهود “ابن عاشور” في علم الحديث الذي نشراه في مجلة “مؤتة للبحوث والدراسات التي تصدر عن كلية الشريعة بالأردن٢٠١١م “.

كما أبدع “ابن عاشور” في استخدامه نهج نقد النقد، وذلك بإطلاعه على ما جاء في كتابات الجُماع في تضعيف بعض الأحاديث أو وصفها بالوضع ومقابلتها بأحكام أخرى في مصنفات حكمت على ذات الأحاديث بأنها صحيحة أو حَسنة. وقد أستنبط “ابن عاشور” من ذلك أن علم الجرح والتعديل يحتاج إلى مزيد من المراجعة والضبط.

وفي هذا السبيل نجد عشرات الأحاديث التي تتحدّث عن المرآة ومكانتها بوجهتين متناقضتين؛ فالوجه الأول يصف المرآة بأنها من ضلع أعوّج وناقصة عقل ودين وتستحق الضرب عقاباً لما تقترفه تجاه الرجل؛ وأن العجائز لا يدخلن الجنة. وفي الوجه الثاني نجد أحاديث توصّفها بأنها المخلوق الرقيق الذي ينبغي معاملته برفق، أو المؤمنة التي يُرجع إليها لتحصيل نصف الدين وهي التي أوحى إليها الله واصطفاها وكَرمها وهي المساوية للرجل في التكليف وهي الحرة التي تمتلك أهلية البَتّ في مالها وعِرضها، كما أن رواة الأحاديث أختلفوا كذلك في بعض الأحكام العقديّة التي تَمس حرية الإنسان في الإعتقاد وإقامة الحدود في التشريع وفي السياسة ولاسيّما علاقة المسلمين بالأغيار وسلطات الحاكم.

ولا يُخفَى على أحد أن مثل هاتيك الأحاديث المتضاربة والمتعارضة في الدلالة والمضمون، قد أثارت لجاجة العوام ودفعتهم إلى التطرف والجنوح عن المقصد الحقيقي للإسلام، كما دفعت غُلاة المستشرقين للإستشهاد بتلك الأحاديث في بِنيّة طعونهم الجائرة، بَغيّة إنصراف الناس عنهم أو التجرأ على وصف النبي بما ليس فيه وهو برئ منه.

وأعتقد أن هذا هو الهدف الحقيقي وراء دعوة “ابن عاشور” إلى إعادة غربلة وتنقية كُتب جُماع الحديث بآليات عقلية معاصرة تحمي أصالة الكلام المقدّس الذي لفظه النبي وتُخِلي ما حَاقّ بسيرة النبي وما رُويّ عنه من الوضع والإنتحال والتلفيق والتجديف، ويقول في ذلك: (ولم يشتهر في النقد مثل “الإمام مالك بن أنس”، وعلى منواله نسج “البخاري”،و”مُسلم”، ويليهما “أبو داود”، ثم “الترمذي”. وعندي أن أكثر ما أستدرك على “البخاري”، و”مُسلم” إنما هو مبنيٌّ على التساهل، لاسيّما مستدركات “الحاكم”، و”البهيقي” … هذا؛ وقد كان بعض الوضاعين يسلك طريق أخرى للوضع، وهي أن يَعَمَد إلى الأحاديث الصحيحة فيزيد فيها …. أعتل الوضاعون بعد ما رأوا من صرامة أهل النقد بعِلة جديدة، وهي التساهل على أحاديث فضائل الأعمال، ومنشأ ذلك شيوع التصوف ظناً منهم أن الكذب في الترغيب مصلحة، حتى إنّ أحدهم لِيَمِ على صنيعه وذُكر بحديث:” من كَذب عليّ متعمداً فليتبؤأ مقعده من النار”، فقال: “إنما كذبت له لا عليه” وتغالى بعض الجهلة فقال: “يكفينا في وجوب الآخذ قول القائل قال رسول الله سواء كان صدقاً أم كذباً، وأيدوا ذلك برؤى حلمية” … وقصور الهمم عن مزاولة علم الحديث مزاولة نقد وضبط … فبينما يكون (الحديث) أصلاً ثابتاً بالقرآن أو بالسُنة أو بمعرفة مقصد الشريعة الحاصلة بالقياس الجليّ، إذْ بحديث يَطنّ على الآذان يهدم ذلك الأصل أو يعارضه، ولا يعدم ذلك متابعاً وإنْ كان أساطين السلف أحطأوا فيه.

فقد رُويّ عن عمر أنه رُويّ له حديث يخالف القرآن وما مضي من السُنة؛ فقال “لا نترك كتاب الله وسُنة نبيه لقول إمرآة لا ندري أصدقت أم كَذبت” … فالذي نراه للإتيان على ما بقيّ حافاً بعلم الحديث من الخلل أن يسد باب التسامح في إيداع الأحاديث الضعيفة في كُتب الحديث، ولو كانت في فضائل الأعمال، فإنّ ترْك ذلك أعظم فائدة للدين من ذِكره، وفي الأحاديث الحُساّن بَلاغ لطالبي الفضائل وأن يطرح الإشتغال بضبط أحوال الرواة بعدما محَصّ الحُفاظ صحيح الحديث من عليله، فإنّ الإشتغال بذلك أصبح قليل الجدوى، فليقتصر على ذِكر الصحابي الراوي للحديث وعلى ذِكر رتبة ذلك الحديث في نظر أهل النقد).

وللحديث بقيّة عن نقدات “ابن عاشور” الخفية لكُتب الأحاديث والسيّرة النبوية.

***

بقلم: د. عصمت نّصار

 

قال المبلغ جبريل لمحمد عند نزول الدعوة عليه من الله في الغار كما تورده الرواية: أقرأ: فرد عليه الرسول لستُ انا بقارىء، حتى اصبح الرد حجة عند المسلمين على أمية محمد(ص). نكتب ولنا رأي آخر،

لا أحد يشك ان هذا الموضوع من الموضوعات الحساسة جدا والتي تثير حفيظة الفقهاء، والمجالس الفقهية، ورجال الدين والمتدينين والسلفيين منهم بوجه خاص، والحكام المتسترين بالدين. هؤلاء الذين لم يفهوا الرسالات الدينية الا طقوسا. لكن البحث العلمي والوصول للحقيقة، لاتمنع من أبداء وجهات النظر حتى في النص والانبياء معاً، فالنص القرآني ثابت لغوياً، لكنه متحرك في المحتوى، وهذا ما غفلَ عنه الفقهاء منذ عهد المفسرين الآول.

نستطيع ان نجزم ان كل شيء ما عدا الله متغير، وقابل للتأويل لقوله تعالى: (كل شيء هالك الا وجهُهُ، القصص 88). لأن القرآن الكريم له صيرورته الخاصة في الحنيفية والاستقامة والتطور. والانبياء لهم خصوصيتهم في الرسالة الربانية والتوجيه الديني، وهم نقلة نصوص مقدسة لا غير، دون ان تكون لهم عصمة، لا ن العصمة في الرسالة، وليست في شخوصهم الفردية، لقوله تعالى: ( يا أيها الرسول بلغ ما أنزل اليك من ربك وان لم تفعل فما بلغت رسالته والله يعصمك من الناس، المائدة 67). أي من ان ينالوك بسوء، ومن هذه الاية يتضح ان العصمة في الرسالة ولا احد معصوما الا الله،  من هذا المنطلق من حقنا ان نناقش المسائل الحدية في النص الديني والانبياء ومادار حولهم دون حرج من أثم. وعلى الجميع تقبل النقاش والرد ان كنا من المتجاوزين أو المخطئين. فالرأي والرأي الاخر هو الذي يولد الحقيقة والقرآن يؤكد على هذا التوجه لقوله تعالى (لكم دينكم ولي دين). ولنعد الى لفظة الامي التي وردت في القرآن الكريم فنقول:

ان لفظة الامي وردت في الكتاب في ستة مواقع وهي:

(وقل للذين أوتوا الكتاب والاميين أأسلمتم)، (آل عمران: 20).

(بأنهم قالوا ليس علينا في الأميين سبيل)، (آل عمران: 75).

(لا اله الا هويحي ويميت فآمنوابالله ورسوله الأمي)، (الأعراف: 158).

(الذين يتبعون الرسول الآمي الذي يجدونه مكتوباًعندهم في التوراة والانجيل)، (الأعراف157).

(هو الذي بعث في الأميين رسولاً منهم يتلوعليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة)، (الجمعة: 2).

(ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب الا اماني وان هم لا يظنون)، (البقرة: 78).

محمد شحرور: الكتاب والقرآن

لنتعرف اولاً على معنى كلمة الأمي التي وردت في الآيات القرآنية السابقة. لقد أطلق اليهود والنصارى على الناس الذين لا يدينون بدينهم لفظة الامي، وهو ما نعبر عنه اليوم بالغوغاء أو العامة، لان هؤلاء الاقوام كانوا جهلة لا يعلمون ماهي الاحكام في كتب اليهود والنصارى. من هنا جاءت الكلمة لتعني:

ان الامي هو غير اليهودي او النصراني، والجاهل بكتبهم. وبما ان التوراة والانجيل هما نبوتا موسى وعيسى لذا جاء التبشير بنبوة محمد في التوراة وليس في الكتاب لقوله تعالى: (الذي يجدونه مكتوباً عندهم في التوراة والأنجيل، الاعراف 157). ويوضح تماما في ألآية من آل عمران لقوله تعالى: (وقل للذين آوتوا الكتاب والأميين). فالذين أوتوا الكتاب هم اليهود والنصارى والباقي من الناس هم الأميون، وليس القصد بمحمد الرسول.

وهذا المعنى واضح في الاية 75 من سورة آل عمران عندما ذكر اهل الكتاب اليهود والنصارى فمنهم أي اليهود (من أن تأمنه بدينارٍ لا يؤده أليك). ومنهم أي النصارى (من أن تأمنه بقنطار يؤده اليك). فلماذا لا يؤدي اليهود الأمانات لغيرهم؟ لانهم يعتبرونهم من (الغويم) أي الغوغاء، وهؤلاء الاميون لا تنطبق عليهم وصايا الرب حيث قال: (ذلك بأنهم قالوا ليس علينا في الأميين سبيل).

وفي سورة الاعراف الآية(157): "الذين يتبعون الرسول الأمي". هنا جاءت كلمة أمي لأنه ليس منهم، لأنه قال: (الذي يجدونه مكتوباً عندهم في التوراة والانجيل).

وكذلك جاءت في الاية(158) حين أتبعها بأن محمد (ص) هو رسول الله الى الناس جميعاً اليهود والنصارى والأميين علماً بأنه لم يكن أصلاً يهودياً ولا نصرانياً بل من الفئة الثالثة وهي الأميون.

وبمعنى الجهل في الكتاب قال: (ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب الأ أماني، البقرة 78). أي الذين لا يعلمون الكتاب ومحتوياته هم أميون بالكتاب ولذا أتبعها: (وان هم الا يظنون).

من هنا نرى ان النبي محمد(ص) كان أمياً بمعنى أنه غير يهودي وغير نصراني، وكان أمياً أيضاً بكتب اليهود والنصارى وكانت معلوماته عن كتبهم هي بقدر ما أوحي أليه بعد بعثته.

هذا العمق البلاغي اللغوي للقرآن الكريم لم يدركه المفسرون الاوائل الذين يجهلون المستدركات الحسية في اللغة، لا بل حتى المُحدثين منهم والفقهاء ورجال الدين، فسار المتأخرون على خطأ الأوائل من المفسرين، ولأن القرآن والنبي من المقدسات التي يجب ان لا تخرق فقد بقي القديم على قدمه تفاخراً وليس حقيقة عند الناس. وهنا ظُلم القرآن والنبي معاً عند المسلمين. ان معرفة القراءة والكتابة عند النبي لايقلل من قيمته ومن قيمة الرسالة، لا بل يزيدهما فخراً وأعتزازاً.

اما اسقاط هذا المعنى على ان النبي كان أمياً أي لا يقرأ ولا يكتب فهذا خطأ مميت، لأن الكتابة هي تجميع الأشياء بعضها الى بعض لأخراج معنى مفيد (موضوع) فهل كان النبي عاجزاً عن تأليف جملة مفيدة أوكتابة كتاب أو رسالة؟ أذن من كتبَ الرسائل الى الملوك والامراء وكتابه الى كسرى كان بيده أملاءً وصياغةً. والقراءة تعني العملية التعليمية (مرحلة تتبع المعلومات) ثم القدرة على أستقراء نتائج منها ومقارنتها بعضها ببعض. فالأاستقراء والمقارنة جاء من القراءة فهل كان النبي محمد(ص) لا يقرأ. خطأ أستراتيجي فرضه علينا المفسرون في نبينا العظيم بحاجة الى أعادة نظر واصلاح في قيمة الدعوة والنبي معا.

وقد يقول البعض ان النبي أجاب على جبريل عندما جاءه بالوحي قال له: أقرأ فقال محمد ليس أنا بقارىء، فهل اذا قيل لزيد أوعمر أذهب فقال ما أنا بذاهب، فهل هذا يعني بالضرورة أنه مشلول أو بلا أقدام. ولكن حين قدم جبريل الآية الكريمة قائلاً : (أقرأ بسم ربك الذي خلق، ألعلق1) سكت النبي بعد هذه الآيات الكريمات ولم يقل ما أنا بقارىْ، لمفاجئته النطق المقدس الجديد.

علينا أستقراء التاريخ الجاهلي ومعرفة كلمة القراءة والكتابة، فالنبي كان أمياً بالخط ولا يقرأ المخطوط بالقديم وجاء هذا المعنى في قوله تعالى: (وما كنت تتلوا من قبله من كتاب ولا تخطه بيمينك اذاً لارتاب المبطلون، العنكبوت 48). (بل هو أيات بينات في صدور الذين آوتوا العلم وما يجحد بآياتنا الا الظالمون، العنكبوت 49).

وهذا يعني ان الرسول(ص) لم يتكلم بالقرآن قبل الدعوة ولو تكلم به لقالوا له انت تكلمت بالقرآن من قبل ان يأتيك الوحي وهنا جاز التشكيك به، والثاني ان النبي لم يستعمل الخط وظل كذلك الى يوم وفاته. وفرق كبير بين الخط والكتابة، وهذا أمر أخر لم يدركه المفسرون الأوائل. ودليل ذلك ما جاء في الاية الكريمة قوله تعالى (وكتبنا له في الألواح، الاعراف145). والالواح هنا القرطاس، وتجيب الآية الكريمة لاحقاً: (من كل شيء موعظة وتفصيلا لكل شيء) فهنا بعد فعل كتبنا ذكر الموضوع مباشرة.

فكتابة العقود والوصايا لا تعني الخط مباشرة بقدر ما تعني التسجيل حسب المراد من العقد فالكتابة والقراءة شيء والخط شيء اخر.

وأود ان أعلق على ما كتبه المؤلف فأقول:

أن هذا الامر في غاية الدقة والموضوعية يحتاج الى المزيد من البحث والتقصي العلمي والمعرفي لأزالة الالتباس، مما تعرفنا عليه خطئاً في ان الرسول (ًص) العظيم كان أميا لايقرأ القرآن الكريم ولا يكتب الاحاديث والرسائل. والقرآن الكريم يؤكد على أنه (ًص) كان يقرأ ويكتب من صحف كان مكتوب فيها القرآن لقوله تعالى: (رسولُ من اللهِ يتلو صُحفاً مُطهرةً، سورة البينة 2) أي أنه كان يتلو بنفسه من صحف كتب عليها آيات القرآن.

أنا أعتقد تماماً ان هذه الأسطورة الكاذبة هي أساس الطعن في الاسلام. أما ما يدعونه من وجود كُتاب الوحي الذي كتبوه بهذه الصورة غير المرتلة اي المرتبة ترتيبا ً زمنياً فهو أمر غير صحيح، فلماذا اذن لم يسمحوا لنا بأعادة كتابته بترتيب موضوعي أو حسب السنين وفق سياق النزول. أنا أعتقد ان كتاب الوحي الذين ملؤا بهم الدنيا ضجيجاً هم أسطورة حاكها المؤرخون والفقهاء على غرار أسطورة عبدلله أبن سبأ اليهودي الكاذبة والتي ثبت بطلانها علميا اليوم، والتي أرادوا من ورائها شق وحدة المسلمين واتهام أتباع أهل البيت بالخروج عن الاسلام، والتي لازال يصدقها البعض من المغفلين.

فمحمد(ص) هو المعلم الاول للكتابة وللقراءة. وهل ان أمية الرسول التي بها يدعون ستزيد من قيمة الدعدوة وقيمته المعنوية والمادية، وألا سنبقى كما بقيت أوربا في العصور الوسطى تغط في دياجير التخلف والظلام، وها نحن كما ترون كيف ان الاوهام والاساطير تعشعش في مجتمعاتنا والتي أوصلتنا الى هذا التردي الفكري والعلمي الذي نحن فيه اليوم.

 ونقول هل ان معرفته (ص) للكتابة والقراءة ستقلل من قيمة الاسلام كدعوة انسانية ؟. بهذه العقليات المنغلقة المتحجرة فسرت الدعوة والنص القرآني وفق نظرية الترادف اللغوي الخاطئة، وأقوال الرسول الذين أدخلوا عليها الف والف حديث غير ثبت حين مزجوا الحابل بالنابل وفسروا السيرة النبوية الشريفة تفسيراً طوباويا كان ضرره أكثر من نفعه، وأدخلوا عليها كل غريب وطبقوها علينا تحت رحمة وعاظ السلاطين وقوة السلطة الغاشمة. فجاءت كما نحن فيها اليوم من تغاير لا يحمي الا التخلف والانغلاقية والسلاطين. فبقينا على ما نحن عليه مكانك راوح، وكل جديد عليك حرام كتحريم القراءة والكتابة على أشرف المرسلين.

آذن لابد من تغيير جذري، لكي ينهض الاسلام، وتتجدد قيمه وتستمر مجتمعاته الجديدة. وعملية التجديد هذه لا تعتبر مسألة في النظر والعمل، بل فيهما معاً وعلى مستوى الرؤية التاريخية، والعمل الفكري الحاضر الشامل والمستقبلي، على حد قول الاستاذ ابراهيم الغويل، فأسلامنا اليوم هوليس اسلام محمد (ص) بل هو اسلام الفقهاء المحرفين للدين، فمتى نتنبه للصحيح؟.

رحم الله المبدع الاستاذ الدكتور محمد شحرور الذي كتب لنا كل صحيح.

***

د. عبد الجبار العبيدي

 

"تعلموا العربية فإنها تزيد المروءة"

توطئة: اعلم أن التلفت عن اللغة الأم بماهي أحد منابت الهوية و أصل الرابطة القومية نحو تملك لغة موضوعية أملا في ممارسة التفكير الخلاق وتوقا لمعانقة حرية الابداع هو عين الأمر الشائك ورأس المعضلة الكبرى, واعلم كذلك أن أي جهد يبذل على هذا النحو ينتج عنه اقرار ضمني بأن الضاد هي لغة خرافة وتقليد وملكة متقررة في اللسان واعتراف غير معلن بأن هناك لغة أخرى تقدمت على صعيد الحياد الموضوعي واختصت في مجال الخلق والابتكار. لقد "كانت الملكة الحاصلة للعرب من ذلك أحسن الملكات وأوضحها إبانة عن المقاصد لدلالة غير الكلمات فيها على كثير من المعاني من المجرور أعني المضاف ومثل الحروف التي تفضي بالأفعال الى الذوات من غير تكلف ألفاظ أخرى. وليس يوجد ذلك الا في لغة العرب وأما غيرها من اللغات فكل معنى أو حال لابد له من ألفاظ تخصه بالدلالة ولذلك نجد كلام العجم من مخاطباتهم أطول مما تقدره بكلام العرب..."[1]

وان كان الأمر كذلك فكيف نطمح الى التفكير مع الحرص على الهوية؟

ألا يقتضي هذا التلفت فصلا بين الذات المتكلمة و اللغة المتكلم بها؟

وهل ينبغي التخلي عن الهوية والعزوف عن الفصحى والإنخراط في العولمة والشراكة وتعلم اللغة الكونية بوصفها المسلك الوحيد للتطور أم من الضروري تطهير اللغة العربية من كل ضروب الجمود وتخليصها من كل المعيقات والشوائب؟ ثم لماذا هذا الرجع القهقرى بالنسبة للضاد من الحركة والازدهار الى السكون والتكرار؟

اذا كان هذا هو موقع الانسان العربي اليوم متمسكا بلغة الهوية للمحافظة على خصوصية حضارته وللإعتزاز بدائرة الإنتماء ومضطرا لتعلم اللغة الكونية ليمارس التفكير وليواكب التطور والرقي فهل يقبل الإنفصام والإنشطار أم عليه بالإختيار والإنتظار؟ ماهي شروط امكان تطهير اللغة العربية؟ وأي مستلزمات تقتضيها هذه المطالب؟ هل تدور هذه المقتضيات في مستوى الأفكار والمعاني أم في دائرة الأساليب وطرق التعبير؟

الى أي مدى يكون مشروع بناء لغة موضوعية جوهرية وكونية تنصهر فيها كل الفوارق بين اللغات وتذوب فيها كل الخصوصيات واللهجات قابلا للإكتمال والإنجاز؟

ما معنى لغات ميتة سكونية ومغلقة ولغات ديناميكية حية ومنفتحة؟

هل يمكن للضاد أن تتحول من لغة حية الى لغة ميتة؟

ثم ألا يمكن اعتبار الفصحى اليوم مع تناقص عدد متكلميها لغة ميتة؟

هل تموت اللغة بموت الشعب الذي يتكلمها أم بانحباس الفكر الذي يستخدمها؟

أي دور للأديان في ظهور اللغات وانتشارها؟أليس من الأجدى لكل اللغات القومية أن تنفتح على الوافد والمغاير وتسمح بإمكانية اللقاء بالآخر؟ ما تأثير الايديولوجيا السياسية على اللغة؟ ما معنى لغات استعمارية مهيمنة ولغات محلية تابعة؟ وهل الضاد لغة تابعة مهادنة أم لغة آمرة يمكن لها أن تسود كل العالم؟ لما كنا لحظة المنعرج اللغوي وفي زمن فقه اللغة والغراماتولوجيا ونقد استعمال الفكر للغة والاعتراف بسيادة الكلمات على الأفكار وسلطة الدوال على المدلولات والأصوات على المعاني أليس من المتوجب البحث عن لغة ديموقراطية أو عن استعمال ديمقراطي من طرف الفكر للغة؟ [2]

هل تكون الأنترنات من جهة كونها لغة رقمية وشبكة جميع الشبكات هي هذه اللغة الديموقراطية التي نبحث عنها؟ ولما كان مقصودنا هو تخطي المضيقات واستجلاء هذه المحيرات فإنه يجدر بنا دراسة العلاقات الواصلة بين اللغة والشعب والرابطة بينها وبين الدين ثم نتبين بعد ذلك مدى تأثيرها على التفكير ودورها في حفظ الكيان وفي عملية انجاز الذات مع التفطن الى الشبهات والشوائب التي علقت بالضاد فأعاقتها عن التطور معرجين على التحديات التي تواجهها خاصة في ظل غزو الصورة واستبداد المشهد وضخ المعلومات وهجرة الرموز باحثين في الأخير عن طرق ممكنة للتجديد استشرافا للآتي واستقبالا للمستجد الطارئ.

1 ـ اللغة والشعب:

"والجماعة الانسانية الكاملة على الاطلاق تنقسم أمما والأمة تتميز عن الأمة بشيئين طبيعيين: بالخلق الطبيعية والشيم الطبيعية و بشيء ثالث وضعي وله مدخل ما في الأشياء الطبيعية وهو اللسان أعني اللغة التي تكون بها العبارة... [3]

ان اللغة سواء تكونت بالمواضعة والاتفاق أو بالوراثة والغريزة وسواء نتجت عن عوائد الانسان ومألوفه أو كانت بنت طبيعته ومزاجه فهي روح الشعب الذي يتكلمها وكنهه يودع فيها أحلامه وتطلعاته ويحبس فيها اخفاقاته وهزائمه. اذ توجد لكل شعب لغة تلائم طبيعته وتعبر عن مزاجه وأذواق أفراده تميزه عن شعب آخر وتعكس بشكل أو بآخر تقدمه أو تأخره لأن كل وحدة لغوية تعبر عن وحدة حضارية معينة وتعدد اللغات يعني تعدد الحضارات وتطورها يدل على تطور الحضارة وجمودها يعني ركود الشعب الذي يتكلمها. وآيتنا في ذلك أن وحدة اللغة تدفع بالاعتقاد بوحدة الأصل والشعور بالقرابة والتآلف وتوجد وحدة في الاحساس والادراك وتساهم في تشكل لاشعور جماعي أو مخيال مشترك، اذ أن اللغة تمد جسور التواصل والتفاهم بين الذوات وتجعلهم يتماثلون ويتعاطفون وتمكنهم من ترسيخ عاداتهم وتقاليدهم وتناقل الخبرات الثقافية من السلف الى الخلف. فهل يمكن أن يوجد شعب قائم الذات دون أن تساهم لغة معينة في تشكله؟

 اعلم أن اللغة في المتعارف هي عبارة المتكلم عن مقصوده وتلك العبارة فعل لساني فلابد أن تصير ملكة متقررة في العضو الفاعل لها وهو اللسان وهو في كل أمة بحسب اصطلاحهم... [4]

 اعلم أن الحروف في النطق...هي كيفيات الأصوات الخارجة من الحنجرة تعرض من تقطيع الصوت بقرع اللهاة وأطراف اللسان من الحنك والحلق والأضراس أو بقرع الشفتين فتتغاير كيفيات الأصوات بتغاير ذلك القرع وتجيء الحروف متمايزة في السمع وتركب منها الكلمات الدالة على ما في الضمائر وليست الأمم متساوية كلها في النطق بتلك الحروف فقد يكون لأمة من الحروف ما ليس لأمة أخرى والحروف التي نطق بها العرب هي ثمانية وعشرون كما عرفت ونجد للعبرانيين حروفا ليست في لغتنا وفي لغتنا أيضا حروف ليست في لغتهم... [5]

غني عن البيان أن الضاد هي أداة قوية للثقافة العربية تعتبر ثمرة تاريخ هذه الحضارة بأكمله, لم تتغير إلا ببطء شديد استعملتها كل الطبقات والشرائح, كما أخضعت قواعدها الى عملية تأصيل وتقعيد مستمرتين رغم ما لوحظ من ازدياد في عدد الألفاظ الدخيلة المستعربة.فاذا كانت اللغة الاغريقية قد ارتبطت بالفلسفة والتراجيديا واللغة اللاتينية بالقوانين الرومانية واللاهوت المسيحي واذا كانت اللغة الانجليزية قد تعلقت بالشعوب الأنجلوساكسونية وبالنزعة الحسية التجريبية وفي أمريكا بالنزعة البراغماتية والتقليد التحليلي وارتبطت اللغة الفرنسية بالفكر الموسوعي العلمي والنزعة الوضعية في تجلياتها الأولى وأفصحت اللغة الألمانية عن الأنوار والنزعة الرومانطيقية والفكر التأملي والجدلي التي تميزت بها القومية الجرمانية فإن الضاد لغة العرب الفصحى قد ارتبطت بالشعر ومعلقاته السبع والقرآن دستورهم الأول وما يتضمنه من سحر وبيان ومجاز وبلاغة واعجاز وخطابة. في هذا الاطار يقر الجاحظ أن العرب أمة واحدة لتكلمهم العربية رغم اختلاف لهجاتهم ونطقهم بها اذ يقول: وزعمت أن هؤلاء وان اختلفوا في بعض اللغة وفارق بعضهم بعضا في بعض الصور فقد تخالفت عليا تميم وسفلى قيس وعجز هوازن و فصحاء الحجاز في اللغة وهي في أكثرها على خلاف لغة حمير وسكان مخاليف اليمن وكذلك في الصورة والشمائل والأخلاق وكلهم مع ذلك عربي خالص غير مشوب ولا معلهج ولا مذرع ولا مزلج. ولم يختلفوا اختلاف ما بين بني قحطان وبني عدنان من قبل ما طبع الله عليه تلك البرية من خصائص الغرائز وما قسم الله تعالى لأهل كل جيزة من الشكل والصورة ومن الأخلاق واللغة. فإن قلت: فكيف كان أولادهم جميعا عربا مع اختلاف الأبوة. قلنا: إن العرب لما كانت واحدة فاستووا في التربة وفي اللغة والشمائل والهمة وفي الأنفة والحمية وفي الأخلاق والسجية فسبكوا سبكا واحدا وأفرغوا افراغا واحدا وكان القالب واحدا تشابهت الأجزاء وتناسبت الأخلاط وحين صار ذلك أشد تشابها في باب الأعم و الأخص وفي باب الوفاق والمباينة من بعض ذوي الأرحام جرى عليهم حكم الاتفاق في النسب... [6] لكن ان كانت الضاد روح الشعب العربي والاسمنت المسلح الذي يصهر كل أفراد المجتمع في وحدة عضوية لا يمكن تفكيكها من الداخل فكيف يمكن لهذه اللغة أن تعبر عن جوهر الديانة التي يعتنقها هؤلاء الأفراد؟

2 ـ اللغة والدين:

"أنزلناه قرآنا عربيا" (سورة يوسف 2)

 "بلسان عربي مبين" سورة الشعراء 195

"ولو جعلناه قرآنا أعجميا لقالوا لولا فصلت آياته أأعجمي" سورة فصلت 44

" يا مشمس أيام الله بضحكة عينيك !

ترنم للغة القرآن

فروحي عربية " مظفر النواب ـ وتريات ليلية [7]

كل دين منزل سماوي أو طبيعي وضعي تم حفظه وصيانته داخل نصب مكتوب أو من خلال كلام شفوي ويقع الاعتماد في ذلك على نسق من الرموز والعلامات والدعوات أو من خلال مجموعة من الطقوس والحركات والاشارات، وتتمثل وظيفة الدين في حفظ النص المقدس من الضياع والتلاشي وفي تسهيل عملية ابلاغه وتعليمه للآخرين.  نزل القرآن الكريم أول ما نزل بلهجة قريش لأن لهجة قريش أفصح لهجات العرب ولأنها قد خلت من كل مستشبع مستقبح ولكن لما دخل الناس في دين الله أفواجا ابتدأت من العام التاسع للهجرة تعذر على كثير من الداخلين في الاسلام قراءة القرآن بلهجة قريش نظرا لانطباع ألسنتهم على لهجاتهم فسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم ربه التخفيف فنزلت الرخصة من الله تعالى بجواز قراءة القرآن بلهجات العرب الفصيحة المتداولة فإذا كان في كلمة لهجتان فصيحتان أو أكثر جازت قراءة القرآن بها كلها وهي في احصائنا لا تتجاوز السبعة على كل حال. فقد روى البخاري ومسلم عن عبد الله بن عباس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "أقرأني جبريل على حرف فراجعته ثم لم أزل أستزيده ويزيدني حتى انتهى الى سبعة أحرف" [8]

ان اللافت للنظر أن اللغة التي يكتب بها الدين هي لغة مجازية رمزية أغلبها تخييل ومحاكاة وتمثيل للحقائق والأفكار السرمدية التي لا يدركها الا أصحاب الفطر الفائقة وحتى يتسنى تأويلها وتفسيرها الى ما لا نهاية له. بيد أن العلاقة بين القرآن والضاد هي علاقة اشكالية شائكة وجالبة للحيرة والتفكير وذلك لسببين هما:

- القرآن نزل منذ الوهلة الأولى في شكل خطاب شفوي.

- اللغة العربية لم تصبح لسان أي لغة مكتوبة لها قواعد وقوانين الا بعد هبوط الوحي واكتمال تشكل الدين الاسلامي.

هكذا كان الوحي يقرأ قبل تدوينه وكتابته وفق سبع قراءات توافق عدد لهجات القبائل التي انتشر فيها الدين الجديد, أما اللغة العربية وقتها فإنها لم تخضع بعد لعملية تقعيد وتقنين كما أن الحروف لم يقع تنقيطها وقواعد الاعراب والنحو والصرف وبحور العروض لم تكن موجودة وأول المحاولات كانت بطلب من علي ابن أبي طالب صاحب نهج البلاغة وأنجزت من طرف أبي أسود الدؤلي والخليل ابن أحمد الفراهبدي وسبويه وابن جني صاحب كتاب الخصائص. ما تجدر الاشارة اليه أن عثمان ابن عفان عندما خشي من ضياع الوحي ومن امكانية تعرضه للتزوير والتحريف بعد اندلاع الفتنة الكبرى واحتدام الصراع السياسي على السلطة وموت عدد كبير من الحفظة والقراء أثناء الغزو والفتح فأمر هذا الخليفة المسلم بجمع سوره وآياته في مصحف سمي الى الآن باسمه وقع رسمه بلهجة قريش القبيلة التي استأثرت لنفسها بالحكم من دون القبائل الأخرى وأمر كذلك بإحراق كل النسخ والمصاحف الأخرى المكتوبة باللهجات المتبقية، ولقد ذكر لنا التاريخ العربي الاسلامي وجود قراءتين للقرآن الأولى لورش والثانية لقرش ورغم أن نقاط الاختلاف بينهما معتبرة ولها دلالة الا أن خشية الجماعة من هبوب رياح الفتنة والوقوع في التشرذم والفرقة هو الذي جعلها تقلل من هذه الاختلافات وتعتمد القراءتين معا. "والسبب في اشتهار هؤلاء السبعة دون غيرهم أن عثمان رضي الله عنه لما كتب المصاحف ووجهها الى الأمصار وكان القراء في العصر الثاني والثالث كثيرا في العدد كثيرا في الاختلاف فأراد الناس في العصر الرابع أن يقتصروا من القراءات التي توافق المصحف على ما يسهل حفظه وتنضبط القراءة به فنظروا الى امام مشهور بالثقة والأمانة في النقل وحسن الدين وكمال العلم قد طال عمره واشتهر بالثقة وأجمع أهل مصره على عدالته فيما نقل وثقته فيما قرأ وروي وعلمه بما يقرأ فلن تخرج قراءته عن خط مصحفهم المنسوب اليهم...وأول من اقتصر على هؤلاء أي القراء السبعة- أبو بكر بن مجاهد. [9] في هذا السياق يقول ابن خلدون: "فلما جاء الاسلام وفارقوا الحجاز لطلب الملك الذي كان في أيدي الأمم والدول وخالطوا العجم تغيرت تلك الملكة بما ألقي إليها السمع من المخالفات التي للمستعربين... وخشي أهل العلوم منهم أن تفسد تلك الملكة رأسا ويطول العهد بها فينغلق القرآن والحديث على المفهوم فاستنبطوا من مجاري كلامهم قوانين لتلك الملكة مطردة شبه الكليات والقواعد يقيسون عليها سائر الكلام..." [10]

ما يثير الانتباه والدهشة أن معجزة الدين الاسلامي هي القرآن وبالأساس بلاغة اللغة التي قرأ وكتب بها والصور الشعرية التي يتخيلها وحلاوة الايقاعات الموسيقية التي ترسمها الأصوات المتكونة منها عند تلاوة آياته أو تجويدها. وسواء كان هذا الوحي مخلوقا على ما تذهب إليه المعتزلة تنزيها للذات الإلهية وتأكيدا لحرية الإنسان ختما للنبوة واعلانا عن ميلاد العقل أو كانت معانيه قديمة وألفاظه محدثة على طريقة الأشاعرة توفيقا بين العقل والنقل تعظيما للإرادة الإلهية المطلقة واعترافا بقدرة المخلوق على الكسب وفق مناسبات تخلق له فإنه قد تكونت حول القرآن عدة علوم نقلية وعقلية وكان الوحي هو مركز عدة علوم أخرى تكونت حوله فظهر في البداية الحفظة والقراء وكتبة الوحي ثم برزت على السطح فئة المفسرين والمحدثين ثم علماء السيرة والحديث والفقه وفيما بعد ظهر علماء أصول الفقه وأصول الدين وتغير الحال بالتطور المعرفي والتعارف الحضاري بين الشعوب فنشأت عدة علوم عقلية كعلم الكلام والفلسفة والمنطق والطبيعيات وبلغ الأمر الى حد ظهور التصوف والسيمياء وعلم الفلك والرياضيات والبصريات والتنجيم. على الرغم من محاصرة المنقول للمعقول وتسييج باب الاجتهاد وتضييقه واقتصاره على الفروع دون الأصول وتحريم الاشتغال بالفلسفة ومنعها من الخوض في الإلهيات واستهجان العاملين بها من طرف ابن الصلاح الشهرزوري وأبي حامد الغزالي وابن تيمية وابن القيم الجوزية وعلى الرغم من أن لغة الضاد اقتصرت في العصور الوسطى على التكرار وارتبطت بالجمود والتزمت ووظفت في الشرح والتلخيص وفي تأليف المعاجم والموسوعات والتفاسير إلا أن الفيض المعرفي الذي دشنته في عصر ازدهار العقل العربي بانصهار لغات وثقافات أخرى فيها جعلها تحتفظ بوهجها الروحي واشراقها الدلالي وبقدرتها البالغة على التعبير والإيحاء والتشبيه والتمثيل وجعلها كذلك تتضمن طاقة تأويلية لا تنتهي لتتفجر قوتها التبشيرية على العالم كله لما تكتنزه وتفصح عما تكتظ به من نفحات قدسية وعجيب خلاب. ننتهي اذن الى تثبيت الضاد بما هي جوهر الشعب العربي المسلم وروحه باعثة الحضارة وسبب العروة الوثقى للأمة وهي كذلك جسد الوحي ومادته الأثيرية والمرآة التي عكس بها الله حكمته للإنسان فهل تكون الضاد حينئذ الشاشة البلاغية التي يرى العربي من خلالها العالم والنبراس الذي يدرك به ذاته والقلب الذي ينبض به الفكر ويتيح له اللقاء بالآخر؟

3 ـ اللغة والذات:

" يتشكل الانسان من حيث هو ذات في اللغة وباللغة [11]

"ان حدود لغتي تعني حدود عالمي الخاص" [12]

في الواقع لا توجد علاقة طبيعية وآنية ومباشرة بين الإنسان وذاته بل هناك وسيط يتمثل في وجود جهاز رمزي يتكون من مجموعة من العلامات والاشارات تلعب دور الرابط بين الانسان والكون والرمز يكشف لنا عن أحد المعطيات الأساسية ربما الأكثر عمقا في المنزلة الإنسانية بل ان القدرة الرمزية هي أخص خصائص الكائن البشري[13] , فالانسان ليس كما يظن بعض الحكماء الأول حيوان عاقل فقط بل هو أيضا وبالأساس حيوان ناطق أي كائن رامز وملكة الترميز لديه تبلغ أقصى تحققها في اللغة واللغة هي ميزة الانسان عن بقية الكائنات[14].فكيف تتدخل الضاد في بناء الذات العربية الاسلامية؟وما معنى أن تكون عربيا مسلما اليوم؟ وهل يكفي أن تتكلم الفصحى لتتأكد من انتمائك للحضارة العربية الاسلامية؟

ان كانت التجربة الانسانية هي في جوهرها تجربة لغوية وكانت الذاتية انبثاقا لخاصيات أساسية للغة في الواقع فإن الشخصية العربية تبنى على أسس الضاد وصرحها فيكون عربيا من يقول أنا عربي وأن يكون كذلك معناه أن يتقدم الى ذاته والى الآخرين والى العالم بوصفه من ينطق الفصحى ومن يتكلم بلسان عربي مبين فيشعر من خلال معجزة القرآن ومعلقات الشعر الجاهلي وجداريات الخطوط الكوفية والقيروانية أنه ينتمي الى حضارة اقرأ وثقافة بدأت بالكلام والقراءة والكتابة ولتصبح بذلك لغته لا أداة للتواصل والتبليغ والتعبير والاعلام والاخبار بل مجال ترعرع الخيال وتشكل العاطفة وتفتح الوجدان وترسخ الذاكرة. عندئذ ينظر العربي الى الضاد على أنها مسكن وجوده وأصل كينونته والنور الذي يضيء له سراديب ذاته المظلمة وشمس المعارف الكبرى التي تخرجه من الجهل الى العلم ومن العدم الى الوجود مثلما أخرج القرآن مجموعة من القبائل الأعراب الرحل من بحر الظلمات الى بحر الأنوار ومن العصبية والجاهلية والتناحر الى الحضارة والتمدن والتعارف. على هذا النحو تسمح كل لغة لمفهوم الأنا أي الضمير المفرد بالظهور في الوجود وتفصله عن مفهوم الأنت والآخر ضمن ضمير الغائب أي الهو فيكون أنا من يقول أنا وتتيح للضمير الجماعي أي النحن فرصة التشكل مقابل الأنتم والهم وبهذا يمكن تعريف الذاتية على أنها قدرة المتكلم أن يطرح نفسه باعتباره ذاتا. اذا عدنا الى الضاد فإننا نجدها خزائن علوم العربي وحقول معارفه ومصادر حقائقه حول أصله وفصله ومصيره ووسائل تدبيره لبيته ولدنياه، فهي الرباط الذي ينطلق منه ويعود اليه الانسان العربي في حله وترحاله ليغوص في الأعماق أو يصعد نحو القمم , كما أنها الدرب الذي يسلكه للعودة الى الينابيع الصافية للمنبت الصالح وينهل من الأصول العتيقة حتى يستعيد عافيته ويرفع من ناصية هويته، هذا متاح دون أن تمثل الضاد قوقعة أو كهفا يحجبان عنه الآخر ويمنعان عنه عبر التاريخ ودروسه ومنطق التقدم العلمي وكشوفاته. عندما يبدأ العربي في النطق والكلام بنظم القوافي وترسل الشعر وترتيل الوحي فإنه يخرج فعليا من عالمه المغلق ويتزحزح عن نرجسيته الفارغة ويكف عن استعلائه غير المجدي ويعرض عن الاستغلاق المشين ليدشن موقعا جديدا له في العالم وليكتشف حدثا جديدا في الكون ويخرج من قلعته الآمنة وينكشف للآخر ويشرع في التواصل معه والتثاقف ليس بشكل تلفيقي مموه بل بشكل اختلافي تعادلي مولد لينتقل من وضع التدافع مع الأجنبي الى وضع التعارف معه. فإن كانت الضاد أس الذات العربية المسلمة وعمادها فكيف تكون سراج فكرها ومنبع إلهامه؟

4 ـ اللغة والفكر:

قالت المعتزلة: "ان الخواطر التي تطرأ على قلب الانسان... و أحاديث النفس (هي)...تقديرات للعبارات التي في اللسان...والتي تعلمها الانسان منذ أول نشوئه". [15]

ليست اللغة أداة تبليغ ووسيلة تواصل فحسب بل هي أيضا شرط كل علاقة يقيمها الانسان مع ذاته ومع الآخر ومع العلم وكل هذا لا يكون ممكنا دون توسط ملكة الفكر, فاللغات ليست قائمات أسماء عالمية تقسم الواقع بطريقة متماثلة بل كل لغة تملك تقطيعا خاصا بها لعالم الأشياء وتبني تنظيما جديدا لمعطيات الفكر, لذلك تعني اللغة" رغبة فكر شخص ما في قول شيء في شيء ما لشخص آخر"; وذلك بترتيب الألفاظ وبتأليف الكلمات للتعبير عن الخواطر التي تضطرم في النفس والافصاح عن الأفكار التي تتدافع في العقل. بما أن امتلاك اللغة يتطلب تدخل التفكير فإن معرفة الكلام لا يستلزم إلا القليل من العقل وهكذا تبدو علاقة اللغة بالتفكير غامضة فهل اللغة تخدم الفكر أم الفكر يتبع اللغة؟ هل تكتفي اللغة بكساء فكر قد تكون سلفا؟ أم أنها تمثل شرطا لتشكل هذا الفكر ولفهمه؟ وإن تعذر علينا الحديث عن تفكير دون توظيف لغة وعن لغة لا تكون قابلة للإستعمال في التفكير أليس الفكر واللغة وجهين أو مظهرين لعملة واحدة؟

في الواقع هناك تفاعل بين اللغة العربية والفكر العربي فكأن القصص والسور والآيات القرآنية والقصائد والأبيات التي تتكون منها المعلقات السبع تشير وترمز الى نظرات ورؤى الأعرابي للكون وتحدد قيم حياته وغائية وجوده. فالضاد سهلت انبلاج التفكير العربي وساعدته على التوسع والانتشار والانصهار بالثقافات الجديدة التي احتك بها وساعدته كذلك على النمو والتطور. لقد أبدع الفكر العربي علم اللغة وما يتفرع عنه من نحو وصرف واعراب وعروض وبلاغة من بيان وبديع وكلام وبلغ مرتبة الشرف والصناعة في هذه الفنون بتقعيدها ووضع قوانين دقيقة لها. ان المناظرة التي جرت بين المنطقي متى ابن يونس والنحوي أبي سعيد السيرافي وتناطحهما خير دليل على ارتباط فعالية التفكير بالقدرة الخلاقة والوفرة العجائبية الغرائبية للغة, فكأن العربي عندما يتلاعب بالكلمات يرسم مقاما له في الوجود وعندما يتكلم يعلم ما يفكر فيه وعندما يفكر يعلم بدراية وعلى السليقة العبارات التي يتسامح في توظيفها للذلك وبذلك استحال أن يسمي النشاط المعرفي والوجودي والأخلاقي الذي يقوم به دون استعمال اللغة والعودة اليها (التصوف) نشاطا فكريا بل يعتبره مجرد شطح وأحوال واشارات تغيب عنها العبارات والمنطقيات.

إن العربي لا يوجد فقط في الأعيان أو في الأذهان بل وكذلك في الأسماء والكلمات وفي الحروف والأفعال الكلامية ولعب اللغة العادية، وهو لا يقطن كوكبا وأشياء بل يسكن في عالم من الرموز والعلامات , والضاد هي شرط إمكان إبداع العقل العربي ومقام للعرب في العالم. ولما حكمت عليه ظروف التحدي الحضاري والتقدم الذي لاح على الآخر والتخلف الذي ارتبط بالأنا بإستعمال لغات مغايرة فإن ما أنتجه لم يتعد المحاكاة والنقل وتحول إلى شعوذات للجمهور وأباطيل الدجالين. كما يمكن أن نقارن علاقة اللغة بالتفكير ب علاقة الجسم بالنفس واللفظ بالمعنى. فالفكر هو الصورة واللغة هي المادة أما اللفظ فيكون حاملا للمعنى وموصلا له والمعنى مستقل عن اللفظ ومتأثر به، ويستقيم بإستقامته وينعدم بإستعماله في غير محله. لذلك يرى الغزالي: "ان العبارات مباحة والاصطلاحات لا مشاحة فيها اذ لا معتبر بالعبارات ان صحت المعاني" [16] لأنه ان كانت العبارات متفاوتة فإن المقصود شيء واحد والأخطاء التي يقع فيها الإنسان ناتجة عن طلبه للمعاني من الألفاظ بينما كان عليه أن يقدر المعاني أولا ثم ينظر في الألفاظ ثانيا ويعلم أنها" اصطلاحات لا تتغير بها المعقولات". فهل تمكننا الضاد من مباشرة التفكير الحر والانخراط في تجربة الاستطلاع والتفتيش اذا ما تجاوزنا هذا الخطأ؟

يبدو أن من طبيعة اللغة العربية أنها اصطلاح ومن اختراع الفكر تصديقا لقوله عز وجل: "وماهي الا أسماء سميتموها أنتم وأبنائكم"، وفي هذا السياق يقول ابن جني: " ان أصل اللغة لابد فيه من المواضعة[17]. على هذا الاساس توفر اللغة  للفكر ذخيرة من المعاني وخزائن من المعارف تمكنه من بناء نظرة شفافية للكون وتحديد آلياته وقدرته ورغم ان الفكر لا يدرك الا ما هو مشكلا ومستحضرا في اللسان العربي الا ان هذا اللسان يحررنا اثناء النطق والكلام من رقابة مقولات المنطق ومن الآلية غير الواعية ويسمح لنا باختيار وانتقاء ما يلائم التعبير عن الافكار بحرية وطواعية.

ننتهي الى ان الفكر العربي الذي يشمل كل ضروب التعقل والتروي والادراك والتصور والتذكر يقتصر على ما يختلج في نفس الانسان العربي ووجدانه و يعبر عن ذلك كلاما وبوحا ونطقا باللسان. من البديهي أن تكون اللغة العربية منذ كلمتها الاولى معرفة لأنها لم تصدر عن الصرخة الطبيعية بل من فعل اقرأ لذلك يعني فعل: "أن تعرف هو أن تتكلم كما ينبغي أن يكون وكما تقتضي المسيرة الأكيدة للعقل، و لهذا السبب قال الرسول العربي الكريم:" أوتيت جوامع الكلم واختصر لي الكلام اختصارا فصار للحروف في لغتهم والحركات والهيآت أي الاوضاع اعتبار في الدلالة على المقصود... [18].

من هذا المنطلق تتميز الضاد عن بقية لغات العلم بالمزايا والخصائص التالية:

- تسمي الأشياء الكثيرة باسم واحد مثال لفظ العين الذي يطلق على منبع الماء وعلى العين المبصرة وعلى ذات الشيء وعلى حراس السلطان.

- تسمي الشيء الواحد بأسماء كثيرة مثال الأسد يطلق عليه الليث وعنبسة وكسورة وملك الغابة.

- تستعمل اللفظ العام لتدل به على الخاص.

- تستعمل اللفظ الظاهر لتدل به على الباطن.

- تستعمل الأمر لتستدل به على: - طلب الفعل

- الدعاء والتضرع

- اليأس والقنوط.

- تستعمل النهي لتدل به على:

- ترك المنهي عنه سواء على وجه اللزوم والتأكيد أو على وجه الكرامة.

- الارشاد والتوجيه والزجر والردع.

ان من أراد فهم الوحي القرآني والسنة النبوية الشريفة لابد أن يعرف اللسان العربي وأساليبه وخصائصه وأدواته وأن يعرف من أول الكلام أو وسطه أو آخره وأن يحسن التمييز بين الاستعارة والكناية والمجاز والرمز والعلامة والسجع والبيان والبلاغة والفصاحة والأمثال وقواعد الاعراب والنحو والصرف والعروض وأوزان الشعر وغيرها من ضروب الكلام. ان كانت الضاد ملكة متقررة في لسان العرب فهل بقيت تلك القوة التي تفعل الكثير بالقليل والتي لا يمكن ان تضاهيها ملكة اخرى؟

5 ـ المزالق الراهنة للضاد:

"كنا أناسا على دين ففرقنا قرع الكلام وخلط الجد باللعب" [19]

يسود الاعتقاد اليوم ان واقع الحضارة وموقع الثقافة العربية فيها أوصلا الضاد الى منزلة لم تعد بموجبها قادرة على أن تكون لغة الفكر ولا روح الشعب ولا حتى لغة الدين. فالفكر أصبح يعبر عن نفسه من خلال لغة كونية موضوعية و القرآن ترجم الى العديد من لغات العالم والشعائر أصبحت تعلم بلغات أخرى محلية غير العربية كما هو الامر في الشرق الاقصى وحتى في الغرب كما أن الشعب أضحى سجين بعض اللهجات واللغات الاثنية التي كانت في الماضي ميتة مثل الامازيغية وغيرها.

وأضحت الضاد كذلك عاجزة عن القيام بوظائفها على الوجه المطلوب في ايصال المراد للآخرين من تعبير واخبار وتراجعت الى الوراء وبانت مسافة الايضاح والتعبير التي تفصلها اليوم عما كانت علبه في عصر التوحيدي وابن المفقع والجاحظ خاصة أمام منافسة اللغات الآمرة سواء الانجليزية أو الفرنسية أو حتى اللغة الرمزية المهيمنة على شبكات الانترنات والسوق المعلوماتية. فأي مكان للفكر العربي في ساحة تربع على عرشها كوجيطو البضاعة وأي منزلة للضاد والانترنات أضحت أم كل اللغات؟

ثمة اجماع حول قصور اللغة العربية واحتضارها واستبقائها كأساس لعصبية مغلقة وجسد لثقافة تراثية قروسطية ومرآة تعكس هوية متقوقعة على نفسها وأصل لرابطة قومية تضيق على متكلميها الآفاق وتخلط أمامهم السبل وهذا التردي والموقف الصعب يعزى الى عدة أسباب أهمها:

1/ اللغة العربية هي لغة دينية تصطبغ ألفاظها وأفعالها بالدلالات اللاهوتية والمعاني الغيبية وهي بذلك تهمل كل ما هو انساني والأمور الدنيوية الملموسة.

2/ الضاد لغة فقهية تتصف بالوقوع في الأحكام القطعية والنزعة الشمولية الكليانية يغلب عليها الأمر والفرض والالزام الى ما يجب أن يكون لا الى ما هو كائن.

3/اللغة العربية هي مجردة وصورية تهتم بالعقول المفارقة والعموميات والأصول والعلل الأولى والمصادر وبالتالي فانها لا تحترم التغير والتنوع وتقتل براءة الصيرورة وتختزل سيلان نهر الوجود وتدفع مجرى الحياة في قوالب نحوية وجمل تعبيرية فارغة وأطر منطقية شكلية.

4/ الضاد لغة تأليهية مشخصة تهتم بعبادة الأشخاص والأسماء والأبطال وتحتفل بالتاريخ الرسمي، تاريخ الأمراء والسلاطين وتهمل الهوامش والسواد الأعظم والأغلبية الصامتة تعبر عن بعض التيارات وتطمس العديد من الوقائع والأسرار.

يترتب عن ذلك أن الفصحى عاجزة عن التعبير عن حالات النفسية للعربي وعن خلجاته وحيرته الذي أضحى في منطقة وسطى يكون فيها خارجا عن ذاته وخارجا عن الأشياء والوقائع معلقا في كومة من السماء التي لا مقصد لها وفي ركام من الافعال التي لا مخرج منها مكتفيا بقراءة تلك البطاقات الملصقة حول الموجودات مستبقيا من الأشياء أكثر جوانبها ابتذالا وأكثر وظائفها عمومية وشيوعا.

فهل ذلك راجع أن المغلوب مولع بتقليد الغالب أم أنها بشائر المنعرج اللغوي؟

6ـ المنعرج اللغوي:

" الكلام و الكتابة مسخرة ليت الانسان يستطيع ان يتحرر منهما... [20]

ظن الانسان أنه مبدع للكلمات وأنه باللغة قادر أن ينفذ الى جواهر الأشياء وبناء العلم اللدني وأن في اللسان أهم منابع القوة وأكثرها صلابة وأيسر الطرق وأسرعها نحو تحصيل المعرفة. غير أن هذا الظن ما هو الا كاذب لأن اللغة ليست غرضا قائما بذاته ولا بنية مغلقة على ذاتها بل حافلة بالرغبة وملفوفة بالسلطة تخفي أكثر مما تظهر وتحجب أكثر مما تكشف وتقول صمتا أكثر مما تقول كلاما. وهذا المنعرج اللغوي يحدث عندما يلبس الانسان فكره كساء لغة أقدم منه بحيث تنفلت منه القدرة على التحكم في المعاني والسيطرة على الدلالات. لعل أهم الاسئلة التي تتوالد عن هذا المنعرج اللغوي العربي هي الى أين تتجه الضاد اليوم؟ هل تسير نحو نفسها ونحو جوهرها الذي هو الزوال والفناء المحتوم أم أنها تتحرك بخطى ثابتة نحو متاهة لا تؤدي الى أي طريق؟ هل الحقل اللغوي العربي هو حقل الموت والفناء؟ وهل يكون انجاز الفصحى هو النفي الأمثل والقتل المؤجل الى اليوم الموعود؟

ان وجود الضاد يضعف ويذوي وجدرانها تنخفض الى درجة فقدانه لجدارة حراسة الوجود لقد صارت مهيمنة بغيابها وحاضرة بفقدانها لدورها. لقد أمسى اللسان العربي فاشيا لا يستطيع متكلمه الهروب منه يزداد عقما بازدياد تراجع ناطقيه والضاد لم تعد مسكن الوجود بل الثغرة التي يدخل منها العدم الى العربي. ألا يغدو العربي عندئذ قادرا على التألق سائرا نحو ابداع أورفيس جديد يبحث بهوس عن موت ممتنع ويطرق أبوابا موصدة, فهو عندما يتكلم باللسان المبين يعترضه العبث واللامسميات واللامعنى؟

على هذا النحو يسقط العربي في هذا العالم الضيق الأصم وباستعماله لهذه اللغة البكماء في الظاهر الحاضر والغناء في الباطن الماضي في جبة التكرار السرمدي للحياة داخل الحياة تعبيرا عن حياد تام وبحثا عن درجة صفر للغة تكون فيها الهوية مغرسا ومنبتا والتفكير مقصدا أو مستطاعا.

ان مأزق الضاد هو مأزق العربي والمجتمع الذي يعيش فيه والتفكير الذي يمارسه يبحث عن المعنى بشيء ليس له معنى أو هو فوق المعنى فكيف يمكن تحويل الضاد من كلام متكلم Parole Parlee متكون سلفا الى كلام متكلم Parole Parlante يتكون بشكل حي وفعال وخلاق؟ [21]

7 ـ طرق التجديد:

التجديد اللغوي صعب وعسير فهو ليس مجرد حلم أو شعار ولا مجرد نية سليمة وأمنية بل ممكن أن يأتي بعد ترجمة لمختلف مدارات الحضارة المتقدمة الضاربة في التطور ونقل لزبدة حوار الثقافات وكذلك بعد انصهار مختلف تجارب التفكير وخبرات الادراك في نسيج ثقافي متكامل ومنفتح على كل الزوايا والاحتمالات والتأويلات. غير أن التجديد قد يحصل أيضا عن تطهير اللغة وتخليصها من الشوائب وذلك بالتفريق بين المفاهيم والوقائع وبالفصل بين الكلمات والأشياء قصد تنظيف المفاهيم الكلمات مما علق بها من معان قديمة خاطئة وبغية تلميع الأشياء والوقائع مما لصق بها من تأويلات ماضية خيالية يكسب الطرفين معاني ودلالات جديدة.[22] فان كانت اللغة سلاح الفكر وكان الفكر فارس اللغة وكانت هذه الأخيرة صمام أمان الأمة والحضارة فانه من اللازم نقد هذا السلاح قبل الشروع في استعمال سلاح النقد ومن الضروري تقييم تجارب استعمال الفكر العربي للضاد قصد تجاوز الأخطاء والكشف عن مواطن العيوب وأصول المثالب من أجل عدم الوقوع فيها مجددا. ان هذه المحاولة الاستشرافية تقتضي تحويل القول الى فعل والتلفت عن الإهتمام بمصدر اللغة ان كان طبيعيا مرتبطا بالصرخة أو الهيا ناتجا عن مصدر سماوي غيبي لتفتح الضاد على الوجود في طزاجته الأولى ولتفيض بالدلالات والمعاني ولتستعيد تلك الشاعرية والمجاز والرمز والايجابية التي كان يمتلكها الشعر الجاهلي في المعلقات السبع أو القصص الديني في القرآن أو تلك الأدبيات التشبيهية في كليلة ودمنة وحي بن يقظان أين وقع اجتياز قضبان المقولات المنطقية وقواعد القول البرهاني والهجرة من الظاهر الى الباطن ومن العبارة الى الاشارة وأين أفاضت الحروف عن معان لم تفدها جمل بأكملها. فهل يستعيد العربي عافيته ويحقق صحوته ويستيقظ من غفوته بتخير الألفاظ وتخليص المعاني وتحسين الكلام؟

 لما كان الكلام متكونا من لفظ ومعنى ولما كانت اللغة قد بليت وقلمت أظافرها من فرط استعمالها والمعاني فقدت أصولها والأشياء خسرت طهارتها الأولى فانه من المتوجب علينا أن ننفض الغبار عنها ونفرق بينها.

أ/ فان أردنا تطهير لفظ قديم فنحن أمام خيارين: تخليصه من المعنى القديم واسناده لشيء جديد أو أن نحرره من المعنى القديم ونسند له معنى جديدا.

ب/ وان تدبرنا معنى قديما فنحن مطالبون بفك الارتباط بينه وبين الشيء القديم وربطه بشيء جديد وكذلك فصله عن اللفظ القديم بمنحه لفظا جديدا.

بذلك تنفتح الضاد على التجارب المعيشة وتلتقي باللغات الأخرى ترجمة وتعريبا واستعرابا وتتحول من لغة تقبل التغير والتجديد تخاطب كل العقول والأذهان وليست حكرا على أصحاب الفطر الفائقة من خاصة الخاصة. فتكون الفصحى لغة الانسان لا لغة الأديان لها ما يقابلها في الحس والعيان لا غيبية قلبية تحث على التقوى والايمان و تكون لغة عقلية لا قطعية. [23]

لهذا فان أسطورة موت الضاد،الفصحى، بانحسار متكلميها تصبح غير مبررة فكيف تموت لغة والعالم الذي قعدها ووضع قوانينها قد توفي وفي نفسه شيء من حتى؟

***

د.زهير الخويلدي - كاتب فلسفي

......................

المراجع:

1/ ابن خلدون عبد الرحمان، المقدمة، الفصل 36 ، دار الجيل، بيروت، لبنان.

2/ أبو نصر الفارابي، السياسة المدنية، دار سيراس للنشر، تونس 1994.

3/ أرنست كاسرر، مقال عن الانسان 1970

4/ ابن جني، الخصائص، الجزء الأول، تحقيق محمد علي النجار.

5/ اميل بنفنيست، مسائل في الألسنية العامة، طبعة غاليمار، باريس 1968.

6/ بول ريكور ،فلسفة اللغة الموسوعة الكونية، مجلة العرب والفكر العالمي، بيروت، خريف 1989.

7/ فتقشتاين ليدفيغ،  المصنف المنطقي الفلسفي، طبعة غاليمار، باريس 1961.

8/ الشهرستاني عبد الكريم ، نهاية الأقدام في علم الكلام.

9/ الغزالي، أبو حامد، الاقتصاد في الاعتقاد تقديم عبد الرحمان بدوي القاهرة 1961.

10/ د حسن حنفي، التراث و التجديد - المؤسسة الجامعية للنشر والتوزيع، مجد، بيروت،طبعة 2002.

11/ الجاحظ البيان و التبيين -القاهرة 1960

12/ الجاحظ الرسائل السياسية دار و مكتبة الهلال بيروت 1995

13/ مارلوبنتي المرئي واللامرئي غاليمار باريس 1964.

14/ محمد رواس قلعه جي لغة القرآن لغة العرب المختارة دار النفائس بيروت 1988.

15/ مظفر النواب شاعر المعارضة السياسية والغضب القومي إعداد هاني الخير مؤسسة علاء الدين للطباعة والتوزيع دمشق 2004.

16/ برجسن الفكر والمتحرك 1946 PUF.

17/ جاك دريدا الكتابة والاختلاف دار توبقال للنشر المغرب1988

18/ ديكارت رسالة الى شانو 01/11/1937.

[19]  احسان عباس، كتاب شعر الخوارج، طبعة  1960 

 [20] ديكارت رسالة الى شانو 01/ 11/1637

 [21] موريس مارلوبونتي، المرئي واللامرئي، طبعة غاليمار، باريس 1964

 [22] هنري بجسن، الفكر والمتحرك، النشر الجامعي الفرنسي، باريس  1946

 [23] أنظر د حسن حنفي، التراث و التجديد - المؤسسة الجامعية للنشر والتوزيع، مجد، بيروت،طبعة 2002.منطق التجديد اللغوي ص109-132

 

"إنّ الجامعات قاطرات التاريخ الحضاريّ للإنسانيّة، ومن الطبيعيّ أيضاً أن تشكّل التغيّرات والمتغيّرات الحادثة في المجتمع النوابض التاريخيّة لتقدّم الجامعات وتطوّرها، وذلك من منطلق أنّ العلاقة القائمة بين الجامعات والمجتمع هي علاقة صميميّة وجوديّة، تقوم على الفعل والانفعال والتجاوب والاستجابة الدائريّة المستمرّة عبر الزمان والمكان ".

1 - مقدّمة:

تشكل الحريات الأكاديمية في الجامعات الحقل الخصيب لنماء المعرفة الإنسانية وازدهار المعرفة الإبداع العلمي. وقد أدرك علماء الاجتماع التربوي هذه الحقيقة، فأعلنوها قانونا اجتماعيا صاغته التجارب الإنسانية وصقلته حركة الإبداع العلمي في كلّ المجتمعات. فالحريات الأكاديمية هي الإطار العام والشرط الموضوعي لوجود الجامعة وتطورها، كما أنّها التّربة الحاضنة لأدائها العلمي بسماته الإبداعية والابتكاريّة. وتأسيسا على هذه الحقيقة يرتسم تاريخ الجامعات نضالا من أجل الحرية والديمقراطية والإبداع العلمي، ويحفل هذا التاريخ بنماء الفكر الديمقراطي وتطوره في أحضان المؤسسات الأكاديمية العليا، وذلك انطلاقا من الأهمية المطلقة والضرورة التاريخية التي يمثّلهما توفر الديمقراطية بالنّسبة إلى العلم والمعرفة العلمية.

ومن يتأمّل بعمق ودراية في تاريخ العلم وتاريخ الجامعات يجد بأنّ النضال من أجل المعرفة والحقيقة لم ينفصل لحظة عن النضال من أجل الديمقراطية. ويَظهر له جليّا أنّ الحقيقة الديمقراطية تتحدّد دائما مع حقيقة الإبداع العلمي والمعرفي. ومن يرصد وقائع التاريخ سيجد بأنّ تراجع الحضارة والمعرفة كان نتاجا طبيعيا لتراجع القيم الديمقراطية وغياب الحرية. وبالمقابل، فإنّ قوة الحضارة ومدى ازدهارها يرتهنان بمدى الازدهار الديمقراطي الذي تشهده هذه الحضارة أو تلك. ويقرئنا التاريخ أن الحضارات المزدهرة كانت قبل ذلك قد شهدت ازدهارا ديمقراطيا سجل حضوره في أصل النماء الحضاري لهذه الشعوب التي صنعت الحضارة وتكاملت معها.

وفي عمق التحولات الحضارية كانت مؤسسات التعليم العالي، وما زالت، تشكل قاطرات التاريخ نحو العلم والديمقراطية. والقانون الذي يسود هذه المؤسسات لا يخرج عن القانون العام الذي يسود الحضارة: فمدى أصالة هذه المؤسسات ومدى قدرتها على تحقيق النهوض الحضاري والعلمي رهينان، وعلى نحو جدلي، بمدى الأداء الديمقراطي لهذه المؤسسات الجامعية في مختلف صيغها وتجلياتها. وبالتالي فإنّ المؤسسات الجامعية التي تعاني من غياب الأجواء الديمقراطية ستعاني بالضرورة من الجمود والتصلب اللّذين يتجسّدان في حالة عدمية قوامها حالة اغتراب شاملة تتمثل في انهيار أكيد لمختلف طاقات الإبداع والقدرة على الابتكار. وهنا نجد أنفسنا أمام حقيقة لا تقبل الجدل، وهي أنّ مستوى الأداء العلمي والديمقراطي لمؤسسات التعليم العالي والجامعي في مجتمع ما يمثّل المؤشر الحضاري على الدرجة التي بلغها هذا المجتمع في سلّم التطور الحضاري والإنساني.

وفي ظل هذا التصور التاريخي لدور الحريات الأكاديمية في تشكل الحضارة الإنسانية والنهوض الحضاري، تنقدح في العقل أسئلة رصينة حول الدور الحضاري للجامعات العربية. والسؤال الأبرز هنا هو: هل تمارس الجامعات العربية دورها المعرفي الإبداعي بما ينسجم وتطلعات العصر الذي يزخر بالعطاء العلمي ويومض بالابتكارات في مختلف ميادين الوجود؟ هل استطاعت الجامعات العربية أن تحقق نقلة نوعية في مجال الحريات الأكاديمية؟ وما هي أوضاع هذه الحريات ومستقبلها في زمن الثورة الصناعية الرابعة؟

يطرح التفكير في واقع الحرّيّات الأكاديميّة في الجامعات العربيّة سلسلة معقّدة من القضايا والإشكاليّات الّتي تأخذ طابع التنوّع بأبعادها الفكريّة والاجتماعيّة. ففي أحضان الجامعات نمت الحركات الديمقراطيّة وتفتّق العقل البشريّ عن طاقاته الإبداعيّة في مختلف الميادين والاتّجاهات. وهذا هو المنطلق الّذي دفع عدداً كبيراً من الباحثين والمفكّرين إلى الاعتقاد بأنّ مستوى تطوّر مجتمع ما رهين إلى حدّ كبير بمستوى تطوّر جامعاته. وتلك هي الحقيقة الّتي انطلق منها بعض المفكّرين لتفسير كلّ الظّواهر، بما فيها الانتصارات والهزائم العسكريّة لبلدانهم. ألم يعلن الكاتب الفرنسيّ المشهور إرنست رينان (Ernest Renan 1823 - 1892) في أعقاب الهزيمة العسكرية التي منيّت بها فرنسا ضد ألمانيا في عام 1870،  بأنّ "الجامعات الألمانيّة هي الّتي انتصرت"(1)؟  فالجامعات كانت، وما زالت، مهادا ومعقلا للفكر الحرّ، ومنطلقا للتّجديد والابتكار في مختلف ميادين الوجود الاجتماعيّ. وقد ارتبط تاريخ هذه الجامعات بتاريخ نماء الفكر الديمقراطيّ بكلّ ما ينطوي عليه هذا الفكر من أصالة وعمق وقيمة إنسانيّة. ومما لا شك فيه أن الجامعات كانت عبر تاريخها الطويل موطناً للحرّيّة وحاضناً طبيعيّاً للقيم الديمقراطيّة، وهي في ضوء هذا المنظور كانت وما زالت مصدر إشعاع حضاريّ ومنهلاً للقيم الديمقراطيّة وحاضنا لهذه القيم في البيئة الاجتماعيّة الّتي تحيط بها.

وإذا كان نماء الفكر الديمقراطيّ رهيناً بتطوّر أبعاده في الحياة الاجتماعيّة بصورة عامّة فإنّ الجامعات كانت، وما زالت، تشكّل الحلقات الأكثر أهمّيّة وخصوصيّة في عمليّة هذا النماء، فالعلم لا ينمو إلّا بالإبداع والابتكار. ومن ثمّ فإنّ قيم الحرّيّة والديمقراطيّة هي البوتقة الّتي تتشكّل في جنباتها أسس الإبداع والتجديد والابتكار. ومن هنا فإنّ الجامعة كمؤسّسة علميّة لا يمكنها أن تؤدّي دورها التاريخيّ إلّا في أجواء الحرّيّة والمعاني الديمقراطيّة. فالجامعة كما يشهد تاريخها الطويل كانت المرآة الأولى الّتي تُكتب على صفحتها النّاصعة أبجديّات الإبداع والحرّيّة في المجتمع الّذي يحتضنها، ويتأسّس على ذلك بالضرورة أنّ الفكر الديمقراطيّ، بكلّ ما ينطوي عليه من قيم وعطاءات ومنجزات، يجد نفسه في أحضان المؤسّسات الأكاديميّة العليا أوّلاً، ومن ثمّ تبدأ دورته الاجتماعيّ ليأخذ أبعاده وتجلّياته في مدار الحياة الاجتماعيّة بمختلف مؤسّساتها ودوائرها وحلقاتها.

ولا يمكن للجامعة، كما تؤكّد أدبيّات علم الاجتماع أن تؤدّي وظائفها إلّا على نحو متكامل، وفي نسق روح واحدة وهويّة موحّدة. وهي على هذا الأساس التكامليّ لا يمكنها أن تكون مؤسّسة علميّة ما لم تكن مؤسّسة ديمقراطيّة، ولا يمكنها أن تمارس دوراً اجتماعيّاً حضاريّاً ما لم تؤدّ وظيفتها العلميّة والديمقراطيّة. وهذه الرؤية الموضوعيّة لدور الجامعة ووظائفها الّتي تتمثّل في خدمة العلم والديمقراطيّة تطرح قضيّة إشكاليّة معاصرة تتعلّق بمكانة الجامعة وصورتها لدى النّاس.

فالجامعة نسيج من العلاقات الاجتماعيّة والثقافيّة الّتي تقوم بين مكوّنات وجودها. ويمكن للعلاقات الاجتماعيّة أن تأخذ اتّجاهين مختلفين، فهي إمّا أن تكون علاقات استبداديّة عموديّة، وإمّا أن تكون علاقات أفقيّة ديمقراطيّة، وبتعبير آخر إمّا أن تأخذ هذه العلاقات اتّجاهاً يتميّز بالمرونة أو طابعاً يتّصف بالتصلّب. ويتأسّس على ذلك أنّ غياب العلاقات الديمقراطيّة في الجامعة يفسح المجال لنماء علاقات التسلّط والاستبداد، وعلى خلاف ذلك فإنّ غياب علاقات التسلّط والإكراه في الجامعة يعني بالضرورة حضور القيم الديمقراطيّة فيها وفي المجتمع برمّته.

ويبنى على هذه الرؤية ضرورة دراسة أبعاد الحياة الديمقراطيّة والحرّيّات الأكاديميّة الجامعيّة التي تشكل منطلقاً حيويّاً لدراسة الروح الداخليّة للجامعة. فالأداء الديمقراطيّ للجامعة هو بمثابة الدورة الدمويّة للحياة فيها، كما يمثّل في الوقت نفسه صورة مصغّرة للحياة الديمقراطيّة في المجتمع بصورة عامّة، وذلك انطلاقاً من أهمّيّة العلاقات الوشيجة بين الجامعة والمجتمع، فالمجتمع هو الإطار العامّ لدورة الحياة الجامعيّة، وهي تعكس الصورة المستقبليّة الّتي سيكون عليها هذا المجتمع في معارج نمائه وتطوّره الداخليّ.

وإذا كانت الجامعات الغربيّة قد أدّت دورها وتكوّنت لديها تقاليد علميّة وديمقراطيّة راسخة فإنّ الجامعات العربيّة مدعوّة لأداء دور تاريخيّ بالغ الأهمّيّة والخطورة في مجتمعات ما زالت فيها قيم التعصّب والقبليّة والعشائريّة والطائفيّة هي الّتي تسود وتنخر عظام الوجود الاجتماعيّ. فالقيم السابقة لوجود المجتمع المدنيّ والمناهضة له تستشري في أوصال الثقافة العربيّة. وهذا يحمّل الجامعة وأهلَها مسؤوليّة جليلة ذات طابع إنساني وحضاريّ في الوقت ذاته.

2 - مفهوم الحرّيّة الأكاديميّة:

شغلت قضيّة الحرّيّات الأكاديميّة علماء الاجتماع على اختلاف مذاهبهم وتيّاراتهم. وتعدّ مشكلة الحرّيّة الأكاديميّة (Academic Freedom) من القضايا الأساسيّة الّتي عالجها ماكس فيبر بمزيد من الاهتمام، إذ كان يعتقد أنّ مختلف المشكلات والقضايا الجامعيّة ترتبط بها جوهريّاً. ويعني هذا أنّ الحرّيّة الأكاديميّة تشكّل عمق الحياة الجامعيّة وجوهرها بكلّ ما تنطوي عليه هذه الحياة، وبكلّ ما يرتبط بالوظائف الجامعيّة من اعتبارات اجتماعيّة وإنسانيّة وقيميّة(2).

ويعدّ مفهوم الحرّيّة الأكاديميّة من المفاهيم الإشكاليّة الّتي تشتمل على نسق معقّد من الأفكار والاتّجاهات المختلفة. ويتجسّد البعد الإشكاليّ لهذا المفهوم من خلال ما وصل إليه رؤساء خمس وعشرين جامعة أمريكيّة في اجتماعهم الشهير في فبراير عام 1953 لمناقشة الحرّيّة الأكاديميّة، إذ حسبما تقول شريكر: "كانوا كلّما أمعنوا في مناقشة المسألة ازدادت غموضاً(3).

ومن المهم في هذا السياق أن نُلمع إلى أنّ مفهوم الحريات الأكاديمية قد شهد ولادته الحقيقية في أحضان الجامعات الغربيّة في العصور الوسطى. وكان هذا المفهوم يشير إلى أمرين هما: اعتراف السلطة الدينيّة أو المدنيّة بالاستقلال الذاتيّ للجامعة، والامتيازات الّتي كان يتمتّع بها الأساتذة والطلبة في الجامعة، مثل: حرّيّة السفر والتنقّل الآمن ومحاكمة الخارجين على قوانين الجامعة وأنظمتها وحقّ الجامعة في وقف التدريس فيها أو نقل مكانها عند تعرّضها للخطر، وقد شملت هذه الحقوق إعفاء ممتلكات الأساتذة والطلبة من الضرائب وإعفاءهم من الخدمة العسكريّة. وبموجب هذا الاستقلال الذاتيّ تمتّعت الجامعة بحرّيّة تنظيم إدارتها الذاتيّة فيما يتعلّق بكلّيّاتها ومكاتبها ومصالحها وتحديد شروط العضويّة في هيئتها التدريسيّة. وكانت المراسيم البابويّة والمواثيق الملكيّة في أوروبا تؤكّد هذا الاستقلال الذاتيّ للجامعات التابعة للكنائس والأديرة والممالك (4).

وفي العصر الحديث يرى المؤرخون أنّ مفهوم الحرّيّة الأكاديميّة المعاصر قد انطلق من ألمانيا، مع إنشاء جامعة برلين الحديثة عام 1810، بإشراف الفيلسوف الألمانيّ الشهير يوهان غوتليب فيخته (Fichte Gottlieb Johan)، ومن ثمّ عرف هذا المفهوم ازدهاره وتطوّره داخل أسوار الجامعات الغربية والأمريكيّة وفي أروقتها(5).ويركّز التراث الجامعيّ الألمانيّ على ازدواجيّة مفهوم الحرّيّة الأكاديميّة، فهناك الحرّيّة الّتي تخصّ الأساتذة، وتعكس ما يسمّى بحرّيّة التعليم، والآخر يخصّ الطلّاب، ويسمّى حرّيّة التعلّم. وتؤكّد المقولات الألمانيّة في هذا السياق على أهمّيّة حرّيّة التعلّم عند الطلّاب، وعلى أنّ هذه الحرّيّة لا يمكن أن تتحقّق إلّا من خلال حرّيّة التعليم أيّ حرّيّة أساتذة الجامعة. وهو ما يعني أنّ حرّيّة الطالب رهينة بحرّيّة الأستاذ في التعليم. وتعني حريّة التعلّم حقوق الطالب في الالتحاق بالجامعة وحرّيّة اختيار الفروع الّتي يرغب فيها وهو المطلب الأوّل، أمّا المطلب الثاني فهو حرّيّة الطلّاب في الاعتراض والمناقشة والخروج على آراء الغير (6).

وكان أبرز من بشّر بالنجاح الثاني للحرّيّة الأكاديميّة، أي لحرّيّة الطلّاب، هو شارلز ويليام إليوت (Charles William Eliot 1834 - 1926) الّذي استمرّت ولايته لجامعة هارفارد أربعين عاماً من (1909-1869)، وقد أكّد ضرورة ممارسة الطالب لحرّيّته في التعليم والبحث واختيار المنهج والأستاذ المعلّم(7). ومنذ أواخر القرن الماضي، بدأ بعض أعلام التعليم الجامعيّ في الغرب بعامّة، وفي الولايات المتّحدة بخاصّة، ينتبهون إلى أنّ الحرّيّة الأكاديميّة للجامعة ينبغي أن تمتدّ لتشمل الطلّاب كذلك، فبرز ما سمّي بنظام الاختيار للمقرّرات الّذي سارعت جامعات عربيّة إلى اقتباسه منذ أواسط السبعينيات(8).

ويُثبت البحث في جوهر مفهوم الحرّيّات الأكاديميّة وجود منظومة من المفاهيم والقيم الداخليّة تنضوي داخله. ومن هنا يذهب بعض المفكّرين إلى التمييز بين جوانب هذه الحرّيّة، فيتمّ النظر إلى ثلاثة مكوّنات أساسيّة في منظومة الحرّيّات الأكاديميّة وهي:

أولا - حرّيّة العلم والبحث العلميّ.

ثانيا - حرّيّة الأفراد المشتغلين بالعلم والبحث العلميّ، ويشمل هذا البُعدُ حقوق وواجبات العمل الأكاديميّ.

ثالثا- الحرّيّة الداخليّة للجامعات والمؤسّسات الجامعيّة العليا(9).

ويؤكّد بعض الباحثين على جوانب محدّدة في مفهوم الحرّيّات الأكاديميّة، فيبرزون عناصر الحرّيّة يتنوّع تجلّياتها. ووفقاً لهذا المنظور، فإنّ الحرّيّة الجامعيّة تتمثّل في ثلاثة مستويات كما يرى أحد المفكّرين وهي:

1- حرّيّة الرأي العلميّ بالقول.

2- حرّيّة الرأي العلميّ بالفعل.

3- حرّيّة الرأي العلميّ بالتحريض والإثارة كما هو حاصل في مجال التعليم والخطابة والكتابة(10).

وتجدر الإشارة في هذا السّياق إلى التعريف الإجرائيّ الّذي وضعه جون ديكنسون للحرّيّة الأكاديميّة، إذ يرى أن الحرّيّة الأكاديميّة تتكوّن من أربعة عناصر يمكن قياسها والتأكّد من تحقّقها على أرض الواقع. هذه العناصر هي:

1- الاستقلال الداخليّ للمؤسّسات الجامعيّة والبحثيّة: فالاستقلاليّة الداخليّة للجامعة هي العنصر الأوّل من عناصر الحرّيّة الأكاديميّة.

2- تنوّع وتعدّد مصادر تمويل الجامعات بما في ذلك تعدّد تمويل البحوث الأساسيّة والتطبيقيّة.

3- التأكيد على الأمن الوظيفيّ للباحثين والأكاديميّين.

4- التأكيد على وجود هيئة أو جمعيّة مهنيّة تتولّى تمثيل الباحثين والأكاديميّين وتدافع عن مصالحهم بصورة فرديّة أو جماعيّة(11).

وإذا كانت الحرّيّة الأكاديميّة ترمز إلى رفضٍ لكلّ أشكال الإكراه والتقييد على البحث والتدريس داخل المؤسّسات الجامعيّة والعلميّة والبحثيّة "فإنّ هدفها الأعمّ الارتقاء بواقع العطاء العلميّ وإزالة كافّة أشكال المعوّقات الّتي تحدّ من النشاط العلميّ والبحثيّ الحرّ وتحدّ من انتشار العلم والتفكير العلميّ وتغلغلهما في الحياة"(12).

ويرى أغلب الباحثين المشتغلين بقضايا الحرّيّة الأكاديميّة أنّ مفهوم الحرّيّة الأكاديميّة يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالحرّيّات السياسيّة السائدة في المجتمع ويرتهن بها. فالحرّيّة الأكاديميّة كما يعتقد أغلب المفكّرين شديدة الارتباط بالبيئة الاجتماعيّة والسياسيّة الّتي تحدّد مستوى تطوّر هذه الحرّيّة وطابعها. "فالمعطيات والظروف الاجتماعيّة والسياسيّة هي الّتي تتحكّم في وجود أو غياب الحرّيّة الأكاديميّة والأشكال الأخرى من الحرّيّات والحقوق، خاصّة في مجال التطبيق والممارسة" (13).

وفي مجرى الحديث عن الحرّيّات الأكاديميّة في الجامعة والمؤسّسات العلميّة، فإنّ كثيراً من الباحثين يُلجِمون هذا المفهوم بمبدأ المسؤوليّة والالتزام إلى حدّ يكاد يفقد فيه مفهوم الحرّيّة الأكاديميّة معناه وجوهره الحقيقيّ. ومن هذه الزاوية، يلحّ كثير من الباحثين والمفكّرين على ثانويّة القيد والالتزام تأكيداً منهم على جوهر وأهمّيّة المفهوم وحرصاً على معانيه التاريخيّة. ومن هذا المنطلق يقول عبد الخالق عبد اللّه "إنّ الإقرار بمبدأ المسؤوليّة والالتزام في مجال العمل العلميّ والأكاديميّ لا يعني مطلقاً التسليم بالقيود على الحرّيّات الأكاديميّة، فالحرّيّات الأكاديميّة تظلّ هي القاعدة. أمّا القيود، بما في ذلك القيود الذاتيّة والداخليّة، فهي باستمرار الاستثناء، بل إنّ الحرّيّة الأكاديميّة ليست سوى السعي من أجل التقليل إلى أقصى حدّ من القيود المفروضة على نشاط الأكاديميّين والباحثين والمشتغلين بالعلم"(14). إنّ الحرّيّة الأكاديميّة، ومهما تباينت الآراء حول تحديد مفهومها وأبعادها، تقوم على سلطان العلم. ولا يُبرَّرُ إلّا به وفي حدوده، بحيث أنّ كلّ تحوّل في طبيعة هذا السلطان يؤول إلى زيغ عن الحرّيّة الأكاديميّة وانقلاب عليها، فينزلق بها إلى مستوى التغييرات الّتي تجعلها تُسخّر لخدمة التصوّرات الأيديولوجيا والمصالح الفئويّة والحزبيّة(15).

لقد أصبحت الحرّيّة الأكاديميّة - بوصفها المنطلق الحقيقيّ لاكتشاف الحقيقيّة العلميّة- مسلّمة من المسلّمات الحياتيّة والفكريّة في المجتمعات الغربيّة، وهي أيضا في أكثر بلدان العالم المتحضّر قضيّة تجاوزت حدود الاختلاف والجدل. ولكنّ هذا المفهوم ما زال يخوض غمار ولادة مريرة ومؤلمة في أغلب البلدان العربيّة. فالأنظمة السياسيّة ترفض مضامين هذا المفهوم، وتصنّفه من بين المفاهيم الخطرة الّتي يجب أن تحارب. وبعض المفكّرين العرب في تجربة شاقّة وقاسية لتأكيد الحضور الخلّاق لهذا المفهوم الّذي يبرّر شرعيّة البحث عن المعرفة والحقيقة وتأكيد العلم والتفكير العلميّ الحرّ في الحياة والمؤسّسات الجامعيّة.

3- الحرّيّات الأكاديميّة والإبداع العلميّ والمعرفيّ:

يعلن الفيلسوف الشهير برتراند رسل عن وحدة الإبداع والحرّيّة، كما يؤكّد وضعيّة التلازم الحيويّ بين الحرّيّة الأكاديميّة والابتكار، إذ يقول بلغة بليغة ومقنعة بأنّ الأكاديميّ: "شأنه شأن الفيلسوف والفنّان ورجال الأدب، لا يمكنه القيام بعمله بكيفيّة مرضيّة إلّا إذا شعر بأنّه موجّه من قبل دوافعه الداخليّة الخلّاقة، وأنّه ليس مهيمناً عليه من طرف سلطة خارجيّة"(16).

فالمفكرون الأفذاذ يرون أنّ العقل المبدع والعبوديّة لا يجتمعان، وأنّ العقل توأم الحرّيّة، إذ حيثما يوجد أحدهما يزدهر الآخر، كما يمتنع حضور أحدهما دون الآخر. ويؤكّدون تلازم هذين العنصرين في مختلف مراحل تطوّر المجتمعات الإنسانيّة. وهذا التلازم العميق بين الحرّيّة والعطاء العلميّ مشهود به في تجربة الحضارات الإنسانيّة، فأغلب الحضارات المتقدّمة في التاريخ كانت وليدة أجواء الحرّيّة والديموقراطيّة في مستويات مختلفة. وقد تتجلّى هذه الحرّيّات في أنظمة للعدالة الاجتماعيّة تغطّي كلّ جوانب الحياة الاجتماعيّة. وهذا ما تسجّله الحضارات المتقدّمة كالحضارة الإغريقيّة والحضارة العربيّة الإسلاميّة في عهود ازدهارها. ويؤكّد محمّد جواد رضا هذه الحقيقة عندما يتحرّى منطق الحضارة العربيّة، وأسُسَ نهضتها، فيقول: "استطاع المجتمع العربيّ الإسلاميّ في عصر المأمون – بمقياس نسبيّ- تحقيق مبدأين اجتماعيّين كانا سبب ازدهاره، هما: مبدأ العقلانيّة (Rationalisme) في فهم الكون والتعامل معه وتقرير موقع الإنسان فيه؛ ومبدأ العدل الاجتماعيّ (La justice). فلمّا مضى المأمون وأفل نجم عصره ووقع العدوان على هذين المبدأين، فقدت الحضارة العربية ألقها وتوهّجها،  وبدأت مرحلة السقوط التي خرج فيها العرب من مركز الفعل في التاريخ إلى دائرة الانفعال .

وفي مستوى الجامعات- كما هو الحال في مستوى المجتمع- تلعب الحرّيّة دورها التاريخيّ، فالحرّيّات الأكاديميّة في الجامعة والأجواء الديمقراطيّة هي الرهان التاريخيّ لتطوّر العلم والمعرفة والإنسان المبدع الحرّ. إنّ الإبداع في مجال التعليم يعتمد على الحرّيّة. وقد أظهر تقرير أعدّته لجنة تطوير المناهج الأمريكيّة أنّ من العوامل الّتي تعيق الإبداع في المدرسة الامتثال للأوامر والتركيز المبالغ فيه على السلطة وإهمال التلاميذ داخل الغرف الصفّيّة واهتمام الإدارة المفرط بالقواعد والقوانين والتعليمات على حساب الطّلاّب كذوات وأفراد(17).

يؤكّد عبد الخالق عبد اللّه على الضرورة التاريخيّة لمطالب الحرّيّة الأكاديميّة في الوطن العربيّ، إذ يقول: "إنّ الحرّيّة الأكاديميّة هي مطلب مهمّ من مطالب استمرار المشتغلين بالعلم والبحث والتدريس الجامعيّ في نشاطهم بمأمن من أيّ نوع من أنواع الإزعاج من قبل السلطات أو الزملاء أو المؤسّسات أو المجتمع ككلّ"(18). فالحريات الأكاديميّة ليست ترفاً أكاديميا بل تشكل ضرورة تاريخية لتحقيق نمو الجامعات وازدهارها. وتتّضح هذه الحقيقيّة فيما تذهب إليه جوستين بي ثورنز إذ تقول: "الحرّيّة الأكاديميّة ليست ميزة للأقلّيّة، بل هي لتمكين أعضاء المجتمع الأكاديميّ من تنفيذ وتحقيق مهمّتهم العلميّة " (19). وتلحّ ثرورنز على أهمّيّة الدفاع عن هذه الحقوق كضرورة تاريخيّة، إذ تقول:" إنّ الدفاع عن الحرّيّات الأكاديميّة يعدّ ضروريّاً في المجتمعات السلطويّة كما هو ضروريّ في المجتمعات الحرّة والديمقراطيّة. إنّ الحرّيّة الأكاديميّة ليست حقّاً فحسب، بل هي واجب مفروض على المجتمع الّذي ينتمي إليه الأفراد" (20). كما يؤكّد تالكوت بارسونز (Talcott Parsons) في هذا الصدد أنّ الحرّيّة الأكاديميّة ليست مجرّد حقوق طبيعة وإنسانيّة أو نظاميّة فحسب، بل هي فوق ذلك حقوق أساسيّة تكفل لأساتذة الجامعات أهمّ مظاهر المساواة الاجتماعيّة الّتي تجسّد جوهر الحقوق الليبراليّة الطبيعيّة، وتكفل تحقيق مفهوم الحرّيّة بكلّ معانيها. وهذا يعني أنّ الحرّيّة الأكاديميّة تعطي الجامعات مزيداً من العمل والكفاية والإنجاز (...) ولا يستطيع أساتذة الجامعات القيام بمهامّهم الوظيفيّة والمهنيّة دون تحقيق الحرّيّة الأكاديميّة التامّة(21).

4- الحرّيّات الأكاديميّة في الجامعات العربيّة:

ينوّه فؤاد زكريّا في كتابه (التفكير العلميّ) إلى غياب التقاليد العلميّة الديمقراطيّة والجامعيّة في الوطن العربيّ. وهو، إذ يقارن بين العالم المتقدّم وعالمنا المتخلّف فيما يتعلّق بالتراث العلميّ، ينتهي إلى القول: "في الوقت الّذي أفلح فيه العالم المتقدّم في تكوين تراث علميّ راسخ امتدّ في العصر الحديث طوال أربعة قرون، وأصبح يمثّل في حياة هذه المجتمعات اتّجاهاً ثابتاً يستحيل العدول عنه أو الرجوع فيه، في هذا الوقت ذاته يخوض المفكّرون في عالمنا العربيّ معركة ضارية في سبيل إقرار أبسط مبادئ التفكير العلميّ" (22). وفي الوقت الّذي " أسس فيه الغرب جامعات عصريّة وزوّدها بالاحترام، المتمثّل موضوعيّاً في استقلاليّة هذه الجامعات وحرّيّة الأساتذة فيها، فإنّنا نحن هنا، أخذنا النظام التعليميّ والمناهج التعليميّة عن الغرب، ولكن أهملنا أن نأخذ معها الاعتبار الّذي يعطى للعلم والعلماء والمواقف الإيجابيّة منهم. فقافلتنا تسير سيراً أعمى دون توقّف. ومساهمتنا التاريخيّة في بناء الجامعة العصريّة هو إحداثنا تنظيماً من البوليس - "البوليس الأكاديميّ" - ومهمّة هذا البوليس هي مراقبة الطلبة والأكاديميّين ومنعهم من التعبير عن أفكارهم في القضايا الاجتماعيّة" (23).

لقد نشأ الجيل الأوّل من الجامعات العربيّة الحديثة في ظلّ الهيمنة الاستعماريّة، ولا سيّما تلك الّتي نشأت في مصر وسوريا ولبنان وتونس والجزائر والمغرب، وقد حملت تحت تأثير نشأتها هذه سمات وخصائص الجامعات الغربيّة بمناهجها وأساليب عملها وتوجّهاتها الأيديولوجيّة. ومن ثمّ تنامت هذه الجامعات وتوالدت في مرحلة الاستقلال على منوال الصورة الّتي بدأت بها. وفي هذا السياق يصف محمّد جواد رضا نشأة هذه الجامعات في ظلّ الهيمنة الأجنبيّة بقوله: "ليس بيننا من يُماري بأنّ الجامعة العربيّة المعاصرة – أيّ جامعة – هي استعارة ثقافيّة من الغرب، وقد صيغت على غرار جامعات الغرب بدءاً من المناهج الدراسيّة وطرائق البحث والتدريس وانتهاء بالطيلسان (الروب) والقبّعة والوشاح. ومن هنا كان أحد مصادر الأزمات المزمنة في الحياة الجامعيّة العربيّة مطالبتها بتكييف نفسها للخصائص الثقافيّة الموروثة في المجتمع العربيّ" (24).

ويقول نادر فرجاني في هذا الخصوص: " إنّ غالبيّة مؤسّسات التعليم العالي الحديثة قامت في كنف المستعمر الأوروبّيّ، كنسخ من مؤسّساته، خدمة للتّحديث، في منظوره. فقد كانت هذه المؤسّسات وسيلة لطبع المجتمعات العربيّة بثقافة المستعمر، من ثمّ تحوّلت إلى ساحة صراع مع العناصر الوطنيّة(25). ويضيف بأنّ " ثلاثة أرباع الجامعات العربيّة أنشئت في الربع الأخير من القرن، ولا يتعدّى عمر غالبيّتها (75 بالمئة) الخمسة عشر عاماً(26).

ومن ينظر في طبيعة الجامعات العربيّة سيجد بأنّها ما زالت بصفة عامّة حديثة العهد، ولم تترسّخ فيها التقاليد الجامعيّة المعروفة، كما أنّ هذه الجامعات لم تأت تعبيراً عن طبيعة التطوّر التاريخيّ للمجتمعات العربيّة الّتي تعاني من التخلّف والتبعيّة والتجزئة، بل جاءت تعبيراً عن مدّ استعماريّ من جهة وتعبيرا عن توجّهات سياسيّة عربيّة جعلت من الجامعة حاملاً لأيديولوجيّات سياسيّة متنوّعة.

وتأسيساً على هذه الحقيقة، يرى عدد من المفكّرين العرب أنّ الجامعات العربيّة هي ظواهر جامعيّة أكثر منها جامعات حقيقيّة، وذلك لأسباب تتعلّق بنشأتها وبحداثة وجودها وأبعادها السياسيّة ووظائفها وأدائها العلميّ والديمقراطيّ. يقول عبد الخالق عبد اللّه مؤكّداً هذه الحقيقة في الخليج: "جامعة الإمارات، وربّما معظم الجامعات الخليجيّة الأخرى، هي جامعات في طور التشكيل والصيرورة، وهي أقرب إلى " الظاهرة الجامعيّة"(27).

وإذا كان الشيء يعرف بوظيفته فإنّ الجامعات العربيّة لم تؤدّ وظيفتيها الأساسيّتين: الإبداع العلميّ والمعرفيّ من جهة، وممارسة دورها الديمقراطيّ من جهة أخرى. ومن هنا يصرّ كثير من المفكّرين العرب على وصف الجامعات العربيّة بالظاهرة الجامعيّة - كما ذكرنا آنفا - ويزعمون بأنها مجرّد مؤسّسات لتخريج الموظّفين، الّذين" لا يستطيعون سوى التنفيذ لا التفكير"(28). ويعني هذا أنّ الجامعات العربيّة أصبحت مؤسّسات لإنتاج الموظّفين والعاملين في خدمة الدولة، وهذه الوظيفة هي أدنى مستويات العمل الجامعيّ. في حين أنّ الجامعات، وعلى خلاف ذلك، معنيّة بالاكتشاف والإبداع وبناء المعرفة العلميّة وإحداث تغييرات عميقة وجوهريّة في بنية الحياة الاجتماعيّة العربيّة عموماً.

5 - تسييس الجامعات العربية:

لقد جاءت عمليّة تسييس الجامعات العربيّة كجزء من المدّ الثوريّ الّذي اجتاح الوطن العربيّ منذ بداية الستّينيات. فالعوامل السياسيّة هي القاسم المشترك لتأسيس أغلب الجامعات العربيّة. ومع ذلك فإنّ الدوافع السياسيّة مهما يكن شأنها يمكن أن تكون إيجابيّة، وذلك عندما يكون الهدف بناء جامعات حرّة حقيقيّة تعنى بالحقيقة العلميّة، وتؤدّي دورها الديمقراطيّ والاجتماعيّ، وتضطلع بالوظائف الجامعيّة الحقيقيّة.

ويمكن القول بأنّ الجامعات العربيّة وجدت لتكون مؤسّسات حكوميّة، تدعو إلى تعزيز وجود الفئات الحاكمة، وإلى تكريس أيديولوجيا السلطات المتعاقبة، وترسيخ ثقافة غير ديمقراطيّة قائمة على أساس التسلّط والاستلاب. وبعبارة أخرى، ليست الجامعات العربيّة جامعات حقيقية بالمعنى المحدّد للكلمة، إذا أخذنا بعين الاعتبار الأدوار والوظائف الّتي تؤدّيها داخليّاً وخارجيّاً. لقد تحوّلت هذه الجامعات، على حدّ تعبير محمّد جواد رضا، إلى مؤسّسات بيروقراطيّة تخاف الحرّيّة، وتخشى التجديد وتتطيّر منه(29).

لقد تطوّرت جامعاتنا بتأثير الفعل السياسيّ أي وفقاً للقرارات السياسيّة بإنشائها، وغالباً ما يحدث أنّ الأنظمة السياسيّة تقرّر إحداث هذه الجامعات ليس وفقاً لمبدأ الحاجة إليها، ولكن من أجل غايات أخرى أبرزها إرضاء الرأي العامّ وتحقيق سياسة القبول الجامعيّة، ومن ثم توظيفها أيديولوجيا في خدمة الأنظمة السياسية القائمة، وقد حُوِّلَت إلى مؤسّسات سياسيّة تعكس إلى حدّ كبير ما يحدث في عالم السياسة، وبدقّة أكبر فإنّ هذه الجامعات تتبنى التوجهات الأيديولوجيّة للأنظمة السّياسيّة القائمة، وتجسد هذا الطابع الأيديولوجي الموالي للسلطات الحاكمة في مختلف فعالياتها ومهرجاناتها وطقوسها العلمية.

ويضاف إلى ذلك كلّه أنّه ينبغي على أعضاء الهيئة التدريسيّة أن يعلنوا في كلّ مناسبة سياسيّة أو وطنيّة عن ولائهم للأنظمة السياسيّة القائمة في الوطن العربيّ، ويلزم أن يأخذ هذا الولاء صيغاً صريحة واضحة (خطابات- ندوات- لقاءات)، حتّى إنّ هذا قد أصبح تقليداً ينساق إليه عدد كبير من أعضاء الهيئة التدريسيّة "تجنّباً لسيف المعتّز إن لم يكن طمعاً في ذهبه". فهم يساجلون في الصحف ووسائل الإعلام حبّاً بالأنظمة السياسية القائمة وولهاً بالحكام، ويخوضون الندوات الفكريّة ولاءُ لهم وافتتاناً به. والحقّ يقال: "إنّ الصيغة الانتهازيّة بلغت أوجّها عند أعضاء الهيئة التدريسيّة، وأصبحت ظاهرة منتشرة بين صفوف المدرّسين ("مكرهاً أخاك لا بطل"). فالأكاديميّون أصبحوا اليوم عرضة لأن يكونوا سلاحاً في يد السلطة السياسيّة تنشر بهم مفاهيمها، وتفرضها وتضعف بهم الضمير الحيّ عند فئة الأكاديميّين وفئات أخرى"(30).

وإذا كان هذا الحيف يقع على أعضاء الهيئة التدريسيّة مرّة فإنّه ينال من الطلّاب ألف مرّة. وفي هذا السياق يمكن القول، وبصورة عامّة، إنّ الطلّاب في الجامعات العربيّة يعانون استلاباً واغتراباً أكاديميّاً لا حدود له، وكما يقال " حدّث ولا حرج". فالطالب محروم من حرّيّة المشاركة واتّخاذ القرار، ومن حقّ تشكيل النقابات الحقيقيّة للدفاع عن وجوده ومصالحه، ومن جميع أسباب التشجيع والاحترام والتقدير. فهو مستلب في عالم يغلب عليه الاستلاب ومقهور في عالم يضجّ بالقهر، ومحروم في عالم لا يعرف إلّا الحرمان. وهذه نتيجة طبيعيّة لحرمان الأستاذ الجامعيّ من أبسط حقوقه الأكاديميّة والإنسانيّة.

6- طبيعة الأداء الأكاديميّ للجامعات العربيّة:

يتمثّل الأداء الديمقراطيّ للجامعة في ضمان شروط الحرّيّات الأكاديميّة للطلّاب والمدرّسين في آن واحد. كما يُترجَم هذا الأداء في توفير منظومة من القيم والحرّيّات والعلاقات التربويّة القائمة على روح التعاون والمشاركة والإيمان بالاختلاف وقبول الآخر على أساس مبدأ المساواة والقيم الديمقراطيّة. وفي هذا الصدد يقول رياض قاسم مؤكّداً أهمّيّة الخبرات الأكاديميّة في الجامعات العربيّة: إنّ قيمة التعليم الجامعيّ وعظم شأنه يتوقّفان على مبلغ نجاحنا في إرساء الحرّيّة الأكاديميّة وترسيخها كتقليد جامعيّ(31). والسؤال هنا هو: ما مدى توفّر الحرّيّات الأكاديميّة هذه في مجال الحياة الجامعيّة العربيّة المعاصرة؟

تشهد الحرّيّات الأكاديميّة في الجامعات العربيّة غياباً يتّسم بطابع الشمول والعمق في مستوى التحديدات الدستوريّة، وفي مستوى الممارسة الواقعيّة. فالتعريف الدستوريّ للحرّيّات الأكاديميّة ما زال يسجّل غيابه في الساحة العربيّة. ويتّضح هذا الغياب في تأكيد عبد الفتّاح عمر، إذ يقول:" لا وجود في تونس، وشأنها في ذلك شأن عديد من الدول الأخرى، لتعريف دستوريّ أو قانونيّ للحركة الأكاديميّة. كما أنّ التجربة الجامعيّة التونسيّة لم تفرز بصورة واضحة وجليّة اتّفاقاً حول مفهوم الحرّيّة الأكاديميّة، ولا حول حدودها(32). ونحن نضيف أنّ هذا التعريف لا وجود له على حدّ علمنا في أيّة جامعة عربيّة.

والحريّات الأكاديميّة الّتي عرفتها الجامعات العربيّة تراجعت بقدر كبير مع انتقال إدارة هذه الجامعات إلى الحكومات الوطنيّة. وبدأت هذه الحرّيّات تتقلّص مع دورة الزمن وانحسار الديمقراطيّة السياسية الّتي شهدت بعض الحضور في الخمسينيات والستّينيات. لقد صبغت الجامعات العربيّة بالصبغة الحكوميّة، وفقدت هذه الجامعات استقلالها بصورة واضحة تحت ضغط الممارسات الّتي توجّهها الحكومات العربيّة. والحكومات العربيّة تموّل هذه الجامعات وتعيّن إداريّيها في الغالب الأعمّ وتحدّد وظائفها وتقرّر مناهجها وتراقب سير عملها وآليّات وجودها اليوميّ بصورة أدّت إلى إفراغ هذه الجامعات من مضامينها الأكاديميّة والديمقراطيّة. وفي بعض البلدان العربيّة - إن لم يكن في أغلبها - تحوّلت هذه الجامعات إلى مؤسّسات صارمة يخضع العاملون فيها لقوانين متشدّدة دون مراعاة لأبسط قوانين الوجود الأكاديميّ.

وفي كثير من هذه الجامعات يعيّن الإداريّون من عمداء ورؤساء جامعات وأقسام من قبل القيادات السياسيّة أو الأحزاب دون أيّة مراعاة لأصول التقاليد الجامعيّة الّتي تقوم على أساس انتخاب هذه القيادات الجامعيّة. وحتّى أعضاء الهيئة التدريسيّة يُعيّنون بناء على مراسيم تعدّ في مكاتب الأحزاب السياسيّة، ولا يسمح للجامعة بأن تتّخذ قرارات بهذا الشأن إطلاقاً. حتّى إنّ النقابات الطلّابيّة وجمعيّات أعضاء هيئة التدريس تنظّم بصورة سياسيّة (دون انتخابات) إذ تمارس هذه النقابات دوراً مخالفاً لطبيعتها، ويتمثّل في تكريس التسلّط والقهر وإلغاء إرادة الطلّاب وأعضاء الهيئة التدريسيّة بصورة واعية ومنظّمة.

وبصورة عامّة، لا يمتلك أعضاء هيئة التدريس في كثير من الجامعات العربيّة الحقوق الأكاديميّة فيما يتعلّق بحرّيّة القول والكتابة والتعبير عن الرأي والبحث العلميّ. ويضاف إلى ذلك أنّ أعضاء هيئة التدريس يوضعون في دائرة القهر المادّيّة، إذ تضيّق عليهم أسباب العيش والرّزق بصورة يجعل منهم أشلاء جامعيّة مقهورة.

وحتّى الجامعات الّتي عرفت بهامش كبير من الحرّيّات الأكاديميّة، كجامعات الخليج العربيّ، فإنها كغيرها تعاني أيضاً من تراجع الحرّيّات الأكاديميّة داخل الحرم الجامعيّ. "فجامعة الإمارات الّتي تتمتّع بمعظم مظاهر الاستقلاليّة الداخليّة هي من المؤسّسات الجامعيّة الّتي أخذت تعاني أشدّ المعاناة من التسلّط الإداريّ الداخليّ المعيق للعمل الأكاديميّ، لقد أصبح التضخّم الإداريّ البيروقراطيّ سمة من السمات الملازمة للجامعات الخليجيّة ككلّ. وأخذ هذا التضخّم الإداريّ يزحف إلى الأقسام العلميّة، وينهك أعضاء هيئة التدريس في العمل الورقيّ اليوميّ والروتينيّ والبعيد البعد كلّه عن الاهتمام الأكاديميّ والبحثيّ المباشر. ويعتقد الدكتور حسن الإبراهيم أنّ الجامعات الخليجيّة، ومنها جامعة الإمارات، قد أصيبت بداء “البيروباثولوجيّ " والّذي يعني البيروقراطيّة المزمنة"(33). إذ غالباً ما يعامل أستاذ الجامعة كموظّف من وجهة نظر السلطة السياسيّة. وإذا كانت الوظيفة السياسيّة للجامعة هي تخريج علماء ومفكّرين فإنّ أصحاب القدر السياسيّ يريدون أن يُخرّجوا موظّفين وكتبة(34).

لقد أدركت الأنظمة السياسيّة القائمة في بعض أقطار الوطن العربيّ الخطر الكبير الّذي تمثّله أيّة نهضة علميّة وفكريّة تتمّ في إطار المجتمع، ولا سيّما هذه الّتي يمكن أن تحدث داخل الجامعات، فلجأت إلى التنكيل بكلّ المحاولات العلميّة والمعرفيّة الّتي تقوم على أسس نقديّة. وقد شمل هذا التنكيل مختلف مظاهر الحياة الثقافيّة المتمثلة في النشر العلمي وفي الندوات العلميّة والتظاهرات الثقافية، ولا سيّما الأنشطة الّتي توجّهها الجامعات، وتلك الّتي تتمّ بمبادرات بعض المتنوّرين في الجامعة من أساتذة ومفكّرين من ذوي الضمائر النقدية الحيّة الذين يحملون قلوباً عامرة بالحبّ والإيمان بالحرّيّة والمعرفة. حتّى إنّ مجرد محاولة تناول القضايا الحسّاسة في المجتمع قد " تجرّ الباحث إلى تلك المنطقة الحمراء الخطيرة، أي إلى أرض السلطة … بما تحتكره من قوّة القانون، وما تحظى به من مال وما تمتلكه من سجون ومعتقلات وما يبرق في يديها من سيوف!" (35).

وقد أدركت بعض القوى السياسيّة أنّ الحرّيّات الفكريّة والأكاديميّة في الجامعة تشكّل خطراً يهدّد الأسس الّتي يقوم عليها الوجود السياسيّ لهذه القوى، فعملت على تقويضها وتغييبها في الوقت نفسه، حتّى أصبحت حرّيّة التعبير من المحظورات في بعض الجامعات العربيّة. والأمثلة على ذلك أكثر من أن تحصّى(36).

فبعض الأنظمة ترى في الحوار والنقد وحرّيّة الرأي في أيّ صيغة تأخذها هذه القيم إنذاراً بالخطر، ودرءاً لهذا الخطر تعتمد هذه القوى مختلف الضوابط الّتي يمكنها أن تخنق أيّة محاولة لنهوض الرأي وحرّيّته داخل الجامعات وخارجها. ويعتمد الحصار الّذي تمارسه هذه القوى على منظومة معقّدة من الفعاليّات الإداريّة والماليّة والاجتماعيّة يُشكّل مجموعها القضبان الّتي تُصنع منها أقفاص الوجود الأكاديميّ فيحاصر الأستاذ الجامعيّ حتّى الاختناق.

7- الجامعات العربيّة: إعادة إنتاج الأيديولوجيا السائدة والمحافظة عليها:

يتحدّد الدور الاجتماعيّ والعلميّ للجامعة تاريخيّاً بمبدأ التجديد والابتكار في مستويات الحياة الاجتماعيّة والثقافيّة والعلميّة. فالجامعة يفترض أن توجّه الحياة من حولها، وأن تؤثّر فيها على الأقلّ. وإذا كان هذا الأمر صحيحاً مرّة بالنسبة إلى الجامعات في البلاد المتقدّمة فإنّه يجب أن يكون صحيحاً ألف مرّة بالنسبة إلى المجتمعات المتخلّفة أو المجتمعات الآخذة بالنماء من البلاد العربيّة (37).

فالجامعات يمكنها بحكم رسالتها وأهدافها أن تقوم بدور فعّال في تطوير المجتمع، وذلك بخلق الإنسان العقلانيّ الّذي يتفاعل مع الآخرين بطرق عقلانيّة ومنطقيّة عوضاً عن الطرق التقليديّة السائدة في مجتمعنا العربيّ (38). وتتمثّل وظيفة الجامعة الإبداعيّة في حالة من الانفتاح على الحياة الاجتماعيّة، وفي حالة استمرار في أداء دور الخلق والإبداع والتجديد والتأثير الاجتماعيّ، وهنا يتأصّل الرفض لمقولة "جامعة الأبراج العاجيّة"، وتقوم - بدلا من ذلك - حقيقة قوامها أنّ الجامعة يمكنها أن تتوغّل في المجتمع، دون أن تفقد شخصيّتها بوصفها مؤسّسة اجتماعيّة علميّة رائدة تغتني باتّصالها بالمجتمع وتطوّره في آن واحد.

فأين هي الجامعات العربيّة من هذه الحقيقة؟ أين هي في ظلل الظروف الاجتماعيّة والسياسيّة الاستبدادية الّتي تحيط بها؟ وفي ضوء هذا التساؤل ألا يمكننا أن نجزم بغياب الدور الإبداعيّ للجامعات العربيّة. إنّ "التربية السائدة في الجامعات العربيّة بوضعها الراهن تتنافى مع مبدأ العطاء والإبداع العلميّ(39). هذه هي الحقيقة الّتي يلحّ في تأكيدها المفكّرون العرب، وقد لا نغلو إذا قلنا: “إنّ مهمّة التعليم العالي في عصرنا وفي العصر المقبل لا تنحصر في أنّ الجامعيّ " يصوّر العالم " ويستنسخه ويستجيب له على نحو ما هو عليه، بل تتجاوز ذلك إلى الإسهام في " صنع العالم وابتكاره"(40). فالجامعة "ليست مصنعاً للشهادات كما يخيّل للبعض أحياناً، ولا مركزاً للامتحانات أو مركزاً لتخريج المواطنين، بل هي صورة للمجتمع المثاليّ المطلوب إحداثه، وهنا تكمن مسؤوليّة الجامعيّين"(41).

وعلى خلاف هذه الصورة لوظيفة الجامعة، فإنّ الدراسات المتحققة في هذا الميدان في المستوى العربي تفيد بأنّ الجامعات العربية تحوّلت إلى مؤسّسات للتسلّط والقهر. وهذا التحوّل لا ينبع من طبيعة المؤسّسة الجامعيّة، ولكنّه يتأتّى عبر منظومة من عمليّات القهر الّذي تمارسه بعض القيادات السياسيّة، والّتي تحاول أن تجعل من الجامعة مؤسّسة منتجة لكلّ مقوّمات القهر والتسلّط. لقد أفرغت الجامعات العربيّة من مختلف مضامينها العلميّة والديمقراطيّة، وتحوّلت بتأثير التخطيط المنظّم لقوى القمع الاجتماعيّ إلى مؤسّسة لترويض الشباب والعلماء على الإذعان والخضوع وتمجيد السلطة. فالجامعة تشكّل بالنسبة إلى "صانعي القرار مؤسّسة منضبطة ومنظّمة تنظيماً محكماً ومُسيّرة تسييراً حسناً أكثر ممّا تمثّل بالنسبة إليهم مؤسّسة لممارسة المعرفة. وهذه الأخيرة (المعرفة) تتطلّب مناخاً تسود فيه الاستقلاليّة والحيرة والمرونة بحيث يمكن للباحثين أن يقولوا فيه رأيهم حول أنشطتهم. فالجامعة لا يمكن أن تسير كما يسير المعمل. ومع الأسف الشديد، الكثير من الأكاديميّين لا يميّزون في تسييرهم بين المعمل والجامعة"(42).

وهناك شهادات عربيّة أخرى لا حصر لها على هذا الواقع المرّ والمزري الّذي تعيشه الجامعات العربيّة المعاصرة. ومن مظاهر هذا القهر أن يُكره الطلّاب وأعضاء الهيئة التدريسيّة على الاحتفال بمختلف الطقوس السياسيّة التي تمارسها الحكومات العربية، وفي هذه الطقوس يتعيّن على الجامعيّين (طلاّباً وأساتذة وموظفين) أن يعلنوا الولاء لأنظمتهم وحكامهم  وأن يجدّدوا هذا الولاء في كلّ موقف ومناسبة.

يقول امحمد صبور: “في بعض البلدان ذات الحزب الواحد المهيمن على كلّ شيء، يكون وجود الأكاديميّ في الجامعة مرتبطاً في الغالب باندماجه في النمط الأيديولوجيّ السائد فيها، لأنّه في ابتعاده عنه لن يكون في منأى عن الخطر، حتّى بدعوى الحياديّة. ففي الواقع لا تعترف الثقافة العربيّة بالحياد (…) فالحياد غالباً ما يعني نقصاناً في المبادئ، أو أنّ الشخص المحايد مشكوك فيه يعمل في الخفاء ليتجاوز الآخرين" (43). ولذلك فإنّ “الأكاديميّ في وضع الحياد يعرّض نفسه للمخاطر، وأقلّ ما يمكنه أن يفعله بدلاً عن الحياد هو الاندماج السلبيّ في النظام. وما نعنيه بالاندماج السلبيّ هو الالتحاق بالنمط السائد دون مشاركة نشيطة فيه، أو القيام بأعمال من شأنها أن تعزّز قوّته وسلطته. أمّا في الواقع المعيش فإنّ هذا الأمر يضع الأكاديميّ في محنة تكون فيه كرامته عرضة للاهتزاز والسقوط " (44).

فالجامعات العربية توظّف اليوم فعليا في تمجيد السلطة، وتقديس مظاهر القمع والتسلّط. وما زالت الأنظمة التربويّة العربية تُعلّم الناشئة آداب الطاعة ومراسم الخضوع، وما زالت السلطات السياسيّة تعمل على صرف المتعلّمين في الجامعات عن قضايا الحياة الاجتماعية والسياسية، ويتم ذلك من خلال التأكيد على إخضاعهم للتعليم البنكيّ، وتكديس المعلومات في عقولهم وشحن الذاكرة بداء الاستظهار وبما تجود به بطون الكتب، وقتل العقل بالروتين التلقينيّ والأساليب التربويّة الخانقة (45).

8- الخلفيّات الاجتماعيّة لغياب الأداء الديمقراطيّ في الجامعة:

تتمثّل الأزمة الّتي نعيشها اليوم برأي حسن حنفي في غياب الحوار في حياتنا المعاصرة (...) فنحن لسنا أحراراً في تفكيرنا، ولا نسلّم بحقّ الآخر في الحرّيّة والتفكير، إذ نواجه الفكرة بالسيف، والرأي بالاعتقال، والعقل بالعضلات، ونرفع سلاح التكفير على كلّ من يعارض(46). فالمآسي والنكبات " كانت نتيجة طبيعيّة لاستمرار حرمان المواطن العربيّ من حقوقه وحرّيّاته الأساسيّة بأساليب جديدة ومتطوّرة قامت على سياسة (الإلهاء) و(الترهيب والترغيب) أو (العصا والجزرة) واستهدفت تدجين المواطن وتطويعه وصولاً إلى تعطيل اهتماماته العامّة؛ ومن ثمّ تقزيم أهدافه الوطنيّة والقوميّة (47).

ومن أجل أن ندرك واقع وطبيعة الأداء الديمقراطيّ للجامعات العربيّة تقتضي الضرورة تقديم قراءة منهجيّة للشروط الاجتماعيّة والتاريخيّة الّتي تحيط بالمؤسّسة الجامعيّة في الوطن العربيّ. فأغلب الباحثين يعتقدون أنّ غياب الحرّيّات الأكاديميّة في الجامعات العربيّة مسألة تعود إلى غياب الديمقراطيّة في المجتمع. فالجامعة مؤسّسة اجتماعيّة تربويّة، وهي لا تنفصل عن البيئة الّتي توجد فيها. ويعني هذا أنّ معطيات البيئة الاجتماعيّة تتغلغل في بنية الوجود القيميّ للجامعة، وأنّ الجامعة كما ينظر إليها هي صورة مصغّرة للمجتمع الّذي يحتضنها. وإذا كانت الجامعة فعلاً هي صورة راقية لمجتمعها فإنّ الجامعات العربيّة لا تحسد على حالها. وذلك لأنّ المجتمعات العربيّة متشبّعة بقيم التعصّب والقيم السابقة للمجتمع المدنيّ. ومن ثمّ، فإنّ الثقافة التقليديّة السائدة تشمل كلّ معايير الانتماءات القبليّة والعشائريّة، وكلّ خرافات وأساطير العهد القديم. والسؤال الّذي يطرح نفسه هنا: كيف يمكن للجامعة أن تمارس وظيفتها الديمقراطيّة في ظلّ ثقافة تقليديّة، وفي سياق أنظمة سياسيّة مستبدّة وغير ديمقراطيّة؟

ولكي يتّضح واقع الثقافة العربيّة بوصفها محدّدة لدور المؤسّسات التربويّة والجامعيّة يميّز الباحثون بين نوعين من الوعي: وعي التخلّف وتخلّف الوعي، فتخلّف الوعي يصدر عن بنية فكريّة اجتماعيّة اقتصاديّة متخلّفة. أمّا وعي التخلّف فهو الوعي الّذي يوجد في كلّ العيّنات المتقدّمة والمتخلّفة على السواء، إذ نجد في السويد واليابان وعياً متخلّفاً يظهر على شكل الجمعيّات العنصريّة وعصابات السطو وترويج المخدّرات. أمّا وعي التخلّف فهو وعي قائم بذاته يحمل علامات المجتمع الّذي أفرزه ثمّ يطبع هذا المجتمع بطابعه لأنّه وعي بنيويّ يتخلّل كلّ البنى في المجتمع. وغالبا ما توصف الثقافة العربيّة بأنّها ثقافة التخلّف أو وعي التخلّف بكلّ ما ينطوي عليه هذا الوعي من قيم واتّجاهات ومعايير سلوكيّة تمجّد القهر والتسلّط والظلم والعبوديّة، وكلّ القيم السابقة للمدنيّة والحضارة.

فالمجتمعات العربيّة تعاني من هيمنة ثقافة سياسيّة وأوضاع اجتماعيّة متدهورة في مستوى العمق والشمول، إنّها تعاني التاءات الثلاث: التبعيّة والتخلّف والتجزئة. والوطن العربيّ وطن تتلهّف شعوبه إلى الوحدة، بينما تكرّس أنظمته الانفصال، وطن تتشوّق فيه شعوبه إلى الديمقراطيّة، ولكنّ أنظمته تكرّس كلّ قيم الاستبداد(48). وتأسيساً على هذه الرؤية، يبرّر بعض المفكّرين العرب غياب الحرّيّة الجامعيّة تأسيساً على غياب هذه الحرّيّة في المجتمع. يقول أحمد بشارة في هذا الخصوص: "المجتمع بالإضافة إلى أنّه غير متسامح بطبيعته، ولا يقبل الحرّيّة، فمن غير المعقول أن يعطي هذا الحقّ لمؤسّسة تأخذه فيها الشكوك، ولا يجد ما يبرّر أن يعطيها الحرّيّة، ولا يستفيد منها استفادة ملموسة، ومن هذا المنطلق فالسلطة الأكاديميّة أو الحرّيّة داخل الجامعة ستظلّ لفترة طويلة منقوصة ومحدودة لأنّ المجتمع لا يتقبّل الحرّيّة(49). وفي سياق آخر، يؤكّد بشارة أنّ طلّاب الجامعة تحكمهم رؤى سياسيّة خارجيّة: "فالطلّاب داخل القاعة مسيّسون أي أنّهم يمثّلون تيّارات خارج الجامعة، وهذا يمثّل نوعاً من القهر، أو من الحجر على الحرّيّة الفكريّة والأكاديميّة داخل الجامعة"(50). والمشكلة كما يطرحها أحمد الربعيّ تتمثّل في غياب الديمقراطيّة في مستوييها الاجتماعيّ والأكاديميّ، وهو يربط بصورة مضمرة بين الحرّيّتين فيقول:" نحن أمام مشكلتين: مشكلة غياب تقاليد ديمقراطيّة في حياتنا، ومشكلة غياب تقاليد أكاديميّة أيضاً في هذه الحياة" (51).

ويعاني المجتمع العربيّ وجودا مكثّفا لظواهر اجتماعيّة ومفاهيم ثقافيّة استبدادية منافية لقيم الديمقراطيّة وحقوق الإنسان، ويأتي في مقدّمة هذه الوضعيات مفاهيم الطائفة والعائلة والعشيرة والعصبيّات المحلّيّة وأساطيرها المختلفة، وهي وضعيات ذهنية تتساند وتتفاعل في ديناميكيّة فريدة مع مفهوم الأبويّة "البطريركيّة" التقليديّة، أو الحديثة الممثّلة في الدولة. وهذه التركيبات والوضعيّات الثقافيّة تمثّل عقبات بنائيّة ضدّ نظم الديمقراطيّة وحقوق الإنسان، وهي تجد صداها داخل المؤسّسات التربويّة والتعليميّة (52). ويقول عبد المالك التميمي في هذا السياق: إذا لم تكن هناك حرّيّة بمعناها الصحيح في المجتمع فلن تكون هناك حرّيّة في الجامعة، لكنّ المجتمع الجامعيّ بإمكانه توفير ضمانات توفّر الحدّ الأدنى من القيم والسلوك الّذي يستطيع فيه المجتمع الجامعيّ أن يفرض رأيه، حتّى لو لم تتوفّر الحرّيّة الكاملة في المجتمع(53). فالمجتمع العربيّ لم يصل بعد إلى مرحلة المجتمع العقلانيّ، ولم يستطع العقل السائد فيه أن يتحرّر وينطلق ليتجاوز حدود التقاليد. وإذا كانت الأزمة عند الغربيّين هي أزمة ما بعد العقل وما بعد الحرّيّة فإنّنا ما زلنا نمرّ بأزمة ما قبل العقل وما قبل الحرّيّة. فالغربيّون تجاوزوا نطاق التفكير العقليّ التقليديّ بعد أن تشبّعوا بالعلم والمنطق والفلسفة، وأصبحوا يتطلّعون إلى عقل يتجاوز نطاق العقل الّذي ألغوه. أمّا عندنا فما زال العقل يعمل جاهزاً من أجل اكتشاف ذاته وتحقيق أبسط مطالبه(54).

ويبدو لنا ضروريّاً في هذا الاتّجاه أن نبرز بعض النقاط المشتركة الّتي تمثّل حصادنا الفكريّ لطبيعة العلاقة بين المؤسّسات التربويّة والمجتمع:

1- الجامعة لا تمثّـل عالماً منفصلاً عن الحياة الاجتماعيّة، وهي في كافّة أحوالها مؤسّسـة تربويّة تخـضع لجـدل العلاقات القائمة بين المؤسّسات الاجتماعيّة والمجتمع.

2- وإذا كـانت وظيفـة المؤسّسـة الجامعيّة وبنيتها رهينتين بالشروط الاجتماعيّة القائمـة فإنّ ذلك لا يتعارض مع هامش من الاستقلال النسبيّ الّذي تتمتّع به هذه المؤسّسـة التربويّـة، ويبقى مثل ذلك مرتبطا بمستوى وعي العاملين في الحقل التربويّ وطبيعة انتماءاتهم الاجتماعيّة وخلفيّاتهم الثقافيّة.

3- هـذا ويمكـن للجامعة أن تؤدّي أدواراً متعدّدة ومتعارضة، فهي قادرة على تكـريس الديمقراطيّة التربويّـة، كمـا يمكـنها، وعلى خلاف ذلك، أن تسهم في تعزيز القيم التسلّطيّة المنافية للقيم الديمقراطيّة. ولكنّ هذه الإمكانيّة رهينة جملة من الظروف الاجتماعيّة والسياسيّة القائمة.

فالجامعة لا تستطيع أن تضمن استقلالها وحرّيّتها في طلب الحقيقة ونشرها ما لم تتمتّع بتأييد واضح من القوى الاجتماعيّة خارج أسوارها. وبعبارة أخرى، يجب على الجامعة أن تجعل أحد أهدافها الرئيسيّة تربية الأجيال المتلاحقة من خرّيجيها على تمتين مفاهيم الحرّيّة الأكاديميّة ليكونوا عونها الفكريّ والبشريّ إذا أزفّت الأزمة وحاقت بالجامعة قوى الردّة الحضاريّة تريد مصادرة حقّها في طلب الحقيقة، وإشاعتها بين الناس (55).

وأخيراً، فإنّ دور الجامعة الإبداعيّ يتحدّد بدرجة الاستقلاليّة الذاتيّة أو النسبيّة الّتي تتمتّع بها وبطبيعة المجتمع الجامعيّ والقوى الاجتماعيّة الّتي يتحدّر منها هذا المجتمع بمختلف فصائله واتّجاهاته وتيّاراته. وهو ما يعني أنّه كلّما تنامت درجة الاستقلال الذاتيّ للمؤسّسة الجامعيّة، وكلّما تنامت فيها القوى الاجتماعيّة الليبراليّة استطاعت هذه المؤسّسة أن تتسنّم أدواراً اجتماعيّة تحمل طابع الابتكار والتجديد.

وتجدر الإشارة إلى أنّ هذا الاتّجاه بدأ يشهد حالة كبيرة من التراجع، ولا سيّما في النصف الثاني من القرن العشرين، وذلك تحت تأثير نموّ الفكر السوسيولوجيّ الّذي استطاع أن يكشف عن الأبعاد الاجتماعيّة للعمليّة التربويّة وعن الروابط الأيديولوجيّة للعلاقة بين التربية والمجتمع. فالمؤسّسات التربويّة كما تظهرها هذه الدراسات السوسيولوجيّة تمارس وظيفتها وفقاً لمعايير اجتماعيّة تتحدّد أبعادها ودينامياتها في نسق الحياة الاجتماعيّة السياسيّة.

9- موقف الأكاديميّين من وضعيّة القهر وغياب الحرّيّات الأكاديميّة:

تتوقّف ردود فعل الأكاديميّين العرب على جملة من الوضعيّات الاجتماعيّة والأكاديميّة الّتي يعيشون فيها. فأغلب الفئات الأكاديميّة الّتي تعاني من الأوضاع السيّئة والمتردّية هي الأجيال الجديدة من المدرّسين والأكاديميّين الّذين عادوا من الإيفاد وأنهوا دراستهم في الثمانينيات وما بعدها. وتنتمي أغلب هذه الفئات الأكاديميّة إلى الطبقة الوسطى في مختلف البلدان العربيّة. ويعني هذا أنّها تتحدّر غالباً من طبقات اجتماعيّة تعاني في الأصل من جذور اجتماعيّة متواضعة جدّاً. ويمكن التمييز في إطار هذه الفئات الأكاديميّة بين الفئات الأكاديميّة الّتي تأهّلت علميّاً في التخصّصات العلميّة الدقيقة مثل الطبّ والهندسة والصيدلة والعلوم والفئات الّتي تأهّلت علميّاً في مجال العلوم الإنسانيّة.

وكما أوضحنا في السابق، فإنّ هاجس الأكاديميّين الجدد هو التحرّر من عالم الضرورة، ويلاحظ في هذا السياق أنّ الصراع من أجل الرغيف والوجود (تأمين سكن – هاتف – الزواج وبناء أسرة) يشكّل قطب الرّحى في حياة هذه الفئة، فالبحث هنا هو بحث عن خلاص، وهذا الخلاص يبدو بالنسبة إلى أغلبهم كالسراب.

ويبدو أنّ الأكاديميّين من ذوي التخصّصات العلميّة (طبّ وهندسة) هم أوفر حظّاً من زملائهم في مجال العلوم الإنسانيّة، إذ يجدون فرصاً للعمل في القطاع الخاصّ وأحياناً يدخلون في نسق من العلاقات الّتي تضمن لهم ماء الوجه والحدّ الأدنى من الكرامة الإنسانيّة. أمّا المأزق الكبير فيقع فيه أصحاب التخصّصات الإنسانيّة الّذي يجدون أنفسهم في حصار مادّيّ واجتماعيّ خانق لا يرحم. وتبعاً لوضعيّة هذه الفئات الاجتماعيّة تتحدّد وضعيّة الاستجابة تجاه الوضعيّة المأساويّة الّتي تعيشها شريحة واسعة من هؤلاء الأكاديميّين.

فالأكاديميّون من الأجيال القديمة استطاعوا الاستفادة من النظام الأكاديميّ القديم الّذي منحهم فرصة أكبر لتكوين حياتهم المادّيّة والفكريّة والدخول في نسق من العلاقات الّتي ضمنت لهم نوعاً من الاستمراريّة والحضور والقدرة على المواظبة سواء خارج بلدانهم أو داخلها. وأغلب عناصر هذه الفئة انكفأ على امتيازاته النسبيّة، وابتعد حتّى عن أبسط المطالبات الأساسيّة لتحسين أوضاعهم وأوضاع زملائهم. فالخلاص الفرديّ لهذه الفئة شكّل لها المخرج الأساسيّ من أزمة التدهور الّتي يعانيها المجتمع الأكاديميّ ولا سيّما شريحة الأجيال الجديدة.

ويلاحظ في هذا السياق الصمت المطبَق الّذي سجّله عدد كبير من المفكّرين الّذي عرفوا بجرأتهم وقدرتهم الأكاديميّة وحضورهم الاجتماعيّ الكبير في أوطانهم. هذه الفئة من الأكاديميّين الّتي تسجّل حضورها في كثير من المحافل الثقافيّة والفكريّة لم تحرّك ساكناً أو تُجْرٍ قلماً للحديث عن الأوضاع المتردّية للمجتمع الأكاديميّ بصفة عامّة. والغريب في الأمر أنّ أغلب المفكّرين الكبار في أوروبا وأمريكا خصّصوا دراسات وأبحاثا حول الحرّيّة الأكاديميّة في جامعاتهم ومؤسّساتهم، إلّا أنّ كثيراً من المفكّرين العرب البارزين قد أغفلوا هذه المسألة وتغافلوا عنها لاعتبارات تتعلق بأوضاع الحريات الأكاديمية نفسها في جامعاتهم ومجتمعاتهم..

وفيما يتعلّق بأهل الفئة الأكاديميّة المؤهّلة بالعلوم الدقيقة والتطبيقيّة، فقد بقيت آمالهم في خلاص فرديّ يقوم على أساس الخبرات الّتي يمتلكونها في مجال الطبّ والهندسة وغير ذلك من العلوم النادرة والمنتجة مادّيّاً.

أمّا بخصوص الفئة الأكاديميّة الوسطى، والّتي تأهّلت في مجال العلوم الإنسانيّة، فقد بقيت استجاباتها في حدود الترجّي والأمل في أن تجد خلاصاً مادّيّاً يقوم على أساس عناية القيادة السياسيّة: فالآمال عند هؤلاء كبيرة جدّاً في أن تلتفت إليهم السلطة السياسيّة في لحظة ما لتعيد إلى الفئة الأكاديمية بعض الاعتبار، ولا سيّما فيما يتعلّق بالسكن والسيّارة والرواتب وتحسين الأوضاع عموماً. وتتحدّد استجابات الأكاديميّين في ثلاثة مستويات: فئة أكاديميّة استطاعت أن تجد الخلاص في مراحل سابقة، وهي غير معنيّة بما يحدث بالنسبة إلى زملائهم من الشرائح الأكاديميّة الأخرى. وهناك فئة ثانية، وهي فئة الأكاديميّين من ذوي التخصّصات العلميّة التي تعوّل على أهمّيّة رأس المال العلميّ الّذي تمتلكه وعلى القدرات والمهارات الّتي يمكن الاستفادة منها مباشرة في سوق العمل. أمّا الفئة الثالثة فهي الفئة الّتي تحمل تأهيلاً في مجال العلوم الإنسانيّة، وما زالت هذه الفئة تعتمد أسلوباً في النضال يقوم على أساس لفت الانتباه والالتماس والترجّي والأمل … إلخ.

وهناك شريحة من الأكاديميّين الّذي يوجدون في سدّة الحكم، من وزراء ورؤساء جامعات ونقابيّين وغير ذلك من ذوي المسؤوليّات الكبيرة. ولكنّ هذه الفئة تعمل، وعلى خلاف ما هو مرجوّ منها، على تكريس معاناة أعضاء هيئة التدريس، وعلى تضييق الحصار عليهم بشكل متواصل، ويقومون بإصدار قوانين جديدة، ومراسيم إداريّة متجدّدة، يوظفونها جميعها في تعزيز بؤس الأستاذ الجامعيّ ومضاعفة معاناته.

وفي تحليل سوسيولوجي يتّسم بالعمق، يقدّم امحمد صبور رؤية علميّة لردود أفعال الأكاديميّين إزاء وضعيّة القهر. وقد يصحّ تحليله هذا ليشمل كثيرا من أوضاع الأكاديميّين في الوطن العربيّ، إذ يقول: "يؤدّي الطغيان والقهر الّذي يتعرّض لهما الأكاديميّون إلى ردود فعل مختلفة إزاء النظام السائد، فمنهم من يندمج، ومنهم من ينسحب، ومنهم من يكيّف نفسه، ومنهم من يتمرّد ويثور. وبعبارة أخرى هناك من يندمجون لأسباب شخصيّة (كالمنفعة والمصلحة والتطلّعات الإداريّة) وباندماجهم يصبحون أعضاء مهيمنين لتأييد الأيديولوجيا المهيمنة. أمّا المنسحبون فلا يعتبرون أنفسهم جزءاً من النظام ويغتربون عنه، وفي هذه الحالة، يعرّضون أنفسهم بكيفيّة آليّة لعمليّات الانتقام" (56). أمّا المجموعة الّتي تكيّف نفسها مع النظام، فإنّها كالحرباء تتلوّن مع المواقف كلّما تلوّنت. وأعضاء هذه الجماعة مَرِنون ومتعاونون وموافقون ومستعدّون للجلوس في أيّ مقعد يقدّم لهم، وللانسياق وراء أيّ خطاب يعرض عليهم. وبعبارة أخرى فهم على استعداد و"تحت الذّمة"، على أساس أنّ عملهم عمل علميّ وليس سياسيّاً. وهم في الواقع يحاولون إخفاء انتهازيّتهم تحت ستار عدم الانتماء السياسيّ، ويبررون ضياعهم الثقافيّ تحت قناع الأيديولوجيا البرغماتيّة الحادّة(57).

10- خاتمة:

تشكّل الديمقراطيّة التربويّة في الجامعات والمؤسّسات التعليميّة شرطا ضروريّا وتمهيدا لازما لنماء المعرفة الإنسانيّة ولبناء صرح الحضارة والمدنيّة والإبداع العلميّ. وقد أدرك علماء الاجتماع التربويّ هذه الحقيقة، وصاغوها قانوناً اجتماعيّاً أكّدته التجارب الإنسانيّة.

والنّاظر في الحريّات الأكاديميّة في الجامعات العربيّة الّتي تأسّست في النصف الثاني من القرن العشرين، يراها ضامرة. فهذه الجامعات لا تعدو أن تكون مؤسّسات حكوميّة وظيفتها الأساسيّة القيام بترويض الأجيال على الولاء للنظام السياسيّ القائم وتزويده بالموظّفين المروّضين على التفاني في خدمة أغراضه ومخطّطاته.

لذا، فنحن في حقيقة الأمر إزاء مؤسّسات جامعيّة تسلّطيّة، لم تكن يوماً جامعات حرّة تعلّم التّوق إلى الحقيقة والمعرفة والثقافة والإبداع، فالحرّيّات الأكاديميّة الّتي نتحدّث عنها لم تولد في رحابها حتّى نتحدّث عن ضعفها أو مجرّد ضمورها. نعم، لقد وصفت هذه الجامعات بأنّها مؤسّسات ترويضيّة، لذلك لم تترسّخ فيها أيّ تقاليد للحرّيّات الأكاديميّة، وإن كنّا شهدنا بعضاً من ملامحها في مرحلة الاستقلال، أي: قبل تغوّل السلطات الأمنيّة والعسكريّة على الجامعات العريقة في العالم العربيّ.

فالإدارات الجامعيّة في الجامعات العربيّة تتماهى سلطويّاً مع أنظمتها السياسيّة، والأستاذ الجامعيّ لا يعدو أن يكون موظفا يخضع لأوامر قياداته، وينفّذ تعاليم رؤسائه. فتعيين الأستاذ الجامعيّ- كما هو حال مديري الجامعات ومعاونيهم وعمداء الكلّيّات - لا يكون إلّا بقرارات وزاريّة أو حكوميّة، وعلى هذا النحو يفقد الأستاذ الجامعيّ قيمته الرّمزيّة الاعتباريّة بوصفه مفكّراً مربّياً للأجيال ومنتجاً للثقافة. والأخطر من ذلك كلّه أنّ الحكومات لا تريد من أستاذ الجامعة أن يبدع ثقافيّاً أو فكريّاً، فقد يكون هذا الأمر، في تقديرها، وبالاً عليها. وعليه، إذن، أن يكون مروِّضاً مروَّضاً، معلّماً يلقّن ويتلقّن، لا يشغل إلاّ بدروس الطلبة واختباراتهم وبيع المذكّرات وتمجيد رؤسائه والامتثال الطوعيّ لكلّ قيم التسلّط والإكراه، وذلك إلى الدرجة الّتي يتحوّل فيها إلى طاغية صغير يمارس الاستبداد على مَنْ حوله ومَنْ معه.

وضمن هذه الصيرورة المأساويّة، لا ينظر إلى الأستاذ الجامعيّ إلّا "بوصفه مجرّد موظّف في جهاز التعليم العالي، يتقاضى أجراً يختلف حسب مستوى دخل هذه الدولة أو تلك، ويطلب منه احترام جدول التدريس، وملء محاضراته، بمخطّط جاهز من البرنامج المعدّ سلفاً، والّذي لم يشارك الأستاذ لا في وضعه ولا في تحديد مراجعه، ولا في توصيف مقرّراته، ولا في مناقشة محتواه، بإشراف رئيس قسم لا يفوقه إلّا في الأقدميّة والولاء للمناهج العقيمة العتيقة، وتحت رقابة عميد كلّيّة لا يخضع تعيينه لانتخاب ولا لتزكية في أغلب أحوال جامعاتنا" (58).

ومثل هذه الوضعيّة الاستلابيّة الّتي يعيشها الأستاذ الجامعيّ تدفعه إلى درجة عالية من الساديّة والمازوشيّة معاً، وإلى الفساد والاضمحلال الفكريّ والثقافيّ، فينسى كلّ الواجبات الأخلاقيّة الّتي تقتضيها رسالته، ويتنكّر كلّيّاً للدور الثقافيّ المنوط بعهدته في العمل الأكاديميّ. وعلى هذا النحو يمّحي الأستاذ الجامعيّ ويختفي في ركام الأمّيّة الأكاديميّة والجهالة الثقافيّة ويتحوّل إلى سادن للفساد، بدلاً من أن يكون مشعلاً للنور ومنبراً للمعرفة والحياة. ومن يتأمّل الشرائح الواسعة لهؤلاء "الأساتذة" سيجد ما يسوء النظر، ويؤذي العين، ويملأ القلب كَمَداً، سيجد "أساتذة" - مع التحفّظ على هذه الكلمة –وقد حلّت الغفلة في عقولهم وتوغّل الفساد في أفئدتهم واعتملت الجهالة في نفوسهم، حتّى تمكّنت وترسّخت على هيئة أمّيّة شاملة، فخرجوا من دائرة الوعي الحرّ إلى مفازات التصحّر الثقافيّ والأخلاقيّ. وهذا كلّه – فضلاً عن عوامل أخرى - يعود إلى تغييب الحرّيّات الأكاديميّة واستحضار كلّ عوامل الاستبداد والفساد الّتي تفعل فعلها في النفوس، فتطفئ كلّ بارقة أمل، وتعطّل كلّ توجّه ثقافيّ وفكريّ يحمل في ذاته بذور النقد وثقافة الانعتاق والتحرّر.

وقد لاحظنا أنّ الأساتذة الّذين حاولوا الخروج عن المسارات القطيعيّة (= نسبة إلى القطيع) في الجامعات القطعانيّة، قد صدموا بالعقوبات الّتي تبدأ بالتوقيف عن التدريس والفصل من الجامعة، وقد تصل إلى حدود تنفيذ أحكام الردّة والارتداد، وأقلّها وضعهم في أقفاص الاتّهامات الأخلاقيّة الّتي يمكنها أن تدمّر حياتهم. هذا هو حال الأساتذة الجامعيّين الّذي حاولوا رفض هذا الواقع والتمرّد على وضعيّات الاستبداد والإكراه، كما هو حال هؤلاء الّذي دعوا إلى حرّيّة الفكر والمعتقد وحرّيّة البحث العلميّ. ويعني هذا أنّه يطلب منك عندما تريد أن تكون أستاذاً جامعيّاً أن تكون قادراً على المشاركة في عمليّة إنتاج الجهالة، وإعادة إنتاجها ضمن مسارات الثقافة التقليديّة المضادّة للعقل، وأن تكون خاضعاً طيّعاً مروّضاً، وألّا يخرج دورك عن معلّم الكتاب (= نسبة إلى معلّم الكتب) الّذي يقوم بعمليّة التلقين. وحذار من التأمّل والنقد والتفكير الحرّ، لأنّ مثل هذه الأمور تجلب لك المصائب، وتؤدّي بك إلى مهالك العقاب الشديد. وهكذا، فإنّ الأستاذ الجامعيّ الّذي يتبنّى نوعاً من الثقافة النقديّة سيشعر في لحظة ما أنّه مهدّد في سلامته الشخصيّة وفي وظيفته، فيرى خلاصه في نهاية المطاف في أن يقبل طوعاً أو كرهاً التدجين ودخول بيت الطاعة متخلّياً عن كلّ أفكاره ومبادئه، متماهياً مع صورة القطيع الّذي يعيش فيه.

ولا يعني هذا كلّه أنّ "الأستاذ" الجامعيّ الّذي يصول اليوم ويجول في فناءات الجامعة العربيّة يستاء لمثل هذا الواقع أو يغضب، فهم في أكثرهم يرحّبون بهذه الوضعيّة ويجدون فيها ملاذهم ويأخذون أماكنهم المميّزة في دورة الاستسلام والكساد والفساد. وإنّه لمن السهولة بمكان أن يأخذ هذا النوع من "الأساتذة" مكانه في القطيع على أن يخرج من سطوته وهيمنته، فمثل هذا النوع من الأساتذة لا يبحث عن أكثر من وظيفة جيّدة "محترمة" ومرتّب يعتاش به وطلبة يفرض عليهم سلطته ويمارس عليهم سطوته ليعوّض هذا النقص الوجوديّ في ذاته وفي إحساسه المكلوم بالدونيّة والضَّعَة. ومثل هؤلاء "الأساتذة" المروّضين أُعدّوا لهذه المهمّة ووقعت تهيئتهم لهذا الدور الاستلابيّ في المراحل السابقة من تعليمهم في سياق ما نسمّيه دورة الإعداد الاستلابيّ للأستاذ الجامعيّ المدجّن. وينبني على ذلك أنّ الأستاذ الجامعيّ المدجّن المُترع بعقليّة القطيع لا بدّ أن يتماهى مع الأيديولوجيا السائدة، ليشعر بالأمن في ظلّ الرعاية السامية للأنظمة السياسية القائمة.

وعلى الرغم من الاجتياح المنظّم الّذي تفرضه قوى التسلّط والاستبداد على الجامعة فإنّ عنصر المقاومة وروحها لا يغيبان تمام الغياب، فكلّ فعل يولّد ردّة فعل موازية له في القوّة ومعاكسة له في الاتّجاه (كما ينصّ مبدأ نيوتن في الفيزياء). وهناك نخب من أساتذة الجامعات استطاعت الإفلات من عفن القطيع ومرابض الاستبداد، لمقاومة كلّ أشكال التسلّط والإكراه. وهؤلاء يقاومون ويبذلون في ذلك الغالي والنفيس إيماناً منهم بأنّ الجامعة هي حرم العقل والحرّيّة والضمير.

والسؤال الّذي يطرح نفسه هنا: ما أهمّيّة الحرّيّات الأكاديميّة في عالم تدمّره الحروب وتدكّه النزاعات دكّاً ويخنقه شبح المجاعات خنقاً؟ ماذا تنفع الحرّيّات الأكاديميّة في عالم تملؤه عذابات الأطفال وأنين الثكالى وأوجاع الأمّهات؟ يمكن أن نقول في الإجابة عن هذا التساؤل: إنّ معركة الحرّيّة والكرامة واحدة لا تتجزّأ مكوناتها ولا تنفصم أبعادها، فما يحدث خارج الجامعة من استبداد وقمع لا ينفصل عمّا يدور داخلها من استشراء للفساد والتّسلّط والإكراه، وما يحدث فيها يجد صداه خارجها؛ نعم، إنّها معركة واحدة، معركة من أجل الحرّيّة والكرامة بكلّ معانيهما. ويقيناً أنّ النضال من أجل الحرّيّة والكرامة داخل الجامعة لا يمكنه أن ينفصل أبداً عن جوهر النضال من أجل الحرّيّة والكرامة خارجها. والنضال من أجل الحرّيّة لا يكون، ولن يكون، نضالاً من أجل قيمتها بوصفها ممارسة يوميّة فحسب، بل من أجل استحضارها بوصفها فلسفة متكاملة توفّر المناخ الضروريّ الحرّ لنموّ العقل وتطوّر الفكر وتأكيد الأنسنة ورفع راية التنوير. وهذا كلّه يشكّل القوّة المطلوبة لتحويل المجتمع إلى طاقة حضاريّة وإلى قوّة تحفز الأفراد حفزاً وتدفعهم دفعاً خلّاقاً إلى التفاعل مع معطيات الحياة الحرّة الكريمة. فالحرّيّات، الأكاديميّة منها والمدنيّة، مطلب وجوديّ لتطوير المجتمع وتأهيله حضاريّاً وإنسانيّاً. وهذا التحضير الإنسانيّ للمجتمع عن طريق ترسيخ الحرّيّة مطلب مشروع تاريخيّاً وإنسانيّاً. فمجتمعاتنا تنوء تحت أثقال التخلّف، والسبب الرئيس يكمن في تغييب الحرّيّة الّتي أدّت بدورها إلى تغييب العقل والكرامة. ومع غياب الحرّيّة تغيب شمس الحضارة، وتذوي شعلة التنوير، ويغيب الإنسان الفاعل في التاريخ والحضارة (59).

وأخيراً، نقول بأنّ الأكاديميّين العرب (مع الاحتراز ضدّ التعميم) يعيشون حالة اغتراب تتمثّل في غياب الحرّيّات وضياع الحقوق الأكاديميّة بالمقاييس كلّها. وبما أنّ الجامعة هي حرم العقل والحرّيّة فإنّه يتعيّن على الجامعيّين اليوم وأكثر من أيّ وقت مضى أن يتحرّروا من نزعة الخلاص الفرديّ. فالأكاديميّون يملكون الكلمة والقلم على الأقلّ، وهم يستطيعون أن يقدّموا صورة واقعيّة للمأساة عبر أبحاثهم ومناقشاتهم وهمساتهم وأصداء أصواتهم. ويعني هذا أنّ الصمت ليس الأداة الأفضل للنضال من أجل تغيير الواقع، ولذا يجب على الأكاديميّين الخروج من دائرة الصمت والمطالبة بالحوار والتأكيد على أهمّيّة خلاصهم الحقيقيّ وخروجهم من دائرة الصعوبات. وذلك لأنّ خلاصهم ضروريّ وجوهريّ ولا بد منه من أجل تقدّم المجتمع والجامعة وتطور الحياة بشتّى مناحيها.

فالحرّيّات الأكاديميّة كما تلحّ دراستنا هذه لم تعد ترفاً ثقافيّاً أو موضوعا تقنيّا يهمّ المثقّفين، بل هي ضرورة حيويّة لنهضة الأمّة والخروج بها من أزمتها(60). وأنّى لهذه الحرّيّة أن تتأتّى إذا كان الأكاديميّون يعيشون في صراع مع شروط البقاء والمقدّمات الأساسيّة للوجود؟ فالحرّيّة " ليست شيئاً يودّع في عقول الرجال، بل هي ممارسة أو استجابة واعية نحو العالم (61). وهذا يعني أنّ الحرّيّة والحقوق لا تُمنَح منحا ولا تُعطى بسهولة، بل يجب على المعنيّين أن يناضلوا من أجلها، وأن يعيشوا تجربتها بعيداً عن وضعيّات التوسّل والرجاء.

. وهذه الحرّيّة الأكاديميّة - إذا توفّرت- ستمكّن الجامعة نفسها من الاستمرار، ومن امتلاك ناصية العمل على إعادة بناء العقليّة العربيّة انطلاقاً من مقدّمات ديمقراطيّة لمواكبة العصر بصيرورته وتطوّراته. فالحرّيّة مطلب تاريخيّ للشعوب، وهي تمثّل عصب وشريان الوجود بالنسبة إلى وظيفة الجامعة وأدائها.

***

علي أسعد وطفة

جامعة الكويت

..............................

مراجع الدراسة وهوامشها:

(1) إلياس الزين، الجامعة اللبنانية وإعادة بناء لبنان وتطويره، دراسات عربية، عدد2، كانون الأول 1977،ص45.

(2) عبد الله محمد عبد الرحمن، سوسيولوجيا التعليم الجامعي: دراسة في علم الاجتماع التربوي، دار المعرفة الجامعية، 1991، ص 101.

(3) رضوان السيد، الحريات الأكاديمية في جامعات سوريا ولبنان، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27-28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 73-91) ص 83.

(4) علي محافظة، الحرية الأكاديمية في الجامعات الأردنية، المرجع السابق، ص 24.

(5) علي محافظة، الحرية الأكاديمية في الجامعات الأردنية، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، المرجع السابق (صص 23- 38) ص 24.

(6)  رياض قاسم، مسؤولية المجتمع العلمي العربي منظور الجامعة العصرية وأفق الحرية الديمقراطية داخل الحرم الجامعي العربي، المستقبل العربي، عدد 193، آذار /مارس1995، صص(76-94)، ص86.

(7) محمد جواد رضا، الاصطلاح الجامعي في الخليج العربي، الكويت، شركة الربيعان للنشر والتوزيع، 1984،ص109.

(8) سعيد إسماعيل علي، الحرية الأكاديمية للتعليم العالي العربي لمواجهة تحديات مطلع القرن القادم، ضمن المؤتمر التربوي الثاني لقسم التربية حول التعليم العالي العربي وتحديات مطلع القرن الحادي والعشرين، الكويت، هوليدي إن،(17 - 20) إبريل 1994،ص10.

(9) عبد الخالق عبد الله، حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27 - 28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 93 - 112)، ص97.

(10) حسن جميل طه، حوار حول الحرية الأكاديمية بين المفهوم والممارسة، المجلة التربوية، المجلد1، السنة الأولى، العدد الأول، يونيو1984، صص(63 - 102)ص78.

(11) جون ديكنسون، العلم والمشتغلون بالبحث العلمي في المجتمع الحديث، سلسلة كتب عالم المعرفة، 112، الكويت 1987، ص 189

(12) عبد الخالق عبد الله، حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص95.

(13) عبد الخالق عبد الله، حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص95.

(14) عبد الخالق عبد الله، حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص96.

(15) عبد الفتاح عمر، الحريات الأكاديمية في الجامعات التونسية، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، مرجع سابق، (صص 55 - 72) ص 56.

(16) امحمد صبور، المعرفة والسلطة في المجتمع العربي: الأكاديميون العرب والسلطة، مركز دراسات الوحدة العربية، سلسلة  أطروحات الدكتوراه (18)، بيروت، 1992، ص 203.

(17) يزيد عيسى سورطي، السلطوية في التربية العربية المظاهر والأسباب والنتائج، المجلة التربوية، العدد47، المجلد12، الكويت، شتاء1998،صص(235 - 285)،ص274.

(18)عبد الخالق عبد الله، حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص98.

(19)جوستن بي ثورنز، الحرية الأكاديمية واستقلال الجامعات، مستقبليات، المجلد 28، العدد 3، سبتمبر 1998، (صص 401 - 407)، ص403.

(20)جوستن بي ثورنز، الحرية الأكاديمية، مرجع سابق، ص403.

(21)عبد الله محمد عبد الرحمن، سوسيولوجيا التعليم الجامعي، مرجع سابق.

(22)فؤاد ذكريا، التفكير العلمي، سلسلة كتب عالم المعرفة، رقم3، الكويت 1978، ص8.

(23)امحمد صبور، المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 174.

(24)محمد جواد رضا، الثقافة الثالثة: الجامعات العربية وتحدي العبور من برزخ الثقافتين، المستقبل العربي، العدد 237، السنة 21، تشرين الثاني / نوفمبر 1998، (صص 109 - 120)، ص 119.

(25)نادر فرجاني، التعليم العالي والتنمية في البلدان العربية، مجلة المستقبل العربي، مركز دراسات الوحدة العربية، السنة الحادية والعشرون، العدد237،تشرين الثاني/نوفمبر، 1998،صص(83 - 108)،ص90

(26)نادر فرجاني، التعليم العالي المرجع السابق، ص90

(27)عبد الخالق عبد الله، حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع السابق، ص101.

(28)عبد الخالق عبد الله، حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع السابق، ص102.

(29) محمد جواد رضا، الجامعات العربية من الغربة إلى الاغتراب، المستقبل العربي، عدد 182، نيسان/إبريل، 1994،ص25.

(30) امحمد صبور، المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 128.

(31)  رياض قاسم، مسؤولية المجتمع العلمي العربي مرجع سابق، ص85.

(32)  عبد الفتاح عمر، الحريات الأكاديمية في الجامعات التونسية، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27 - 28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 55 - 72) ص 55.

(33) عبد الخالق عبد الله، حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص103.

(34) مداخلة عبد الملك التميمي، في ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية، مرجع سابق، ص242.

(35) سعيد إسماعيل علي، الحرية الأكاديمية للتعليم العالي العربي مرجع سابق، ص3.

(36) شهد أحد  الأقسام في إحدى الجامعات العربية نشاطا معرفيا يحمل طابعا فكريا فلسفيا يتميز بطابع الشمولية وذلك في ندواته الثقافية السنوية، وعلى أثر النجاح الكبير  الّذي حققه هذا القسم بتظاهراته الثقافية (ودون أية ممارسة فكرية سياسية معارضة أو مناوئة) تم تغيير رئيس القسم وتعطيل هذا النشاط.

(37) فاخر عاقل، التربية قديمها وحديثها، دار العلم للملايين، بيروت 1977، ص433.

(38)  أحمد خضر أبو هلال، دراسة أنتروبولوجية لدور الجامعات العربية في تطوير المجتمع العربي: المؤتمر العام الثاني لاتحاد الجامعات العربية، الجامعات العربية والمجتمع العربي المعاصر 7 - 4 شباط 1973، صص(113 - 141)،ص134.

(39) انظر: خليل محشي، التربية المدرسية والعطاء العلمي في البلدان العربية، ندوة تهيئة الإنسان العربي للعطاء العلمي،  مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، 1985، (ص 219 - 268)، ص 256.

(40) عبد الله عبد الدايم، التعليم العالي وتحديات اليوم والغد، المستقبل العربي، العدد 237، السنة 21، تشرين الثاني / نوفمبر 1998، (صص 121 - 131)، ص131.

(41)  شكري نجار، الجامعة ووظيفتها الاجتماعية والعلمية، الفكر العربي، عدد20، آذار - نيسان1981،ص149.

(42) امحمد صبور، المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 173.

(43) امحمد صبور، المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 174.

(44) امحمد صبور، المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 175.

(45) انظر: محمود قنبر، التربية وترقية المجتمع، دار سعاد الصباح، مركز ابن خلدون للدراسات الإنمائية، ط1، الكويت، 1992.

(46) حسن حنفي، الجذور التاريخية لأزمة الديمقراطية في وجداننا المعاصر، ضمن مركز دراسات الوحدة العربية، الديمقراطية وحقوق الإنسان في الوطن العربي، بيروت،1986،(صص 175-190)، ص 177.

(47) منذر عنبتاوي، دور النخبة المثقفة في تعزيز حقوق الإنسان، ضمن مركز دراسات الوحدة العربية، الديمقراطية وحقوق الإنسان في الوطن العربي، بيروت،1986،(صص 277-312)، ص 279.

(48) المعهد العربي للتخطيط وثيقة تعليم الأمة العربية في القرن العشرين " الكارثة والأمل " التقرير التلخيصي لمشروع مستقبل التعليم في الوطن العربي " تحرير سعد الدين إبراهيم، القاهرة- 18 - 30 -نيسان (أبريل) 1992.

(49)   أحمد بشارة ، ضمن: ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية، المجلة العربية للعلوم الإنسانية، عدد58، السنة 15، ربيع 1997، صص(222 - 258)،ص229..

(50)   أحمد بشارة ، ضمن: ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية، مرجع سابق، ص234.

(51) أحمد الربعي: ضمن، ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية، مرجع سابق، ص229.

(52) زكي حنوش، مستقبل حقوق الإنسان والشعوب في ظل النظام العالمي الجديد، مرجع سابق، ص239.

(53) مداخلة عبد المالك التميمي، في ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية، مرجع سابق، ص242.

(54)  أحمد خضر أبو هلال، دراسة أنتروبولوجية لدور الجامعات العربية في تطوير المجتمع العربي: المؤتمر العام الثاني لاتحاد الجامعات العربية: الجامعات العربية والمجتمع العربي المعاصر 7 - 4 شباط 1973، صص(113 - 141)،ص122 -123.

(55)  محمد جواد رضا، الجامعات العربية من الغربة إلى الاغتراب، مرجع سابق، ص8.

(56) امحمد صبور، المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 174.

(57) امحمد صبور، المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 174.

(58) خالد محمد غازي، الفساد في الجامعات العربية.. نزول للهاوية أخبار الشبيبة، الساحة العمانية ، 7 أبريل 2010.  شوهد في 1/5/2021. http://bitly.ws/cgSo

(59)  رياض قاسم، مسؤولية المجتمع العلمي العربي منظور الجامعة العصرية وأفق الحرية الديمقراطية داخل الحرم الجامعي العربي، المستقبل العربي، عدد 193، آذار /مارس1995، صص(76-94)، ص85.

(60) علي الدين هلال، الديمقراطية وهموم الإنسان العربي المعاصر، ضمن مركز دراسات الوحدة العربية، الديمقراطية وحقوق الإنسان في الوطن العربي، بيروت،1986،(صص7 - 21)ص 8.

(61) باولو فرايري، تعليم المقهورين، مرجع سابق، ص58.

 

لقد أدرك شيخنا أن المفاهيم المغلوطة والدلالات المشّوشة التي ذاعت في العقل الجمعي بين العوام والمُتخصصين في الثقافة الإسلامية، كان لها الآثر الأكبر في ظهور الجنوح والفِرَق الضالة والشطّح، والخطابات الطاعنة في العقيدة الإسلامية والإتجاهات الإلحادية التي شككت في الأصول الشرعية، تُردّ جميعها إلى الأقوال والأحداث والأحاديث التي لَحقت ببنيّة الدين وبناء الثوابت الشرعية، وهي من كل ذلك بَرّاء. ومن ثَم كان لزاماً على من يَنّشد تجديد الدين وتقويم الجانحين والرد على الطاعنين مراجعة الزائع والشائع من تلك المفاهيم المغلوطة وغربلتها، ولاسيّما بعد تأثيرها السلبي المباشر على عادات المسلمين ومعاملاتهم والمقدّس من معتقداتهم، وقد انتشرت العديد من المؤلفات الإسلامية التي تُدافع عنها وتحث على إتباعها، سواء في مجالس العلم أو في كتابات المثقفين في الدوريات العامة والصحف والمجلات ودروس الوعظ والإرشاد في دور العبادة أو مجالس العوام.

وقد تبيّن لشيخنا أن أكثر المسائل المشوّشة تستند إلى كُتب الحديث الشريف دون أدنى فحص أو تدقيق، الأمر الذي دفعه إلى مراجعة الضوابط الحاكمة لعلم الحديث بمنهج نقدي يُمَكّنه من تطبيق نهجه الذي أقام عليه خطابه التجديدي، ألا وهو الرجوع بالدين إلى سذاجته الأولى أي إلى أصوله الشاغرة من الدسّ والإضافة والتلفيق أو التحريف للوقوف على قطعيَ الثبوت وقطعيَ الدلالة، والوصول إلى المقاصد الحقيقية للعقيدة الربانيّة والأحكام الشرعيّة.

وقد فَطّن كذلك إلى أن مثل ذلك الخطاب النقديّ ليس من اليسير على الرأي العام تقبله، ولاسيّما بعد المكانة التي حَظيّت بها كُتب السيرة والحديث في المُعتقّد السائد والثقافة الدينية الزائعة، وعليه أجتهد في تبسيط نقوده وإبتضّاع من التراث ما يعيَنه على إثبات مشروعية ما يصبوا إليه. وأولُ ما استشهد به هو تحذير النبي (صلى الله عليه وسلم) – منذ فجر الدعوة – ثم بعض صحابته من إقبال الجمهور على تدويَن الحديث مخافة أن يختلط بالقرآن أو يتعبّد بها الجمهور، ثم انتقل شيخنا إلى الدليل العقلي الذي أوضح فيه أن الروايات الشفهية قابلة للتحريف، وأن الأحاديث جُمِعَت وحُفِظَت وكُتِبَت بجهودٍ بشرية وهي بطبيعة الحال دون القرآن: التنزيل الإلهي المحفوظ بعلمه وقدرته على حمايته سليماً لا يُلّحَق به الباطل أو الفاسد. أي أن الأحاديث تفتقر إلى القاعدة الرئيسة التي أنطلق منها خطابه التجديدي (الوقوف على المقصد الإلهي إستناداً على النصوص قطعيّة الثبوت وقطعيّة الدلالة).

وقد تأثر فيما ذهب إليه بدروس الأستاذ الإمام (محمد عبده) في هذا السيَاق، فراح (ابن عاشور) يَرويّ ما كان من أمر “عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) نحو (٥٩٠ م – ٦٤٤م) الذي كَفّ كُتاب السيّر عن تَدوين أقوال رسول الله، وأوصى بعدم تدوينها، مخافة أن يقع المسلمون في ما كان من أمر غيرهم الذين أهتموا بجمع الروايات والأقاصيص والأحاديث التي تتعرض بطبيعتها إلى الحذف والإضافة والتبديل والتغيير والدّس والإنتحال وما إلى ذلك من آليات الإضلال والكذب، ثم ذَكر “ابن عاشور” ما كان من أمر “الحجاج بن يوسف الثقفي (٦٦١م – ٧١٤م) في حثّ حُفاظ الحديث على تدوينه بأمر من “عبدالملك بن مروان (٦٤٦م – ٧٠٥م) ثم عناية (عمر بن عبد العزيز ٦٨١م – ٧٢٠م ) بتدوينه على نحو أكثر إتساعاً في أواخر القرن الأول من الهجرة، وقيل أن “الربيع بن صبيّح (توفى نحو ١٦٠ هـ – ٧٧٦ م)، وسعيد بن أبي عروبة (٦٨٩م – ٧٧٣ م) من أوائل الذين كُلفوا بتدوين الحديث، وأشار “ابن عاشور” بأن آثارهم قد فقدت، ثم تطرّق إلى موضوع الدّس في الحديث عقب ظهور الخلافات السياسية وقضية الخلافة والمذاهب الفقهية والفرق الكلامية، ففَطِن أهل الرأي من أئمة المسلمين إلى ضرورة تنقية المرويات من الدّس والكذب، فظهر كتاب (الموطأ) للإمام “مالك بن أنس (٧١١م – ٧٩٥ م) لسَد هذه الحاجة، أي مراجعة الأحاديث لعرض مضمونها على نصوص القرآن والثِقَات من حُفاظ تلك الروايات المتناثرة، ثم تتالى ظهور كُتب الحديث المدوّنة بالعديد من الأمصار.

وقد عجز المؤرخون عن إثبات أسبقية إحداهما على الأخرى؛ وذلك لقصر المُدّة الفاصلة بين ظهورها وتداولها، وقد ألمَح شيخنا إلى أن جميعها كان يفتقر إلى منهج واحد لتحقيق المتون وغربلة المضامين والتأكد من صحة إسنادها، غير أن العقل الجمعي الإسلامي قد فضل رواة مدينة “رسول الله” على غيرهم؛ الأمر الذي جعل كتاب (الموطأ) المنسوب إلى “مالك بن انس” هو الكتاب المفضول بين كُتب الحديث، أضف إلى ذلك تميّز رواة المدينة بثلاثة معايير فضلتهم عن غيرهم هي (الأمانة والصدق في الرواية، الدراية بالمعاني والدلالات في الصياغة والحكاية، مقابلة الرواية بطباع النبي وخصاله وما عهدوه في حديثه).

ويرجع ذلك لقربهم من النبي ومجالسه؛ الأمر الذي مَكَنّ الجُماع من إستبعاد المرويات المشكوك في روّاتِها أو مضامينها – بقدر المستطاع في عصرهم – ورغم ذلك فلم يُفلح كُتاب الحديث في تنقيّة جميع المَرّويَات من أمرين:

أولهما: الإختلاف في ألفاظ الرواية ودلالتها، ويرجع ذلك إلى آفة النسيان أو أسلوب الراوي في الحَكي والنقل.

أمّا الأمر الثاني: فهو الدّس المُتَعَمد والتحريف والتجديف وكان له أشكال عِدة مثل الحذف والإضافة، إختلاق الحدث، تزييف الواقعة، التهوين أو التهويل.

ويُضيف “ابن عاشور” على هذيّن الخطريّن: آفة ثالثة ألا وهي الترويج لمسائل أخلاقية أو سياسية أو حِكم موضوعة ونسبتها للنبي، وقد عُرفت هذه النِحلة بالأخبار المُلفقة أو المنحولة، والتدليس في القاص والقصة.

ويُضيف “ابن عاشور” أن هذه المآخذ هي التي دفعت الإمام “مالك” إلى مراجعة المُوطأ نحو (١٥٨هـ – ٧٧٤م ) أكثر من مرة، إذ كان عدد الأحاديث التي جمعها نحو تسعة ألاف حديث، فصارت سبعمائة فقط، وذلك بحسَب رواية النُساخ، وقيل أربع آلاف، وإنتقى منهم ألفاً، والغريب! قد بات “الموطأ” أصَح كتاب شرعي بعد القرآن الكريم عند جمهور العلماء والفقهاء. والجدير بالإشارة – في هذا السيَاق – أنه على الرغم من التحقيقات المتتابعة لكتاب “الموطأ ” نجد خلافات بين المحققين على ما أشتمله (الموطأ) من أحاديث وسيّر، فهناك روايتيّن:

الرواية الأولى: عدد أحاديث “موطأ مالك” (١٩٤٢) حديث وهي الرواية المشهورة والمعروفة والمقصودة عند إطلاق الموطأ، وهي رواية (يحيي الليثي٧٦٩م – ٨٤٨م) التي رَقَمّها الشيخ “خليل شيحا ١٩٦٦م – أطال الله في عمره.

الرواية الثانية: بلغ عدد أحاديث “موطأ مالك” (٣٠٦٩) حديثاً وقد شملت كل الأقوال الواردة في (الموطأ) حتى أقوال الإمام “مالك” نفسه وهي رواية “أبي مصعب الزهري توفى نحو (٢٤٢هـ – ٨٥٦م) التي رُقِمت في طبعة مؤسسة الرسالة ببيروت لبنان عام ١٩٩١م.

ويُعَرِف “ابن عاشور” الحديث الصحيح بأنه ما اتصل سنده دون انقطاع إلى رسول الله، ونُقِل متنه على نحوِ لا يخالف القرآن ومقاصده ولا العقل ومنطقه.

أمّا مصطلح الأحاديث القدسيَة فلم يظهر قبل القرن السابع الهجري ومن أشهر جُمّاع متونها “أبى عبدالله بن محمد بن علي العربي (١١٦٤م – ١٢٤٠م)، وبلغ عددها آنذاك ١٠١حديث، ثم ظهر كتاب (الأحاديث القدسيَة الأربعينية) على يد “المُلا علي القارى توفى نحو (١٠١٦ هـ – ١٦٠٦م) وكان عددها ٤٠ حديث، ثم ظهر كتاب (الإتحافات السُنية في الأحاديث القدسيّة) للعلامة الشيخ “محمد بن محمود بن صالح الشهير بالمدني توفي نحو (١٢٠٠هـ – ١٧٨٥م).

وقد اشتمل على (٨٦٤) حديث، ثم أجتمعت لجنة القرآن الكريم والحديث بالمجلس الأعلى للشئون الإسلامية، وأخرجت كتاب الأحاديث القدسية وجَمعت اللجنة متونه من جل كُتب الأحاديث، وقد أشتمل الكتاب على أربعمائة حديث بالمقرر منها، وصدر في جزئيّن في عام (١٣٨٩هـ – ١٩٦٩م).

وقال “ابن عاشور” إنه قد قيل على كتاب (الأحاديث القدسية والكمالات الأنسية الذي ظهر عام (١٣١٦هـ – ١٨٩٨م) صفات متباينة تَفصّله عن القرآن تارة، وتميزه عن كُتب الأحاديث النبوية تارة أخرى، وقد أنعكس ذلك على أهل الرأي وطالبي التحقيق والدربة والدراية ومنهم شيخنا الذي كان همّه في المقام الأول (قطعيّ الثبوت وقطعيّ الدلالة – كما أشرنا -)، فذهب إلى أن هذا الكتاب (هو الحديث الربّاني الذي وصل إلى رسول الله مباشرة من الله عن طريق الإلهام أو برؤيةٍ في المنام، فبات المعنى من الله واللفظ من صُنع النبي – وذلك على حد ما جاء في وصف جامعه – ومن ثَم لا يتعبد بتلاوته، ويجوز التصرف في روايتها شريطة الإلتزام بالمقصود).

وقد تحقّق ذلك عند اللجنة التي شُكلت لفحص هذا الكتاب فأتفقت على وجود (٥٤ حديث) في أول الأمر، يَصدُق عليهم المسمى المقصود أي نسبتها إلى الباري ومطابقتها لألفاظ القرآن ومعانيه. أمّا الأحاديث الملغية فتحوي متونها مسائل قد تُثير الشُبه في عيون الجمهور من جهة وغير المتخصصين في علوم القرآن من جهة ثانية والشُكاك والمرتابين باختلاف نوازعهم وإتجاهتهم من جهة ثالثة. وقد رجح “ابن عاشور” التحري على التوقع – تقديم الشك على الترجيح – في المرويات المنسوبة إلى النبي في أحادثيه والمنسوبة إلى غيره في القص عن حياته والحَكي عن معجزاته وأفعاله وخصاله إلى أن يُثبّت ما حُكيّ وما رُويّ بالدليل والبرهان، وهو عَيّن النهج الذي أنتهجه “عمر بن الخطاب” في مسألة قبول فكرة تدوين الحديث من عدمها، ويقول شيخنا في ذلك:

(أنا أرى التحري أولى بالمسلمين، فقد طفحت عليهم الروايات، فكانت منها أدواء وطامات – أي كوارث) .

وأعتقد أن هذا القول على قصره يحوي دلالة عظيمة ألا وهي إجازة مشروعية الشك وغربلة كُتب الحديث بغض النظر عن مصدره – وهذا منهج فلسفيّ أستنّه “أبو حامد الغزالي” قديماً، ثم “ديكارت” في العصر الحديث – للوصول إلى الحقيقة في أوضح صورها وأبسط مسالكها، وقد أثبتت التجربة وجود إسرائليات وروايات مدسوسة وأحاديث مُلفقة ومكذوبة في كُتب الأحاديث المُعتَمدة عند أهل السُنة أو الكتب المقدّسة عند الشيعة وفرَقِها.

ولم تقّف جهود “ابن عاشور” في هذا المضمار عند الخطاب النقدي لطرائق الجمع والتحقيق؛ بل أجتهد في تجديد بنيّة (الجرح والتعديل، الرواية والدرايّة) في ضوء العلوم الحديثة (علم النفس والإجتماع، الإنثروبيولجي، الثقافة السائدة، المنطق وكشف المغالطات، النقد التاريخي، علم اللاهوت المقّارن، علم التأويل المقّارن)، فحثّ على مراجعة معايير صدق الراوي (صحة السند) ثم مقابلة متَن الرواية بمثيلاتها وتحليل الواقعات للوقوف على إمكانية حدوثها من عدمه ومكانة الراوي من كل ذلك.

ويقول: (إذا كنا متفقين في طريقنا من تغليب جانب التحري، فالمراجعة سهلة، ولو لاح الخلاف في أول وهلة، وإنْ كان كلٌ ينحو إلى منهج من المنهجين، فالإختلاف في الفروع تبع للخلاف في الأصول فلنتمسك بوثاق الود، ولا نهتم بإختلاف الأوهام وأهواء العقول وجمودها)، ثم التأكد من قدرة الراوي على دقة الوصف والتعبير عن الواقعة أو الحدث دون إضافة أو تحريف.

ومع إعتراف “الطاهر بن عاشور” بدقة جُمّاع الحديث في التحري عن السند وأخبار الرجال، إلا أنه يرى أن المعايير قد إختلفت من عصر إلى عصر، وهى التي تُمَكّن المجددين من الحكم على بنيّة الحديث ومضمونه ومقاصده ومآلاته وما ينتج عن تحليل تلك البنيّة وبنيّة المقصد القرآني في نفس موضوع الرواية، ويقول: (كان حقاً على كل من يتصدى لإصلاح حال المسلمين أن يًنَبّه على تمحيص الآثار، لما أضحى في التساهل في قبول واهنها من الأخطار التي لا يقدر المرء مقدار ما تفضي إليه، فمن حق المسلم الإعراض عنها، والإشتغال بالصحيح والحَسِنّ فهو أهونّ عليه.. أجدر بأهل العلم من الأمة الإسلامية الإهتمام بتمحيص ما ينبني عليه عمل صائب نجيح أو إعتقاد صحيح، وأن يوفروا زمانهم فيما هم إليه أحوج، فإنّ الزمان نفيس … إنّ ما أشتمل عليه الكتاب والسُنة من أخبار عالم الغيب إنما قَصَدّت منه لفت العقول والقلوب إلى ما وراء المحسوس حتى يؤمنوا به مجملاً، ثم يقبلوا على تعلم علم يرجونه مني دراية وعملاً، ولكن للعلم سلطاناً على جميع الحقائق، فإذا ثارت المناقشات وتولدت المباحثات، فليس للعلماء ملازمة السكون وعليهم أن يمدوا طلبة الحقائق بتحقيق يُنعشه ويَعِينه، وإنّ قدر رسول الله قدر تام مكتمل وهو في غنية عن إمداده بحديث صحيح أو ضعيف، وإن الله خصّ هذه الأمة بصحةِ الإسناد وأغناها بمرعى السعدان (نباتات بريّة) عن مرعى القتاد (النباتات الجافة ذات الشوك) لذلك حق على علمائها إن عُرض من الآثار ما فيه مَغمز (العيب المرتاب فيه) أن يكشفوا عن حقيقته، فإنّ الكشف عن الحقيقة أحرى).

وللحديث بقيّة عن نقود شيخنا لكُتب الأحاديث النبويّة.

***

د. عصمت نصار

 

كان "إميل دوركهايم" Emile Durkheim عالم اجتماع فرنسي برز في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ويُنسب إليه الفضل باعتباره أحد المؤسسين الرئيسيين لعلم الاجتماع الحديث، إلى جانب كارل ماركس وماكس فيبر. ومن أهم ادعاءاته أن المجتمع هو واقع فريد من نوعه، وغير قابل للاختزال إلى الأجزاء المكونة له. يتم إنشاؤه عندما تتفاعل الضمائر الفردية وتندمج معاً لتخلق واقعاً تركيبياً جديداً تماماً وأكبر من مجموع أجزائه. ولا يمكن فهم هذا الواقع إلا من خلال المصطلحات الاجتماعية، ولا يمكن اختزاله في تفسيرات بيولوجية أو نفسية.

وحقيقة أن الحياة الاجتماعية تتمتع بهذه الخاصية من شأنها أن تشكل الأساس لادعاء آخر لدوركهايم، بأن المجتمعات البشرية يمكن دراستها علمياً. ولهذا الغرض، طور منهجية جديدة تركز على ما يسميه دوركهايم "الحقائق الاجتماعية"، أو عناصر الحياة الجماعية التي توجد بشكل مستقل عن الفرد وتكون قادرة على ممارسة التأثير عليه. وبهذه الطريقة نشر أعمالاً مؤثرة في عدد من المواضيع. اشتهر بأنه مؤلف كتاب "حول تقسيم العمل الاجتماعي، وقواعد المنهج الاجتماعي، والانتحار. ومع ذلك، نشر دوركهايم أيضاً عدداً كبيراً من المقالات والمراجعات، كما نُشرت العديد من محاضراته بعد وفاته.

عندما بدأ دوركهايم الكتابة، لم يكن علم الاجتماع معترفاً به كحقل مستقل للدراسة. وكجزء من الحملة لتغيير ذلك، بذل جهوداً كبيرة لفصل علم الاجتماع عن جميع التخصصات الأخرى، وخاصة الفلسفة. ونتيجة لذلك، وعلى الرغم من أن تأثير دوركهايم في العلوم الاجتماعية كان واسع النطاق، إلا أن علاقته بالفلسفة ظلت غامضة. ومع ذلك، أكد دوركهايم أن علم الاجتماع والفلسفة متكاملان من نواحٍ عديدة، وذهب إلى حد القول إن علم الاجتماع له ميزة على الفلسفة، لأن منهجه في علم الاجتماع يوفر وسيلة لدراسة الأسئلة الفلسفية تجريبياً، وليس ميتافيزيقياً أو نظرياً. ونتيجة لذلك، استخدم دوركهايم في كثير من الأحيان علم الاجتماع للتعامل مع الموضوعات التي كانت تقليدياً مخصصة للبحث الفلسفي.

وإن وضعنا فكر دوركهايم الاجتماعي الصارم جانباً فسنلاحظ إسهاماته في الفلسفة. وتقع هذه إلى حد كبير في مجالات فلسفة الدين، والنظرية الاجتماعية، وفلسفة العلوم الاجتماعية، والتأويل، وفلسفة اللغة، والأخلاق، وما وراء الأخلاق، والنظرية السياسية، ونظرية المعرفة. كما أن تفكيك دوركهايم للذات، فضلاً عن تحليله للأزمة التي جلبتها الحداثة وتوقعاته حول مستقبل الحضارة الغربية، يستحق أيضاً اهتماماً كبيراً.

سيرة شخصية

ولد ديفيد إميل دوركهايم في أبريل 1858 في إبينال، الواقعة في منطقة اللورين في فرنسا. كانت عائلته يهودية متدينة، وكان والده وجده وجده الأكبر حاخامات. لكن دوركهايم كسر التقاليد وذهب إلى المدرسة العليا للأساتذة عام 1879، حيث درس الفلسفة. تخرج عام 1882 وبدأ تدريس المادة في فرنسا. في عام 1887 تم تعيينه لتدريس العلوم الاجتماعية والتربية في جامعة بوردو، مما سمح له بتدريس أول دورات علم الاجتماع الرسمية في فرنسا. وفي عام 1887 أيضاً تزوج دوركهايم من لويز دريفوس، وأنجب منها في النهاية طفلين. خلال فترة وجوده في بوردو، حقق دوركهايم نجاحاً كبيراً، حيث نشر أطروحته للدكتوراه حول تقسيم العمل الاجتماعي (1893، القسم)، وقواعد المنهج الاجتماعي (1895، القواعد)، والانتحار: دراسة في علم الاجتماع (1897، الانتحار). في عام 1896 أسس المجلة الأكاديمية "آني سوسيولوجيك" Année sociologique المرموقة، مما عزز مكانة علم الاجتماع في العالم الأكاديمي.

في عام 1902 حصل دوركهايم على ترقية ليصبح رئيساً لقسم علوم التربية في جامعة السوربون. في عام 1906 أصبح أستاذاً متفرغاً. وفي عام 1913 تم تغيير منصبه ليشمل علم الاجتماع رسمياً. ومنذ ذلك الحين أصبح رئيساً لقسم علوم التربية وعلم الاجتماع. هنا ألقى محاضرات حول عدد من المواضيع ونشر عدداً من المقالات المهمة بالإضافة إلى عمله الرئيسي الأخير والأكثر أهمية الأشكال الأولية للحياة الدينية (1912، النماذج). كان لاندلاع الحرب العالمية الأولى عواقب وخيمة على دوركهايم. أخذت الحرب العديد من تلاميذه الواعدين، وفي عام 1915، توفي ابنه أندريه أيضاً في القتال. لم يتعاف دوركهايم أبداً من ذلك. وفي نوفمبر 1917 توفي بسبب سكتة دماغية، تاركاً آخر أعماله العظيمة، La Morale (الأخلاق)، مع مقدمة أولية فقط.

خلال حياته، كان دوركهايم منخرطاً في السياسة، لكنه أبقى هذه الارتباطات منفصلة إلى حد ما. دافع عن ألفريد دريفوس خلال قضية دريفوس وكان أحد الأعضاء المؤسسين لرابطة حقوق الإنسان. كان دوركهايم على دراية بأفكار كارل ماركس. ومع ذلك، كان دوركهايم ينتقد بشدة أعمال ماركس، التي اعتبرها غير علمية ودوغمائية، وكذلك انتقد الماركسية، التي اعتبرها متضاربة ورجعية وعنيفة بلا داع. ومع ذلك، فقد دعم عدداً من الإصلاحات الاشتراكية، وكان لديه عدد من الأصدقاء الاشتراكيين المهمين، لكنه لم يلتزم أبداً بحزب سياسي ولم يجعل القضايا السياسية همه الرئيسي. على الرغم من مشاركته السياسية الصامتة، كان دوركهايم وطنياً متحمساً لفرنسا. كان يأمل في استخدام علم الاجتماع الخاص به كوسيلة لمساعدة المجتمع الفرنسي الذي يعاني من ضغوط الحداثة، وخلال الحرب العالمية الأولى تولى منصباً في كتابة منشورات دعائية مناهضة لألمانيا، والتي تستخدم جزئياً نظرياته الاجتماعية للمساعدة في شرح الحماس المتحمسين لألمانيا. القومية وجدت في ألمانيا.

التنمية الفكرية والمؤثرات

لم يكن دوركهايم المفكر الأول الذي حاول جعل علم الاجتماع علماً. قام أوغست كونت، الذي رغب في توسيع المنهج العلمي ليشمل العلوم الاجتماعية، وهربرت سبنسر، الذي طور منهجاً نفعياً تطورياً طبقه على مجالات مختلفة في العلوم الاجتماعية، بمحاولات ملحوظة وكان لعملهما تأثير تكويني على دوركهايم. إن تحليل دوركهايم للطرق التي تعمل بها أجزاء مختلفة من المجتمع لخلق كل فاعل، وكذلك استخدامه للقياس العضوي، كان مستوحى من نواحٍ عديدة من نوع التحليل الوظيفي الذي ابتكره سبنسر.

كما كان للعديد من معلمي دوركهايم في المدرسة العليا للأساتذة تأثير مهم على تفكيره. مع إميل بوترو، قرأ دوركهايم كومت وتوصل إلى فكرة أن علم الاجتماع يمكن أن يكون له موضوع فريد خاص به لا يمكن اختزاله في أي مجال آخر من مجالات الدراسة. قام كل من غابرييل مونود ونوما دينيس فوستيل دي كولانج، وكلاهما مؤرخان، بتعريف دوركهايم بالأساليب التجريبية والمقارنة المنهجية التي يمكن تطبيقها على التاريخ والعلوم الاجتماعية. وكان لتشارلز رينوفييه الفيلسوف الكانطي الجديد تأثير كبير على دوركهايم. كان رينوفييه عقلانياً عنيداً، ومن المحتمل أنه لعب دوراً أساسياً في تشكيل تفسير دوركهايم لكانط، وتحديدًا فهم دوركهايم للمقولات.

بين عامي 1885 و1886، أمضى دوركايم عامًا دراسيًا في زيارة الجامعات في ألمانيا. وما وجده دوركهايم هناك أبهره بشدة. التقى بعلماء ألمان مثل أدولف فاغنر، وغوستاف شمولر، ورودولف فون جيرينغ، وألبرت شافل، وويلهلم فونت الذين كانوا يعملون على الأساليب العلمية لدراسة الأخلاق. والأهم من ذلك أن هؤلاء العلماء كانوا يربطون الأخلاق بمؤسسات اجتماعية أخرى مثل الاقتصاد أو القانون، وفي هذه العملية كانوا يؤكدون على الطبيعة الاجتماعية للأخلاق.

طوال حياة دوركهايم، كان لمفكرين بارزين آخرين تأثير بارز عليه. في بداية حياته المهنية، كتب دوركهايم أطروحات عن جان جاك روسو ومونتسكيو، وكلاهما استشهد بهما باعتبارهما مقدمة لعلم الاجتماع. أثرت كتابات جون ستيوارت ميل حول المنطق على تأملات دوركهايم حول المنهج الاجتماعي. في عام 1895، تغير تفكير دوركهايم حول المجتمع بشكل كبير بعد أن قرأ محاضرات ويليام روبرتسون سميث حول دين الساميين. من المتعارف عليه عموماً أنه خلال هذه الفترة من حياة دوركهايم قام بتغيير الموضوعات والأساليب في عمله.

يظل دوركهايم شخصية أساسية وبارزة في علم الاجتماع والنظرية الاجتماعية بشكل عام. ومع ذلك، بالمقارنة مع ماركس وفيبر، كان تأثير فكر دوركهايم ضعيفاً إلى حد ما، خاصة فيما يتعلق بالفلسفة. ويمكن تفسير ذلك جزئياً بحقيقة أن المدرسة الفكرية الدوركهايمية قد تقلصت إلى حد كبير عندما قُتل العديد من طلابه الواعدين في الحرب العالمية الأولى، وأن دوركهايم بذل جهوداً كبيرة لفصل علم الاجتماع عن الفلسفة، أو بحقيقة أن أفكاره قد تغيرت. لقد تم، ولا يزال، تبسيطها أو إساءة فهمها أو تجاهلها.

ومع ذلك، كان لأفكاره، ولا تزال، تأثير قوي في العلوم الاجتماعية، وخاصة في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا. أعضاء مجموعته البحثية، مثل مارسيل موس، وموريس هالبواكس، وروبرت هيرز، وبول فوكونيت، وسيليستين بوغلي، ولوسيان ليفي بروهل، والمفكرين اللاحقين، مثل تالكوت بارسونز، وألفريد رادكليف براون، وروبرت نيسبت، وكلود ليفي. شتراوس، جميعهم تأثروا به بشدة. ويعترف فلاسفة مثل هنري برجسون وإيمانويل ليفيناس بتأثير أفكار دوركهايم، كما أن أعماله حاضرة في النظريات اللغوية لفرديناند دي سوسور. بالإضافة إلى ذلك، فإن أفكار دوركهايم كامنة في الفكر البنيوي الذي ظهر في فرنسا ما بعد الحرب العالمية الثانية، على سبيل المثال عند آلان باديو، ولويس ألتوسير، وميشيل فوكو، وكذلك في أعمال مفكري ما بعد الحرب الآخرين مثل جاك لاكان وموريس ميرلو. -بونتي. يعد فكره أيضاً مقدمة للعديد من التطورات اللاحقة في الفلسفة، بما في ذلك مفهوم جون راولز عن الليبرالية السياسية ومناقشة جون سيرل للمؤسسات الاجتماعية. لكن هؤلاء المفكرين لا يناقشون دوركايم بشكل مطول، ولا يعترفون بأي فضل فكري له.

الأشكال الأولية للحياة الدينية

يُعتبر كتاب الفيلسوف وعالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم Emile Durkheim (1858-1917) "الأشكال الأولية للحياة الدينية: النظام الطوطمي في أستراليا" الصادر عام 1912 أحد أهم المنشورات في الدراسات الدينية  الغربية. العنوان الأصلي للكتاب بالفرنسية " Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie". للأسف لم تتم ترجمته إلى اللغة الدنماركية، ولكنه تُرجم إلى الإنجليزية بعنوان " The Elementary Forms of Religious Life "

نادراً ما يمكن الادعاء أن كتاباً واحداً يحدد مجالاً ما، ولكن في هذه الحالة هناك اتفاق واسع على أن علم الاجتماع الديني، وبمعنى أوسع البحث الديني، يمكن فهمهما على أنهما توسعة وتطوير لكتاب دوركهايم ورد الفعل عليه.

كتاب "الأشكال الأولية للحياة الدينية" هو عمل رئيسي في علم الاجتماع يمثل بداية برنامج فكري يقترح فيه إميل دوركهايم نظرية جديدة للدين، وهو يمثل آخر عمل رئيسي في حياته المهنية الإنتاجية. يمكن قراءة العمل على أنه بداية لمشروع غير مكتمل وكنص يحتوي على ثروة من المساهمات والمقترحات التجريبية والمفاهيمية والموضوعية والنظرية التي تتطلب تفسيرًا من القارئ.

لقد أثبت تفسير "الأشكال الأولية للحياة الدينية" أنه مثمر بشكل غير عادي للمسار الثقافي الغربي في علم الاجتماع ولتطوير علم الاجتماع الديني كنظام بحثي.

لقد كان اسم ميلاد إميل دوركهايم هو في الواقع ديفيد إميل دوركهايم، وكان الطفل الرابع للحاخام موسى وميلاني دوركهايم، ابن وحفيد حاخامات.

إن استخدام دوركهايم لاسمه الأوسط كاسم أول ورحلته من منزل حاخامي فقير إلى جامعة السوربون المرموقة يوازي التثاقف الفكري والاقتصادي الذي شهده العديد من اليهود الفرنسيين في أواخر القرن التاسع عشر. وتعتقد المؤرخة الأمريكية "ديبورا داش مور" Deborah Dash Moore أن مساهمة دوركهايم العلمية يمكن فهمها بشكل أفضل في هذا السياق. من الجوانب الأساسية للغاية لفهم كتابات دوركهايم أن تكوينه الفكري حدث في أعقاب محاكمة ألفريد دريفوس (1859-1935) في الفترة من 1894 إلى 1906، حيث اتُهم القبطان اليهودي الفرنسي زوراً بالخيانة.

فلسفة الدين عند دوركهايم

خلال حياة دوركهايم، تغير تفكيره حول الدين بطرق مهمة. في وقت مبكر من حياته جادل بأن المجتمعات البشرية يمكن أن توجد على أساس علماني بدون دين. ولكن مع مرور الوقت، رأى الدين كعنصر أساسي في الحياة الاجتماعية. بحلول الوقت الذي كتب فيه النماذج، رأى دوركهايم الدين كجزء من الحالة الإنسانية، وبينما قد يختلف محتوى الدين من مجتمع إلى آخر مع مرور الوقت، فإن الدين سيكون دائماً بشكل أو بآخر، جزءًا من الحياة الاجتماعية. يرى دوركهايم أيضاً أن الدين هو المؤسسة الاجتماعية الأكثر جوهرية، حيث ولدت منه جميع المؤسسات الاجتماعية الأخرى تقريباً، في مرحلة ما من تاريخ البشرية. ولهذه الأسباب قدم تحليلاً خاصاً لهذه الظاهرة، مقدماً فلسفة للدين ربما تكون مثيرة بقدر ما هي غنية بالرؤى.

الدين عند دوركهايم هو نتاج النشاط البشري، وليس التدخل الإلهي. ومن ثم فهو يتعامل مع الدين باعتباره حقيقة اجتماعية فريدة ويحلله اجتماعيا. يشرح دوركهايم نظريته عن الدين باستفاضة في أهم أعماله "النماذج" Forms. يستخدم دوركهايم في هذا الكتاب البيانات الإثنوغرافية التي كانت متاحة في ذلك الوقت لتركيز تحليله على الدين الأكثر بدائية الذي كان معروفاً في ذلك الوقت، وهو الدين الطوطمي لسكان أستراليا الأصليين. وقد تم ذلك لأغراض منهجية، حيث إن دوركهايم كان يرغب في دراسة أبسط شكل ممكن من أشكال الدين، حيث يكون من الأسهل التحقق من العناصر الأساسية للحياة الدينية. بمعنى ما، يبحث دوركهايم في السؤال القديم حول أصل الدين، ولو بطريقة جديدة.

من المهم أن نلاحظ، مع ذلك، أن دوركهايم لا يبحث عن أصل مطلق، أو عن اللحظة الجذرية التي ظهر فيها الدين لأول مرة. مثل هذا التحقيق سيكون مستحيلا وعرضة للتكهنات. وبهذا المعنى الميتافيزيقي للأصل، فإن الدين، مثل كل مؤسسة اجتماعية، لا يبدأ من أي مكان. بدلاً من ذلك، كما يقول دوركايم، فهو يبحث في القوى والأسباب الاجتماعية الموجودة دائمًا بالفعل في الوسط الاجتماعي والتي تؤدي إلى ظهور الحياة الدينية والفكر في نقاط زمنية مختلفة، وفي ظل ظروف مختلفة.

لا يخلو تحليل دوركهايم من منتقديه، الذين ينتقدون، من بين أمور أخرى، منهجيته، أو تفسيره للبيانات الإثنوغرافية، أو تقويضه للدين التقليدي. ومع ذلك، فإن تأكيده على أن الدين له أساس اجتماعي بشكل أساسي، بالإضافة إلى عناصر أخرى في نظريته، تم إعادة تأكيده وإعادة تخصيصه على مر السنين من قبل عدد من المفكرين المختلفين.

من المهم أن ننظر إلى نقطة البداية في تحليل دوركهايم، أي تعريفه للدين: "الدين هو نظام موحد من المعتقدات والممارسات المتعلقة بالأشياء المقدسة، أي الأشياء المنفصلة والمحرمة – المعتقدات والممارسات التي توحد في مجتمع أخلاقي واحد يسمى الكنيسة لكل من يلتزم بها". هناك بالتالي ثلاثة عناصر أساسية لكل دين: الأشياء المقدسة، ومجموعة من المعتقدات والممارسات، ووجود مجتمع أخلاقي. ومن بين هذه الثلاثة، ربما يكون الأهم هو مفهوم المقدس، وهو النقطة التي يدور حولها أي نظام ديني. وهو ما يلهم احتراماً وإعجاباً كبيراً من جانب المجتمع وما يفصل ويبقي المؤمنين على مسافة.

يقارن دوركهايم بين المقدس ومفهوم المدنس، أو ما يدنس المقدس والذي يجب حماية المقدس منه، مما يجعل التعارض بين المقدس والمدنس عنصراً مركزياً في نظرية دوركهايم. ومن خلال هذا التعريف، يركز دوركهايم أيضاً على العنصر الاجتماعي للدين. وهذا أمر مهم لأنه يقضي قدراً كبيراً من الوقت في النماذج يتجادل ضد المنظرين مثل هربرت سبنسر، إدوارد تايلور، أو جيمس فريزر الذين حددوا أصل الدين في الظواهر النفسية مثل الأحلام (وجهة نظر سبنسر الروحانية) أو الظواهر الطبيعية، مثل كالعواصف (النظرة الطبيعية للاثنين الأخيرين). يرى دوركهايم أن مثل هذا التفسير للظواهر مكتسب اجتماعياً، ولا يمكن أن يكون إلا نتيجة لدين مؤسس بالفعل، وليس سببه.

كيف يعتقد دوركهايم أن الدين ينشأ ويعمل

وفقاً لدوركهايم، فإن الدين يأتي إلى الوجود ويكتسب الشرعية من خلال لحظات ما يسميه “الفوران الجماعي”. يشير الانفعال الجماعي إلى لحظات في الحياة المجتمعية تجتمع فيها مجموعة الأفراد الذين يشكلون المجتمع معاً لأداء طقوس دينية. خلال هذه اللحظات، تجتمع المجموعة وتتواصل في نفس الفكر وتشارك في نفس العمل، مما يعمل على توحيد مجموعة الأفراد. عندما يكون الأفراد على اتصال وثيق مع بعضهم البعض، وعندما يتم تجميعهم بهذه الطريقة، يتم إنشاء وإطلاق "كهرباء" معينة، مما يقود المشاركين إلى درجة عالية من التفاعل.

الإثارة العاطفية الجماعية أو الهذيان. هذه القوة غير الشخصية، خارج الفرد، والتي هي عنصر أساسي في الدين، تنقل الأفراد إلى عالم مثالي جديد، وترفعهم خارج أنفسهم، وتجعلهم يشعرون كما لو كانوا على اتصال مع طاقة غير عادية.

والخطوة التالية في نشأة الدين هي إسقاط هذه الطاقة الجماعية على رمز خارجي. وكما يقول دوركهايم، لا يمكن للمجتمع أن يصبح واعياً بهذه القوى المنتشرة في العالم الاجتماعي إلا من خلال تمثيلها بطريقة ما. لذلك، يجب تجسيد قوة الدين، أو جعلها مرئية بطريقة أو بأخرى، ويصبح الموضوع الذي تُسقط عليه هذه القوة مقدساً. يتلقى هذا الشيء المقدس القوة الجماعية وبالتالي يتم غرسه بقوة المجتمع. وبهذه الطريقة يكتسب المجتمع فكرة أو تمثيلاً ملموسًا لنفسه. عند مناقشة هذه الأمور، يحرص دوركايم على استخدام كلمة "الشيء المقدس" لوصف ما يُفهم تقليدياً في الغرب على أنه إله. وذلك لأن الأشياء المقدسة يمكن أن تكون متنوعة جداً ولا تشير بالضرورة إلى آلهة خارقة للطبيعة.

على سبيل المثال، يعتبر الله شيئاً مقدساً للمجتمعات المسيحية، وكان الثور شيئاً مقدساً لمجتمع الفايكنج، لكن الحقائق الأربع النبيلة هي أيضاً أشياء مقدسة عند البوذيين، وكما نرى أصبح الشخص الفردي شيئاً مقدساً للحداثة في المجتمع الغربي. يمكن أيضاً أن تصبح الأشياء المادية، مثل الصخور، والريش، والطوطم، والصلبان، وما إلى ذلك، مشبعة بقوة الجماعة، وبالتالي تصبح مقدسة وتكون بمثابة تذكير مادي لوجود المجتمع.

مثل هذه الآراء حول الدين تسمح لدوركهايم بتقديم ادعاء جذري بأن الشيء المقدس للمجتمع ليس سوى القوى الجماعية للمجموعة المتغيرة. الدين هو المجتمع الذي يعبد نفسه، ومن خلال الدين يمثل الأفراد لأنفسهم المجتمع وعلاقتهم به.

وبهذا يكشف دوركهايم عن الأعمال الداخلية للشبكة الرمزية للمجتمع. مع رفض دوركهايم للشيء في حد ذاته، فإن معنى الموضوع وقيمته ليسا جوهريين فيه، بل يمكن العثور عليهما في علاقة ذلك الشيء بالمجتمع. وبعبارة أخرى، فإن مكانة الشيء تتحدد بالمعنى الذي ينسبه إليه المجتمع، أو بوضعه كتمثيل جماعي. والأهم من ذلك، أن هذا التحليل يتجاوز ما يعتبر بشكل صارم المجال الديني، حيث إن كل المعاني المشتقة اجتماعياً تعمل بنفس الطريقة.

على سبيل المثال، الطابع أو العلم أو رياضة كرة القدم هي في حد ذاتها مجرد قطعة من الورق، أو قطعة قماش، أو مجموعة من الرجال المبطنين يطاردون كرة جلدية؛ جميعها ليس لها قيمة في حد ذاتها، وتستمد قيمتها من القوى الجماعية الفريدة التي تمثلها وتجسدها. كلما زادت أهمية المجتمع في تحديد الشيء الذي يجب أن يكون عليه، كلما زادت المجموعة من إضفاء الهيبة على الشيء، زادت قيمته في نظر الفرد.

وإذا كانت لحظات الفوران الجماعي هذه هي أصل المشاعر الدينية، فلا بد من تكرار الشعائر الدينية من أجل إعادة تأكيد الوحدة الجماعية للمجتمع، وإلا أصبح وجوده في خطر. ويشير دوركهايم إلى أنه إذا لم يتم إعادة إحياء القوى المجتمعية المركزية في الحياة الدينية للمجتمع، فسوف يتم نسيانها، مما يترك الأفراد دون معرفة بالروابط القائمة بينهم ولا مفهوم للمجتمع الذي ينتمون إليه. ولهذا السبب فإن الطقوس الدينية ضرورية لاستمرار وجود المجتمع؛ لا يمكن للدين أن يوجد من خلال الإيمان وحده، فهو يحتاج بشكل دوري إلى حقيقة القوة الكامنة وراء الإيمان حتى يتم تجديده. ويتم ذلك من خلال طقوس دينية مختلفة، يتم فيها إعادة تأكيد المعتقدات الجماعية ويعبر الفرد عن تضامنه مع الشيء المقدس في المجتمع، أو مع المجتمع نفسه. يمكن أن يختلف الشكل الذي تتخذه الطقوس المحددة بشكل كبير، من الجنازات إلى رقصات المطر إلى الأعياد الوطنية، لكن هدفها هو نفسه دائماً.

من خلال هذه الطقوس، يحافظ المجتمع على وجوده ويدمج الأفراد في الحظيرة الاجتماعية، ويمارس الضغط عليهم للتصرف والتفكير على حد سواء. في حين أن تحليل دوركهايم يتعلق بسياقات دينية بشكل واضح، فمن المهم أن نلاحظ أن عمليات التفاعل الطقسي التي يصفها تحدث في سياقات مختلفة وأقل رسمية. يمكن اعتبار العمليات الطقسية جزءًا من الحياة اليومية ولها دور فعال في تنظيم التضامن الجماعي والعلاقات بين الأشخاص في المؤسسات الاجتماعية المختلفة وعلى مستويات مختلفة من الشكليات. على الأقل من الناحية الرمزية، لأنها تعبر عن قوة موجودة بالفعل، قوة المجتمع. ولذلك، لا يمكن استبعاد الدين والمعتقد الديني والتجربة الدينية باعتبارها مجرد خيالات أو أوهام.

***

د. حسن العاصي

باحث وكاتب فلسطيني مقيم في الدنمرك

لَعَلَّنَا لا نبتعد من جادة الصَّواب إنْ قلنا إنَّ تاريخ الحضارة الإنسانيَّة تَرَافَقَ، تقليديًّا، مع تقييمها الأخلاقيّ انطلاقًا من القناعة القائلة بسيادة الأخلاق وأولويَّتها بصفتها المعيار الأعلى الَّذِي ينبغي أنْ تتقولب وَفْقًا لمنطوقه جميع علاقات البشر ونشاطاتهم. وقد عنى ذلك ألاَّ يُسَلَّم بشرعيَّة ومصداقيَّة أيِّ شيء يخالف المنظور الأخلاقيّ ويتعارض معه. ويستوي هنا الفلاسفة القائلون بوجود تعارض أصليّ وتَنَاسُب عكسيّ بين الحضارة والأخلاق، وأولئك الفلاسفة القائلون بالتَّلازم الجدليّ والتَّناسُب الطَّرديّ بين النِّصَابين. فكلا الطَّرفين لم يُخْضِعا للشَّكِّ مشروعيَّة النَّظرة الأخلاقيَّة إلى العالم وجدواها. لكن، يبدو أنَّ عالمنا اليوم يشهد تَحَوُّلاً حادًّا من النَّقد الأخلاقيّ للحضارة إلى النَّقد الحضاريّ للأخلاق والحَطِّ من أهمِّيَّتها وجلال قَدْرِها، وذلك على المستويين: النَّظريّ-الفلسفيّ؛ والعمليّ-الاجتماعيّ. ومؤشرات هذا الانقلاب كثيرة لا تخفى على عين الباحث في شؤون الحضارة والفكر المعاصرَين. فعلى المستوى الأوَّل ثَمَّة شيوع متزايد للرَّأي القائل بأنَّ ليس ثَمَّة ما يُبَرِّر للأخلاق تطلعاتها الكونيَّة ومطامحها الشُّموليَّة. فهي، وَفْقًا لهذا الرَّأي، ليست إلاَّ واحدة من أبعاد الحياة الاجتماعيَّة إلى جانب غيرها من الأبعاد الحقوقيَّة-القانونيَّة والاقتصاديَّة والسِّياسيَّة والدِّينيَّة، ومن ثُمَّ، لا فَضْلَ ولا امتياز لها على سواها. والأدهى من ذلك هو لامبالاة الفكر العلميّ والفلسفيّ المعاصر بالأخلاق وانتقاصه من أهمِّيَّتها بحيث صارت المقاربات والمبادئ الأخلاقيَّة إمَّا مدعاةً للاستهزاء والتَّسفيه، أو، على الأقَلِّ، شأنًا غير عقلانيّ على ما تزعمه الفلسفة الوضعيَّة وغيرها من التَّيارات الفكريَّة المعاصرة. واللافت أيضًا على هذا المستوى هو اختزال معايير التَّطَوُّر الحضاريّ وحصرها بالإنجازات العلميَّة والتِّقنيَّة والتَّرف الماديّ مع تجاهل تامٍّ للمسألة الأهم وهي نوع العلاقة بين البشر. وعلى المستوى العمليّ-الاجتماعيّ، فإنَّنا نلاحظ أنَّ الشَّخصيَّة الشَّاذة والمنبوذة اليوم هي تلك الشَّخصيَّة الَّتِي تُقيم وزنًا للمبادئ الأخلاقيَّة قولاً وعملاً، لا تلك الشَّخصيَّة الَّتِي تُنكر أهمِّيَّتها وتدوس عليها بنعالها. ليس الرَّذيلة في أيَّامِنا عَجَبًا، بل الفضيلة فيها أعجَبُ العَجَبِ.

لكن، ينبغي القول إنَّ النَّزعة الفكريَّة والعمليَّة المعاصرة الَّتِي تلقي ظلالاً من الشَّكِّ على الدَّور الحاسم للبُعد الأخلاقيّ في الوجود الإنسانيّ ليست عرضيَّة ولا هي وليدة اللَّحظة الرَّاهنة. فهي تضرب جذورها عميقًا في واقع التَّاريخ البشريّ وتقاليده الثَّقافيَّة. ولَمَّا كان التَّاريخ هو المفتاح لفهم ذواتنا وحاضرنا، كما يقال عادًة، كانت العودة إلى الفلسفة الإغريقيَّة، في السِّياق الَّذِي يعنينا، أمرًا لا غنى عنه، وذلك لأنَّ هذه الفلسفة بالذَّات كانت الأم المولِّدة والحاضنة والمرضعة لفكرة قدسيَّة العقل وعُلُوِّهِ المُطْلَق، وأولويَّة الحقيقة العلميَّة على القيمة الأخلاقيَّة. وللإبانة عن ذلك لا بدَّ من الكلام على الكيفيَّة الَّتِي تناولت بها الفلسفة المذكورة مسألة العلاقة المتبادلة بين العقل والأخلاق.

دَأَبَ الفكر الفلسفي منذ الإغريق على التَّأكيد أنَّ العقل هو جوهر الإنسان وميزته بما هو إنسان كما يَدُلُّ على ذلك التَّعريف الشَّائع للإنسان باعتباره كائنًا عاقلاً أو حيوانًا ناطقًا. وقصد الفلاسفة بذلك قدرة الإنسان، بخلاف باقي الكائنات، على إدراك ذاته وإدراك العالم وحقيقة الموجودات من جهة، وتتويج العقل مرجعًا أعلى  للبتِّ في جميع المسائل الخلافيَّة الملازمة للحياة الإنسانيَّة، من جهة أُخرى. أمَّا سِرُّ امتياز العقل  وسحره، إنَّمَا يعود إلى كونه يعرف كثيرًا ويرى بعيدًا بما يكفي تمامًا لإصدار أحكام سديدة وإتخاذ قرارات مستقلة ومسؤولة ورشيدة. ناهيك بكونه الجوهر الَّذِي يرقُّ به الإنسان ويرقى، يخلد ويسعد. والحال أنَّه ما كان لهذا الإطراء الرَّفيع الَّذِي حَظِيَ به العقل إلاَّ أنْ يزيده غرورًا يُغَذِّي مطامحه "الإمبرياليَّة" إلى الاستئثار بالحقِّ المطلق في كتابة فصل المقال في شأن كُلِّ أمْرٍ وإشكال. وبالفعل، لم يتلكأ العقل في المبادرة إلى نشر سلطانه وفرض وصايته على الميادين كافة، بما فيها الفضاء الأخلاقيّ، من دون منازع أو حسيب أو رقيب. وسرعان ما بدأت هذه المطامح بالتَّطاول على حقوق وصلاحيَّات مَلَكَة إنسانيَّة أُخرى ألا وهي الأخلاق الَّتِي عدَّها النَّاس المَثَل والمثال والكنز الَّذِي لا تضاهيه قِيْمًة دُرر الكون وإنْ اجتمعت. وأيًّا كان تعريفنا للأخلاق، فإنَّها، بلا ريب، لا تُختَزَل بالمعرفة وحدَها، ولا هي مُلْزَمة بالسَّير على هُداها وتَرَسُّم خطى مناهجها. إذ إنَّ للأخلاق اعتباراتِها الخاصَّة الَّتِي قد لا تتطابق بالضَّرورة مع المعرفة. ولئن كانت الأخلاق على صلة وطيدة بالعقل، فإنَّها ليست متجذِّرة في العقل وحده. فالأخير لا يستغرقها استغراقًا تامًّا ولا يستنفد عين حقيقتها. فالأحكام الصَّحيحة والصَّادقة لا تُتَرْجَم بالضَّرورة إلى أفعالٍ فاضلة ومحمودة. فلكم رأى البشر الخير ونظموا فيه مدائح شعريَّة ونثريَّة، لكنهم آثروا السَّير على دروب الرَّذيلة والرَّقص على أنغام مواجيدها. وهذه حقيقة عبَّر عنها الشَّاعر الرُّومانيّ القديم أوفيديوس (43ق.م -17م) بقوله: "أرى الخير وأثني عليه، لكني أهوى المفاسد"(1). وإلى المعنى نفسه ذهب رائد العقلانيَّة والتَّنوير في الحضارة العربيَّة-الإسلاميَّة الوسيطة أبو العلاء المعرِّي (973م-1057م) بقوله: "نهاني عقلي عن أمور كثيرة وطبعي إليها بالغريزة جاذبي"(2).

لم يعد خافيًا أنَّ المنافسة بين العقل والأخلاق على اعتلاء عرش القِيَم الإنسانيَّة الملكي جرى حسمه لمصلحة العقل عبر ما يُسَمَّى بمسألة تأسيس الأخلاق. ذلك أنًّ التَّأسيس أو التَّسويغ هو شأن عقليّ بامتياز. فالكلام على تأسيس الأخلاق يتضمن في ثناياه بصورة مُضمَرة إقرارًا بأنَّ الأخلاق مُلْزَمَة بتبرير ذاتها أمام محكمة العقل، وأنْ تحصل منه على حقِّ المواطَنة الوجوديَّة، ناهيك بكونه يتضمَّن اعترافًا مُسْبَقًا باستواء العقل النَّظريّ (القُوَّة العالمة) على سُدَّةِ الرِّئاسة حَتَّى قبل أنْ يُثبت أحَقِّيته بها وأهليَّته لها. إذ كان بالإمكان الكلام على التَّأسيس الأخلاقيّ للمعرفة ومشروعيَّة العقل الأخلاقيَّة عوضًا عن الكلام على التَّأسيس العقلانيّ للأخلاق. ولكانت هذه المقاربة، من دون أدنى شَكٍّ، قد أفضت إلى نتائج مغايرة تمامًا. إلاَّ أنَّ ذلك لم يحصل. فما حدث هو إمعان الفلسفة الإغريقيَّة في تأليه العقل إلى حدٍّ أمْسَت به الأخلاقُ امتدادًا للمعرفة، وسيلًة لا غاية. فهي، في الحقيقة، ما زانت الأخلاقَ بالعقلِ، لكنها زانت العقلَ بالأخلاقِ.

وكما هو معلوم، فقد كان السوفسطائيون أوَّلَ القائلين بجبروت المعرفة ودهاء العقل، وأشَدَّ الموقنين بقدرته السِّحريَّة على تبرير كل مصلحة وقضية. فهو، في اعتقادهم، السُّلطان الَّذِي لا يُقهر والسَّيف الَّذِي لا يُكسَر. وكانوا أيضًا رواد المذهب النِّسبيّ في الأخلاق وحَمَلَة رايته. وعلى الرَّغْمِ من صحَّة ما يقال عن أنَّ السوفسطائيين لم يوهنوا عقولهم في دراسة الطَّبيعة والتَّنقيب عن الأصل أو المبدأ الأوَّل الَّذِي صدرت عنه الأشياء، إلاَّ أنَّ نسبيَّتهم الأخلاقيَّة إنَّمَا نهضت على مصادرتين اثنتين: واحدة أنطولوجيَّة والأُخرى غنوصيولوجيَّة. وتنصُّ الأولى على أنَّ الصِّفة الجوهريَّة للمادة هي التَّغيُّر والسَّيلان. فالذَّات والموضوع في تغيُّر دائم. لذا، من المستحيل استحمام الشَّخص الواحد نفسه في النَّهر الواحد ذاته في الوقت عينه حَتَّى مَرَّة واحدة. فلا شيء يوجد بحد ذاته ولا قوام له بذاته. والكل يوجد وينشأ فقط في علاقته بالآخر، ولا شيء يتغير اعتباطًا، إنَّمَا يحتوي كل شيء في ذاته على ضِدِّهِ. أمَّا المصادرة الغنوصيولوجيَّة فتؤكِّد أنَّ ما من مسألة إلاَّ وهي ساحة تباينات وبيانات متضاربة، وأنَّ الحقيقة نسبيَّة متحوِّلة. فما هو صواب هنا قد لا يكون كذلك هناك وبالعكس، بل قُلْ لا يوجد خطأ وصواب إطلاقًا. وقد أدَّى إسقاط السوفسطائيين هاتين المصادرتين على مجال الأخلاق إلى القول بالطَّابع النِّسبيّ-الذَّاتانيّ للخير والشَّرِّ، للفضيلة والرَّذيلة. كما أنَّه لا وجود لِبَرْدٍ وحَرٍّ موضوعيَّين، فكذلك لا وجود لخير وشرٍّ موضوعيَّين ولا حَتَّى لفوارق موضوعيَّة بينهما. فما هو خير للبعض يمكن أنْ يكون شَرًّا للبعض الآخر، والعكس صحيح. علاوة على ذلك، فما قد يبدو حَتَّى للإنسان الواحد عينه خيرًا في حين من الأحيان قد يبدو له شَرًّا مستطيرًا في أحيان أُخرى. فالأفعال والأشياء والعلاقات تستحيل خيرًا أو شَرًّا حسب الأشخاص، وتبعًا للهوى ومقتضيات الظَّرْف والمصلحة. بَيْدَ أنَّ هذا الإسقاط لثابتة التَّغيُّر والسَّيلان الكونيّ الدَّائمين على الميدان الاجتماعيّ والأخلاقيّ ليس المقصود به أنَّ الإنسان مجرد امتداد بسيط للطبيعة أو نُسْخَة مصغرة عنها، وأنَّ الأخيرة تحدِّد قِيَمه واتِّجاهات حياته، إنَّمَا المقصود به فقط هو القول إنَّ الطَّبيعة أوَّل وتتقدَّم على الإنسان بالطَّبع والسَّبب، لكن الإنسان أوْلَى ومتقدِّم عليها بالمرتبة والشَّرف. وذلك مردَّه إلى ما يمتاز به الإنسان من عقل ومن تحرُّك بالإرادة وفعل بالرَّويَّة والاختيار. هذا هو بيت القصيد في مقولة بروتاغورس الشَّهيرة: "الإنسان مقياس الأشياء كلها الموجودة بما هي موجودة وغير الموجودة بما هي غير موجودة"(3). والحال، إنَّ هذه المقولة لم تقلب اتِّجاه بوصلة النَّظر الفلسفيّ من الطَّبيعة إلى الوجود الاجتماعيّ للإنسان، ومن الموضوع إلى الذَّات فحسب، بل رفعت الإنسان إلى مقام خالق القِيَم وبؤرة المعنى وسَيِّد الوجود والعدم أيضًا. فلا تُعقل قِيمَة أو حقيقة من غير الإنسان. فالحقائق والقِيَم هي فقط بالإنسان وله وبالإضافة إليه وحده. فهي توجد بوجوده وتنعدم بانعدامه. ومآل ذلك أنَّ الإنسان لا يستمد قيمته من الأشياء، بل هو من يفرض حقيقته عليها.

وفي عصر الدِّيمقراطيَّة الأثينيَّة المباشرة الَّذِي اتَّسم بفسحة شاسعة  من الحُرِّيَّة الفكريَّة سمحت بتعدُّد المذاهب وتنوُّع المشارب كان من البديهيّ ظهور من يُدْلِي بِدَلْوِهِ بين الدِّلاء ويجادل السوفسطائيين في ما نطقوا به من آراء(4). وفي طليعة هؤلاء سطع نجم سقراط الَّذِي تصدَّر حملة النَّقد الفلسفيّ لأطروحات السوفسطائيين الأخلاقيَّة من دون أنْ يعني ذلك إحداث قطيعة معرفيَّة تامَّة معهم. فالفريقان يلتقيان على عناوين عدة من أبرزها الاعتقاد الرَّاسخ ببراعة العقل وقُوَّة المعرفة، والقول بأنَّ المسألة الأساسيَّة والأهم بالنسبة إلى الفلسفة هي مسألة الإنسان نَفْسَهُ. بَيْدَ أنَّ تشابه العناوين العامَّة لا يطمس تباين المضامين واختلاف الاستنتاجات المعياريَّة بينهما. 

يشاطر سقراط قناعات مواطنيه القائلة بأنَّ الفضائل الأخلاقيَّة هي أهم السِّمات الجوهريَّة المؤلِّفة للهُوِيَّة الإنسانيَّة، وإنَّ الكلام عليها هو خير الكلام وأطيبه. وإذا كانت الفضيلة حقًّا هي القيمة الأسمى من بين سائر الأمور الأُخرى الَّتِي يكدُّ النَّاس في طلبها ويغدقون الثَّناء عليها، فالأجدى عندئذ المباشرة في تحديد معناها والوقوف على ماهيَّتها وتبيان شروط إمكانها وتحقيقها على خير منوال وأتَمِّ حال.

وهكذا، شرع سقراط في اقتحام لُجَّة هذا البحر المضطرب العميق متنقلاً بين ساحات أثينا وأزقَّتها متوغِّلاً في أعماق كل مظلمة، ومُحَلِّقًا في آفاق كل مسألة مستكشفًا حقيقة المفاهيم الأخلاقيَّة المتداولة على ألْسِنَةِ النَّاس من مثل العدالة والشَّجاعة والخير والسَّعادة، فأقبل بجدٍّ كبير وبحماسة منقطعة النَّظير يناقش هذه المفاهيم مع أهلها الَّذيِنَ امتازوا بها وخبروها علَّه يعثر عندهم على النَّبأ العظيم  الَّذِي يُشْبِع  تعطشه إلى دَرْك حقائق الأمور ويَهْدِيه إلى الخير والصَّواب. وعلى هذا الطَّريق لم يغادر سقراط شجاعًا إلاَّ وأحبَّ أنْ يطَّلع منه على سِرِّ شجاعته، ولا فاضلاً إلاَّ وأشتعل شغفًا وفضولاً للوقوف على كُنْهِ فضيلته. لكن وفي كُلِّ مَرَّةٍ كانت المحصلة مخيبة للآمال حَتَّى بدا لسقراط وكأنَّ النَّاس حيارى وأشباه سكارى أو نيام يعيشون في حلم أو صرعى في ديارهم لا يفقهون حقيقة ما يقولون وما يفعلون. فقد هاله عجز النَّاس عن أنْ يقولوا قولاً يُعْتَدُّ به في ما يعدُّونه أشرف وأجَلَّ ما في الوجود، والمرجع الأعلى لتسويغ أفكارهم وأفعالهم. وهنا لا بدَّ من القول إنَّ حرص سقراط الشَّديد على وضع تعاريف كُلِّيَّة لألفاظ من مثل العدالة والشَّجاعة والخير وما شابه للقبض على ماهيَّة المُسَمَّى والواقع الَّذِي تعبِّر عنه، إنَّمَا كان يستهدف الوصول إلى معايير موضوعيَّة يهتدي بها الإنسان في حياته من جهة، وتدحض نسبيَّة السوفسطائيين الأخلاقيَّة ومغالطاتهم المنطقيَّة من جهة أُخرى. ففي ظِلِّ اِلْتِبَاسِ المفاهيم واضطراب المعنى والمعيار، حسبما يرى سقراط، لا يستقيم فهم وحوار، ولا ترسى مفاضلة واختيار. فالاعتقاد بوجود حقيقة موضوعيَّة يعني بالنسبة إلى سقراط وجود معايير أخلاقيَّة موضوعيَّة، وبالتَّالي، فإنَّ الفرق بين الخطأ والصَّواب، بين الخير والشَّرِّ ليس ذاتانيًّا نسبيًّا، بل موضوعيّ ومطلق. فكيف ذلك؟

يرى سقراط أنَّ النَّاس جميعًا يطلبون الملذَّات على أنواعها الموافِقة لما يعدُّونه خيرهم وسعادتهم. لكن ومع أنَّ اللَّذَّة مُؤثِرة ومحبوبة، والمُؤثِر بدوره لذيذ، إلاَّ أنَّها لا تصلح البتَّة لأنْ تُتَّخَذ قانونًا للسلوك الإنسانيّ ومنارةً تنير معالم طريق الإنسان في المسالك الحياتيَّة الشَّائكة. والأصل في ذلك يعود إلى كون الملذَّات على درجة كبيرة من التَّباين والتَّفاضل الكمِّيّ والنَّوعيّ، ومن التَّعقيد على غير مستوى وصعيد، ناهيك بكونها مشوبة على الدَّوام بقدر قَلَّ أو كثر من المعاناة وآلالام، ومتغيِّرة تختلف من موضوع إلى آخر، ومن ذات إلى أُخرى، بل ومن مرحلة إلى أُخرى عند الفرد الواحد عينه. ولهذه الأسباب نَفْسها يعيب سقراط أيضًا على السوفسطائيين مماهاتهم الفضيلة  بالمنفعة، مُؤكِّدًا أنَّ المنفعة الحقيقيَّة تكمن في الفضيلة حصرًا باعتبار أنَّ كل ما هو أخلاقيّ هو بالضَّرورة نافع، وليس كل ما هو نافع بالضَّرورة أخلاقيّ. فالتَّمسُّك بالأخلاق هو في صميم منفعة البشر ومصلحتهم أفرادًا وجماعات. ولما كانت اللَّذَّة والمنفعة لا تستغرقان الفضيلة ولا تفيانها حقَّها كان لا مناص من البحث عن تعريف آخر أكثر إصابًة لماهيَّتها، وايجاد المعيار المناسب الَّذِي يمكن على أساسه تسويغ اختيار غاية من بين الغايات الحياتيَّة المتباينة والمتنافسة، وبيان تفوُّقها على غيرها من الغايات. وبعد تأملات ومداولات فكريَّة طوال توصَّل سقراط إلى مقولته المركزيَّة القائلة بأنَّ الفضيلة هي المعرفة، والأخيرة وحدها هي أساس الاختيار ووحدة القياس والمعيار. وتعني هذه الوصاية الحصريَّة التي منحها سقراط للمعرفة على الفضيلة أنَّ الاختيار المسؤول أخلاقيًّا يتطابق مع القرار المؤسَّس عقلانيًّا، وأنَّ القناعة الأخلاقيَّة تكتسب قُوَّةً شرعيَّة في صورة إلزام منطقيّ حصرًا. وبيانه أنَّ الأخلاق تتوقَّف على المعرفة، وهي ثمرتها الطَّيِّبة. وإذا كانت المعرفة هي مقدمة الخير وعلَّته، فإنَّ الشَّرَّ، في المقابل، هو نتيجة الجهل وثمرته الفاسدة. فالصِّلة بين الأخلاق والمعرفة ليست وثيقة فحسب، وإنَّمَا ضروريَّة منطقيًّا ومفهوميًّا أيضًا. ذلك أنَّ معرفة الإنسان لما هو خير تحمله حتمًا على إتيانه والالتزام به، كما أنَّ معرفته لما هو شَرٌّ تحمله حتمًا على اجتنابه. فالشَّرُّ المتعمَّد، على ما يرى سقراط، هو قول متناقض بالتَّعريف. إذ لا يُعقل أنْ يفعل الإنسان الشَّرَّ وهو عالِم به ومتيقِّن من مفاعيله الضَّارة. وخلاف ذلك يعني الوقوع في محظور التَّناقض مع البديهة القائلة إنَّ الإنسان بطبيعته يطلب الخير لنفسه ويتأبى الشَّرَّ لها، وإنَّ الخير يتطابق مع ميل البشر الطَّبيعيّ إلى نيل الملذَّات والمنفعة والسَّعادة. ويعني أيضًا فَرْض محالٍ وكأنَّ الإنسان يريد ما لا يريده ويختار عن عمد وبملء إرادته الأسوأ لا الأحسن. لذا، لا يمكن أنْ يكون المرء فاضلاً ما لم يعرف نَفْسَهُ وما لم يعرف معنى الفضيلة ويعي معرفته بهما. وهكذا، أنْ يكون المرء عاقلاً وأنْ يكون فاضلاً هما وجهان لحقيقة واحدة لا انفكاك لأحدهما من الآخر. وحده الإنسان الشُّجاع هو ذاك الَّذِي يعرف ما هي الشَّجاعة، ومعرفة ما هي الشَّجاعة تجعل الإنسان شُجاعًا. وهكذا قس على سائر الفضائل الأُخرى.

عاب بعض فلاسفة العصر القديم، بخاصة أرسطو، على عقلانيَّة سقراط الأخلاقيَّة مماهاتها الفضيلة مع الجزء العاقل من النَّفْسِ الإنسانيَّة وتعاميها الفاضح عن جزءها غير العاقل. وبالفعل، تجاهل سقراط الجزء غير العاقل من النَّفْسِ الإنسانيّة، ولكنه لم يجهله ولم ينكر وجوده. والحقُّ، إنَّه لم يغب عن باله البتَّة أنَّ النَّفْسَ الإنسانيَّة تنطوي في ذاتها على أصل أو جزء غير عاقل. والدَّليل على ذلك هو كلام سقراط المتواصل على الطَّبيعة غير العقلانيَّة للقرين أو الصَّوت الدَّاخليّ والإلهام الأخلاقيّ الغامض الَّذِي لم يتوانَ لحظًة واحدة عن تأنيبه عندما كانت تزيِّن له نَفْسُهُ مسايرةَ التَّصوُّرات المُشَوَّهة عن الفضيلة أو الإقدام على بعض التَّصرُّفات المشينة. وعلى الرَّغْمِ من إصرار سقراط على البحث عن ماهيَّة الفضيلة في فضاء المعرفة، وأنَّ قُوَّةً ما أوحت إليه وأملت عليه ذلك، إلاَّ أنَّ هذه القُوَّة نَفْسها لم تكن معرفة بالمعنى الحصريّ والدَّقيق للكلمة. ذلك أنَّ هذا القرين (سواء أكان إلهامًا ووحيًا أم حدسًا أم ضميرًا)، وإنْ حذَّر سقراط عند الضَّرورة من مغبة القيام ببعض الأفعال ونهاه عنها، فإنَّه لم يُعَلِّل البتَّة الأسباب الكامنة وراء تحذيراته ونواهيه. واللافت أنَّ توجيهاته كانت صائبة على الدَّوام رغم كل الغموض الَّذِي يكتنف طبيعته المتمايزة عن أنوار العقل الكاشفة. فقد حدثَ أنْ بلغ هذا الصَّوت الباطنيّ كُنْهَ الفضيلة على نحو أعمق من عقل سقراط المبدع لأروع التُّحف الفكريَّة الفائقة الجودة. بعبارة أُخرى، كان سقراط متيقنًا من وجود أعماق غير عقلانيَّة للحياة ومصادر غير عقليَّة للمعرفة الأخلاقيَّة، لكنَّه آثر عدم إيلائهما أهمِّيَّة حاسمة لئلا تفلت الأخلاق من عِقَالِهَا وتتملَّص حُرِّيَّة الإنسان من المسؤوليَّة والمساءلة. فالمعرفة هي القناة الرَّئيسة الَّتِي يضفي الإنسان من خلالها مقاييسه على الأشياء. وهي، تحديدًا، ما يتيح له العمل على نحو حُرٍّ ومسؤول.

إذا كانت الحياة الفاضلة تتوقَّف بالتَّمام والكمال على المعرفة وتتعلَّق بها، فإنَّ السُّؤال الَّذِي يتبادر إلى الذِّهن فورًا هو: هل حَظِيَ سقراط نَفْسه أو أيُّ واحد آخر غيره بمثل هذه المعرفة؟ الجواب هو بالنَّفي لاعتبارين اثنين: أوَّلهما واقعيّ؛ وثانيهما منطقيّ. فإذا كانت الفضيلة هي المعرفة، وكان هناك من يعلن جازمًا امتلاكه هذه المعرفة، فإنه يكون قد صار فاضلاً، ولكان في مستطاع الآخرين عندئذ الاقتداء به ليصيروا بدورهم فضلاء وسعداء. غير أنَّ واقع الحال هو خلافُ ذلك تمامًا، حيث أنَّ الخُلُقيات السَّائدة بين النَّاس أبعد ما تكون من الفضيلة، وحياتهم أتعس وأشقى من أنْ تُنْعَت بالسَّعيدة. علاوة على ذلك، إنَّ امتلاك معرفة كهذه يبدو مُمْتَنَعًا حَتَّى من منظور منطقيّ بحتْ إذا ما أخذنا بعين الاعتبار أنَّ المضمون الحقيقيّ لمصطلح الفضيلة الإنسانيَّة عند سقراط هو الكمال الإنسانيّ بالذَّات. وعليه، فالكلام على كمال متجسد وناجز هو تمامًا كمثل الكلام على حدٍّ ما لا يُحَدّ وعَدِّ ما لا يُعَدّ. وما هذا وذاك إلاَّ لَغْو فارغ لا معنى له. وتحت وطأة  هذه الاعتبارات وغيرها وجد سقراط نَفْسَهُ مضطرًا إلى اختتام نَسَقِهِ الأخلاقيّ بالقول صراحًة: "أعرف أنَّني لا أعرف شيئًا". وبالفعل، فإنَّ هذا القول-المُفَارَقَة لا يُعَبِّر عن حكمة سقراط كلها ومشروعه الأخلاقيّ فحسب، وإنَّمَا عن مأزقه أيضًا. فهو، وفي الوقت الَّذِي أكَّدَ فيه مرارًا وتكرارًا  إمكان معرفة الفضيلة عقليًّا، ما لبث أنْ خلُص إلى اعتبارها شأنًا عَصِيًّا على الحدِّ والتَّقييد، وأعظم من أنْ تُدرَك بالعقل وتُشْرَح حقيقتها بالنطق.

صحيح أنَّ هذه الخلاصة السقراطيَّة حمَّالة أوجه تأويليَّة شَتَّى، لكن إذا ما صرفناها إلى معنى معياريّ تحتمله، فإنَّها، بلا أدنى ريب، دعوة إلى التَّواضع المعرفيّ والورع الأخلاقيّ تفتح آفاقًا رحبة لترقِّي الإنسان وتساميه أخلاقيًّا. فإذا كانت الفضيلة هي المعرفة، وكان الإنسان "عارفًا لا معرفته" ومُدْرِكًا مَوَاطِنَ نقصه وجهله، فإنَّ التَّحَدِّي الأبرز الَّذِي ينتصب أمامه هو مضاعفة الاشتغال على الذَّات ومتابعة البحث وتجديد الفهم والأدوات.

 لكن ومع ذلك، فإنَّ المهمة المباشرة والمُلِحَّة الَّتِي وضعها سقراط نُصْبَ عينيه والمتمثلة في إضاءة فضاء الحياة الأخلاقيَّة بنور العقل السَّاطع بقيت عالقة من دون حَلٍّ. إذ سرعان ما آلت عقلانيته الأخلاقيَّة إلى نتيجة سلبيَّة تجلَّت إخفاقًا في بناء صرح الأخلاق على أساس عقلانيّ متين. فهو لم يُوفَّق لا في حَلِّ إشكاليَّة أصل المفاهيم الأخلاقيَّة وما يطابقها في العالم الواقعيّ، ولا في تحديد طبيعة تلك القُوَّة الَّتِي أوحت إليه التَّنقُّل بين أزقَّة أثينا وأروقتها مُعْرِضًا عن مغريات الحياة وملذَّاتها طمعًا في القبض على ماهيَّة الفضيلة. وإذا كانت معرفة الفضيلة قد أشكلت واستعصت على سقراط، فهل سيفلح تلميذه الألمعي أفلاطون حيث أخفق المُعَلِّم؟

وبالفعل، يتابع أفلاطون البحث ويستأنف التَّساؤل عن الأصل الَّذِي صدرت عنه تصوُّرات البشر عن العدالة والخير وغيرهما من الفضائل والقِيَم في هذا العالم الممتلئ بالشُّرور والأباطيل والظُّلم والفساد. ألا تهبط هذه التَّصَوُّرات من عالم السَّماء يا ترى؟ ولِمَ لا؟ فإذا كان حضور الفضيلة باهتًا وضعيفًا، والحَيِّز الَّذِي تشغله في هذا العالم محدودًا وضئيلاً، فأليس، من المُرَجَّحِ، وجود عالم آخر يكون بمنزلة موطنها الحقيقيّ، وتُشَكِّل، بالتَّالي، مفاهيمنا وتصوُّراتنا الأخلاقيَّة انعكاسًا له وتعبيرًا عنه؟

وبالاتِّفاق مع هذا الافتراض المتوقَّع، شَرَعَ أفلاطون يمدُّ الجُسُور بين عالم الأرض وعالم السَّماء عاقدًا العزم على اكتشاف مصدر القِيَم والمُثُل الأخلاقيَّة، وبناء موطن لائق لها حرصًا منه على ألاَّ تبقى ضائعة في الفضاء بلا هُوِيَّة وعنوان. وهذا بِالضَّبْطِ ما أقْدَمَ عليه أفلاطون بعدما أنْ وجد نَفْسَهُ أمام خيارين اثنين لا ثالث لهما: إمَّا التَّخَلِّي عن المفاهيم الأخلاقيَّة والعبث بها تعسُّفيًّا على ما يحلو  للسوفسطائيين فعله أو المبادرة إلى إصلاح ما أفسده هؤلاء وايجاد عالم آخر جديد يليق بمقامها وتليق به. وهكذا، بدأ أفلاطون بتشييد عالم المُثُل الَّذِي تتبوأ فيه فكرة الخير أسمى المراتب وأقدسها. ومملكة المُثُل هذه ليست أفضل من العالم الواقعيّ فحسب، بل هي أفضل العوالم الممكنة وأكملها أيضًا. كما أنَّها تُشَكِّل بالنسبة إلى الأخير المبدأ والسَّبب، المَثَل والمثال. والفرق بين العالَمَين هو تمامًا كالفرق بين الأصيل والوكيل، بين المعدن النَّفيس والمعدن الخسيس. فما من شيء رائع وجميل في هذا العالم إلاَّ وهو صورة لشيء أروع من ذلك العالم. وهكذا، ينحو أفلاطون إلى تأمل معنى الفضيلة والحقيقة والجمال من خلال المتعاليّ والمُطْلَق والثَّابت والمماثل.

وإلى جانب الاعتبارات النَّظريَّة المحض فقد كان لمثاليَّة أفلاطون الأخلاقيَّة أسبابها الشَّخصيَّة-السيكولوجيَّة. إذ حفرت محاكمة سقراط الجائرة وإعدامه في نَفْسِ أفلاطون جرحًا لا يُلأم ولوعًة لا تسأم من الاستهجان والإدانة والتَّساؤل: كيف ولِمَ يقتلون أشرف الخلق وأنبلهم خُلُقًا؟!!! وما يفاقم المأساة ويزيد الطِّين بِلَّةً أنَّهم لم يقتلوه بمحض المُصادَفة والخطأ، بل عن سابق إصرار وتصميم وبمقتضى أحكام قوانين النِّظام الدِّيمقراطيّ. ثم ما هي دلالات هذا الحدث الجلل المتمثل في عجز العالم عن تَحَمُّلِ إنسان فاضل وتَقَبُّل مواطنٍ صالحٍ من أمثال سقراط؟!!! أيُّ عالَمٍ هو هذا الَّذِي ترتد فيه الفضيلة على صاحبها وَبَالاً ونَكَالاً، وتُفضي بِدَاعِيَتها الموهوب إلى الشَّقاء والهلاك رائيًا بأم عينه أملاكه وأمواله قد صودرت، وسُمْعَتَه قد شُوِّهت، وعائلته قد اُذِلَّت وتحطمت؟ أيُّ عدالةٍ هي هذه الَّتِي ينقلب فيها الحقُّ باطلاً، والباطل حقًّا وتُكَافِىء الفاسدين وتُعاقبُ العصاميين؟ أليس من الحقِّ والعدل أنْ ينال أمثال سقراط السَّعادة القصوى وأرفع أوسمة التَّقدير وأسمى آيات الثَّناء والتَّبجيل، وأنْ تُقام له أجمل الأنْصَاب التِّذكاريَّة والتَّماثيل؟ ألا تبرهن مأساة سقراط بوضوح أنَّ الطُّغاة والأنذال هُمْ أعلى النَّاس شأنًا وقيمًة، وأسعدهم حظًّا في كل مكان وزمان، وأنَّ السَّعادة على تضاد مع الحياة الفاضلة؟ وفي خِضَمِّ هذه التَّساؤلات المُثْقَلة بالأسى والمرارة، وعلى درب الوفاء لسقراط وإعادة الاعتبار للحقيقة الأخلاقيَّة انقدحت في ذهن أفلاطون فكرةٌ مفادها أنَّ العالَم الَّذِي يقتل الأفاضل الأبرار ويذل الأخيار ليس جديرًا ولا من المعقول بأنْ يكون هو العالَم الوحيد الممكن والحقيقيّ. وعليه، يُرَجِّح أفلاطون وجود مملكة أُخرى لا يُظلَم فيها سقراط وأمثاله، بل يُبَجَّلون، ولا يشقى فيها الفضلاء، بل يُسْعَدون.

وعلى هذا الطَّريق يُؤكِّد أفلاطون إمكان تأصيل الأخلاق على المستويين المعرفيّ-النَّظريّ والعمليّ. فيعمد على المستوى الأوَّل إلى استحضار أسطورة تقمُّص النُّفُوس والتَّذَكُّر، ويلجأ على المستوى الثَّاني إلى بناء أوتوبيا ثكنيَّة أو ما يُسَمَّى بالجمهوريَّة الفاضلة تضمن تجسيد المُثُل الأخلاقيَّة في الواقع وتكفل عَقْدَ قران وثيق ورباط وطيد بين الفضيلة والسَّعادة. إذ لا مجال عند أفلاطون للفصل بين السِّياسة والأخلاق. فلا سعادة للفرد إلاَّ في كنف دولة عادلة، ولا دولة عادلة من دون فرد فاضل. وانطلاقًا من هذا يتعرض أفلاطون بالنَّقد الحاسم لجميع أشكال أنظمة الحكم السِّياسيّ الَّتِي تفتقر، في رأيه، لأبسط مقومات العدالة والفضيلة. والأنظمة الَّتِي يرميها أفلاطون بسهامه النَّقديَّة هي: النِّظام الدِّيمقراطيّ؛ والأوليغارشيّ(حكم الأغنياء)؛  والثيموقراطيّ (حكم العسكر)؛ والاستبداديّ(5). أمَّا السَّبب في افتقار الأنظمة المذكورة إلى العدالة هو تكريسها لأنماط وضروب معيَّنة من اللامساواة الاجتماعيَّة مغايرة كُلِّيًّا ومُخَالِفَة تمامًا لنظام اللامساواة الطَّبيعيَّة الحقَّة بين النَّاس. فالنظام الاجتماعيّ-السِّياسيّ الأمثل والأصلح هو فقط ذاك النِّظام الَّذِي يحاكي الفوارق والتَّفاوتات الطَّبيعيَّة بين النَّاس ويتطابق مع تراتبيَّة قوى الإنسان الجسمانيَّة والنَّفْسيَّة واختلاف وظائفها. وبالاتِّفاق مع هذا اتَّخذ أفلاطون من التَّراتبيَّة الهَرَمِيَّة لقوى النَّفْسِ الإنسانيَّة الثَّلاث: القُوَّة العاقلة؛ والقُوَّة الغضبيَّة؛ والقُوَّة الشَّهوانيَّة أنموذجًا قياسيًّا لما ينبغي أنْ تكون عليه البِنْيَة التَّراتبيَّة لِكُلٍّ من الجمهورية الفاضلة وأمَّات الفضائل على حدٍّ سواء. فلكل قُوَّة نَفْسيَّة ما يَخُصُّها من الكمال واللَّذَّة، وما يناسبها من الفئات الاجتماعيَّة، وما يليق بها من الفضائل. فالقُوَّة العاقلة تُنَاسِبها من المدينة-الدَّولة فئة الفلاسفة، ومن الفضائل الحكمة. أمَّا القُوَّة الغضبيَّة فتقابلها اجتماعيًّا فئة الحُرَّاس(الجند)، ومن الفضائل الشَّجاعة. وأخيرًا في أدنى سُلَّم قوى النَّفْس الإنسانيَّة تأتي القُوَّة الشَّهوانيَّة وتُنَاسِبها اجتماعيًّا طبقة الحرفيين والزرَّاع، وفضيلتها العِفَّة. وفي ما يخص العدالة وهي الفضيلة الرَّابعة من أمَّات الفضائل الأفلاطونيَّة فليس لها من قوى النَّفْس الإنسانيَّة ومن الفئات الاجتماعيَّة قُوَّة وفئة خاصَّتَين بها. فهي ليست فضيلة خاصَّة وجزئيَّة مثل الحكمة والشَّجاعة والعِفَّة، إنَّمَا هي فضيلة عامَّة على الصَّعيدين الفرديّ والجماعيّ. وعلى الصَّعيد الفرديّ، فهي تُعَبِّرُ عن مدى تناغم وانسجام قوى النَّفْس الإنسانيَّة في ما بينها وإذعانها لإمْرَةِ العقل وإشارته، في حين أنَّها ترمز، على الصَّعيد الجماعيّ، إلى مقدار تآلف فئات المدينة-الدَّولة في ما بينها، والتزام كل واحدة بوظيفتها الخاصَّة بها من غير أدنى تعدٍّ على أدوار الآخرين وتَصَرُّفٍ بملكهم، وانقيادها لأمْرِ الحاكم-الفيلسوف. ولما كانت القُوَّة العاقلة هي مزيَّة الإنْسَانِ وخاصِّيَّته وأعلى وأشرف ما فيه، كانت الحكمة رأس الفضائل كلها وأعظمها شأنًا باعتبارها الخير الأسمى وكمال العقل وذروة ارتقائه في معارج معرفة الحقيقة والخير والجمال، وكان الفلاسفة هُمْ درَّة تاج الجمهوريَّة الفاضلة والأجدر برئاستها لما يمتازون به من مَلَكَات نادرة ومواهب فائقة تؤهَّلهم للتَّماهي مع عالم المثل-الأصل وتَعَقُّل ماهيَّة الأشياء والخير بالذَّات. باختصار، هذه هي الصُّورة أو البِنْيَة الحقيقيَّة لما ينبغي أنْ يكون عليه كل اجتماع إنسانيّ يطمح لأنْ يكون اجتماعًا فاضلاً. فقط في رحاب هذا النِّظام "الفيلوصوقراطيّ" (الحاكميَّة الفلسفيَّة) الَّذِي يرأسه الفلاسفة لا الدَّهْمَاء، العقل لا الأهواء يستقيم أمر العدالة ويطيب العيش وتحيا كل فئة وطبقة حياتها وسعادتها بما يتوافق مع طبيعتها الخاصَّة وموقعها في التَّقسيم الاجتماعيّ للعمل.

لا شَكَّ في أنَّ اشتراط أفلاطون تسليم مقاليد الحُكْم وتنظيم المجتمع وإدارة شؤون الدَّولة للفيلسوف إنَّمَا ينهض على جملة مسلَّمات مترابطة، ومن أبرزها: أ- القول بأوَّليَّة العقل على الوجود؛ ب- القول بأوَّليَّة الوجوب على الوجود، والأخلاق على الإنسان؛ ج- الاعتقاد أنَّ أهمِّيَّة الفيلسوف ونسبته إلى المدينة-الدَّولة كنسبة الإله إلى الموجودات، وكأهمِّيَّة العقل إلى الإنسان؛ د- الاعتقاد أنَّ النَّاس ليسوا سواء لا في استعدادتهم الفكريَّة وقرائحهم المعرفيَّة ولا في طُرُقِ التَّصَوُّر والتَّصديق، وكلما كان الإنسان أكثر حذاقًة وتفعيلاً لملكاته العقليَّة ازداد حَظُّهُ في الرِّئاسة وقَلَّ نصيبه من الخدمة، والعكس صحيح؛ ه- الفصل الحاد والجوهريّ بين المحسوس والمعقول، بين الجسمانيّ والرُّوحانيّ، بين العمل اليدويّ والعمل الذِّهنيّ مصحوبًا بالثَّناء على الرُّوحيّ وازدراء الماديّ؛ و- اعتبار الفيلسوف هو الجهة الأدق تمثُّلاً والأصدق تمثيلاً للحقيقة الخيِّرة والخير الحقيقيّ.

لنعد الآن إلى سؤالنا الأساسيّ: هل نجح أفلاطون باختراعه الجمهوريَّة الفاضلة، واختراعه عالم المُثُل في حَلِّ ما أشْكَل على سقراط وأحْكَمَ وصْل ما انفصل بين الفضيلة والسَّعادة، القيمة والمنفعة، بين المعرفة والسِّياسة والأخلاق؟ والجواب هنا أيضًا هو بالنَّفي. والإخفاق مردَّه على مستوى المدينة الفاضلة إلى إيغال أفلاطون في المثاليَّة والطوبى بالقدر الَّذِي تَصَوَّر فيه اجتماعًا إنسانيًّا تَسُودُهُ الأُلْفَة والتَّعاون والتَّكامل لا تَشَاكُس فيه، ويَسُوسَه فلاسفة تجرَّدوا بالكُلِّيَّة من العيوب والنَّواقص البشريَّة. ولعلَّ امثولة الحوذي والجوادين الأفلاطونيَّة الشَّهيرة في بُعدها السِّياسيّ تُعَبِّرُ أبلغ تعبير عن الآمال الاستثنائيَّة الَّتِي عقدها أفلاطون على الدَّور الحاسم للفلاسفة في سَوّْسِ المجتمع وتحديد وجهة التَّاريخ. ومن غير أنْ نبخس الفلسفة والفلاسفة حقَّهما واسهاماتهما الخلَّاقة في تفسير العالم وتغييره نشير إلى أنَّ الرَّؤية الأفلاطونيَّة هذه تعاني عيوبًا عِدَّة لا يُستهان بها تضعها في مرمى النَّقد على غير مستوى وصعيد. ومن هذه العيوب والثَّغرات ما يتَّصل بالمسكوت عنه، ومنها ما هو ذو طبيعة منطقيَّة وأُخرى واقعيَّة. فعلى مستوى المسكوت عنه يمكن القول إنَّ أفلاطون سكت، أقلَّه، عن ثلاثة أمور جوهريَّة في المسألة. الأمر الأوَّل، إذا كان أفلاطون قد أحْسَنَ الإفصاح عمَّا يريده الحوذي (الفيلسوف، العقل) من الجوادين (يرمزان إلى القُوَّة الغضبيَّة والقُوَّة الشَّهوانيَّة في النَّفْسِ الإنسانيَّة، وإلى كُلٍّ من الجند والحرفيين والزرَّاع في المجتمع)، فإنَّه لم ينبئنا بشيء عمَّا يريده الجوادان من الحوذي ولا عمَّا يريده كُلُّ جواد من الجواد الآخر. إذ إنَّه ليس من المُؤكَّدِ وجود تَوَافُق بين رغبات هؤلاء الفرقاء أو وجود وئام وانسجام بينهم. والأمر الثَّاني المسكوت عنه يتعلَّق بكيفيَّة نشوء السُّلْطَة السِّياسيَّة وانتقالها إلى يد الفيلسوف. فأفلاطون لا يقول شيئًا في هذا الخصوص غير التَّعويل على صدفة سعيدة ما والرِّهان على أمل خروج عاشق حقيقيّ للفلسفة إلى النُّور من أصلاب الحُكَّام وأوساط القياصرة(6). وإذا كان ترؤوس الفلاسفة للمدينة الفاضلة نتيجة متوقَّعَة لنظرة أفلاطون الأنثروبومورفيَّة إلى الاجتماع  والسِّياسة الفاضلَين (وهي النَّظرة الَّتِي تتَّخذ من صورة الإنسان ومثاله وتراتبيَّة قواه النَّفْسِيَّة واختلاف وظائف أعضائه الجسمانيَّة أنموذجًا قياسيًّا لما ينبغي أنْ تكون عليه بِنْيَة المدينة الفاضلة)، فإنَّ هذا لا يعني بعد أنَّ رياح عالم السِّياسة تجري بما تشتهيه سفن طموحات فيلسوفنا. فالسُّلْطَة السِّياسيَّة ليست نشاطًا معرفيًّا ولا هي جائزة كبرى يفوز بها صاحب البرهان الأروع والبيان الأبلغ، إنَّمَا هي حصيلة صراع قوى متنافسة ومصالح اقتصاديَّة متضاربة. والسُّلْطَة لمن غلب. والغلبة تُكْتَب للأقوى، أيْ لمن امتلك الثَّروات وقبض على وسائل الإنتاج ومفاصل الحياة. فالمصالح تدير العالَم، والاجتماع ميدان لازدحام الأغراض تتصارع فيه الآراء كما المصالح والأهواء. وإذا ما دخلت مصالح النَّاس الأنانيَّة في تعارض مع الحقائق الرِّياضيَّة الَّتِي لا غبار على موضوعيَّتها، فإنَّهم يميلون، في الأغلب، إلى طمس الأخيرة وتكذيبها أكثر منه إلى إعادة النَّظر في مشروعيَّة مصالحهم ذاتها. فَهُمْ يُؤثِرون المنفعة على القيمة، المصلحة على الحقِّ والحقيقة. وهذا واقع تاريخيّ مُعاش لا مجال لإغفاله أيًّا يكن موقفنا منه، وسواء أحببناه أم كرهناه، قبلناه أم رفضناه. والأمر الثَّالث المسكوت عنه هو تعامي أفلاطون عن التَّباينات والتَّناقضات (مع معرفته العميقة بهما) الَّتِي تعتمل داخل معسكر الفلاسفة المُعَوَّل عليهم تصدُّر راية الإصلاح ورئاسة المدينة الفاضلة. فالفلاسفة ليسوا كتلة متجانسة من جهة مذاهبهم الوجوديَّة والمعرفيَّة والإيديولوجيَّة، ولا هُمْ سواء في تصوراتهم للخير والعدالة. لذا لا يبدو أنَّ حُكْمَ الفلاسفة، على افتراض حدوثه، يمكن أنْ يُشَكِّل  ضمانًة موثوقة لقيام دولة عادلة ومدينة فاضلة بالمعنى الَّذِي قصده أفلاطون. وفي ما يتعدَّى المسكوت عنه ثَمَّة خلل مُرَكَّب آخر يخترق الأساس الَّذِي بنى عليه أفلاطون تنظيره لأحقِّيَّة الفلاسفة الحصريَّة في الاستئثار برئاسة الجمهوريَّة الفاضلة على نحو دائم ومطلق. وكما هو معلوم، فقد جعل أفلاطون من تفوُّق الفلاسفة الفكريّ وتَصَدُّرهم للمشهد المعرفيّ أساسًا كافيًّا لِسُمُوِّهم  الأخلاقيّ وامتيازهم السِّياسيّ. والمشكلة في هذا الادِّعاء أنَّ لا شيء في الواقع يؤيده، ولا شيء في المنطق يُسَوِّغه، بل الأقرب إلى الصَّواب هو قول الفيلسوف أبي حامد الغزالي: "إنَّ الحاذق في صناعة واحدة ليس يلزم أنْ يكون حاذقًا في كل صناعة، فلا يلزم أنْ يكون الحاذق في الفقه والكلام حاذقًا في الطِّبِّ ولا أنْ يكون الجاهل في العقليَّات جاهلاً في النَّحْوِ، بل لكل صناعة أهل بلغوا فيها رتبة البراعة والسَّبق، وإنْ كان الحمق والجهل قد يلزمهم في غيرها"(7). زيادة على ذلك، يمكن القول حَتَّى إنَّه "ليس من المُحَقَّقِ أنَّ العالِم أو الفيلسوف يستخدم عقله في تدبير معاشه على نحوٍ أتَمَّ وأفضل مما يفعله أيُّ واحد من سائر النَّاس، على ما يُعَبِّر الفيلسوف علي حرب"(8). وقياسًا على ذلك يمكن القول إنَّه لا يلزم أنْ يُشَكِّل التَّفَوُّق العقليّ أساسًا حاسمًا لتفاضل النَّاس الأخلاقيّ، وللتمييز في حقوقهم المدنيَّة والسِّياسيَّة. وفي المقابل، ليس يلزم أنْ يُتَّخَذ من السُّمُوِّ الأخلاقيّ دليلاً قاطعًا على مدى تفوُّق الإنسان العقليّ. صحيح أنَّ البلادة ليست زينة ولا فضيلة، وأنَّ الجهل ليس مأثرة ولا مفخرة، لكن المهارات والمواهب العقليَّة ليست هي هي الخصال والشَّمائل الأخلاقيَّة، ولا هذه الأخيرة هي هي الأولى. إضافة إلى ذلك، إنَّ إسناد أفلاطون سُدَّةِ القِيَم إلى العقل والحكمة قاده، موضوعيًّا، إلى إزاحة الخير وتنحية الأخلاق عن عرش القِيَم والكمالات واستبدال المعرفة والحقيقة بهما، وإلى التَّوَرُّطِ، بالتَّالي، في تناقض منطقيّ فاضح مع مصادرته الرَّئيسة القائلة بأنَّ لا شيء يعلو مثال الخير عَظَمًة ومقامًا. فأفلاطون الَّذِي ما اِنْفَكَّ يُؤكِّد كُلَّمَا تطرَّق إلى موضوع المُثُل أنَّ مثال الخير هو رأس الكمالات والمُثُل كلها عاد ونَقَضَ، من حيث لا يحتسب، ما كان قد وَضَعَهُ وأقَرَّهُ مُوَطِّدًا تَقَدُّم العقل على الأخلاق بالطَّبع والسَّبب والشَّرف. وما كان لهذا التَّهافت إلاَّ أنْ ينعكس إخفاقًا في حَلِّ أفلاطون لمعضلة تأسيس الأخلاق. فالعقل الَّذِي أخذ على عاتقه تبيان ما تكونه الفضيلة انتحل شخصيَّتها وأعلن نَفْسه وصيًّا عليها كَمَثَلِ اللِّصِّ الَّذِي سرق من تعهَّد حراسته وما اؤتمن عليه. وهكذا، استحال التَّفسير المعرفيّ للأخلاق على يد أفلاطون تقديسًا وتأليهًا أخلاقيًّا للمعرفة. فقد رام فيلسوفنا إثبات أوَّليَّة الخير وأولويَّته فأثبت أوَّليَّة الحقيقة وأولويَّتها. ورام إثبات أنَّ الأخلاق عقلانيَّة، لكنه أثبت، في المحصلة، أنَّ العقل أخلاقيّ. والفرق بين القولين عظيم جدًا.

قد يبدو، للوهلة الأولى، أنَّ ما أفسدته جمهوريَّة أفلاطون الفاضلة في حَلِّ معضلة تأسيس الأخلاق يمكن أنْ يصلحه افتراض عالم المُثُل. لكن أفلاطون بافتراضه هذا لم يأت بجديد آخر غير قلب المشكلة ذاتها رأسًا على عقب ووضع عربة الأخلاق أمام حصان الوجود الاجتماعيّ للإنسان. فما أنْ عَدَّ أفلاطون الأخلاق بديهًة ومُسَلَّمًة أوَّليَّة حَتَّى انقلبت المسألة عنده من البحث عن جذرها الدُّنيويّ وأصلها الأرضيّ، ومن الكشف عن أسُسها الموضوعيَّة إلى البحث في المصداقيَّة الأخلاقيَّة للعالم ومدى مطابقته  للأصل المثاليّ-المتعالي وموافقته له. وبذلك يكون أفلاطون قد قلب المُقَدَّمَ تاليًا، والتَّالي مُقَدَّمًا، والسَّبب نتيجًة، والنَّتيجة سببًا، والأصل نُسْخًة، والنُّسْخَة أصلاً.

وبالانتقال إلى أرسطو الذي أتْقَنَ فنون فكِّ رموز الشِّيفرة السِّرِّية لتعاليم أفلاطون فقد انْصَبَّ اهتمامه في مجال الأخلاق على وضع حدٍّ لشطحات صديقه ومُعَلِّمه الفلسفيَّة الجامحة واستبعاد كل ما يتعذر برهنته منطقيًّا والتَّحقُّق منه عمليًّا. وعلى هذا الطَّريق يبادر أرسطو إلى تشذيب أجنحة النَّفْس الأخلاقيَّة الأفلاطونيَّة المرفرفة بعيدًا وعاليًا فوق سماء العالم الواقعيّ حرصًا منه على أنْ تبقى في الوسْط بين حدَّي الإفراط والتَّفريط المذمومَين، بين الإلهيِّ والطَّبيعيِّ. وللإبانة عن ذلك لا بدَّ من الوقوف على حدِّ الفضيلة وسِمَاتها وشروطها وأنواعها.

بادئ بدء ينبغي القول إنَّ الأخلاق عمومًا والفضائل خصوصًا، وَفْقًا لأرسطو، هي بُعدٌ مميَّز أو سِمَة خاصَّة بالوجود الإنسانيّ وحده. فالإلهة أعلى من الفضائل، لأنَّها عقل محض غير مشوب بالشَّهوات والأهواء، أمَّا الحيوانات فهي أدنى من الفضائل، لكونها كائنات شهوانيَّة خالصة لا عقل لها. أمَّا جعل الفضائل والرَّذائل الأخلاقيَّة حكرًا على الإنسان وحده فيعزوه أرسطو إلى طبيعة الإنسان الفريدة وبنيته المُرَكَّبَة وموقعه الوسطيّ في هَرَمِيَّة الوجود. فالإنسان هو الكائن الوحيد الَّذِي يجمع بين البُعدين الطَّبيعيّ والإلهيّ، بين الجوهرين الجسمانيّ والرُّوحانيّ، ولديه ما يتماهى به مع النبات والحيوان من جهة، وما ينفتح به على الأفق الإلهيّ من جهة أُخرى. وإلى ذلك يربط أرسطو نشوء الفضائل الأخلاقيَّة بالبنية المعقَّدة للنفْس الإنسانيَّة والصِّراع بين ميول اجزائها المختلفة، وتحديدًا، بين الجزء العاقل (مُمَثَّلاً بالعقل العمليّ وبالعقل النَّظريّ) والجزء غير العاقل (مُمَثَّلا بقوى النَّفْس النُّزوعيَّة كالقوى الشَّهوانيَّة والغضبيَّة). وليس نشوء الفضائل وحده هو ما يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالبنية التَّراتبيَّة للنفس الإنسانيَّة، وإنَّمَا تقسيمها وتفاضلها أيضًا. وبالاتِّفاق مع تقسيم النَّفْس الإنسانيَّة إلى جزءين أساسيَّين عاقل وغير عاقل مَيَّزَ أرسطو بين نوعين من الفضائل: فكريَّة من مثل الحكمة والفطنة وجودة الذِّهن؛ وأخلاقيَّة من مثل الكَرَم والشَّجاعة والعِفَّة. هذا وتؤلِّف الفضائل الفكريَّة السَّعادة القصوى والخير الأسمى، في حين تؤلِّف الفضائل الأخلاقيَّة السَّعادة الثَّانية. والفضائل كلها مُكْتَسَبَة الفكريَّة منها والأخلاقيَّة. وهي ليست معطاة لنا من الطَّبيعة ولا بالضدِّ منها. فالمعطى للإنسان من الطَّبيعة هو شرط إمكان الفضيلة والقابلية لها فقط. فالفضيلة، على ما يرى أرسطو، هي صفات محمودة مُكْتَسَبَة للنفس(9). لكن ولئن كان كلا النَّوعين من الفضائل متشابهين في طابعهما الاكتسابيّ، فإنَّهما متباينَين في التَّوجُّه والغاية، وفي طريقة التَّحصيل والاكتساب أيضًا. ذلك أنَّ غاية الفضائل الفكريَّة هي غاية معرفيَّة-نظريَّة خالصة، وتُعَبِّر عن كمال القُوَّة العالمة في تأمل مبادئ الوجود الأولى، بينما تنطوي الفضائل الأخلاقيَّة على توجُّه عمليّ، وتصف سلوك الإنسان وانفعالاته من منظور المكانة الَّتِي يحتلها كل من العقل والأهواء الحِسِّيَّة فيهما. وفي ما يَخُصُّ الاختلاف بين طريقة تحصيل الفضائل الفكريَّة وتلك الأخلاقيَّة يقول أرسطو إنَّ الأولى تُكْتَسَب بالعلم والتَّعَلُّم المتواصل، وأمَّا الثَّانية فيجري تحصيلها بالعمل والاعتياد على طول الزمان. فالإنسان لا يولد صالحًا أو طالحًا، فاضلاً أو رذيلاً، حكيمًا عالمًا أو غافلاً، إنَّمَا يصير كذلك. وفي الحقيقة، يبدو لأرسطو أنَّ لا فرق جوهريًّا بين الكيفيَّة الَّتِي يزخرف بها الفنان المبدع لوحاته والكيفيَّة الَّتِي يصقل بها الإنسان الفاضل طباعه ويهذب أخلاقه ويُنَمِّي مَلَكَاته.

بَيْدَ أنَّ القول بالطَّابع الاكتسابيّ للفضائل لا يستنفد حقيقتها ومعناها. ثَمَّة عناصر أو محمولات أُخرى يُدخلها أرسطو في تعريف الفضائل الأخلاقيَّة. وفي مقدم هذه المحمولات يأتي الاعتدال والحُرِّيَّة والعلم والثَّبات (المواظَبة) والرَّويَّة. فالفضيلة الأخلاقيَّة هي اعتدال النَّفْس وكمالها. وبعبارة أكثر دِقَّة، الفضيلة هي الوسْط الذَّهبيّ المحمود بين حالتين متضادتين مذمومتين، بين رذيلتي الإفراط والتَّفريط. وهي ليست وَسَطًا حسابيًّا يقع على مسافة واحدة متساوية من الحدَّين المتقابلين، بل هي وَسْط أقرب دائمًا إلى حدِّ التَّفريط منه إلى حدِّ الإفراط. فالشجاعة، مثلاً، هي وَسْط الجبن والتَّهوُّر، لكنها أقرب إلى التَّهوُّرِ منه إلى الجبن، والعِفَّة وسْط الخمود والشَّرَه، والكَرَم وسْط التَّقتير (البخل) والتَّبذير (الإسراف). وقس على ذلك سائر الفضائل الأخلاقيَّة الأُخرى. كما أنَّ لكل فعل ولكل انفعال وَسْطه الخاص به، فكذلك هي الحال بالنسبة إلى الإنسان. فالوسْط ليس واحدًا لجميع النَّاس. وإذا ما صدرت الأفعال عن إنسان فاضل في أوانها، وفي الموضع والظَّرْف المناسِبَين، وفي حقِّ من يستحقها، ولأسباب وجيهة، فإنَّها تُوافِق، عندئذ، الوسْط الذَّهبيّ وتُعَدُّ أفعالاً كاملة فاضلة. وما يليق بإنسان قد لا يليق بإنسان آخر، وما يَحسُن بفعل أو شيء قد لا يَحسُن به آخر (10).

وتمتاز الفضائل الأخلاقيَّة أيضًا بطابعها الإراديّ-القصديّ والواعي. ومن أجْلِ أنْ نُحْسِنَ فهم نمط تصرُّفات الشَّخصيَّة الإنسانيَّة وتقييمه أخلاقيًّا لا بدَّ، على ما يرى أرسطو، من التَّمييز بين ضربين من الأفعال: الأفعال الإراديَّة والأفعال غير الإراديَّة. وهذه الأخيرة هي تلك الأفعال الَّتِي يقع مبدؤها خارج الشَّخص الفاعل وتجري بالرغم من إرادته وبالضدِّ منها إمَّا عن طريق الإكراه المباشر أو الجهل أو بتأثير عوامل قاهرة وظروف طارئة. وهي، غالبًا، ما تتَّسم بالقلق والتَّوتُّر والمعاناة. وأما الأفعال الإراديَّة فهي تلك الأفعال الَّتِي يقع مبدؤها في الشَّخص الفاعل نفسه وتحدث عندما تكون الحيثيَّات والظُّروف المتعلقة بها معلومًة له(11).  بعبارة أُخرى، إنَّ الأفعال الإراديَّة هي التَّرجمة العمليَّة الطَّوعيَّة والحُرَّة لرغبات الفاعل الخاصَّة وخياراته. لكن الرَّغبات نَفْسها غاية في التَّنَوُّع ويمكنها أنْ تتعارض كما في ما بينها، كذلك مع العقل أيضًا. لذا، ولئن كانت جميع الأفعال الفاضلة دائمًا إراديَّة، فليست كل الأفعال الإراديَّة فاضلة. وعلى الرَّغْمِ من كون الأفعال الإراديَّة شرطًا أوَّليًّا ضروريًا للإلزام الأخلاقيّ، إلاَّ أنَّه غير كاف. فإلى جانب الطَّابع الإراديّ للأفعال المحمودة هناك أيضًا الرَّويَّة والقصد (العزم) اللَّذان يشكلان حَلْقَة الوصل الأساسيَّة بين الرَّغبة والفعل. فالرَّغبات لا تتحوَّل إلى فعل إلاَّ بعد أنْ يقرُّها العقل وينعقد عليها العزم. وإذا كان التَّمييز بين الأفعال الإراديَّة والأفعال غير الإراديَّة يبين أين يقع السَّبب القريب للأفعال- داخل الفرد أم خارجه- فإنَّ مفهوم العزم يُبَيِّن الدَّافع إلى الفعل في الفرد ذاته.

ويمضي أرسطو قُدُمًا في سبر أغوار الفضيلة الأخلاقيَّة وصولاً إلى البحث في مسألة معيار التَّمييز بين الأفعال المحمودة والأفعال القبيحة المرذولة. وأبرز ما يقوله الخطاب الأرسطي في هذا الشَّأن إنَّه لا وجود لمعايير ثابتة تتخطى الأشخاص والفروقات بينهم، تصلح لأنْ نقرر بموجبها مسبقًا أيُّ الأفعال هو الحسن وأيُّها هو القبيح. فلا يكفي أنْ تمتلك الأفعال سِمَات معيَّنة لكي يحق لنا نعتها بالفاضلة ولِتُعَدّ، بالتَّالي، أفعالاً واجبة وحسنة من الوجهة الأخلاقيَّة. فالعامل الحاسم في التَّقييم الأخلاقيّ للفعل بالنسبة إلى فيلسوفنا ليس طبيعة الفعل- لكونه فعلاً من نوع معيَّن- بل الشَّخص الفاعل نفسه. وهنا من المهم والضَّروريّ جدًا معرفة ما إذا كانت الأفعال صادرة عن قناعة وهيئة راسخة في نَفْسِ الشَّخص الفاعل أم أنَّها عرضيَّة تمَّت بمحض المُصادَفة أو على سبيل الرِّياء أو من باب الإكراه؟ وما هي دوافع الفاعل وغايته؟ ومن هُمْ الأشخاص المستهدَفون بهذه الأفعال؟ وهل تُؤتَى هذه الأفعال في موضعها وأوانها؟ واللافت هنا هو إصرار أرسطو على أنَّ السُّؤال عن حُسْنِ هذا الفعل أو ذاك، وخيرية هذا الإنسان أو ذاك ينبغي أنْ يُحَلَّ في كُلِّ مَرَّةٍ وفي كُلِّ حالةٍ على حدةٍ وبشكل ملموس مُشَدِّدًا على استحالة استواء الفصل مع التواء الأصل، واستقامة الظِّلِّ (الفعل) مع اعوجاج صاحب أو مصدر الظِّلِّ (الإنسان الفاعل). فالفاضل والرَّذيل، الصَّالح والطَّالح، الطَّيِّب والخبيث هُمْ النَّاس بأعيانهم، لا الأفعال بحدِّ ذاتها. وعلى الرَّغْمِ من المغالطة الَّتِي ينطوي عليها هذا الاستنتاج الأرسطي، فإنَّه يزخر بمعنَيين عقلانيَّين ثمينَين. ويتمثل المعنى الأوَّل في وقوف أرسطو، موضوعيًّا، ضد الفكرة السُّقراطيَّة-الأفلاطونيَّة القائلة بوجود قوانين وتعريفات أخلاقيَّة مُطْلَقة عامَّة وفوق شخصيَّة متعالية على الوجود الاجتماعيّ للإنسان، وهي الفكرة الَّتِي شَكَّلَت، في المناسَبة، قدرًا مشؤومًا لعلم الأخلاق في كل الأزمنة اللاحقة. ويتمثل المعنى الثَّاني في التَّأكيد أنَّ الأفعال الأخلاقيَّة هي، في الحقيقة، تلك الأفعال الاختياريَّة الَّتِي ينبغي أنْ تحظى بِمُسَوِّغها في الوعي الذَّاتيّ للإنسان الفاعل، ويتحمَّل كامل المسؤوليَّة عنها. ولتقييم التَّصرُّف على نحو صحيح من الضَّروريّ جدًا تبيان الدَّوافع والنِّيات الكامنة خلفه. لكن إذا كان الإنسان هو مصدر القيمة الأخلاقيَّة للأفعال ومقياسها، على ما يصرُّ أرسطو، فإنَّ السُّؤال الَّذِي لا مهرب منه هو: وبم يُحْكَم أخلاقيًّا على الإنسان نَفْسِهِ؟ الجواب الَّذِي يزوِّدنا به أرسطو هو أنَّ الإنسان يصير عادلاً بإتيانه أفعالاً عادلة، كريمًا بإتيانه فعل الجود. فالأفعال هي مصنع الفضيلة ومقياس خُلُقيَّة الإنسان والتُّرجُمان الحقيقيّ لنياته ودوافعه. لكن هذا ما لا يمكن استجلاؤه من خلال فعل واحد. فأرسطو مُحِقٌّ تمامًا في عدم جواز الحكم على الإنسان أخلاقيًّا بالاستناد إلى فعل جزئي منفرد، لأنَّه ليس من المُسْتَبْعَد قيام الإنسان الفاضل بعمل شنيع أخلاقيًّا، وكذلك ليس من المحال إتيان الإنسان الفاسق، لسبب أو لآخر، عملاً مُسْتَحَبًّا من الوجهة الأخلاقيَّة. وكما أنَّ خطَّافة (سنونو) واحدة تائهة مغرِّدة خارج سربها لا تدل على الرَّبيع ولا تُبَشِّر بإطلالته، لا هي ولا يوم صحو واحد، فكذلك لا يجعل فعل واحد الإنسان فاضلاً أو فاسدًا. فالإنسان لا يُنعَت بالسعيد لمجرد أنَّه ذاق طعم السَّعادة ليوم واحد أو حَتَّى لو عاش سعيدًا بعضًا من الزَّمن(12). ولكي نرسم لوحة أخلاقيَّة مطابقة عن الإنسان لا مناص من التَّمَعُّنِ مَلِيًّا في خَطِّ سلوكه ونهج أفعاله في مختلف مجالاتها وتنوُّع أشكالها وعلى امتداد فترة طويلة من الزَّمن.

ومع أهمِّيَّة الأفكار الَّتِي يتحفنا بها أرسطو في مبحث الفضيلة، إلاّ أنَّه لم ينجح في تجاوز ما انطوت عليه من مغالطات وشُبهات. وأولى هذه المغالطات هي وقوع أرسطو في فخ دوامة الحَلْقَة المنطقيَّة المفرغة في معرض تعريفه لكل من الإنسان الفاضل والأفعال الفاضلة: "الأفعال يمكن أنْ تُسَمَّى عادلة ومعتدلة حينما يأتيها إنسان عادل ومعتدل، والإنسان يصير عادلاً بإتيانه أفعالاً عادلة، ومعتدلاً بإتيانه أفعالاً معتدلة. وإذا كان الإنسان لا يمارس البتَّة أفعالاً كهذه فمن المحال عليه أيًّا كان أنْ يصير فاضلاً"(13). وثاني هذه الشُّبهات يكمن في إنكار فيلسوفنا وجود معايير أخلاقيَّة خارج شخصيَّة. فهو وإذ يغالي في التَّشديد على البُعد الذَّاتيّ-الشَّخصيّ للأخلاق، إنَّمَا يُجَرِّدها، فعليًا، من مضمونها القيميّ العام والمشروط موضوعيًّا. بالطَّبع، لا جدال في أنَّ كل فعل أخلاقيّ مرتبط على نحو وثيق بالذَّات الإنسانيَّة الفاعلة، إلاّ أنَّه لا ينفصل، في الوقت عينه، عن المنطق الموضوعيّ للعلاقات الاجتماعيَّة. وإذا كان فصل القِيَم والأفعال الأخلاقيَّة عن الإنسان وَهْمًا، فإنَّ فصلها عن الشُّروط الحياتيَّة والثَّقافيَّة المحيطة به هو وَهْم أكبر وأخطر. فالفعل بذاته بما هو فعل من نوع معيَّن وبصرف النَّظر عن فاعله والآمر به سواءً أكان فردًا أم جماعات (ممارسات المنظمات والطَّبقات الاجتماعيَّة وما شابه) يخضع للتقييم والحكم الأخلاقيّ. والشَّيء ذاته يسري على المؤسَّسَات والسَّيرورات الاجتماعيَّة والتَّاريخيَّة. وثالث هذه الشُّبهات يختصُّ بتعيين الوسْط المحمود. فالفعل الفاضل، حسبما يرى أرسطو، هو الفعل المتوافق مع العقل والحكم الصحيح، وأمَّا معيار الاتِّفاق فهو إذعان الجزء غير العاقل من النَّفْسِ لأمر العقل وسلطانه. لكن إذا ما ذهبنا إلى ما هو أبعد من ذلك وتساءلنا علاَم يرتكز العقل نفسه في سيرورة المفاضلة بين مختلف الرَّغبات المتنافسة؟ وكيف نقرر متى وأين تكون الانفعالات والأهواء سائرة على مقتضى العقل ومتناغمة مع أوامره؟ فعن هذه الأسئلة الممكنة والمشروعة يجيب أرسطو بالقول: " فذلك تعيينه أمر ليس بالسَّهل، إنَّمَا ينبغي لإجادة فهمه الشُّعُور به، والحكم لا يمكن أنْ يتعلق إلاَّ بالإحساس الَّذِي يشعر به كُلُّ واحد". إذ إنَّ إدراك الوسْط (الفضيلة) في كل أمر عسير جدًا. فهذه كفاءة ليست لجميع النَّاس وليس من السَّهل حيازتها"(14). وهكذا يمكن القول إنَّ أرسطو، وفي مبحث الفضيلة الأخلاقيَّة، وصل إلى تلك النُّقطة حيث صار الحُكْمُ البرهانيّ مُمْتَنَعًا، لذا، تَحَتَّمَ تَقَبُّل الحقيقة مُسْبَقًا من دون الإشارة إلى أسُسِها والأخذ بأسبابها.

يتَّضح مما سبق أنَّ أرسطو يمنح الفضائل الأخلاقيَّة طابعًا عمليًّا-وسيليًّا لخدمة الفضائل الفكريَّة. فالنَّموذج القياسيّ الَّذِي يرسمه أرسطو للإنسان الكامل هو على صورة إنسان مالك لزمام أموره، متحرر من عبوديَّة الأهواء ومراوغاتها وأفانين الشَّهوات وغواياتها، يأبى العيش خبط عشواء، مقبل بكل همة وعزم على بلوغ غاية رئيسة مطلوبة لذاتها لا لغيرها. فما هي هذه الغاية الَّتِي لا تعلوها قيمًة وسُمُوًّا  وشرفًا أيُّ غاية أُخرى؟ الإجابة عن هذا السُّؤال تنقلنا إلى مبحث الخير الأسمى، وهو، في المناسَبة، المبحث الَّذِي يستهل به أرسطو مؤلَّفه الثَّمين "علم الأخلاق إلى نيقوماخوس".

في الحقيقة، ثَمَّة مفاهيم عدة ترد في تعريف هذه الغاية من مثل الكمال الأقصى والخير الأسمى والسَّعادة العظمى. إذ قَلَّما ذكر أرسطو أحدها من دون الآخر. وترد هذه المفاهيم دومًا متحايثة إنْ لم نَقُلْ مترادفة. فإذا ما بلغ الإنسان كماله الأقصى كان قد بلغ خيره الأسمى ونال سعادته العظمى. لكن لمزيد من الوضوح لا مناص من تحديد معنى الكمال ذاته. فالكمال هو حضور الصِّفات المحمودة واللائقة بالشَّيء والموافقة لخاصِّيَّته الجوهريَّة الَّتِي تميزه من غيره من الأشياء والكائنات. ولكل نوع من الكائنات كماله الخاص به وذلك تبعًا لطبيعته ووظيفته والغاية التي وُجِدَ وخُلِقَ من أجلها. فكمال العين وفضيلتها، مثلاً، تختلف اختلافًا لا لَبْسَ فيه عن كمال الحصان. فالعين كمالها في حُسْنِ الأبصار وتأدية وظيفتها الخاصَّة بها على أتَمِّ وجه. أمَّا الحصان فكماله في سرعة الْعَدْوِ وحمل فارسه ومقاومة صدمة الأعداء. وإذا كانت الكمالات تختلف باختلاف الماهيَّات، فإنَّها تتفاوت بتفاوتها أيضًا. ولكن ما هو الكمال الخاص بالإنسان؟ وما هي خاصِّيَّته؟

يضع أرسطو تعريفين للإنسان: فهو كائن عاقل؛ وهو كائن مدنيّ سياسيّ. وهذان التَّعريفان مترابطان في ما بينهما على نحو وثيق. وطبيعة الصِّلة بينهما مهمة جدًا لفهم تعاليم أرسطو الأخلاقيَّة. فالإنسان لا يكتسب كينونتة الأخلاقيَّة إلاَّ في المدينة وبفضلها. إذ ليس في مقدور الإنسان أنْ يلبي أبسط حاجاته وأنْ يبلغ أفضل كمالاته إلاَّ بالاجتماع والتَّعاون مع أبناء جنسه. وبالاتِّفاق مع التَّعريف الأوَّل الذي مَيَّزَ الإنسان بالعقل وخصَّه به تصبح سعادة الإنسان العظمى وخيره الأسمى وكماله الأقصى مماثلة مفهوميًّا لمزاولة ملكاته الفكريَّة وتفعيل قدراته العقليَّة في تحصيل العلوم واكتساب المعارف وتأمل الجواهر الميتافيزيقيَّة، أيْ المبادئ الثَّابتة للوجود. ومن ثُمَّ، فإنَّ نصيب كُلِّ إنسان من الكمال والخير والسَّعادة يتناسب طرديًّا مع قدر ما نال من العلم وحضر من الحكمة. وإذا كانت العلوم والمعارف تتباين بتباين موضوعاتها، فإنَّها تتفاضل أيضًا في ما بينها من جهة القِيمَة والشَّرف. ذلك أنَّ العلوم تُشَكِّل جملة متراتبة متفاضلة تتدرج تصاعديًّا من الأدنى إلى الأعلى، من العلوم العمليَّة والنَّظريَّة-الجزئيَّة ارتقاءً إلى العلم الكُلِّي والفلسفة الأولى. ولئن كانت العلوم الجزئيَّة أكثر ضرورة عملانيًّا من الفلسفة الأولى، فإنَّ لا واحد منها يعلوها قيمًة وشرفًا(15). فقيمة العلم، على ما يرى أرسطو، رهن بجلال قدر موضوعه. والفرق بين الفلسفة الأولى والعلوم الجزئيَّة هو تمامًا كالفرق بين مكانة الإنسان الحُرِّ ومكانة العبيد. وكما أننا ننعت الإنسان الَّذِي يعيش من أجْلِ نفسه، لا من أجْلِ الآخر، بالإنسان الحُرِّ، فكذلك بالضَّبْطِ، هو مقام الفلسفة، فهي العلم الوحيد الحُرُّ، لأنَّها توجد من أجْلِ ذاتها(16).  يبدو أنَّ هذه التَّشبيه الَّذِي يعقده أرسطو بين العلوم الجزئيَّة والعبيد، وبين الفلسفة الأولى والإنسان الحُرِّ ليس البتَّة من باب الاستعارة والمجاز، بل يُعَبِّر حقيقًة عن مدى تأثير الإيديولوجيا والواقع الاجتماعيّ حَتَّى في شأن موضوعيّ بحت إلى أبعد الحدود كمسألة تصنيف العلوم.

والحال، إنَّ انحياز أرسطو الإيديولوجيّ الأرستقراطيّ يتجلَّى بأوضح ما يكون في تعاليمه الأخلاقيَّة والسِّياسيَّة. فالنموذج القياسيّ الَّذِي رسمته هذه التَّعاليم للشخصيَّة الفاضلة والإنسان الكامل هو، في حقيقة الأمر، نموذج نخبوي أرستقراطيّ بامتياز مُفَصَّل بإتقان على مقاس الطَّبقة العليا المهيمنة. وذلك لأنَّ شروط إمكان تجسيده في ظِلِّ نمط الإنتاج العبوديّ غير متاحة واقعيًّا سوى للأحرار والأسياد (مالكي العبيد). ولتوضيح ذلك لا بدَّ من تذكير القارئ، وباختصار شديد، بالمنطلقات الأساسيَّة لمنظومة أرسطو الأخلاقيَّة: أ) القول إنَّ الخير الأسمى الَّذِي يبحث فيه علم الأخلاق ليس مُطْلَقَ خيرٍ أو أيَّ خيرٍ اتُّفق، بل الخير اللائق بالإنسان والموافق لخاصِّيَّته والممكن له؛ ب) الاعتقاد بوجود علاقة لزوميَّة ضروريَّة بين تحقيق الإنسان لمعناه كإنسان وتفعيله لماهيَّته الحقَّة على قاعدة أنَّ الإنسان وُجِدَ من أجْلِ غاية معيَّنة، والغاية هذه تقررها ماهيَّته الجوهريَّة، وبتطويره وتنميته لها يبلغ الإنسان أفضل كمالاته؛ ج) مماهاة الخير الأسمى الخاص بالإنسان وكماله وسعادته القصوى بالحكمة والعلم؛ د) اعتبار الخير الأسمى هو الغرض العام لجميع آمالنا والغاية القصوى المطلوبة لذاتها لا لغيرها. فهو غاية الغايات وموحِّدها والبحر الَّذِي تصبو إليه وتصبُّ فيه جميع أنهار مساعي الإنسان على تنوُّعها واختلافها. فالخير الأسمى باتِّفاق الجميع وإجماعهم هو السَّعادة، حسبما يُؤكِّد أرسطو(17).

وإدراكًا منه بأنَّ هذه الغاية العليا ليست هِبَةً تهبط من علٍّ ولا هي عَطِيَّة مجَّانيَّة سارع أرسطو إلى تحديد شروط إمكانها الموضوعيَّة والذَّاتيَّة، وإلى تبيان الوسائل الضَّروريَّة الموصلة إليها. ومن جملة هذه الشُّروط والأسباب الَّتِي يُسَمِّيها أرسطو أيضًا فضائل وخيرات، لأنَّ الموصل إلى الخير خير، والمُعِين على الفضيلة فضيلة، يذكر فيلسوفنا الفضائل البدنيَّة كالصِّحَّة والقُوَّة والجمال وطول العمر، والفضائل الخارجيَّة كالأصدقاء والثَّروة والنُّفوذ السِّياسيّ والحظِّ. وهذه الأمور جارية مجرى آلات المسهلة للمقصود. فهي تُيَسِّر وتُذلِّل للإنسان من الصِّعاب الحياتيَّة ما يطول أو حَتَّى يتعذر عليه إنجازه لو افتقر إليها أو عاش في عزلة. فحال الفقير في طلب الكمال كحال السَّاعي إلى الهيجاء بغير سلاح، والبازي المتصيد بلا جناح. ومن عُدم الثَّروة والجاه والمال صار مستغرق الوقت والجهد والبال في طلب القوت واللباس والمسكن وضرورات الحياة، وبالتَّالي، لن يتمكن البتَّة من التَّفَرُّغِ لاقتناء العلم وتحصيل سعادته الخاصَّة. إذ كلما تخففت الأشغال والهموم الحياتيَّة ازداد حَظُّ الإنسان في التَّفَرُّغِ للعلم والتَّأمل على اعتبار أنَّ العلم لا يعطينا بعضه ما لم نعطه كلنا. لكن هذه الشُّروط لا تفي وحدها بالغرض ما لم يكن الإنسان ذاته حُرًّا مريدًا لأفعاله ومُدْرِكًا لغاياته وخياراته. إذ لا أمل في الوصول إلى أمَّات الفضائل الَّتِي عدَّها أرسطو مكتسبة بامتياز بالبطالة والعطالة والجهالة. وإذا ما أخذنا الآن بعين الاعتبار كل هذه المعطيات والشُّروط، فسرعان ما تنجلي الهُوِيَّة الطَّبقيَّة-الأرستقراطيَّة للسعداء "المحظيين والمبشَّرين بالنَّعيم والفوز العظيم". وأمَّا الطَّبقات الاجتماعيَّة الدُّنيا المستعبَدة الَّتِي سُلِبَت إرادتها وصودرت حُرِّيتها، والمُقَيَّدة بأصفاد الإنتاج الماديّ والعمل الجسديّ المضني فهيهات حَتَّى أنْ تحلم بالسَّعادة فما بالك أنْ تستطيع سبيلا إلى الاستضاءة بنور شمس المعارف الكبرى وعزف لحن سعادتها القصوى.

يَدُلُّ مجمل ما سبق من قول على السُّمُوِّ المطلق للعقل في العصر القديم. فالإنسان لا يتجوهر ولا يتألق إلاَّ بقدر ما يهتدي بنور العقل ويعشقه أولاً وأخيرًا. وليست قوة الإنسان وحدها مرتبطة بالعقل، إنَّمَا عزَّته وكرامته أيضًا. لكن ماذا عن الأخلاق وتطلعاتها إلى المطلق والاستقلاليَّة والقدسيَّة؟ وفي هذه المسألة يحذو أرسطو، ببساطة شديدة، حَذْوَ مُعَلِّمه أفلاطون ويقوم بنقل هذه المطامح الأخلاقيَّة إلى سلطان العقل والمعرفة. فالعقل لا ينتج معرفة فحسب، وإنَّمَا يعطينا أيضًا كل ما هو نافع وجميل ولذيذ ولائق. هذا فضلاً عن أنَّ الأخلاق نفسها، شأن جميع المقاصد الإنسانيَّة، لا يمكن أنْ تتمتَّع بالقبول والشَّرعيَّة إلاَّ بعد اجتيازها إمتحان الجدارة العقلانيَّة. ومن شأن هذه المقاربة الأرسطيَّة الَّتِي تَرُدُّ الخير الأسمى إلى المعرفة باعتبارها الغاية القصوى المطلوبة لذاتها أنْ تفضي إلى منح علم الأخلاق والفضائل الأخلاقيَّة طابعًا تطبيقيًّا وظيفيًّا وثانويًّا، وإلى استبعاد النَّظر في مسألة المبادئ الأخلاقيَّة والمعايير العامَّة للتمييز بين الخير والشَّرِّ. وبذلك يكون أرسطو قد اشترى مطلقيَّة العقل مقابل نسبنة الأخلاق وعلى حسابها. ولا عجب في ذلك ما دام العقل هو قدس الأقداس الَّذِي لا تُبخَل ولا تعزُّ على مذابحه كل الأضاحي والقرابين بما فيها الأخلاق ذاتها. فلا حرج، وَفْقًا لأرسطو، في المجاهرة: "اننا لصالح الحقيقة ننتقد حَتَّى آراءنا الخاصَّة، خصوصًا، ما دمت أدَّعي أنِّي فيلسوف. وعلى هذا فبين الصَّداقة وبين الحقيقة اللَّذَين هما كلاهما عزيز على أنفسنا نرى فرضًا علينا أنْ نُؤثِر الحقيقة على كل ما عداها"(18). هذه القناعة ليست مجرد عبارة ذائعة ومشهورة، إنَّمَا هي كلمة سِرِّ العصر القديم ورُوحه.

تثير أطروحات أرسطو في مبحث الخير الأسمى كما في مبحث الفضيلة إشكالات وتساؤلات منطقيَّة ومفهوميَّة وإبستيميَّة شَتَّى سبق أنْ اُشِيرَ إلى بعضها تكرارًا ومرارًا في المجرى اللاحق لتطوُّر الفكر الأخلاقيّ. وأبرز هذه الإشكالات هي تلك المتعلقة بأطروحة أرسطو الرَّئيسة القائلة بوجود علاقة ضروريَّة بين ماهيَّة الإنسان وخيره الأسمى وكماله الأخلاقيّ. والمشكلة هنا هي أنَّى يمكن أنْ نحوِّل حُكْمًا وجوديًا إلى حُكْمِ قيمة، أيْ كيف يمكن، استدلاليًّا، تسويغ الانتقال من الوجود إلى الوجوب، من معرفتنا لما هو كائن إلى ما ينبغي أنْ يكون؟ لنفترض أنَّ الشَّرَّ في الجَدِّ القديم غريزةٌ وفي كُلِّ نَفْسٍ منه عِرقٌ ضاربُ، وأنَّنا عدوانيون وأنانيون بالطبع والطَّبيعة، بالفطرة والسَّليقة، فهل ما يتوجب علينا فعله أخلاقيًّا في هذه الحالة هو مجاراة طبيعتنا وإطلاق العنان لها؟ الجواب هو طبعًا بالنفي. فإذا كانت طبيعتنا على النَّحو الَّذِي افترضناه، فإنَّ ما ينبغي لنا فعله، من منظور أخلاقيّ، هو العكس تمامًا، أيْ السِّباحة في الإتِّجاه المعاكس لتيارها. ومن هنا، فإن معرفتنا لما هو كائن في الواقع لا تكفي بمفردها لكي نستنتج منها حُكْمًا وجوبيًّا بالمعنى الأخلاقيّ للوجوب(19).

ثَمَّة إشكال آخر ويطال هذه المَرَّة التَّضارب الحاصل في الموقف الأرسطي من أطروحة سقراط المركزيَّة القائلة بوحدة الفضيلة (الخير) والمعرفة. من المعلوم أنَّ أرسطو يعيب وبِحَقٍّ على سقراط مقولته هذه مُؤكِّدًا أنَّها تخالف أبسط البداهات وتتعارض مع وقائع الحياة. فليس بالمعرفة وحدها يصير الإنسان فاضلاً. فالعلم بالدَّاء وحُسْن الإصغاء إلى نصائح الأطبَّاء، من دون تناول ما يناسبه من دواء، لا يكفيان البتَّة للشفاء. فأنْ يعرف المرء أنَّ الشَّجاعة هي وسْط بين رذيلتين مذمومتين لا يعني بعد تَمَكُّنه من ايجاد هذا الوسْط في الواقع، ولا يعني أيضًا أنَّه صار شجاعًا بالفعل. فإلى جانب معرفة الإنسان لما هو الخير، على أهمِّيَّتها الكبرى، لا بدَّ له كذلك من أنْ يريد ويرغب في مزاولة ما يعرفه، ومن أنْ يقدر على ترجمة ما يعرفه ويريده، ومن أنْ يُحْسِن المواءمة بين ما يعرفه وما يريده وما يستطيعه. صحيح أنَّ الفضيلة والمعرفة على تماسٍ وإتِّصال إلاَّ أنَّهما ليسا شيئًا واحدًا. قد يتساءل القارئ أين مكمن تخبُّط أرسطو وتهافته في المسألة الَّتِي نحن في صددها؟ للإجابة عن هذا التَّساؤل الممكن والمشروع أوَدُّ أنْ ألفت عناية القارئ إلى أنَّ تناقض أرسطو لا يكمن في نقده لأطروحة سقراط المذكورة أعلاه، وهو النَّقد الَّذِي لا غبار عليه، ولا لَبْسَ فيه، إنَّمَا في تَبَنِّيه وإثباته لما ينكره ويعيبه عليها. فالتمييز الَّذِي خَطَّهُ أرسطو بين العلم والعمل، بين الفضيلة والمعرفة لم يعصمه البتَّة لا من إعادة إلقاء الأخلاق في حضن المعرفة ولا من إسباغ الأخيرة بمعانٍ ونعوت أخلاقيَّة. فبأيِّ حقٍّ وعلى أيِّ أساس يصف أرسطو التَّأمل النَّظريّ بأنَّه الفضيلة والسَّعادة الأولى والخير الأسمى؟ ومن أين صدر مفهوم الفضيلة ذاته؟ فهل هو من قاموس المعرفة وحقلها المعجمي؟ وهل يُشَكِّل الخير النَّواة السِّيمانتيَّة الجوهريَّة لمفهوم المعرفة؟ ثُمَّ ألم تظهر الفضيلة ممارسًة ومصطلحًا حَتَّى قبل أنْ يبادر النَّاس إلى النَّظر العقليّ في مدلولها ومحتواها؟ وقصارى القول، يقع أرسطو في تناقض لا يُغتفر لشيخ المناطقة وزعيمهم الأوَّل: فهو يضع المعرفة في مرتبة أعلى من الأخلاق، لكنه لتأسيس هذا وتسويغه يقوم بتفسير المعرفة مستعينًا بالمفاهيم الأخلاقيَّة.

  وفي المرحلة اللاحقة على أرسطو اخذت الشَّخصيَّة الفاضلة بالانفصال تدريجيًا عن حياتها المدينيَّة، على ما يتجلَّى ذلك في المنظومات الأخلاقيَّة لكل من الرَّيبيَّة والرُّواقيَّة والأبيقوريَّة. فقد أعطت هذه المذاهب الشَّخصيَّة الإنسانيَّة أهَمِّيًّة غائيَّة قائمة بذاتها. فقد حاولت هذه المدارس الأخلاقيَّة إثبات الفكرة القائلة بقدرة الإنسان الذَّاتية على إيجاد سعادته في السَّكينة الدَّاخليَّة وحدها فقط، وذلك من خلال اللامبالاة تجاه العالم الواقعيّ ونفيه. صحيح أنَّ الفلسفة اليونانيَّة الَّتِي ربطت عَظَمَة الإنسان بنشاطاته ومؤهلاته العقليَّة-الإبداعيَّة حفَّزت التَّقدُّم في شَتَّى مناحي الحياة والمعرفة، إلاَّ أنَّها، وعلى الرَّغْمِ من تَنَوُّع البدائل والنَّماذج الأخلاقيَّة الَّتِي رسمتها، كانت تعاني قصورًا فاضحًا في مواكبة تغيرات الواقع الاجتماعيّ واستيعابها، وكانت أوهن من أنْ تتحمل أثقال مآسي العصر القديم وويلاته، وأبعد من أنْ تُعَبِّر عن آمال المُضْطَهَدين والمُعَذَبين الَّذِينَ سحقتهم الآلة العسكريَّة الجبارة للأمبراطوريَّة الرُّومانيَّة وممارسات أباطرتها المَرَضِيَّة-الجنونيَّة والدَّمويَّة. وبالفعل، فقد كانت هذه النَّماذج المعياريَّة، بحكم طابعها الأرستقراطيّ ونزوع بعضها إلى الانعزال عن العالم والتَّقوقع على الذَّات المُكابر، عَصِيًّة جدًا على أفهام العوام وبعيدة من همومهم الحياتيَّة والإمكانات المتاحة لهم واقعيًّا. فقد اقتضت ضرورات الكفاح ضد البؤس القاتل والمستشري والاستعباد المتزايد البحث عن مُخَلِّصين وسبل أُخرى للخلاص غير تلك الَّتِي نجدها في التَّيارات الأخلاقيَّة السَّائدة من مثل الإيديمونيَّة (مذهب السَّعادة)، والهيدونيَّة (مذهب اللَّذَّة)، والأتاراكسيا (مذهب الطَّمأنينة الدَّاخليَّة). وهذا الأمل بالخلاص هو، بِالضَّبْطِ، ما بَشَّرت المسيحيَّة به حاملًة على أكتافها صليبه وآخِذًة على عاتقها إنارة معالم طريقه: "تعالوا إليَّ يا جميع المُتْعَبِين والثَّقيلي الأحمال، وأنا أريحكم"(20). لذا، لم يكن من قبيل المُصادَفة أنْ تُعمِل المسيحيَّة، من منطلق شعبيّ-إنسانيّ سليم، مبضع التَّشهير الأخلاقيّ بكل الشُّرور المؤلِّفة للحم مجتمع الإمبراطوريَّة الرُّومانيَّة العبوديّ ودمه، وأنْ تتوعَّد مرتكبيها بسوء الخاتمة وبئس المصير. ومن جملة هذه الخطايا والشُّرور الَّتِي ذمَّتها المسيحيَّة وَدَعَت إلى اجتثاثها غير المشروط نذكر، على سبيل المثال لا الحصر: القتل والعنف، تكديس الثَّروة، الكراهية، الزِّنا، الكذب، الاضطهاد السُّلْطَوي، التَّمييز القوميّ والتَّفرقة القَبيلِيَّة. ولم تكتف المسيحيَّة بالإدانة والذَّمِّ اللَّفظيَّين لهذه الشُّرور وغيرها، بل سارع رجالاتها الأوائل، على ما نقرأ في أعمال الرُّسُلِ، إلى مواجهة العلاقات الاستغلاليَّة ومناهضتها عبر تفعيل أنماط جديدة من العلاقات الحياتيَّة مفعمًة بالمحبة والتَّفاني والرُّوح الجماعيَّة-التَّشاركيَّة: "وكان لِجُمْهُورِ الَّذِينَ آمنوا قلبٌ واحدٌ ونَفْسٌ واحدةٌ، ولم يكن أحدٌ يقول إنَّ شيئًا من أمواله له، بل كان عِنْدَهُمْ كُلُّ شيءٍ مُشْترَكًا. إذ لم يكن فيهم أحدٌ محتاجًا، لأنَّ كُلَّ الَّذِينَ كانوا أصحابَ حقول أو بيوتٍ كانوا يبيعونها، ويأتون بأثمان المبيعات ويضعونها عند أرْجُلِ الرُّسُلِ، فكان يُوزَّعُ على كُلِّ أحدٍ كما يكون له احتياج"(21). وفي موازاة هذه الإجراءات العمليَّة، فقد أحْدَثَ ظهور المسيحيَّة وانتشارها السَّريع انقلابًا جذريًّا في فلسفة الأخلاق غَيَّرَ جهازها المفهوميّ ورُوحها العامَّة وجملة الأفكار الَّتِي نهض عليها صرحها كله. أمَّا الإضاءة العيانيَّة على مختلف جوانب هذا الانْقلِاب الجذريّ الدِّينيّ وما يثيره من إشكالات فلسفيَّة فتتطلب بحثًا معمَّقًا ومستفيضًا ومستقلاً لا يتَّسع له المجال في هذا المقال.

***

د. علي صغير / كاتب وباحث لبناني

.........................

المراجع والهوامش:

1- أوفيديوس ببليوس ناسو: التَّحوُّلات. موسكو، دار الأدب الرِّوائيّ. 1977. ص 170. (باللُّغة الرُّوسيَّة).

2- أبو العلاء المعرِّي: اللُّزُوميَّات. تحقيق أمين عبد العزيز الخانجي. الجزء الأوَّل. منشورات مكتبة الهلال- بيروت/مكتبة الخانجي-القاهرة. ص 113.

3- دليل الفلسفة العالميَّة الشَّامل. المُجَلَّد الأوَّل، الجزء الأوَّل. موسكو. دار الفكر. 1969. ص 316. (باللُّغة الرُّوسيَّة)

4- في المناسَبة، لقد بدت الدِّيمقراطيَّة الأثينيَّة المباشرة، من بعض الوجوه، أكثر شفافية من أيِّ نظام ديمقراطيّ معاصر على الرَّغْمِ من آفتها النُّخبويَّة الطَّبقيَّة الخطيرة المتمثلة في اقصائها العبيد والإماء عن المشاركة في تقرير سياسات الشَّأن العام الدَّاخليَّة منها والخارجيَّة على حدٍّ سواء.

 5- لمزيد من التَّفصيل حول آفات هذه الأنظمة السِّياسيَّة من المنظور الأفلاطوني أنظر الكتاب الثَّامن من مُؤَلَّف أفلاطون: الجمهوريَّة (المحاورات الكاملة). المُجَلَّد الأوَّل. نقلها إلى العربيَّة شوقي داود تمراز. بيروت. دار الأهليَّة للنشر والتَّوزيع. 1994.

6- المصدر السَّابق. ص ص 263، 298.

7- أبو حامد الغزالي: المنقذ من الضَّلال والموصل إلى ذي العزَّة والجلال. بيروت. اللَّجنة اللُّبنانيَّة لترجمة الرَّوائع. الطَّبعة الثَّانية. 1969. ص 21.

8- علي حرب: التَّأويل والحقيقة (قراءات تأويليَّة في الثَّقافة العربيَّة). بيروت. دار التَّنوير. الطَّبعة الأولى، 1985. ص 149.

9- أرسطو: علم الأخلاق إلى نيقوماخوس. الجزء الأوَّل. نقله إلى العربيَّة أحمد لطفي السَّيِّد. القاهرة. مطبعة دار الكتب المصرية. 1924. الكتاب الثَّاني، الباب الأوَّل. ص 226.

10- أنظر المصدر السَّابق. الكتاب الثَّاني، الباب السَّادس. ص 247.

11- أنظر المصدر السَّابق. الكتاب الثَّالث، الباب الأوَّل. ص 266-267.

12- المصدر السَّابق. الكتاب الأوَّل، الباب الرَّابع. ص 195.

13- المصدر السَّابق. الكتاب الثَّاني، الباب الرَّابع. ص 238-239.

14- المصدر السَّابق. الكتاب الثَّاني، الباب التَّاسع. ص 264.

15- أنظر أرسطو: الميتافيزيقا. الكتاب الأوَّل، الباب الثَّاني. ص 22. (باللُّغة الرُّوسيَّة).   

16- المصدر السَّابق.

17- أرسطو: علم الأخلاق إلى نيقوماخوس. الكتاب الأوَّل، الباب الثَّاني. ص 175.  

18- المصدر السَّابق. الكتاب الأوَّل، الباب الثَّالث. ص 181. 

19- كان الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم (1711-1776) أول المُنَبِّهين على لامشروعية وعدم جواز ما يجري في الدِّراسات الأخلاقيَّة من انتقال من أحكام أنطولوجيَّة إلى أحكام معياريَّة، من ما هو كائن إلى ما ينبغي أنْ يكون: لا يمكن أنْ نستنتج حُكْمًا متَّصلاً بالرابطة "يجب" أو "ينبغي" من أحكام ومُقْدِّمات خالية تمامًا على نحو صريح أو مُضْمَر من الرَّابطة "يجب". وإلى المعنى نفسه ذهب الفيلسوف والرِّياضي الفرنسي الشَّهير هنري بوانكاريه(1854-1912) بقوله: إنَّ استنتاجًا أمريًّا لا يمكن أنْ يُشْتَق من استدلالٍ ليس فيه أيُّ مُقَدِّمَةٍ أمريَّة.

20- الكتاب المقدَّس. العهد الجديد. إنجيل مَتَّى، الإصحاح 11: 28.

21- الكتاب المقدَّس. العهد الجديد، أعمال الرُّسُلِ، الإصحاح 4: 32، 34، 35.

ما أكثر الكتابات المعاصرة التي تتجاهل أو تتهكم على تلك الفلسفة التي رسم بناؤها وأسس بنية أفكارها رواد التنوير في الثقافة الإسلامية الحديثة خلال الفترة الممتدة من النصف الأول من القرن التاسع عشر إلى بداية النصف الثاني من القرن العشرين وأعني مدرسة (حسن العطار ١٧٦٦م – ١٨٣٥م ، رفاعة الطهطاوي ١٨٠١م – ١٨٧٣م، أحمد فارس الشدياق ١٨٠٤م – ١٨٨٧م، عبد القادر الجزائري ١٨٠٨م – ١٨٨٣م، خيرالدين التونسي ١٨٢٠ م – ١٨٩٠م، بطرس البستاني ١٨١٩م – ١٨٨٣م) ثم المدارس المنبثقة في مطلع القرن العشرين التي يمثلها مدرسة (محمد عبده ١٨٤٩م – ١٩٠٥م، الشيخ حسين الجسر ١٨٤٥م – ١٩٠٩م، محمود شكري الألوسي ١٨٥٦م – ١٩٢٤م، ابن باديس ١٨٨٩م – ١٩٤٠م) ثم شبيبة الرواد الذين قادوا حركة التنوير والتجديد والإصلاح في شتى أنحاء العالم الإسلامي منذ النصف الأول من القرن العشرين، منهم المشاهير ومنهم الذين حجبوا في دائرة الظل بقصد أو عن غير قصد، وذلك ليتعملق الأقزام والأدعياء في الربع الأخير من القرن العشرين، والربع الأول من القرن الحادي والعشرين، ويدعون أنهم أصحاب مشروعات وخطابات تنويرية وثورات تجديدية حداثية تأمرت جميعها على التشكيك في أصالة ومكانة الفكر الإسلامي بعامة والتشريع الربّاني على وجه الخصوص.

ولعلّ أفضل من تصدى لهذه الحملة الجائرة من شبيبة هذه المدرسة هو “ابن عاشور” : رائد علم المقاصد الإسلامية الحديث وهو المجدد الذي سوف نفرد له بعض المقالات التي تكشف عن آثره ومدى حاجتنا لنهجه العقلاني في دراسة الشريعة وسط غُلة القضايا التي نعيش فيها دون حل شافي أو جواب كافي لإصلاح ما فسد وتقويم ما جنح في حياتنا الإجتماعية والسياسية والإقتصادية، بل وعوائدنا الدينية.

وخليقُ بي توضيح أنه من الخطأ الحديث عن التجديد عند “محمد الطاهرابن عاشور ١٨٧٩ م- ١٩٧٣م” بمعزل عن مصادر وجهته في دراسة الفكر الإسلامي بوجه عام.

ولعل (محمد عبده، ومحمد الخضر حسين ١٨٧٦م – ١٩٥٨م، وعبد العزيز الثعالبي ١٨٧٦م – ١٩٤٤م) من أكثر المفكرين المسلمين الذين كان لهم عظيم الآثر في تحديد وجهته وتقويم منهجه في دراسة النصوص الشرعية ذلك المنهج الذي رَغِب عن المحاكاة والتقليد إلى إعمال العقل والبحث الحر بغية الإصلاح والتجديد حتى بات شعاره في معظم كتاباته هو (إنّ الأمة التي تسعى إلى التنوير وتجديد الدين وإصلاح مقاصد الشريعة في أذهان العوام والمقلدين، هي التي يسود في نهوجها النقدية روح التثاقف الحر والرغبة الصادقة في البناء على قاعدة عريضة من الأصول الشرعية الموافقة بطبيعتها للعقل الواعي بدروب التطور من جهة والعلم الإلهي الذي يستلهمه المجددون والمصلحون عند تصديهم لقضايا الواقع المعيش في المجتمع الإسلامي من جهة اخرى)، وباتت دعوته لمستمعيه وقرائه (الله يضئ آرائكم بالحكمة).

وقد أشتهر شيخنا بتجديد “علم المقاصد” وذلك بغربلة الكتابات الفقهية السابقة عليه بحجة أن أحكامها قائمة على المسائل الظنية وبضع الأحاديث الضعيفة، في حين أنه أراد إقامة “علم المقاصد الشرعية الجديد” على أمرين:

أولهما: الأحكام القطعية في المنقول – أي قاطعة الثبوت والدلالة في النص القرآني والأحاديث النبوية الشريفة – والآراء التي تتفق في التأويل والتفسير مع صريح المعقول، ويعني ذلك أنه أراد تفعيل نهج “محمد عبده” في إستنباط الأحكام الفقهية على قاعدة ترمي إلى إيضاح المقصود من النص القرآني، أو الصحيح من الحديث الشريف إستناداً على التأويل العقلي الذي لا يتعارض مع قطعي الثبوت وقطعي الدلالة، وقد تأثر في ذلك بما كتبه “العز بن عبد السلام ١١٨١م – ١٢٦٢م”، و” شهاب الدين القرافي ١٢٢٨م – ١٢٨٥م ” في حديثهما عن المقاصد الشرعيّة.

وثانيهما: مراعاة التطور الدلالي للحكم الشرعي على نحوٍ لا يتعارض مع المقصد الذي قصده الله تعالى في آياته أو في الأحاديث التي أجراه على لسان نبيه صلوات الله وسلامه عليه وقت نزول النّص، ثم مقابلة دلالة هذا المقصد والمُراد منه أو العلة المباشرة الكائنة وراء الحث أو المنع مع ما يناظره أو مساوٍ له في ثقافة الأزمنة المعاصرة، ساعياً لإستنباط المقاصد من كليات الضروريات والحاجيات الأنسب، وبَيّن أن خطأ السابقين عليه يرجع إلى إنتصارهم إلى تقليد السلف دون غربلة أو تعميم المقاصد الجزئية في سياقات كلية وعمومية وذلك تبعاً للنظرة السائدة في عصره، وقدّم في ذلك كله (قاعدة دفع الضرر مُقدّم على جلب المصلحة)، كما بَيّن أن الإحتكام إلى الإستقراء والتطبيق والتجربة العملية خيرٌ معين على تحديد المقصد الشرعي من عملية الإستنباط الظاهري أو القياس اللغوي أو الإنتصار إلى تقليد مذهب بعينه أو رأي شائع، ولاسيّما في الأمور المتعلقة بالسياسة والحكم وقضايا الأمن والعدالة والسلم الإجتماعي، وإن تعارضت هذه المقاصد العامة المرجوحة على غيرها من المصالح الجزئية الراجحة، وقد أحتج في نهجه هذا على بعض الأحداث والمواقف الإجتهادية التي قام بها أكابر الصحابة والتابعين، وذلك ليقنع  الرأي العام بأن تجديده في علم المقاصد ليس بدعة أو تجديف أو خروج عن ثوابت العقيدة الإسلامية، ويبدو ذلك كله في ما جاء في مقدمته لكتابه “مقاصد الشريعة الإسلامية”: (هذا كتاب قصدتُ منه إلى إملاء مباحث جليلة بي من مقاصد الشريعة، والتمثيل لها، والإحتجاج لإثباتها، لتكون نبراساً للمتفقهين في الدين، ومرجعاً بينهم عند إختلاف الأنظار، وتبدل الأعصار، وتوسل إلى إقلال الإختلاف بين فقهاء الأمصار، ودربة لأتباعهم على الإنصاف في ترجيح بعض الأقوال على بعض عند تطاير شرر الخلاف، حتى يستتب بذلك ما أردناه غير مرة من نبذ التعصب والفيئة إلى الحق إذا كان القصد إغاثة المسلمين ببُلالة – أي ما يرطب الحمية ويُليَن الجمود – تشريع مصالحهم الطارئة متى نـزلت الحوادث، وإشتبكت النوازل، وبفصل من القول إذا شجرت حجج المذاهب، وتبارت في مناظرتها تلكم المقانب – أي المستورة الملتبسة -).

ونستخلص من ذلك؛ أن غاية شيخنا “ابن عاشور” هو فتح باب الإجتهاد في علم الفقه وأصوله وتأسيس علم المقاصد الشرعية على قواعد نقدية عقلية وربط معيار المفاضلة بين المقاصد بالتجربة العملية والإستقراء الواعي لنتائج التطبيق والمألات، ويعني ذلك أن خطاب شيخنا التجديدي منبثق من مشروع “محمد عبده” الإصلاحي؛ ذلك المشروع الذي أشرنا إليه في غير موضع من كتابتنا.

وليس هناك اوضح من تصريح “ابن عاشور” نفسه بأن الغاية التي يرمي إليها هي تجديد الدين ودفع تهمة الجمود عن علومه الشرعية والتأكيد على أن القانون الإسلامي أيسر وأصلح من غيره للتطبيق في المجتمعات الإسلامية؛ بل في المجتمعات الإنسانية وذلك لمرونة قواعده الثابتة وواقعية وعقلانية ترغيبه وحثه ومنعه أو تحريمه وغير ذلك من الأمور التي تنشد صلاح المجتمع وهداية الأنفس مع توضيحه أن كل ذلك يتعذر إستيعابه وتطبيقه في ظل جمود الرأي العام وغلق باب الإجتهاد والتجديد وإستحسان أصحاب الرأي لسُنة التقليد وتشرذم النخبة وإنقسامهم إلى فرق وجماعات وطوائف، لذا نجده يحرض شبيبة المسلمين ويحث أمراء المنابر على إنتهاج ضربه في تجديد الدين والإعتماد على علم المقاصد الشرعية في التصدي والإضطلاع بإصدارالأحكام الخاصة بالمعاملات الإجتماعية بداية من تربية الأطفال إلى أحكام النكاح وفقه الحدود والقضاء وسَن القوانين وإنتهاء بنصوص المعاهدات والإتفاقات الدولية، ويقول في ذلك : (إنّ غاية  البحث ورسالته عن مقاصد الإسلام من التشريع هي الكشف عن قوانين المعاملات والآداب التي أرى أنها الجديرة بأن تخص باسم الشريعة لمراعاة مصالح الأمة فيها، ولحفظ نظام العالم وإصلاح المجتمع، وهو مظهر لعظمة الشريعة الإسلامية بين بقية الشرائع والقوانين والسياسات الإجتماعية، … إني أريد به – أي علم المقاصد – ما هو قانون للأمة، ولا أريد به مُطلق الشيء المشروع، … إنّ أحكام الشريعة كلها مشتملة على مقاصد الشَارِّع وهي حُكم ومصالح ومنافع، ولذلك كان الواجب على علمائنا تعرف عِلل التشريع ومقاصده، ظاهره وخفيه، … إنّ معرفة مقاصد الشريعة نوع دقيق من أنواع العلم، وحق العالم فهم المقاصد، والعلماء متفاوتون في ذلك على قدر قرائحهم، ودقة فهومهم، وعلى قدر حظهم من التمكن من العلوم الشرعية).

ومقصدي غير الأحكام الجزئية ولا فقه الحلال والحرام في العبادات؛ بل أسعى إلى إصلاح ما فسد من عادات وأخلاقيات وسُنَن في المجتمع الإسلامي وإشتهرت بأنها من الدين ومستنبطة من الشرع وإحتج المروجين لها بنصوص مبتورة ودلالات مضللة إلى درجة إتهام الدين بما ليس فيه، في كتابات المغرضين والمشككين وأعداء المِلة من غلات المستشرقين.

ويترأى لي أن خطاب “ابن عاشور” الفقهي – الذي ألمحنا إلي جانب منه – قد أجتاز علم أصول الفقه منطلقاً إلى أفق أوسع يمكن أن نطلق عليه فلسفة الفقه الإسلامي أو الحِكم العقلية للقوانين الشرعية، وهو جدير بأن يدرج ضمن المقررات الدراسية للفلسفة الإسلامية وجل معاهد ومدارس الفكر الإسلامي، وقد ألمح إلى ذلك “محمد إقبال ١٨٧٧م – ١٩٣٨م”، و”مصطفى المراغي ١٨٨١م – ١٩٤٥م، و- معاصره وصديقه – الشيخ “مصطفى عبدالرازق ١٨٨٥م – ١٩٤٧م”، في كتابه (تمهيد لتاريخ الفلسفة الإسلامية ١٩٤٤م) وفي محاضراته في الجامع الأزهر وكلية الآداب بالجامعة المصرية، ومعظم المؤتمرات والندوات التي شارك فيها منذ أوخريات الثلاثينيات من القرن العشرين، ويعني ذلك أن علم المقاصد الذى دعى إليه “ابن عاشور” عام ١٩٤٦م  كان من العلوم المُدرجة في مشروع “محمد عبده” والعقل الجمعي لتلاميذه، غير أن معظم الدراسات التي تحدثت عن آثر هذه المدرسة في تونس لم تشر إلى فضل “ابن عاشور” في تطبيق تلك الفكرة وإرشاد الرأي العام القائد إليه، وقد ترتب على ذلك خلو مقررات الفلسفة الإسلامية والفكر الإسلامي الحديث من ذلك الآثر.

وحسبي أن أشيد بدراسة العالم البحاثة “عمار الطالبي” عن مكانة “ابن عاشور” في ميدان التجديد التي أشار فيها إلى الجانب المنهجي الذي أوصى به شيخنا في كتاباته وجعله شرطاً لفهم النصوص الشرعية المنقولة، ومن ثَم كان الضروري على الفقهاء المعاصرين والدارسين المحدثين إنتهاجها والإلمام بأبعدها والإحاطة بمسالكها ..

إنْ واجب الباحث عن المقاصد كما يراه الإمام ابن عاشور (أن يطيل التأمل، ويجيد التثبت في إثبات مقصد شرعي. وحذر من التسرع والتساهل في ذلك فلا يعين مقصداً ما  إلا بعد استقراء التصرفات الشرعية في النوع الذي يريد أن يستقي منه مقصده الشرعي، ويرجع أيضا إلى إجتهادات أئمة الفقه ليستنير بممارساتهم وآرائهم، فيكسبه ذلك قوة إستنباط بها يدرك المقاصد إدراكاً واضحاً، وقد يصل الباحث إلى علم قطعي أو قريب منه، وإذا لم يصل إلاّ لظن ضعيف فليرفضه لباحث بعده يزيده فقهاً وربما كان أفقه ممّن سبقه).

وأعتقد أن هذا القول يجعل “ابن عاشور” رائداً من رواد التفكير الناقد وفن قراءة القراءة وفلسفة التأويل الإسلامي.

وللحديث بقيّة عن إجتهادات وتجديد شيخنا في العلوم الإسلامية.

*** 

د. عصمت نّصار

 

ـ هنالك شبه ديمومة في نوعية العلاقة بين الاوطان، بتأثير ديمومة الجغرافيا والبيئة التي تحدد العقلية والمصالح ومسار التاريخ.

من المعلوم ان ضفتي البحر المتوسط: (الشرقية: العالم العربي الحالي)، و(الغربية: قارة اوربا)، هي اهم منطقة لعبت الدور الاكبر، ولا زالت، في تاريخ البشرية وخلق حضاراتها الكبرى. ان هذا البحر كان اشبه بالبحيرة التي تتواصل وتجتمع حولها شعوب هاتين الضفتين، سلميا وحربيا. وكانت الملاحة هي وسيلة التواصل الاولى والكبرى بينهما. عدى وسيلة تواصل ارضية واحدة، الا وهي شمالي (سوريا والعراق) حيث التواصل عبر سواحل و(هضبة الاناضول: آسيا الصغرى: تركيا الحالية) ثم اليونان. وقد لعبت خصوصا السواحل السورية دورا كبيرا بانتقال البشر مع المؤثرات الحضارية الشرقية (المصرية العراقية الشامية) الى اليونان ثم باقي اوربا.

من ابرز دلائل التواصل السكاني القديم جدا، بين الضفتين، ان ما يسمى بـ(الانسان العاقل: Homo sapiens : أي البشر الحالي)، قد وصل (اوربا) قادما من (الشام) قبل حوالي 40 الف عام. ثم استمرت التنقلات البشرية بين الطرفين، بدليل وجود نسبة بين (10 الى 15%) من (الجينات الاوربية والشرقية) لدى الطرفين. ففي العالم العربي الحالي، هنالك الجينتان اللتان تشكلان غالبية سكان اوربا: (i و R). اما في (اوربا) فهنالك الجينتان اللتان تشكلان غالبية سكان العالم العربي:(E وJ).(1)

ان اوضح امثلة على مدى ارتباط اوربا بالشرق، ان جيوش (اليونان: الاسكندر) لم تحتل أي بلد اوربي بل احتلت (الشام والعراق مصر) وباقي آسيا. كذلك (روما) التي احتلت فقط اجزاء اوربا المجاورة لها، ولكنها احتلت جميع (الضفة الشرقية: العالم العربي)، كذلك فعلت (الدولة البيزنطية). اما هذا (الشرق) كما هو منطقي، قد ظلت علاقته بـ(اوربا) اقل حاجة وحيوية، لانه بعلاقة جغرافية مباشرة مع: (افريقيا السوداء) و(عموم قارة آسيا).

***

العلاقات (الحضارية والاحتلالية) بين الضفتين العربية والاوربية

للتسهيل والوضوح ارتأينا تقسيم هذه العلاقات بين العالمين، الى مجالين تاريخيين اساسيين، حيث كل طرف تميز بدوره وتأثيره على الطرف الآخر: الحضاري والاحتلالي

اولا، العلاقات الثقافية الحضارية

ـ الانجازات الثقافية والحضارية التي قدمتها (الضفة الشرقية: العالم العربي) الى اوربا:

1ـ اسم (اوربا: Europe: غوربا) الفينقي: (2) يتفق الباحثون الاوربيون على ارجاع اصل هذه التسمية الى الأسطورة اليونانية، المأخوذة من الفينقيين الشاميين، والتي مختصرها: أن (أوربا ـ Erbe:عوربا، غوربا، اوربا)، أميرة فينيقية، ابنة ملك صور(لبنان)، عندما كانت تتمشى على شاطئ البحر، شاهدها (زيوس، اله اليونان) وانبهر بجمالها، فتنكر على هيئة ثور واختطفها نحو الشواطئ الغربية من البحر المتوسط. وتخليدا لذكرى هذه الاميرة، اطلق الفينقون واليونان اسمها على (قارة اوربا). هذه الاسطورة تُعبّر عن (مشكلة غياب الشمس)، اي اختطاف(الاميرة غوربا: غروب) نحو الشواطئ البعيدة في (الغرب: اوربا: ارض الغروب).(3) وعكسها الكلمة السامية الاكدية (اسو: Assu)، بالعربي(واسا، اسّ: شيّد، رفع) بمعنى (شروق الشمس وارتفاعها)، ومنها اتت تسمية(آسيا)، وهي(عكس اوربا)، اي الجهة التي (تتأسس وترتفع) منها الشمس بالنسبة لشعوب (شرق) البحر المتوسط.(4)

2ـ انتقال اول ثورة زراعية وتدجينية من الشام الى اوربا: قبل حوالي 10 آلاف عام انتقلت اكبر ثورة حضارية في التاريخ نشأت اولا في الشام وشمال العراق: (العصر الحجري الحديث: Neolithic).(5)

3ـ انتقال اسس (الحضارة الشرقية: المصرية البابلية الفينقية) ثم(الابجدية الكنعانية الفينقية): من المعلوم ان اول (اول حضارة اوربية) نشأت في اليونان اواسط الالف السابق، والتي نشأت من خلال تأثير انجازات (الحضارة الشرقية) السابقة لها بأكثر من الفي عام. ثم هنالك معلومة مهمة في هذا السياق: ان المعقل الاول للحضارة اليونانية ليس في (اليونان) نفسها بل في (آيونيه: Ionia ، ومنا اتى اسم اليونان) وهي على ساحل تركيا الحالية. وهذا يعني ان اليونان كانت في الاساس على على علاقة جغرافية حدودية مباشرة مع الحضارتين البابلية والكنعانية. ان التحليل الجيني لسكان اليونان يكشف عن ان حوالي نصف جيناتهم هي (شرقية: سامية حامية: j و E). والاكثر من هذا ان تحليل جينات رفات الرومان القدماء تبين ان اغلبها من الشام.

لقد اطلق المؤرخون على حقبة تأثير الشرق على اليونان وتشكيل حضارتها، تسمية: (فترة الاستشراق: Orientalizing period)(6). بفضلها تمكنت اليونان من احداث قفزة جديدة في التفكير البشري بابتكار: (التفكير المنطقي: الفلسفة والتجريد). علما ان جذوره الاولى تعود الى(ابتكار الابجدية) من قبل الشاميين (قبل الالف السابق لليملاد) من خلال تطوير الكتابتين الصوريتين المصرية والعراقية. من هذه الابجدية الكنعانية الفينقية (والآرامية) المنطقية جدا، تشكلت الابجدية اليونانية ثم اللاتينية وعموم الابجديات الحالية في اوربا والعالم.(7) ولازال الاوربيون تستخدم اسمها الفينقي (الف باء: الفا بيتا: ـ Alphabet). كذلك عبدو اله الذكورة الفينقي: (ادونيس: ادون: Adonis : الدائن: السيد). وهنالك العدد الكبير من العلماء اليونان من اصول فينقية، من ابرزهم: (طاليس: Thales of Miletus) و(فيثاغورس:Pythagore) و(وزينون: Xenon) و(ديوجانس البابلي: Diogenes of Babylon). كذلك وجود هذا الكم الكبير من المفرادات اليونانية واللاتينية من اصول فينقية.(8)

وكانت (مصر) قبلة المفكرين اليونان حيث زرارها وتعلم فيها(افلاطون وفيثاغورس، والعديد غيرهم)، وليس صدفة ان (ايزيز: Isis) الهة الانوثة المصرية اصبحت مقدسة لدى اليونان والرومان. ومن المعارف الشرقية المعروفة التي نقلها الاوربيون: نظام الابراج والتنجيم البابلي السائد حتى الآن، ونظام التقويم المصري..

4ـ ابداع (الروحانية الفلسفية) في (الشام: انطاكيا) و(مصر: الاسكندرية): لقد ازداد التأثير الشرقي بعد احتلال اليونان للعراق والشام ومصر في القرن الثالث ق.م، حيث حصل جمع مباشر وبشري بين (الثقافة اليونانية والثقافة الشرقية) والتي اطلق عليها المؤرخون الاوربيون، في العصر الحديث، ولأسباب عنصرية، تسمية (ثقافة العصر الهلنستي:Hellenistic period)(9)، بينما هي تستحق بكل بساطة تسمية: (الثقافة الشرقية المكتوبة باليونانية) لانها انجزت خصوصا في (الشام ومصر) وغالبية مبدعيها منهما وان كتبوا باليونانية، وكانت (الاسكندرية: الجامعة والمكتبة) معقل هذه الثقافة اليونانية الشرقية.(10) خلال هذه الحقبة، امتزج (المنطق اليوناني) مع(روحانية الشرق) لينتج نوعا من (الروحانية الفلسفية) شاعت عنها حينها تسميات عديدة اشهرها: (الغنوصية: Gnosticism: العرفانية). ان هذا (التيار الفلسفي الروحاني) توزع الى جماعات مختلفة شرقية تحت مسميات مختلفة مثل: (الرواقية، الفلاطونية المحدثة، الهرمسية، الاسينية،)، حتى بلغت ذروتها في ظهور(المسيحية الشامية)(11) و(المانوية العراقية)(12). ثم في الحقبة العربية الاسلامية، اصبحت هي الفلسفة السائدة، حيث ترجمت غالبية كتبها الى العربية ومال اليها غالبية الفلاسفة من الكندي حتى الغزالي، وبرز حضورها خصوصا في (تيار التصوف والاشراق والمعتزلة واخوان الصفا.. الخ).(13)

5ـ انتقال اليهودية والمسيحية الى اوربا: بعد احتلال الاسكندر للعراق والشام ومصر، وتكوين امبراطورية يونانية عالمية، بدء انتقال(اليهود) الى ضفاف البحر المتوسط بين مصر واليونان. ثم مع الاحتلال الروماني في القرن الاول الميلادي لعموم البحر المتوسط وتحويلة الى (بحيرة رومانية)، تمكنت المسيحية من الانتشار في جميع ضفاف البحر المتوسط الشرقية والاوربية، حتى اصبحت في القرن الرابع م الديانة الرسمية لجميع الاوربيين، بالاضافة الى جميع الشرقيين. علما بأن هذه المسيحية ظلت حتى مجيئ الاسلام تقدم شخصيات مقدسة كبرى للمسيحية الاوربية، يكفي القول بأن ستة من البابوات يطلق عليهم(البابوات السوريون: Syrian popes) ، كذلك لعبت(الاسكندرية) دورا اساسيا في صنع اللاهوت المسيحي.(14) . ولا ننسى ان شمال افريقيا قدمت فلاسفة مسيحيين كبار(من اصول فينقية)، امثال: (القديس اوغسطين "الجزائري": Augustine of Hippo) و(اريوس "الليبي": Arius). مع ما لايحصى من الكلمات والمسميات السامية المستخدمة في المسيحية، مثل: (المسيح: الممسوح: Messiah) و(هلولويا: هلّ ايل: alléluia) مع غالبية الاسماء المقدسة: (سمعان: سميع: سيمون)، (متي: معطي: ماتيو)، (عيسى: عياش: جيزو)، (يوحنا: حنون: يوهان، جون، جان، ايفان..).. الخ..

6ـ انتقال الحضارة العربية الاسلامية الى اوربا: كما اسهمت (الحضارة الشرقية) في خلق (الحضارة اليونانية ـ الرومانية)، التي بدورها اسهمت في خلق (الحضارة العربية الاسلامية)، التي ايضا بدورها اسهمت في خلق (النهضة الاوربية) ثم (الحضارة الغربية الحالية). وقد انتقلت الى اوربا عن طريق الاندلس وصقليا العربية، والامارات الصليبية في الشام، وكذلك العلاقات التجارية.(15)

الانجازات الحضارية والثقافية التي قدمتها (اوربا) الى (الضفة الشرقية: العالم العربي):

1ـ تأثير الحضارة اليونانية ـ الرومانية في (العالم الشرقي: العربي): ان (الحضارة اليونانية ومكملتها الرومانية) هي اول حضارة نشأت في اوربا، تقريبا بين القرن الخامس ق.م حتى القرن الثالث م، وسادت اساسا باللغة اليونانية ثم بصورة اقل باللغة اللاتينية. بفضل الاحتلال المباشر للشرق، من قبل اليونان ثم الرومان، حصل تمازج ثقافي حضاري كبير بين شعوب الضفتين. خلاله اكتسب الشرقيون اهم انجاز فكري: (المنطق والفلسفة اليونانية)، بالاضافة الى علوم كثيرة، كان الشرقيون قد اسسوها وطورها قبل الاوربيين خلال الفي عام، مثل: (الفلك والرياضيات والهندسة وفنون النحت والتجميل، الخ..)، لكن الاوربيين اضافوا اليها الكثير من التطويرات التي ساهمت فيما بعد في خلق(الحضارة العربية الاسلامية).

2ـ التاثير(ايجابا وسلبا) للحضارة الغربية على العالم العربي: في مختلف المجالات الثقافية والتقنية والعلمية.. الخ.. وقد بدأ الانتقال البطيئ للحضارة الغربية حوالي 1700 م ، مع اصلاحات السلطان العثماني(سليم الثالث)، وتركزت اولا على الصناعات الحربية وطباعة الكتب العربية. وكانت حملة نابليون لاستعمار مصر(1798-1801م)، البداية الحقيقية لانتقال انجازات الغرب مع الجيوش الاستعمارية.

***

العلاقات السياسية الاحتلالية

اولا: احتلالات الشرق لاوربا:

ان الشرق، عكس اوربا، طيلة تاريخه لم يكن متحمسا ولا محتاجا لأحتلال (الضفة الاوربية)، وذلك لاسباب جغرافية عديدة، منها: ان الارتباط الجغرافي المباشر للشرق مع آسيا وافريقيا، يضعف حاجته الاقتصادية والاستراتيجية للضفة الغربية. ثم هنالك السبب التضاريسي والمناخي الذي يجعل من الصعوبة جدا على الشرقيين احتلال اوربا: شدة البرد والامطار والثلوج وكثرة الغابات والتضاريس الجبلية الصخرية الصعبة، بالاضافة الى شدة سكان اوربا وقواهم البدنية والحربية بسبب المناخ البارد والصعب الذي لا يسمح بالبقاء احياء سوى الاشداء. لهذا اكتفى الشرقيون طيلة التاريخ بالعلاقات التجارية والسكانية السلمية. وقد اشتهر (الفينقيون: الكنعانيون) من الشام وشمال افريقيا(قرطاجة) الذين انتشرت قواعدهم التجارية في غالبية الضفاف والجزر الاوربية، وهذا يفسر انتشار الجينات (الفينقية: J و Eالسامية الحامية) بين سكان اوربا. وقد دام هذا النشاط لحوالي الف عام، حتى تم قمعهم وتدمير مركزهم(قرطاجة) من قبل الرومان في القرن الثالث ق.م. لكن الاحتلال الاول والحقيقي لاوربا من قبل اهل الشرق، تمثل بالفتح العربي الاسلامي للأندلس الذي دام عدة قرون حتى سقوط(غرناطة: 1492). وكذلك سيطر العرب على(جزيرة صقليا) حتى عام 1060 حيث سيطر عليها النورمنديون.

ثانيا: احتلالات اوربا لـ(العالم الشرقي: العربي):

كما وضحنا، فأن جغرافية (اوربا) التي جعلتها مجاورة فقط لـ(العالم الشرقي)، ومن خلاله وحده يمكنها الاتصال التجاري بآسيا وافريقيا، اضطرها طيلة التاريخ الى احتلال (الضفة الشرقية للبحر المتوسط). لهذا فأن هذه الاحتلالات الاوربية للشرق كانت اطول زمنيا باضعاف الاضعاف وتجاوزت الالف عام، وشملت جميع الضفة الشرقية من العراق والشام ومصر حتى ليبيا وتونس والجزائر والمغرب وموريتانيا. بل في العصور الحديثة شملت العالم العربي كله. وهذه جردة تذكيرية سريعة:

1ـ الاحتلال اليوناني: بين القرن الرابع ق.م حتى الاحتلال الروماني حوالي القرن الاول م: وقد شمل خصوصا العراق والشام ومصر، حيث تقاسمتهما سلالتان يونانيتان: السلوقية والبطلمية.

2ـ الاحتلال الروماني: بين القرن الثالث ق.م حتى القرن الرابع م: حيث استبدلت بها(الامبراطورية البيزنطية). علما بأن هنالك العديد من الكنعانيون الفينقيون قد اصبحو اباطرة في روما. ان مؤسس هذه السلالة الفينقية هو: (سيبتيموس سيفيروس: الفينقي الليبي) ثم ابنيه (كركلا، وغيتا) و(ماكرينوس: الجزائر) و(إيل جبل: سوريا) و(سيفيروس ألكسندر: لبنان) و(فيليب العربي: سوريا).(16)

3ـ الاحتلال البيزنطي، حوالي 400 م وحتى الفتح العربي الاسلامي : يتوجب توضيح مسألة مهمة: ان (الدولة البيزنطية)، من الناحية الجغرافية المكانية هي نفسها تماما (الدولة العثمانية) التي مركزها في (الاناضول: تركيا الحالية) وعاصمتها هي نفسها(اسطنبول العثمانية) والتي كانت تحمل اسم (القسطنطينية: Constantinop). لحالة استثنائية ولاسباب (دينية وثقافية)، فأنه يصح احتساب (الدولة البيزنطية: المسيحية اليونانية) على (اوربا)، واحتساب (الدولة العثمانية: المسلمة التركية) على آسيا والشرق.

4ـ الاحتلال الصليبي: 1096 - 1291م: لقد تركزت الحملات الصليبية على بلاد الشام بحجة تحرير (القدس وقبر المسيح)، حيث تشكلت خلالها اربعة امارات صليبية استمرت قرنين، في (الرها وانطاكيا وطرابلس والقدس).

5ـ تغيير الجغرافية، والاحتلالات في العصر الحديث:

حتى نهايات 1400م وحركة الكشوفات البحرية عن طريق(المحيط الاطلسي) واكتشاف امريكا واستراليا، وبلوغ الهند، كان (البحر المتوسط) هو الوسيط الوحيد لتواصل (اوربا) مع آسيا وافريقيا. وهذا يعني ان (الضفة الشرقية: العربية حاليا) بقسميها الافريقي وألآسيوي، كانت الجار الوحيد والمجال الحيوي المحتم الذي يتوجب التعامل معه سلما او احتلالا، كي تعيش اوربا وتتواصل اقتصاديا وبشريا وحضاريا مع باقي العالم. لكن بعد الكشوفات البحرية، ضعفت اهمية البحر المتوسط، وهبطت ايطاليا، وظهرت قوى اوربية استعمارية جديدة، كلها تقع على الاطلسي: البرتغال واسبانيا وفرنسا وبلجيكا وهولندا وبريطانيا. ثم تشكل عالم جديد هو (العالم الغربي) الذي يجمع اوربا الغربية وامريكا الشمالية واستراليا. اثنائها بدأ (عصر النهضة الاوربية) وهي الحقبة التي ادت الى نهاية الاندلس وسقوط غرناطةعام (1492). وبدأت الحملات الاستعمارية نحو (العالم العربي)، وبدأت باحتلال البرتغاليين لثغر سبتة المغربي عام 1413. وقد تمكن(المغاربة) من تحقيق اول واكبر انتصار ضد الاوربيين في العصر الحديث: (معركة وادي المخازن: 1578) التي انهزم فيها الجيش البرتغالي وقّتل فيها ملكهم مع حاشيته.

منذ اعوام 1500 توسعت هذه الاحتلالات الغربية من شواطئ الاطلسي المغربية حتى البحر الاحمر والخليج العربي. وكان حملة نابليون على مصر(1798) اكبر هذه الخطوات الاستعمارية. ثم الاحتلال الفرنسي للجزائر(1830). وبلغ الاجتياح الاستعماري الاوربي للعالم العربي ذروته مع الحرب العالمية الاولى ونهاية الدولة العثمانية، بالاحتلال الفرنسي البريطاني لبلدان الشام والعراق. ولا زالت (اسرائيل) دليلا مستمرا على هذا الاستعمار الغربي. وفي الحقبة الاخيرة ونهاية المعسكر السوفيتي، حصل الهجوم(الديمقراطي التقدمي؟!) الغربي بعمليات اشعال الحروب الاهلية للانتقام من الدول التي عارضت السياسة الاستعمارية: الجزائر والعراق واليمن وليبيا وسوريا..

***

سليم مطر

......................

لمطالعة دراستنا هذه مع الصور والخرائط والمصادر العربية والاجنبية، في موقعنا الشخصي:

www.salim.mesopot.com/hide-feker/160

المصادر:

ملاحظة تذكيرية: لقد تعودنا في بحوثنا، الاستفادة من الامكانيات المعلوماتية المتوفرة رقميا، ذكر المصادر المتوفرة رقميا، كي يسهل على القاريء مطالعتها بسهولة، بدلا من المصادر الموجودة في كتب ورقية صعب جدا العثور عليها.

(1) ـ لمعرفة النسبة التقريبية لهذه الجينات المشتركة بين(العالم العربي واوربا)، طالع:

List of Y-chromosome haplogroups in populations of the worldـ

- Haplogroupes chromosome Y par populations

(2) ـ من غرائب التاريخ، ان اسم اوربا: Europe: نفس اصل تسمية (عرب: غرب: Ereb) بمعنى (اهل الغرب، وقد اطلقها الآشوريون على بدو البادية الغربية " بادية الشام والعراق".

جميع المصادر تتفق على الاصل الفينقي لاسم اوربا. ابحث في العربي: (اسطورة اسم اوربا)، بالانكليزي(Myth of Europa)

كذلك ابحث عن(Europa) في الموقع الانكليزي العالمي الخاص باصل الكلمات: Online Etymology Dictionary). وتقول موسوعة ويكيبيديا بالانكليزية(Europe): يربط اسم (أوروبا) بأصل سامي بمعني"الغرب"، وهذا من الكلمة الأكادية erebu معنى "أن يذهب إلى أسفل، ومجموعة" (قال من الشمس) أو الفينيقية "ereb " (غروب) وهي أصل (المغرب) وبالعبرية (معرب). وجد (Michael A. Barry) ذكر ان كلمة Ereb توجد على لوحة آشورية بمعنى " غروب: مساء" ، على عكس Asu "شروق" ، أي آسيا Asia.

(3) ـ في السنوات الاخيرة هنالك محاولات فاشلة(معادية للعرب)، لاعطاء (اصل هندواوربي: يوناني) لاسم(اوربا) وتقسيمه الى مقطعين، ويعني: (الوجه العريض)، لكن غالبية الباحثين لا يعترفون بها الاصل بسبب لا منطقيته.

(4)ـ عن الاصل الاكدي الفينقي لاسم (آسيا)، طالع مثلا ويكيبديا الانكليزية:

(List of continent name etymologies):

It could derive from the borrowed Semitic root "Asu", which means varyingly "rising" or "light", of course a directional referring to the sunrise, Asia thus meaning 'Eastern Land'.

ـ والفرنسية(Asie) تقول نفس الكلام:

La première mention connue du mot proviendrait d'une stèle assyrienne qui distingue les rivages de la mer Égée par deux mots phéniciens : Ereb, le « couchant », et Assou, le « levant ».

(5) ـ ابحث بالعربي والاجنبي، عن: (العصر الحجري الحديث: Neolithic)

(6) ـ ابحث بالعربي والاجنبي عن: فترة الاستشراق: Orientalizing period

ـ من ابرز مؤسسي التيار الروحاني(الميتافيزيقي) في الفلسفة اليونانية : افلاطون وفيثاغورس، قد زارا وتعلما في مصر.

(7) ـ ابحث بالعربي والاجنبي عن : تلاقح حضاري: الفينيقيون سعاة بريد حضارات ما حول المتوسط/ ـ تلاقح حضاري: أثينا بنت الشرق وأوروبا أميرة شرقية/ فرج العشة/ ـ تاريخ الابجدية/ كذلك دراسة جيدة: تراث الشرق في حضارة اليونان: عادل زيتون

(8) ـ طالع: بين اللغة العربية و لغة الإغريق : محمد رشيد ناصر ذوق

ـ List of English words of Semitic originـ

Semitic Loanwords in Greekـ

Are there well-assimilated Latin words from Semiticـ

(9) ـ ابحث عن:(العصر الهلنستي :Hellenistic period)/ ان مصطلح (هلنستية) استحدث في القرن التاسع عشر من قبل المؤرخ الالماني (يوهان جوستاف دريزن: Johann Gustav Droysen).

(10) ـ من أشهر العلماء فى جامعة الإسكندرية " إقليدس" عالم الهندسة، و" بطليموس" الجغرافى و" مانيتون" المؤرخ المصرى و"هيباتيا الاسكندرية" والرياضي الفلكي "إراتوستينس" والفيلسوف "فيلون السكندري" ..الخ..

ابحث عن: Hellenistic Greece - Wikipedia

(11) ـ من اكبر رموز هذه (الروحانية الفلسفية)،(افلوطين المصري الصعيدي الاسكندري: Plotinus: 205 - 270 م)

ـ لقد تجلت(الروحانية الفلسفية) في (المسيحية) خصوصا في (رسائل القديس بولص)

(12)ـ المانوية: ديانة روحانية عراقية مؤسسها(ماني البابلي: القرن الميلادي الثالث) الذي قال عن العرب: «نبي الله الذي أتى من بابل» الذي صلبه الملك الايراني بهرام، بسبب تضايق الكهنة المجوس.

(13) ـ ابحث عن: (أفلاطونية محدثة: Neoplatonis)

(14) ـ طالع مثلا : مدرسة الإسكندرية المسيحية

ـ عن سيطرة المسيحية على اوربا، وعن حضورها الغالب بين شعوب(شرق المتوسط: العالم العربي) حتى الفتح ، طالع دراستنا:

ـ نحو رؤية جديدة لتاريخ الاديان: مثال المسيحية والاسلام../ سليم مطر

(15) ـ ابحث عن: (أثر الحضارة العربية في النهضة الأوروبية). كذلك:(التأثير الإسلامي على أوروبا في العصور الوسطى: Islamic world contributions to Medieval Europe)

(16) ـ ابحث عن موضوع: قصص الأباطرة العرب الذين حكموا روماقصص الأباطرة العرب الذين حكموا روما

الأختلاف الواسع والأفتراضات المتعددة بين العلماء والباحثين حول أصل الأكراد وأسلافهم، والمواطن التي استوطنوها بعد انتشارهم من مهدهم، إلاّ إننا نستطيع أن نقول بصورة عامة، أن الأكراد والجبال لا يفترقات، كلما بدأت السهول يترك الأكراد الأرض للعرب، وحوالي بحيرة وان للأرمن، هذا ما يؤكده العالم الآثاري مينورسكي، أما كردستان فهي قديمة قِدم الزمان.

كانت لي الرغبة منذُ أكثر من عشرة سنوات بالبحث في هذا المجال، فبدأت بتوفير المصادر للبحث والتحليل للوصول إلى قناعة تامة ورأي قاطع بصدد هذا الموضوع، وقد اطلعت على رأي الباحثين والمستشرقين امثال: جليلي جليل ومحمد أمين زكي والدكتور شاكر خصباك والدكتور عبد الرحمن قاسملو والاستاذ جلال الطالباني والدكتور كمال مظهر أحمد والمقدم السوري منذ الموصلي والدكتور جمال رشيد أحمد والدكتور فوزي رشيد والأستاذ حمه رشيد، والروسي الأصل ق. ف. مينورسكي، وباسيل نيكيتين، م.س لازاريف، ن،أ خالفين، مايكل إم غينتر، مارتن فان بروينسن، كيو موكرياني، كريس كوجيرا، سي جي. ادموندز، ستيف لونكريك، ديفيد ادامسن.

إن أكثر المعلومات القيِّمة عن الكُرد موجودة بشكل رئيسي في المؤلفات المكتوبة باللغة العربية خلال الفترة الممتدة ما بين القرنين التاسع والخامس عشر الميلاديين. ومن المعروف أن اللغة العربية في الفترة ما بين القرنين الثامن والتاسع خرجت عن كونها لغة البلاط وأصبحت بشكل رئيسي اللغة الرسمية للعالم الإسلامي.

كلما راجعت تاريخ الشعب الكُردي واطلعت على ما حملهُ من هموم واضطهاد، اشتدت بيّ الحاجة للبحث أكثر في هذا المجال. فالشعب الكُردي تعرض للنزعة الشوفينية القومية على مدار تعاقب الحكومات، وعلى مر الأزمان، لذلك تعرضت حركة التحرر الكُردية لأضطهاد وتهجير دائم، حتى وصل الأمر بحكومة البعث إلى استخدام السلاح الكيمياوي الفتاك وضرب المدن والقرى الكُردي، وخاصة مدينة حلبجة، حيث قتل خمسة آلاف من سكانها، ثم ابتدعت حكومة البعث اسلوباً قذراً آخر بمطاردة المدنيين الكُرد والتي اطلقت عليه عمليات (الأنفال)، فكان لقوات الجيش والمرتزقة المسلحين من الخونة ما يسمى (الجاش) بمحاربة ابناء الشعب الكُردي في المناطق والقرى، فضلاً عن تخريب حوالي (4500) قرية ومدينة كُردية، فقبضت على الرجال والنساء والأطفال بأكثر من مائة ألف، لتقتلهم بأساليب بشعة، وكذلك صور المقابر الجماعية شاهدة على إجرام النظام السابق، من خلال دفنهم في خنادق وهم أحياء، وأرض صحراء السماوة شاهدة على ذلك، كل هذه الأعمال الوحشية والعالم صامت وساكت دون استنكار، فضلاً عن قيام نظام البعث بتعريب المناطق الكُردية من خلال اسكان العرب واجلاء أهل الأرض الأصلاء الكُرد، وخاصة في مدينة كركوك وخانقين وسهولهما.

يقول الجنرال (بيير روندوث Rondot) في كتابه (كُردستان قلعة منسية): "في قلب آسيا القديمة وفي سالف الزمن، تقف قلعة كبيرة حيث ينتظر ملايين الرجال الأشداء إشارة من القدر، ولكن تلك القلعة ليست بين حساباتنا، فلم تكن كردستان دولة... كما أن اسمها لا يوجد في معظم أطالِسِنا، بل وتخترقه الحدود وحيث نسينا أصوله ووحدته النفسية، بل ووجوده حتى... وها هي أربعة قرون قد مضت حيث كوزنوفون عن قيمة الكاردوك Karduques أجداد الأكراد الحاليين".

لقد نال الظلم وأنواع مظاهر الجور الشعب الكُردي، وهو الشعب الذي يمتلك تأريخاً مشرقاً ومكتوباً بالدم، وكانوا عرضة للتشنيع والسَب والقدح على مر الحكومات السابقة، ولذلك كانت الحركة الوطنية الكُردية اسباباً لوجودها، وتستند قوميتهم على حق جميع الشعوب وكل الأمم في تقرير مصيرها، والتحكم في مواردها الخاصة، كما أقرت ذلك الأمم المتحدة في قرارها الصادر في السادس من ديسمبر 1952م. فالمجتمع الكردي المعاصر اليوم يختلف كلياً عما كان عليه الوضع قبل خمسين عاماً خَلت.

ويرى الدكتور كاظم حبيب حول الموقف من المسألة الكُردية قد "نشأ مع نشوء الدولة العراقية، هذا النشوء غير الديمقراطي والتربية العثمانية الاستبدادية والرؤية القومية والدينية المتعصبة والقاسية والعنيفة في آن واحد.. وأزداد في الطين بلّة موقف سلطات الاحتلال البريطانية الاستبدادي والاستعمار الاستغلالي من القضية الكُردية، وسعي هذه السلطات إلى تهميش دور الكُرد في المنطقة ومنع إقامة دولتهم الوطنية المستقلة على أرض كُردستان، والإصرار على تجزئتها.. وهذا يعني أن النُظم السياسية التي وجدت في العراق كانت كلها تسير على خط واحد إزاء المسألة الكُردية، إذ بَرز بعض التباين عند النُظم المختلفة، ولكن الموقف الجوهري من حقوق الشعب الكُردي ومن حقه في تقرير مصيره.

علماً أن الآراء حول أَصْل الأكراد، ونشأتهم لم تتوحَّد، وكذلك في بداية ظُهورهم في كُردستان؛ فقد ظهرت العديد من الفرضيّات، والدراسات حول أَصْل الكُرْد، وتاريخهم القديم، عِلماً بأنَّ بعض هذه الدراسات استدلَّت على أَصْل الكُرْد من خلال رَبْط الخصائص القوميّة للشعب الكُرديّ، كتَسمِيَة "كُرْد" التي كان لها مفاهيم ومعانٍ مُختلِفة عمَّا هي عليه اليوم، أو من خلال استكشاف التأثيرات الحضاريّة التي ظهرت في الحياة اللُّغويّة، والدينيّة، والثقافيّة لمُختلَف شُعوب الشرق الأدنى القديم، أو من خلال تحليل حوادث التاريخ القديم للأكراد، ودراستها، مُنذ العُصور القديمة، وحتى العَصْر الحالي وبمفهوم الكُرْد بصيغته القَوميّة الحاليّة، وبالنظر إلى المُعطَيات التاريخيّة، واللُّغوية، فإنَّ تصنيف الكُرد يعود إلى ما هو ضِمن الشُّعوب الإيرانيّة، إلّا أنَّ هذا لا يعني ثَبات أَصْل الأكراد بأنَّهم من إيران؛ فقد يكون عُنصر الكُرد قد امتدَّ من منطقة غرب بلاد فارس (إيران) إلى أواسِط كُردستان، أو قد تكون هناك قَوميّة أُخرى ذات تَسمِيَة مُشابِهة للكُرد، ولكن من أَصْلٍ مُختلِف ظهرت قَبل مَجيء الكُرد من إيران، واندمجت معهم، ومن الجدير بالذكر أنَّ كُلَّ ذلك كان دافعاً لظهور آراء، واعتقادات عِدَّة حول أَصْل الأكراد.

وحول أصل الأكراد يَعتقد مُعظمهم أنَّ نَسبهم وأُصولهم تعود إلى الكوتيّين الذين عاصروا السُّومريّين، وسكنوا مَدينة (بَابِل) الواقعة في العراق، واستطاعوا السيطرة عليها في عام 2649 ق.م، إلّا أنَّه مع مُرور الوقت سَقَط حُكمُهم، وتراجعوا إلى الجِبال، واستقرُّوا فيها، وأنشأوا نظاماً داخليّاً خاصّاً بهم، ويَعتقد الكُرديّ (مُحمَّد أمين زكي) أنَّ الأكراد القُدَماء هم من الشُّعوب القوقازيّة، إلّا أنَّهم تحوَّلوا إلى آريّين، واقتبسوا اللُّغة الميديّة الآريّة؛ وذلك بسبب اختلاطهم مع الأكراد الجُدُد (الميديّين)، ويَذكُر المُؤرِّخ الكُرديّ (محمود بايزيدي) أنَّ أَصْل الأكراد يعود إلى العرب، حيث يَرى أنَّ الأقوام الكُرديّة تعود في الأصل إلى القبائل البَدَويّة، وأنَّهم تحدَّثوا لُغتَهم (اللُّغة العربيّة)، ومع مُرور الوقت انفصل جُزءٌ من الأكراد عن البَدو، واستقرُّوا في مَناطِقهم الحاليّة.

أما رأي المُستشرقين فهناك بعض الفرضيّات المُتضارِبة التي تتَّفق فيما بينها ببعض النقاط، إلّا أنَّها تختلف في كثيرٍ من مَضامينها حول تحديد أَصْل الأكراد، ومن أهمّ هذه الفرضيّات: نظريّة مينورسكي: وهي نظريّة وَضَعها السيّد مينورسكي، وأكَّد فيها أنَّ أَصْل الأكراد يعود إلى الفُرس؛ أي الأَصْل (الهندو-أوروبّي)، وقد صنَّفهم مع الشعب الإيرانيّ، كما أنَّه اعتقد أنَّ الأكراد انتقلوا في القرن السابع عشر من منطقة (بُحيرة أرومية) إلى جزيرة (ابن عمر)، إلّا أنَّ مينورسكي في فرضيّته هذه لم يأخذ بالحُسبان أَصْل السُّلالات المُعقَّدة التي لم تختلط بالأكراد. أما فرضيّة السوفيتي مار: والتي تَنصُّ على أنَّ الأكراد الأصليّين لهم طبائع مُشابهة لطبائع الأقوام الآسيويّة الأُخرى، مثل: قبائل الأرمن، والكلدانيّين، والقوقازيّين. وتجدُر الإشارة إلى أنَّ أَحد المُؤرِّخين المُستشرقين يرى أنَّ الأكراد هم في الأصل أحفاد الخالديّين الإيرانيّين من سُكّان الجِبال، وقد اشتهروا بشِدَّتهم، وقُوَّتهم. في حين يَرى البروفيسور (لهمان هوبيت) أنَّ الأكراد هم أجداد الجورجيّين، وهناك من يُرجِّح أنَّ أصل الأكراد يعود إلى الميدويستي، عِلماً بأنَّ البعض يعتقد أنَّهم يعودون إلى سُلالة الكاردوخيّين.

أما الدكتور حسين قاسم العزيز فيعتقد أن الأكراد هم من أصول السومريين، وقد هاجر بعضهم إلى بلاد الرافدين وأسسوا الحضارة السومرية فيها. أما رأي عُلَماء الأجناس والتاريخ يعتقد بعض عُلَماء الأنثروبولوجيا أنَّ الأكراد هم الجماعات البشريّة التي زَحفت إلى مناطق وَسَط آسيا ذاتها، وهي الأقوام (الهندو-آريّة)، وقد استدلُّوا على ذلك من خلال مُلاحَظة الصِّفات الخَلقيّة للأكراد الحاليّين؛ حيث إنَّهم يتَّصفون بطول القامة، وطول الرأس، وقِلَّة استدارته، بالإضافة إلى مُشابهة لون بشرتهم، وعيونهم، وشعرهم للصفات ذاتها لدى تلك الجماعات، ويرى الجغرافيّ (سترابو) أنَّ بِلاد الكُرد تَقَع في أرض فارس، وميديا، كما تُشير اللوائِح الطينيّة التي وُضِعت في عام 2000 ق.م إلى أنَّ الكُرد هم أقدم المُجتمعات الأرستقراطيّة في العالَم، كما يرى المُؤرِّخ الإغريقيّ (هيرودوت) أنَّ الشعب الكُرديّ ينحدر في الأصل من سُلالة الكروديوني، والعِرْق الآريّ.

فضلاً عن إن ما هو لافت للنظر أسماء بعض الأماكن التي ورد ذكرها مراراً في المصادر العربية، لكن تحت تسميات مختلفة نسبياً. فجبال منطقة كوردوك، نجدها قد وردت بعدة أشكال مثل (قردى) أو (قرد) أو (بقردى)، إن هذه التسميات المتعددة لذلك المكان المذكور هي التي شدت انتباه الباحثين في الدراسات الكُردية في سياق بحثهم لتحديد أصل نشأة العرق الكُردي. وقد أشار الجغرافي ابن رسته إلى أن أول المواقع التي شيدها نوع وأبناؤه هو (قرية بقردى) وتسمى (سوق الثمانين).

ومما تجدر بالاشارة هو أن الأموريين حاولوا الاستيطان في مناطق كركوك وأربيل وعَبرَ قسم منهم نهر دجلة، لكن الملك (ادي سين) ملك (سيمورروم) المتاخمة لكركوك، وكان قسم من كردستان الجنوبية تحت حكمه قاتلهم وهزمهم وأسرَ خمسة من رؤسائهم وردهم على أعقابهم، وذلك منذ حوالي أربعة آلاف سنة. خلد الملك (ادي سين) انتصاره المنسي هذا على لوحة حجرية عثرت عليها اسرة مام ناصر في مزرعتها بقرية (قه ره چه تان) الواقعة في شمال غرب السليمانية بقرب جبل پيره مه گرون وذلك سنة 1984م.

أما اللهجات الكردية الحالية فتنقسم إلى أربع لهجات رئيسية هي: الكرمانجية والجوزانية والكلهرية والسورانية. كما توجد لهجة الزازا ما بين ديار بكر وأذربيجان. فاللهجة الكرمانجية يستعملها أكثر من 50% من الأكراد وتستعمل في الكتابة والتعليم خاصة في المنطقة الكردية الشمالية في العراق، كما يتكلم بها معظم الأكراد في تركيا وسوريا والاتحاد السوفياتي. وأمّا في المنطقة الجنوبية من كردستان العراق فتوجد بها قسمان من اللهجات:

أ– القسم الموكري: أي لهجة قبائل الموكري وسوران.

ب– القسم السليماني: أي قسم السليمانية وأردلان ويلاحظ أن اللهجات الكردية جميعاً مقسّمة جغرافياً.

وتعتبر لهجة موكربان التي هي أساس اللهجات المحلية التي يتكلم بها أكراد مناطق موكربان وسنه وسقز والسليمانية وأربيل وكركوك أنقى اللهجات الكردية وهي اللهجة الأكثر تطوراً في منطقة السليمانية حيث هي غنية باشتقاقات ومصطلحات جديدة خاصة خلال الخمسين عاماً المنصرمة وبها تكتب الكتب والقصص والمجلات. فلهجة سليماني تمّ الإجماع على أنها التعبير الأدبي الأول لا في العراق وحده، بل في الجهة الأخرى من الحدود الإيرانية. وربما عزى جانب من هذا التفوق اللغوي إلى الرعاية التي بسطها أمراء بابان على الأدب الكردي في النصف الأول من القرن التاسع عشر كما يعزى بعضه إلى إنشاء الأتراك مدرسة عسكرية في السليمانية يرسل خريجوها إلى كليتي الأركان والحربية في إسطنبول، فوصلت الثقافة إلى مستوى لم يبلغ شأوه مجتمع كردي آخر. والأكثر من هذا أن اللغة الكردية اعتبرت سنة 1918م ولأول مرة في السليمانية مصدراً لتخريج عدد كبير من موظفي الأقاليم الكردية ومنذ العام 1925م؛ بدأت مطابع السليمانية وأربيل وراوندوز، فضلاً عن مطابع بغداد تصدر صحفاً ومجلات أسبوعية وشهرية مستمرة بأعداد كبيرة جداً. وطبعت أيضاً دواوين شعرية قديمها وحديثها وكتب تاريخية ودينية وسياسية.

ومن خلال ما ذكرت سابقاً من معلومات، والتي أوردناها في هذه الدراسة، فإن قضية الأمة الكُردية تتعلق بحقيقة اساسية هي أن شمال وادي الرافدين ومرتفعات جبال زا گروس (سوبارتو) هي المهد الذي نشأت فيه، وإن كنية ولغة ودين الكُرد، وعُرف وعاداته توفرت نتيجة امتزاج دم وثقافة السكان المحليين القدماء كالكوتيين والخوريين والكاشيين مع دم وثقافة المهاجرين من الهنود الآريين الذين سادوا على هؤلاء سياسياً في البداية. وهكذا فالكُرد المعاصرون ما هم إلا حصيلة الأحداث التأريخية التي شهدتها بلاد سوبارتو عِبرَ التأريخ.

وإذا كانت كُنية (كوردا) هي أقدم صيغة خورية للتسمية القومية الكردية، فإن اللغة الكُردية المعاصرة ظهرت وتكاملت في إطار هندي-إيراني، بينما سادت التأثيرات الدينية السامية من خلال البابليين والآشوريين واليهود والمسيحيين والمسلمين على البنية الذهنية لأغلب شرائح المجتمع الكُردي. وبمرور الزمن، وبعد أن أدى حلف القبائل الذي صاحبه تعزيز الصلات الاقتصادية والثقافية بين أفرادها، امتزجت بطون القبائل المهاجرة مع أُسر السكان المحليين تدريجياً، واستبدلت الروابط الدموية بينهم بروابط اقليمية حيث ظهر على إثر هذه الظاهرة شكل جديد للتجمع في شمال وادي الرافدين عُرف بـ(الكُرد) توفرت اساسه من وحدة الاقتصاد والسوق والإقليم واللغة والحضارة المشتركة.

وقد ألتزمنا في دراستنا هذه بمبدأ النهج العلمي مع مناقشة كل الآراء المطروحة حول المواضيع التي نحن بصددها، وابتعدنا بقدر ما يسمح لنا هذا النهج عن العواطف والأحاسيس القومية والدينية التي تسود أوساط الكُرد. وعلى كل حال فإن المواضيع التي ستطرح في هذا الكتاب تتعلق بنشأة الشروط القومية الكُردية في مرتفعات جبال زا گروس وكُردستان التي شهدت أحداثاً تأريخية معقدة لا يمكن الالتزام بجانب واحد منها. وبناءً على الحقائق فإن القاعدة التي نمت عليها القومية الكُردية في التأريخ لم تكن في موطن الآريين بجنوب روسيا أو في إيران أو في أواسط آسيا وإنما في مرتفعات جبال زاگروس وطوروس وسهول سوبارتو بشمال وادي الرافدين، ففي الوقت الذي بدأت القبائل الميدية تستقر في مرتفعات جبال زاگروس وشمال وادي الرافدين سائدة لهجتها على السكان المحليين لهذه البلاد خلال القرن السابع وخاصة بعد انهيار الإمبراطورية الآشورية عام 612 ق.م كانت هناك عدد من مقومات الأمة الكُردية متجسدة في هذه المقاطعات منذ أمد بعيد ومنها:

أ‌- وجود الكُنية الطوبوغرافية الحورية القديمة (مات كوردا كي- mat Kurda ki ) أي (أرض بلاد كوردا)، التي كانت تقع حوالي مناطق جغجغه وتل الأسود في حوض نهر خابور (بكردستان الغربية)، كما حددتها لنا السجلات السومرية والأكدية في الألف الثالث قبل الميلاد. وعندما بدأت هذه الكُنية الطوبوغرافية تُعبر قبل العصر الهللنستي عن مفهوم أثني، بدأت تتوسع حدودها، فشملت المقاطعات الوسطى والشمالية من كردستان الحالية، حيث دَوّنَ المؤرخون الكلاسيكيون اسمها بصيغة Cordya, Kordya.

ب‌- استقرار العناصر الآرية (الميتانية) في أرض كوردا منذ الألف الثاني قبل الميلاد وتجسيدهم لقاعدة لغوية ودينية هندية- آرية فيها، وعند حلول انسبائهم من الميديين في أواسط الألف الأول قبل الميلاد في هذه الأرض حدثت عملية أمتزاج بين المجموعتين بشكل طبيعي حيث تطورت لهجتيهما (وهما من نفس الشعبة اللغوية) معاً واصبحتا قاعدة لأولى بوادر اللغة الكُردية.

ت‌- بما أن موطن الزاگروسيين الذي جرت عليه عملية الامتزاج الحضاري بين الهنود الآريين القدماء من الميتانيين مع الميديين فيما بعد، كان يتمتع برقي حضاري منذ قيام الثورة الزراعية في مرتفعاته، فإن ظهور بوادر المجتمع المدني القديم في سهوله كان أمراً طبيعياً، ومُنذ هذا العهد المبكر غدت بلاد كورديا Kordya ومرتفعات جبال زاگروس المهد الذي استكرد فيه أقدم المستوطنين الزاگروسيين من الكوتيين واللولوبيين والحوريين والكاشيين تحت ظل طغيان اللهجات الميتانية والميدية على لغات هؤلاء الأقوام، ونمت في هذا المهد الشروط القومية للكُرد المعاصرين من كُنية ولغة وأرض مشتركة.

***

نبيل عبد الأمير الربيعي

.....................

المصادر:

1- فلاديمير مينورسكي، الأكراد، ترجمة: معروف خزندار، بغداد، 1968، ص15.

2- أرشاك بولادان، حول مسألة أصل الكُرد، دار آراس للطباعة والنشر، أربيل، بالاشتراك مع دار الفارابي، بيروت، ط1، 2013، ص10.

3- بيلياييف ف.ن، المصادر العربية حول تاريخ التركمان وتركمانيا في الفترة ما بين القرنين التاسع والثالث عشر، في كتاب: معلومات حول تاريخ التركمان، المجلد الأول، موسكو- لينينغراد، 1939، ص12.

4- عصمت شريف وانلي، كُردستان العراق هوية وطنية (دراسات في ثورة 1961)، ترجمة: سعاد محمد خضر، السليمانية مطبعة شقان، 2012، ص19. منقول عن كتاب الجنرال بيير روندو، كُردستان قلعة منسية، مركز الدراسات الإدارية العليا الحديثة حول آسيا وأفريقيا.

5- كاظم حبيب، لمحات من نضال حركة التحرر الوطني للشعب الكُردي في كُردستان العراق، منشورات ئاراس، اربيل، ط2، 2005، ص22.

6- سمر فضلاً عبد الحميد محمد، أكراد العراق تحت حكم عبد الكريم قاسم (1958-1963م)، رسالة ماجستير مقدمة إلى جامعة الزقازيق، كلية الآداب- قسم التاريخ، 2010، ص36-47.

7- عمار عباس محمود، القضية الكُردية.. إشكالية بناء الدولة، ص 18-22.

8- حسين قاسم العزيز، دراسات عن بعض الأصول الكُردية، دار آراس للطباعة والنشر، أربيل/ أقليم كردستان العراق، ط1، 2012، ص81-90.

9- أحمد بن أبي يعقوب بن واضح الكاتب اليعقوبي، المجلد السابع، تصنيف أبي علي أحمد بن عمر، ابن رسته، الاعلاق النفيسة (كتاب البلدان)، مدينة ليدن، مطبعة بريا، 1843م ص195.

10- عبد الرقيب يوسف، حدود كردستان الجنوبية تاريخياً وجغرافياً خلال خمسة آلاف عام وما ترتب على الحاقها بالعراق، السليمانية، مطبعة شفان، ط1، 2005، ص62.

11- عايدة العلي سري الدين، الأكراد في العالم تاريخهم ومستقبلهم، ج1، الدار العربية للعلوم، ط1، 2018، ص60-62.

12- جمال رشيد أحمد، ظهور الكورد في التاريخ، ج1، دار ئاراس للطباعة والنشر، اربيل، مطبعة وزارة التربية، ط1، 2003، ص36-37.

تمهيد: الحديث عن الحرب العادلة يعني أيضاً دعم بناء السلام؛ ويعمل الجيش، بشكل يومي، في مجتمعاتنا المفتوحة والديمقراطية، كبناة للسلام، ويمنعون اندلاع العنف ويضمنون، قدر استطاعتهم، حماية السكان. فهل ينبغي لنا أن نؤكد كيف أنه من خلال تقديم الدعم للكيان الصهيوني المحتل للأرض الفلسطينية والمروع للسكان والأطفال والنساء في غزة، ومن خلال منح الجنود المهاجمين الوسائل اللازمة للدفاع عن أنفسهم وعن بنيتهم التحتية التي تعرضت للقصف، تنشأ دائما هذه الرغبة في خدمة وحماية الأضعف؟

فماهي المعايير التي يمكن اعتمادها للتمييز بين الحرب العادلة والحرب الظالمة؟ وكيف يتم لجم الحرب الظالمة وتفاديها واحترام العدل عند الحرب؟ وبأي معنى تعتبر الهجوم الصهيوامبريالي على فلسطين حربا ظالمة؟ والا تجرم من وجهة نظر كونية ارتكاب المجازر والابادة الجماعية بحق سكان غزة؟

الترجمة:

كيف يمكن أن نفهم الأهمية التي يحظى بها موضوع الحرب العادلة في الفكر السياسي المعاصر؟ هذا هو السؤال الذي حفز في البداية البحث الجماعي، والذي نعرض نتائجه هنا. ويهدف هذا المبحث في الواقع إلى التفكير في مفهوم “الحرب العادلة” بأدوات النظرية السياسية. ولتحقيق هذا الهدف، وتقديم المنهج الذي اعتمدناه في هذا العمل، لا بد من العودة أولا إلى ظروف ظهور أو، بشكل أدق، إعادة ظهور موضوع الحرب العادلة في الفترة الأخيرة. وسنقوم بعد ذلك بعرض القضايا النظرية المرتبطة بتسمية الحرب قبل تسليط الضوء على الأهمية السياسية لهذا الموضوع.

أطروحة مايكل والزر

منذ عام 1977، عندما ظهرت الطبعة الأولى من العمل الذي أصبح منذ ذلك الحين "كلاسيكيًا" لمايكل والزر، "الحروب العادلة وغير العادلة"، أصبح الموضوع موضوعًا لعدد لا يحصى من المنشورات والمناقشات المكثفة. يبدو أن مايكل فالزر بالنسبة لنظرية الحرب العادلة هو ما يمثله جون راولز بالنسبة لنظرية العدالة: المؤسس الذي أعاد فتح النقاش الكلاسيكي في النظرية السياسية. لكن والزر يختلف عن راولز سواء في طريقته أو في أهدافه. وفي حين ينوي رولز أن يبني، بأساليب الفلسفة التحليلية، نظرية سياسية عالمية خالية من الأحداث التاريخية، يعتمد فالزر على إنجازات التقليد الفلسفي والتجربة التاريخية لمواجهة الأحداث الجارية والسياسة التي يتم صنعها. إن استخدامه لنظرية الحرب العادلة له موقع تاريخي ومُناقش سياسيًا؛ يعبر عن موقفه من المشاكل الدولية والاستراتيجية في عصره.

ماذا نسمي "الحرب العادلة"؟

يشير مصطلح "الحرب العادلة"، حسب الموقف، إلى تقليد فكري وعقيدة عمل ومشكلة فلسفية. باعتبارها تقليدًا فكريًا، يتم تحديد الحرب العادلة من خلال مجموعة نظرية تعود إلى العصور القديمة لمؤلفين معاصرين مثل مايكل فالزر، وجيمس تورنر جونسون، وأليكس بيلامي، وبريان أوريند (الذين ننشر هنا المساهمة الأصلية لهم، وهي أول مساهمة تظهر (بالفرنسية). إن تقليد الحرب العادلة، المتماسك من الناحية المفاهيمية، ولكنه متباين فلسفيًا، لا يطور صيغة محددة للعلاقة بين الحرب والأخلاق. بل المقصود منه أن يكون صدى لمشروع متجدد باستمرار للتعبير بين هذين المصطلحين. إن الحرب العادلة هي أيضًا عقيدة عمل تشكك في شروط استخدام القوة من قبل السلطات السياسية (كما رأينا فيما يتعلق بالتدخل في العراق عام 2003، أو مؤخرًا في ليبيا). إن هدفها، من هذه الزاوية، سياسي أكثر منه نظري: فهو يتعلق بتنظيم استخدام القوة بشكل ملموس، وبالتالي الحد منه، فيما يتعلق بمعايير محددة تبرر الدخول في الحرب (قانون الحرب)، وسلوكها (قانون الحرب). في الحرب (وشروط السلام) قانون ما بعد الحرب). وأخيرًا، وبشكل أكثر عمومية، تعد الحرب العادلة مشكلة فلسفية، أو بشكل أكثر دقة، المكان الفلسفي الذي تقع فيه التوترات بين الحرب والأخلاق. وهكذا، على مر العصور، شكك منظرو الحرب العادلة في العلاقة بين الحرب والأخلاق من منظور وصفي ومعياري. وبالتالي فإن أي تفكير في الحرب العادلة يجمع بين ثلاثة عناصر متميزة ومترابطة بشكل وثيق: الحرب كتجربة ووسيلة للسياسة؛ العدالة كمصدر أساسي للحياة في المدينة؛ الجدل الفلسفي الأبدي حول أخلاقيات الحرب، لقد شكلت فكرة وجوب تبرير الحرب أخلاقيًا دائمًا قضية مركزية في جميع المجالات الثقافية. وفي هذا الصدد، من المهم تسليط الضوء على النقش التاريخي والسياسي لنظريات الحرب العادلة في السياق الغربي. وهكذا فإن تقليد الحرب العادلة قد نشأ في أوروبا خلال العصور الوسطى، ولكن أصوله تعود إلى العصور اليونانية الرومانية القديمة. وهو يرافق تطور القانون الكنسي، ولكنه يعتمد بشكل أعمق على مزيج دقيق من العناصر اللاهوتية والقانونية والسياسية المستعارة من التجربة الرومانية والاقتراح المسيحي. في هذا السياق، يلعب القديس أغسطينوس دورًا رئيسيًا لأنه يقيم العلاقة بين التقليد الإمبراطوري الروماني والمسيحية القديمة، أي بين القانون الروماني ولاهوت الكتاب المقدس. بعد شيشرون، يتساءل أسقف هيبو عما إذا كان المؤمنون، في الإمبراطورية الرومانية التي أصبحت مسيحية الآن، قادرين على شن الحرب بشكل شرعي، وبالتالي المساهمة في ازدهار روما الزمني، دون الإضرار ببنيان المدينة السماوية (حيث الحرب محظورة بحكم التعريف). . بالاعتماد على النصوص الكتابية، العهد القديم بشكل رئيسي لأن العهد الجديد، على أقل تقدير، متحفظ وغير ودود تجاه الحرب وكذلك لغة القانون الرومانية، يشرح أوغسطين، في نصوص مختلفة، كل سلسلة من المبادئ اللاهوتية والفلسفية. الحجج لتأطير الدخول في الحرب: على مر القرون، تمت قراءة المصدر الأوغسطيني وتطويره وإعادة تفسيره وتحويله من قبل مؤلفين آخرين أخذوا في الاعتبار في كل مرة مشاكل عصرهم. وهكذا، تم تنظيم النظرية القديمة للحرب العادلة بموجب مرسوم جراتيان، المكتوب في القرن الثاني عشر، والذي أعاد القديس توما الأكويني تفسيره، ولكن أيضًا فرانسيسكو دي فيتوريا والمدرسين، ثم "تم تشريعه" وعقلنته من قبل المنظرين المعاصرين للقانون مثل. غروتيوس، وبوفندورف، وفاتيل، قبل أن يُعاد اكتشافها في الستينيات من قبل المفكر البروتستانتي بول رامزي، وفي السبعينيات من قبل مايكل والتزر. وأخيرا، في الفترة الحالية، حدث أن تم استعادة تقليد الحرب العادلة سياسيا. وكان هذا هو الحال بشكل خاص في الولايات المتحدة بعد الهجمات الإرهابية في 11 سبتمبر 2001. "وفي أعقاب هذا الحدث، اعتمد الرئيس جورج دبليو بوش على معجم الحرب العادلة لتبرير «الحرب على الإرهاب»، ومن ثم التدخل المسلح في العراق. ومع ذلك، فإن الرئيس الأمريكي الحالي باراك أوباما، الذي انتقد هذا الخطاب وهذه الاستراتيجية، أشار إلى الحرب العادلة خلال خطابه عند حصوله على جائزة نوبل للسلام في عام 2009، في الوقت الذي أعاد فيه، بعد انتخابه مؤخرًا، إطلاق الهجوم في أفغانستان. وباكستان، الأمر الذي وضع المسرح العراقي في الخلفية. وعلى هذا فإن تاريخ نظريات الحرب العادلة في أوروبا هو في المقام الأول تاريخ الاستقبال المعقد والمثير للجدل للتراث الروماني والمسيحي في الأساس. في كل مرة تظهر فيها الحرب في التاريخ، يتم التشكيك في تقليد الحرب العادلة، واختباره، وصقله، وتصحيحه، ولكن أيضًا يتم استغلاله كأداة، أو التشهير به أو رفضه. الحروب الصليبية، والحروب الدينية، وغزو العالم الجديد، وحرب الثلاثين عامًا، والحربين العالميتين، وحرب فيتنام، والتدخل في ليبيا: أمثلة كثيرة جدًا على صراعات شديدة التنوع في التاريخ السياسي أدت إلى ظهور تفسيرات متنوعة، ومتباينة في كثير من الأحيان، لماهية الحرب العادلة أو ما ينبغي أن تكون عليه. هذه المحادثة الفلسفية الطويلة، التي بدأت مع شيشرون وأوغسطينوس، لم تنته اليوم بعد. باختصار، إذا كان تقليد الحرب العادلة يعتبر دائمًا مرجعًا فلسفيًا مؤسسًا، فإنه يشكل أيضًا مصدرًا أيديولوجيًا لأولئك الذين لديهم قرار بدء الحرب وشنها.

تراث مثير للجدل

ومن الملفت للنظر أن المفكرين السياسيين قدموا مثل هذه التفسيرات المتباينة لما يمكن أن تكون عليه "الحرب العادلة". على سبيل المثال، عندما يحاول الفكر المسيحي للحرب، الذي تشكل في الأوغسطينية السياسية والتوماوية، التوفيق بين المؤمن والجندي، فإن النظريات الواقعية، التي ولدت مع ثوسيديدس وشكلت على يد مكيافيللي وهوبز، تعتبر أن المنطق السياسي والمنطق الأخلاقي هما في الأساس مستقلة، حيث تعتبر الحرب عملاً سياسياً قبل أن تكون عملاً أخلاقياً. لا توجد حرب عادلة بالنسبة للواقعيين، لأن كل الحروب بحكم تعريفها مدمرة وكارثية على المستوى الإنساني. هناك فقط حروب مبررة سياسيا، أي تهدف إلى تحقيق هدف سياسي؛ في أغلب الأحيان، من المنظور الواقعي، يتعلق الأمر بالحفاظ على سلامة الدولة أو القيام بالفتوحات لتعظيم قوتها. في الآونة الأخيرة، انتقد بعض الواقعيين "الدفاعيين" مبدأ الحرب العادلة ذاته، والذي اعتبروه شكلاً خطابيًا من التلاعب يستخدمه الزعماء السياسيون لتبرير الحرب وفقًا لمصالحهم. في القرن العشرين، يمكن القول إن كارل شميت هو المعارض الأكثر حزماً لنظريات الحرب العادلة التي تسعى إلى الحد من الحرب من خلال الأخلاق والقانون. بالنسبة له، هذا الهدف وهمي، لأن السياسة وحدها هي القادرة على وضع الإطار والحد والنهاية للحرب. إن خطاب الحرب العادلة خطير لأنه يميل إلى جعل العدو ليس تهديدا خارجيا يجب محاربته بالأسلحة العادية، بل مجرم يجب أن يعاقب باسم المبادئ الأخلاقية. ومن ثم فإننا نتذكر التمييز الشميتي بين العدو العام ، الذي تشن الدولة ضده الحرب، والعدو الخاص ، الذي يمكن أن تنشأ من خلاله مشاجرات فردية أو عائلية على سبيل المثال. بالنسبة لشميت، فإن الدولة وحدها هي التي تمتلك "حق الحرب" (قانون الحرب)، مما يجعل من الممكن حصره في المجال المشترك بين الدول. واليوم، يلهم شميت المفكرين الذين يعارضون بشدة "عودة الحرب العادلة" في شكل تدخل إنساني. وبالنسبة لهم فإن فكرة التدخل "الإنساني" التي يتم تحديدها على مستوى المؤسسات الدولية هي في حد ذاتها مغالطة ومخادعة، حيث لا تتمتع الأمم المتحدة أو حلف شمال الأطلسي بأي شرعية للقول إن بعض الحروب أكثر "عدلاً" من غيرها. ولذلك فإن شميت هو مرجع لأولئك الذين يدافعون، من منظور محافظ، عن شرعية الدولة وأسبقيتها في مسائل الحرب، ولكن أيضًا لأولئك الذين، من منظور نقدي، يدينون ادعاء الديمقراطيات الغربية بفرض سياستها النموذجية على الحرب. أما بقية العالم، سواء من خلال الحوافز الاقتصادية أو من خلال استخدام القوة المسلحة. أما منظرو القانون المعاصرون فقد اعتمدوا، على خطى جروتيوس، على المبادئ الأخلاقية واللاهوتية للحرب العادلة من أجل صياغة نظام قانوني متماسك. هدفهم هو تطوير سلسلة من المعايير المعيارية المقبولة من قبل الجميع، وفي المقام الأول من قبل الدول، التي تعتبر جهات فاعلة شرعية في القانون الدولي باسم مفهوم منطقي و"أنسنة" للقانون الطبيعي الحديث. وفيما يتعلق بقانون الحرب، فإن الأمر يتعلق على سبيل المثال بتعريف "الأسباب العادلة" للحرب، أي الأسباب التي تبرر، بالنسبة لدولة ما، الدخول في الحرب، مهما كانت الظروف الخاصة للنزاع. وبالمثل، فيما يتعلق بقانون الحرب، فإن الأمر يتعلق بتعريف ما هو مشروع وما هو غير مشروع في أوقات الحرب، وفقاً للمعايير القانونية، وذلك لتجنب "الصعود إلى التطرف" الذي يخاطر بتأجيج الكراهية بين الأعداء وبالتالي تعريض الفرص للخطر. عن السلام. إن نهج غروتيوس طموح للغاية ويقع بوضوح شديد في سياق حرب الثلاثين عامًا، والتي نعرف إلى أي مدى كانت حربًا دموية: ظهر قانون الحرب والسلام في عام 1625، في خضم الصراع، وقد ظهر قانون الحرب والسلام في عام 1625، في خضم الصراع. وانتهت في عام 1648 بسلام وستفاليا، الذي افتتح نظامًا دوليًا يقوم على الاعتراف المتبادل بين الدول. لا يسعى الفقيه الهولندي إلى بناء نظرية فلسفية وقانونية للحرب المحدودة، حيث تشكل المعايير الرسمية المقبولة عمومًا للحرب العادلة (التناسب، والنية الصحيحة، والسلطة الشرعية، وما إلى ذلك) العوامل الأساسية للحرب العادلة. القيد. وفي هذا النظام الدولي، تعترف الدول ببعضها البعض باعتبارها شرعية في السلام كما في الحرب. بالنسبة لغروتيوس، وبوفندورف، وفاتيل، ثم فيما بعد لمهندسي القانون الإنساني الدولي، فإن الأمل في السلام يجب أن يأتي من خلال تدوين العادات وإتمام الاتفاقيات بين الأمم. وبالتالي فإن طموحهم يتلخص في تجاوز العادات والأخلاق الفارسية، التي لم تعد كافية لوقف الهمجية، في سياق حيث يؤدي تقدم التسلح إلى جعل الحروب دموية وقاتلة على نحو متزايد.

السلمية، الواقعية، الحرب العادلة

بطريقة معينة، تسعى نظرية الحرب العادلة، عبر التاريخ، إلى تجاوز التعارض المؤسس، ولكن بشكل تخطيطي للغاية، بين المسالمة والواقعية. في مجال الفلسفة الأخلاقية للحرب، غالبًا ما نقارن هذين التقليدين الفكريين. إن السلمية تدين دون قيد أو شرط جميع الحروب، التي ينظر إليها دائما على أنها غير أخلاقية؛ ومن ناحية أخرى، ترى الواقعية أنه من الضروري الفصل بين مسألة الضرورة السياسية للحرب ومسألة تقييمها الأخلاقي. الحرب في حد ذاتها ستكون غير أخلاقية. بالنسبة للواقعيين كما بالنسبة للمسلمين، يبدو العمل العسكري أمرًا بديهيًا لاستبعاد النظر المنهجي في القضايا الأخلاقية، معتبرين أن الحرب، باعتبارها موقفًا سياسيًا متطرفًا، تعني بالضرورة "وحشية" العلاقات الإنسانية وتعليق الأخلاق المشتركة. ترى نظرية الحرب العادلة أنه من المستحيل الفصل بين الأخلاق والحرب، وبالتالي من الضروري إقامة روابط بين المصطلحين. وهي تشكل “مجموعة من الأفكار والقيم المتعلقة بالمبرر الأخلاقي للحرب. فهو يقدم سلسلة من القواعد الأخلاقية التي يجب على المجتمعات تطبيقها في بداية الحرب وأثناءها وفي نهايتها. ولأنه يقع على مفترق طرق بين القضايا الأخلاقية والسياسية، فهو يسلط الضوء على حقيقة مفادها أن السياسيين الذين يقررون شن الحرب، مثل الجنود الذين يشنونها، بعيدون كل البعد عن تجاهل الأهمية الأخلاقية لعملهم. يدرك المدافعون عن نظرية الحرب العادلة أن الحرب تمثل تحديًا دائمًا للأخلاق، لكنهم يدافعون عن موقف يُقصد به عمومًا أن يكون أكثر اعتدالًا، وبهذا المعنى أكثر "واقعية"، من دعاة السلام والواقعيين. إنه أمر ثابت في تاريخ البشرية، ولكنه أيضًا موقف متطرف تسعى المجتمعات السياسية إلى تجنبه. وبالتالي فإن هدف هذه النظرية هو تطوير المعايير ذات الصلة لتبرير التدخل العسكري (قانون الحرب، قانون الحرب) وتنظيم الأعمال العسكرية في حالة وقوع النزاع (قانون الحرب، قانون الحرب)، أو حتى ضمان خروج عادل من الحرب (قانون ما بعد الحرب). إن قانون الحرب وقانون الحرب هما اللذان أدىا إلى ظهور الأدبيات الأكثر وفرة. يتم استخدام ستة معايير بشكل عام في قانون حق الحرب: السلطة الشرعية (هل أعلن القادة الشرعيون للمجتمع السياسي الحرب؟)؛ القضية العادلة (هل نخوض الحرب لأسباب وجيهة، على سبيل المثال للانتقام من العدوان، أو لوضع حد لمذبحة سكان بلد آخر، أو للهجوم الوقائي في حالة وجود تهديد وشيك؟) ؛ التناسب (هل يمكننا أن نتوقع من الحرب فوائد أكثر من الأذى؟)؛ فرص النجاح المعقولة (ليس من المبرر الدخول في حرب خاسرة)؛ الملاذ الأخير (يجب أن تكون قد استكشفت جميع المبادرات الدبلوماسية والاقتصادية قبل الذهاب إلى الحرب)؛ النية الصحيحة (ما هو الهدف، أو ما هي دوافع الحرب؟). إن أهمية كل من هذه المعايير هي بالطبع موضع نقاش. أما بالنسبة لقانون الحرب، فهو يفي بشكل أساسي بمعيارين: أولاً، نجد مبدأ التناسب، الذي يسعى إلى تحديد ما إذا كانت العملية العسكرية متناسبة مع الهجوم الذي تعرضت له أو التهديد. المعيار الثاني هو التمييز. ويميز قانون الحرب بين المقاتلين وغير المقاتلين. فهو ينص على حماية المدنيين، الذين يجب ألا يستهدفهم المقاتلون، حتى لو كان من الممكن التسامح مع بعض التجاوزات، نظراً لحالة عدم اليقين الخاصة بأي صراع، وهو ما يسميه كلاوزفيتز "ضباب الحرب". ومع ذلك، فإن الخلافات التي أحاطت بحرب العراق الثانية عام 2003 سلطت الضوء بوضوح على الطبيعة الإشكالية لمعايير الحرب العادلة. إن نظرية الحرب العادلة يمكن أن تخدم في الواقع أغراض قوة سياسية لا تسعى إلى تطبيق معايير عالمية بقدر ما تسعى إلى إضفاء الشرعية على استراتيجية ما في نظر الرأي العام. وعلى هذا فقد استخدمت إدارة بوش معايير حق الحرب لتبرير الحرب الوقائية، رغم أن الحرب العادلة هي حرب دفاعية في المقام الأول، إذا اتبعنا أوغسطينوس. أما بالنسبة لمعايير قانون الحرب، فقد رأينا في فضيحة صور أبو غريب أن خطاب الحرب العادلة لم يمنع بأي حال من الأحوال اللجوء إلى التعذيب، المزعوم أحياناً والمقبول في جميع الأحوال. ومن جانبه، واصل الرئيس أوباما استخدام الطائرات بدون طيار، الأمر الذي أثار مناقشات حول مدى قبول الوفيات بين المدنيين وشرعية الاغتيالات المستهدفة. وفي هذا الصدد فإن أطروحة غيوم دورين الأخيرة تظهر بوضوح مدى أهمية الحالة الأميركية، إلى الحد الذي اضطرت الولايات المتحدة إلى مواجهة مشكلة التبرير الأخلاقي والسياسي للحرب منذ حرب فيتنام. فبالنسبة لأمة أميركية تريد أن تكون نموذجاً، وتعتزم الدفاع عن الديمقراطية كنظام سياسي على الساحة الدولية مع ضمان مصالحها وأمن أراضيها، ماذا يعني شن حرب عادلة؟

التاريخ والشؤون الجارية للحرب العادلة

تُظهر هذه الأمثلة الحديثة أن نظريات الحرب العادلة، بعيدًا عن البقاء في الماضي الغابر، لا تزال حية بالنسبة لنا اليوم. ولا تزال مشكلة التبرير الأخلاقي للحرب قائمة بالنسبة للدول الديمقراطية، كما رأينا في عملية ليبيا، التي أثارت جدلا بين مؤيدي التدخل (الذين اعتبروه عادلا) ومعارضيه (الذين انتقدوا الحماقة السياسية للتدخل) سابق). سواء اعتبرت الحرب العادلة تقليدًا للفكر الفلسفي، أو عقيدة عمل، أو خطاب تبرير، فإنها تظل في مركز الاهتمام السياسي. في عام 2012، بلغ حجم المنشورات حول هذا الموضوع لدرجة أنه سيكون من الافتراض وحتى الوهمي الرغبة في إعطاء صورة منطقية. ومن ناحية أخرى، نعتقد أنه من الممكن تسليط الضوء على الجدل الدائر حول الحرب العادلة من خلال اتباع مسار مزدوج: من خلال المساهمات المختلفة لهذا الملف، فمن ناحية يتعلق الأمر بالعودة إلى خيط التاريخ. من خلال إظهار كيف تعامل التقليد الفلسفي مع مشكلة الحرب العادلة؛ ومن المهم أيضًا تسليط الضوء على مركزية الحرب العادلة كمشكلة سياسية، في سياق دولي واستراتيجي يتسم بـ "عودة الحرب" أو "حالة الحرب". وبالتالي، يجمع هذا الملف بين النهجين النظري والتجريبي للحرب العادلة، ويتمثل التحدي في الجمع بين الأسئلة الفلسفية والأخلاقية والقانونية مع التفكير في المشاكل الحالية للحرب. يتم التركيز على المعالجة الدولية الحازمة للموضوع، ومؤلفو المساهمات القادمة من مختلف البلدان (إسبانيا والولايات المتحدة وكندا وفرنسا) والتقاليد الفكرية. كما فضلنا التوجه عبر الأطلسي في التعامل مع مفاهيم الحرب العادلة، من أجل تسليط الضوء على ما يجمع وما يفرق بين الولايات المتحدة وأوروبا. إن نظرية الحرب العادلة، التي صيغت في القارة الأوروبية، حاضرة بقوة في الخطاب السياسي والمحادثات المدنية في الولايات المتحدة، في حين تظل مصدرًا لأسئلة الفكر السياسي في أوروبا. وهكذا يبدو أن التفكير في الحرب العادلة يمس مشاكل حاسمة بالنسبة للنظرية السياسية، ولكن أيضًا لتاريخ الأفكار والفلسفة الأخلاقية وحتى نظرية القانون. إن التفكير في الحرب العادلة يعني التشكيك في التقاليد التي تقوم عليها المفاهيم الأخلاقية والقانونية للعمل العسكري، ولكنه يعني أيضاً التفكير في الدوافع التي توجهه. وهذا على أية حال هو هدف هذا الملف الذي يتمحور حول ثلاثة خطوط من التحقيق. إنها أولاً مسألة إعادة تموضع تاريخ الحرب العادلة في التاريخ العام للنظريات السياسية. إن إعادة بناء نسب الحرب العادلة بأكبر قدر ممكن من الدقة، وإدراجها في التاريخ السياسي، هي مهمة حاسمة إذا أردنا أن نفهم الجذور العميقة لهذا التقليد واستخداماته المعاصرة. على سبيل المثال، جيمس تورنر جونسون، الذي اتخذ من القديس أوغسطين والقديس توما الأكويني نقطة محورية لتقليد الحرب العادلة، أصبح فيما بعد أحد مؤيدي عقيدة الرئيس بوش الاستراتيجية. في هذا الصدد). يصر هوغو كاستينياني، في مساهمته، على تطور خطاب الحرب العادلة في الإمبراطورية الرومانية. لفهم المبادئ التي تقوم عليها الحجة الأوغسطينية والعودة الحالية لخطاب الحرب العادلة في الولايات المتحدة وأوروبا، من الضروري أن نحلل بعناية هذا التسلسل الذي يمثل جزءًا أساسيًا، غالبًا ما يتم إهماله، من سلسلة نسب الحرب العادلة. في الواقع، صيغت في روما نظرية الحرب العادلة وأطروحة الإمبريالية الدفاعية، والتي نجدها بعد عدة قرون، بعد أخذ كل الأمور في الاعتبار، في التأملات الإستراتيجية الأمريكية حول الحرب الوقائية والحمائية. أما الخط الثاني من البحث فيتعلق بالحرب العادلة في القضايا السياسية المعاصرة. وهكذا يستحضر مقال دانييل برونستتر الدور الذي لعبه خطاب الحرب العادلة في السياسة الأمريكية بين عامي 2000 و2008. وسنرى أن مفهوم الحرب العادلة في الولايات المتحدة يختلف باختلاف التقاليد الفكرية والحساسيات السياسية. في الواقع هناك طرق عديدة للتعامل مع هذا الموضوع من منظور سياسي. لا توجد نظرية واحدة، بل عدة نظريات للحرب العادلة، ولا توجد نظرية واحدة، بل عدة طرق لتفسير هذه النظريات والاستيلاء عليها سياسياً. ومن جانبه، أقام جان فنسنت هولين صلة بين طفرات الحرب في الفترة المعاصرة وتطور نظريات الحرب العادلة. تشكل الحرب العادلة مشكلة أساسية للنظرية السياسية الدولية، التي تشكك في تطور الصراع. في الوقت الذي تميل فيه الحرب بين الدول إلى أن تحل محلها أشكال أخرى من الحرب (التدخلات الإنسانية غير النظامية والمدنية والمسلحة، وما إلى ذلك)، هل لا يزال خطاب الحرب العادلة فعالاً؟ إذا كان الأمر كذلك، كيف يتم إعادة تشكيلها؟ وهكذا سوف نرى أن مفهومين للحرب العادلة يواجهان بعضهما البعض: الأول، الموروث من جروتيوس، والذي يحاول الجمع بين معايير الحرب العادلة والنظام الدولي للدول؛ والآخر يهدف إلى تجاوز وجهة نظر الدولة باسم فلسفة عالمية لحقوق الإنسان، حيث يعتبر التدخل الإنساني المسلح، في هذه الحالة، النموذج الأصلي للحرب العادلة.

الخاتمة

أخيرًا، يتعلق السطر الأخير من البحث بشكل مباشر أكثر بقضايا معيارية تتوافق مع لحظتين حاسمتين في أي صراع: الدخول في الحرب والخروج من الحرب. وعلى هذا فإن تطبيق مبدأ بوش أثناء حرب العراق الثانية في عام 2003، كان سبباً في إثارة المناقشة حول الوقت "المناسب" لبدء الأعمال العدائية. ونظراً للتكاليف البشرية والعسكرية والاقتصادية المترتبة على الحرب في العراق، فضلاً عن شبح المواجهة المماثلة مع إيران التي تسعى إلى الحصول على الأسلحة النووية، فإن تحديد متى يتم التدخل، وبالتالي متى يتم استنفاد الخيارات غير العسكرية، يشكل ضرورة أساسية. وهكذا يعود جان بابتيست جانجين فيلمر إلى معيار الملاذ الأخير في قانون حق الحرب ليتساءل عن اللحظة التي يقرر فيها المرء التدخل. ينتهي الملف بمساهمتين حول قانون ما بعد الحرب، عدالة ما بعد الحرب. بعد حرب العراق، كان أحد الانتقادات الرئيسية الموجهة إلى الرئيس بوش من قبل المرشحين الرئاسيين في عام 2008 (ماكين وأوباما) هو الافتقار إلى استراتيجية ما بعد الحرب. في الواقع، عندما يكون لقانون الحرب وقانون الحرب وظيفة عدم تعريض فرص السلام للخطر، فإن قانون ما بعد الحرب يهدف إلى إحلال السلام على المدى الطويل وضمان الانسجام بين الدول، الأمر الذي من شأنه أيضًا تعزيز تنمية السلام. مجتمع دولي قائم على القانون. وفي هذا الصدد، فإن قانون ما بعد الحرب هو مجال ولّد بعض العمل التحفيزي في السنوات الأخيرة، ولكن يمكن القول إنه موضوع يستحق المزيد من البحث. ومن هذا المنطلق، تدرس جولي سعادة المعايير التي تروج لها نظريات قانون ما بعد الحرب والعدالة الانتقالية. وأخيرا، يدعو برايان أوريند إلى تطبيق اتفاقية جنيف الجديدة على حالات الخروج من الحرب. إن ما فعله اللاهوتيون والفلاسفة والقانونيون من أجل قانون الحرب وقانون الحرب، حان الوقت الآن للقيام به من أجل قانون ما بعد الحرب. لأنه ربما تكون أفضل طريقة لتجنب الذهاب إلى الحرب هي معرفة كيفية الخروج منها. " أليست الحرب المروعة على قطاع غزة هي من نوع الحرب الظالمة ويجب ايقافها على الفور ودون شروط؟ الا ينبغي التفكير بجدية في قرار الخروج من الحرب وانهاء العدوان الغاشم ووقف التهجير القسري؟

***

د. زهير الخويلدي - كاتب فلسفي

......................

المصدر:

Daniel R. Brunstetter, Jean-Vincent Holeindre, La guerre juste au prisme de la théorie politique,Dans Raisons politiques 2012/1 (n° 45), pages 5 à 18

رؤية نخبةٌ من العلماء والفلاسفة.. مقدمة كتاب لغز الألوهية

منذ فجر البشرية وإلى يوم الناس هذا كان الثالوث " المحير الله، الدين، العلم" يثير الخوف والخشية، وفيه طرفان يدّعيان امتلاك الحقيقة المطلقة بينما يعمل الثالث على اكتشاف الحقيقة النسبية القابلة للتغيير والتطور كلّما تقدّمت التكنولوجيا والنظريات العلمية التي بحوزته ولكن هل توجد حقًا «حقيقةٌ مطلقة »؟ فالإله يأخذ أشكالاً وتعاريف وماهياتٍ وصفاتٍ مختلفةً من طرفٍ لآخر، ولا ندري إن كان موجودًا حقًا أم هو مجرد فرضيةٍ أو ضرورةٍ سيكولوجيةٍ أوجدتها الأديان والمعتقدات البشرية وعَزتها لذاتٍ متعاليةٍ متساميةٍ أسمتها الله، بكلِّ لغات الأرض.

أمّا الدين فقصته أكثر غموضًا وخطورةً. فلقد حكم وسيّر سلوك البشر وما يزال منذ آلاف السنين، وأوجد مؤسساتٍ دينيةً أفرزت كافة أنواع الشرور والعنف والحروب والبَطش والقتل الوحشي والتكفير والسيطرة على عقول البشر باسم الإله أو الرب أو الله، أمّا الطرف الثالث فهو ما يزال يحبو ويجرّب، يفشل هنا وينجح هناك، على نحوٍ نسبيٍ ويسعى إلى تحسين الوعي البشري والبحث عن أجوبةٍ للأسئلة الكُبرى التي تطرحها الإنسانية على نفسها، عن الأصل والمصير، عن المستقبل والمآل الذي ينتظر البشرية ويبقى صعبًا على الإدراك والفهم العام عدا نخبةٍ قليلةٍ من العلماء، ويواجه دومًا جملةً من التحديات والظواهر التي يعجز عن فهمها وتفسيرها ومنها أصل الحياة و سِرّها.

ما معنى الحياة؟ أو ما معنى وجودنا بشكلٍ عام؟ من الوهلة الأولى يبدو أنّه سؤالٌ ينتمي إلى حقل الفلسفة والدين والفكر المجرّد، ولا علاقة له بالعلم. لكن الكثير من موضوعات الفلسفة والدين صارت تقع الآن تحت طائلة العلم، وبالأخص علم الفيزياء. وما هذا الكتاب سوى محاولةٍ متواضعةٍ للغوص في هذه الأقانيم المجهولة لإيقاد شمعةٍ في ظلمة الوجود.

توطئة

تساءل الفيلسوف الإغريقي المُلحد أبيقور: «إذا كان الله على استعدادٍ لمنع الشر، لكنه غير قادرٍ على ذلك، فهو ليس كليُّ القدرة، وإذا كان قادرًا، ولكن لا يريد فعل ذلك، فهو خبيث، وإذا كان قادرًا وذا مشيئة، فمن أين يأتي الشر؟ وإذا كان لا يقدر على أولا يريد درء هذا الشر، فلماذا ندعوه الله؟»

قصارى القول إن الفلاسفة كلّما أرادوا إثبات وجود الفكر في ذاته أو وجود العقل الكامل المجرّد من جميع النواحي الحسّية، أطلقوا على أسمى قمم هذا العقل اسم الإله.

ومعنى هذا أنّه إذا كان الفكر المتفلسف قد تحوّل عن الديانات التقليدية فلم يكن ذلك منه إلا لقصد تأسيس نوعٍ من العقيدة الفلسفية، لها يقينياتها وفيها إلهها الذي هو على رأس الطبيعة ويدبّر كلّ شيء، وبمرور الزمن لاحظت هذه الفلسفة أنّ الديانات الشعبية تأمر بالإذعان للقوانين والأمانة للواجب واحترام الموتى، فاعتبرتها معينةً للعقل على مهمّته، فهادنتها وجعلت تُنقّب في أساطيرها عمّا عسى أن يكون مختبئًا بين طياتها من آثارٍ عقليةٍ أو عناصر فلسفية. وعندما توثّقت عُرى هذه الصلات بين الفلسفة والديانات هبّت طائفةٌ من مُفكري الجهتين وطفقتْ تُعلن في صراحةٍ حقّ الوجدان الفردي في أن يتصل بالإله اتصالاً مباشراً دون أي تدخلٍ من جانب المجادلات الفلسفية أو الطقوس الدينية، وجعلت تُحارب النظر المنطقي بالإيمان والحب، وتعض الطقوس الظاهرية بالتأمل الباطني وهو جوهر التنسّك. وبهذا تمت هيكلة الطرق الثلاثة التي تقود نحو الإله، أو المظاهر الثلاثة: الاجتماعي والفلسفي والتنسُكي، وهي التي تبدو فيها الألوهية على مسرح الوجود البشري ولاريب أننا - إذ نعرض للألوهية في هذا السفر من خلال هذه المظاهر الثلاثة – سنقتصر على وجهات النظر الاجتماعية والعقلية والروحانية مُعْرضين مؤقتًا عن العقائد التي استقت مبادئها من الوحي، لأننا الآن بصدد منتجات الفكر الإنساني فحسب.

غير أنّ سموّ هذه المعضلة على بقية عناصر ما بعد الطبيعة، ووجودها لدى جميع الشعوب منذ بدء تواريخها لم يحولا بينها وبين أن تكون غايةً في التعقيد، وأن تبدو في صورٍ متباينةٍ تسترعي كلّ واحدةٍ منها انتباه الذهن البشري، ففي عهد اليقظة الأولى للعقل، وعندما وجد الفكر نفسه أمام هذه الأسئلة وهي من أين أتى العالم؟ ومن أين جاء الإنسان؟ لم تكن الإجابات البدائية التي نعثر عليها متناثرةً في تعليلات كهنة الديانات الوثنية، ولم تكن ردود شرّاح النواميس الكونية الطبيعية، كافيةً أو قادرةً على أن تقدّم عن الألوهية فكرةً كاملةً تُمثّل الإله كأساس الموجودات وعلّة العلل ونهاية النهايات وما إلى ذلك ممّا تشتمل عليه فكرة الألوهية اليوم من معتقدات، وإنّما كانت تُصوّر الإله في صورةٍ تلتئم مع عقليات تلك العصور الضاربة في القِدم. ولقد مضى زمنٌ غير قصيرٍ قبل أن تتكون عن الألوهية تلك النظريات الفلسفية التي يتطلبها العقل البشري الذي كان – منذ أن تنبه إلى رسالته في الحياة – في نضالٍ دائمٍ ضد تلك القوى التي كانت تبدو كأنها نواميسُ متباينةٌ تتنازع العالم وهي الضرورة العاتية والمصادفة الهوجاء، والصيرورة الأبدية. ومبدأ هذا

السير نحو الهُدى، هو أنّ طلائع الفلاسفة قد اعتدّوا بعقولهم إلى حد الافتتان، وأيقنوا أنّ بإمكانها كشف أسرار الكون واضحةً جليةً من وسط هذا الخليط الكثيف الذي يشتملها. وصدورًا عن هذا المبدأ لم يروا في هذه الفوضى التي يموج بها العالم إ لّا مظهرًا خارجيًا للكائنات وأعلنوا أنّ من يعرف كيف يتأمّل في هذه الموجودات سيجد العقل والنظام ممثلين فيها بأكمل معانيهما وهكذا اعتصموا برباطٍ متينٍ مؤداه أن يكتشفوا كلّ قوى ذلك العقل العام الذي استنبط الأولون منهم دوره من أحداث الطبيعة وظواهرها ثم أخذوا يجرّدونه ويسمون به شيئًا فشيئًا ويُلحّون على إبراز المفارقات التي تميّزه عمّا عداه حتى جعلوا البون بينه وبين غيره من الكائنات التي لها علائق بالمادة هائلًا، وأبانوا رفعته على آلهة الأساطير والديانات البدائية، وبرهنوا على أنّه أجدر منهم بالألوهية وأحقّ بإحراز أوصاف الكمال. ومصدر سموّه على ما عداه هو أنّه عقلٌ وأنّ «الطبيعة» – كما يقول أرسطو «– متعلّقةٌ بالعقلِ، ولكنّها عاجزةٌ عن أن تساويه.»

كانت نقطة انطلاق هذا الكتاب جملة نشرها الروائي والشاعر والفنان برهان شاوي يقول فيها على لسان أبطال متاهاته "أن العدم موجود وهو الذي أوجد الوجود.. والوجود إحدى إشاراته ودليل وجوده.. وليس كما يعتقد البعض.. العدم العظيم اللامتناهي هو الله في الأديان.. لكنه خارج توصيفاتها له وتجسيداتها الغبية له وأوصاف طرق الخلق.. حتى وإن صدر كل هذا عن حسن نية وتبجيل". لقد تعلمنا في المدرسة في درس الفيزياء في أواسط القرن العشرين " أن الطاقة لا تفنى ولا تستحدث، أو تخلق، من العدم"، وهذا قانون علمي فيزيائي لا يمكن دحضه أو الطعن به. وتعلمنا أيضاً أن المادة والطاقة وجهان، أو حالتان " لجوهر" واحد، ويمكن تحويل أحدهما إلى الآخر . ثم عرفنا فيما بعد أن هناك عدة حالات للمادة وعدة أنواع من المادة والطاقة، فهناك المرئي منهما وهناك المظلم أو الأسود أو المعتم أو الداكن أو اللامرئي، وإذا كان غير مرئيا فهذا لا يعني أنه غير موجود. فهناك المادة التي نعرفها والمادة المضادة التي نعرف بوجودها ويمكننا إنتاجها في المختبرات لكنها غير متوفرة في حياتنا اليومية ولا نعرف عنها الكثير، وهناك الطاقة التي نعرفها بكل أشكالها، وهناك الطاقة السوداء أو المعتمة أو المظلمة التي تقف وراء ظاهرة التوسع الكوني .وهناك الوجود، بمفهومه العلمي وبمفهومه الفلسفي وبمفهومه اللاهوتي أو الثيولوجي، وهذا المفهوم الأخير يفرض علينا الإيمان والاعتقاد بموجد لهذا الوجود، ولكن المعضلة هي في ظاهرتي الزمن والمكان، أو الزمكان، كما أسماه آينشتين مبدع النسبية العامة والخاصة، فهل هذا " الموجد" للوجود موجود؟ وأين يمكن أن يتواجد؟ هل في المكان الذي نعرفه بأبعاده الهندسية المألوفة؟ هل هو داخل الوجود أم خارجه، أو في مكان آخر؟ وهل هو موجود قبل الوجود؟ ومنذ متى؟ هل هو موجود في نطاق الزمن الذي نعرفه أم في زمن آخر كان موجوداً قبل عملية الخلق؟ فهناك زمان كوني وزمان وجودي وزمان نسبي وزمان مطلق الخ.. ، وفق هذه الرؤية الميثولوجية. وهناك الكون المرئي الذي نعرفه وندرسه ونتعاطى معه بأدوات علمية ورياضياتية، وهناك ماقبل هذا الكون المرئي، المعروف فيزيائياً بما قبل الانفجار العظيم أو ما قبل البغ بانغ، ما يعني وفق منطق الفيزياء أنه لا بد من وجود ما هو أكبر وأسع واشمل من الكون المرئي كما تقول أطروحة تعدد الأكوان،أي أن هناك حيز مطلق لا حدود له و لا بداية ولا نهاية له، وهذا الحيز المطلق هو الذي يحتوي كل ما هو موجود بما في ذلك كوننا المرئي، و معه الأكوان المتعددة، اللامحدودة أو اللامتناهية العدد، ولو اعتبرنا أن هذا " المطلق الوحيد" حي واعي وفي حالة حركة دائمة وتجدد مستمر منذ " الأزل" وإلى " ألأبد" أو إلى ما لا نهاية، فيمكننا اعتباره " الله" وفق المنطق الرياضياتي العلمي ولكن ليس في صيغته الميثولوجية لأنه لم يخلق ولا يخلق وهو الوجود الحقيقي الوحيد الممكن الوجود والواجب الوجود على حد تعبير المتصوفة، وكل شيء ما هو إلا جزء منه، سواء كان ظاهراً أو خفياً، مرئياً أو غير مرئي، ما يعني أن هذا المطلق " الله" ليس سوى طاقة، لم يخلقها أحد وليس لها موجد و لا توجد في مكان و لا في زمن محدودين، ومنها انبثق وينبثق دوماً كل شيء، وكال ما يوجد إن هو إلا جزء من تكوينها، سيما في جانبه المادي الذي نعرفه، بما فيه نحن البشر وكافة الكائنات الأخرى، وهناك الكثير من المكونات التي لا يعرفها البشر، فهناك مواد مجهولة من قبل البشر وتستعصي على إدراكه المحدود وقابليته العلمية البدائية، و لا يعرفها إلا الحضارات الكونية الأقدم والأكثر تطوراً، لأن كل ما هو موجود مادياً أو فيزيائياً يكون قابل للحساب والقياس ويكون كمومياً quantifiable أو ويمكن التعبير عنه من خلال العلاقات والمعادلات والأرقام والأعداد الرياضياتية التجريدية ما يعني أن الواقع المادي قابل للرقمنة لذا لا يمكننا القول " أن الله موجود" لأن ما هو موجود بالمعني الحسي يكون محدوداً ومعرضاً للقدم والشيخوخة والاستهلاك و لا يمكن تصوره أو إدراكه إلا مكانياً وحصره بحدود الأبعاد المكانية الهندسية الإقليدية، أي في إطار المحدود الوجودي، أي ما هو إلا شيء من بين الأشياء، في عالمنا المحسوس والقابل للإدراك والفهم والاستيعاب البشري. ولكن هناك بالتأكيد أشياء تختفي وراء الواقع الظاهر الذي نعيش فيه، هناك عالم آخر غير مرئي كما يقول مورفيوس لنيو في فيلم ماتريكس وعلينا إدراكه بالعقل . فإذا غاب العقل ظهرت الخرافة وإذا سادت الخرافة ضاع العقل كما يقول سبينوزا لذا يجب إتباع منهج ديكارت وسبينوزا، على غرار منهج تفسير الطبيعة المبني على الملاحظة والتجربة والبرهان وعلى كافة المعطيات اليقينية، فلا يمكننا عن طريق الخرافة والمعجزات معرفة الله واثبات وجوده أو سبر ماهيته. إن عملية الخلق للجزيئيات والموجودات النسبية، لم تجر وفق السيناريو الميثولولجي الديني الخرافي الذي قدمته النصوص الدينية المتمثل بخلق الله لآدم ومن ضلعه أخرج حواء التي أغوت آدم بارتكاب الخطيئة الأولى وأكله ثمرة الشجرة المحرمة كما تقول الأسطورة الدينية. فكوننا المرئي لم يأت جراء إرادة إلهية خارقة تجسدت عملياً تلبية لمقولة كن فيكون من العدم واللاشيء. وبأن اللاشيء الذي انبثق منه الشيء المادي الملموس هو في حقيقة الأمر الخواء الكمومي أو الكوانتي والمعروف لدى العامة بالفضاء الفارغ والذي يمكن التعامل معه بنظريتي النسبية العامة والميكانيك الكمومي أو الكوانتي، فالنسبية العامة تتعاطى مع قوة الثقالة أو الجاذبية لكنها في جوهرها نظرية المكان والزمان أو الزمكان وتشرح وتفسر ديناميكيات حركة الأجسام خلال الفضاء الكوني بل وتتناول ديناميكيات الفضاء نفسه وتوضح تطوره، أي تعمل في نطاق اللامتناهي في الكبر. بينما نظرية الكموم أو الكوانتوم تتعامل مع الجسيمات ما دون الذرية واصغر المكونات المادية والطاقوية للكون المرئي، أي اللامتناهي في الصغر.

الروحانيون والمتدينون وأصحاب العقل الخرافي لايمكنهم أن يستوعبوا فكرة نشوء شيء من لاشيء الذي هو في الحقيقة انبثاق شيء ما من فضاء فارغ ظاهريا لكنه مليء بالجسيمات الافتراضية غير المرئية وغير القابلة للرصد حالياً وهو فراغ سابق للوجود المادي وهو بدوره ناشئ من اللامكان، وبالتالي تراهم يركنون لتصور مثالي رومانسي عن إله يسمونه الله هو الوحيد القادر على أن ينتهك المستحيل ألا وهو إخراج أو صنع شيء من لاشيء حسب اعتقادهم. و هو الأمر الذي ردده طيلة آلاف السنين علماء اللاهوت وقالوا بضرورة وجود قوة وراء الطبيعة وخارج الكون واعتبروه الممكن الوحيد. لكنهم عاجزون عن الرد والإجابة على سؤال لماذا وجد الوجود؟.. وماذا كان قبل وجود الوجود؟ وماذا كان الله يفعل قبل وقوع حدث الانفجار العظيم الذي يتحدث عنه العلم..؟.

يقول برهان شاوي من خلال شخصياته الروائية:" ما يشغلني هو العدم.. أنا مهووس بهذا العدم العظيم اللامتناهي الذي أوجد الوجود.. أعرف أنني لن أعرفه ولن أحيط به بل ولن أدركه ولا يمكنني حتى تخيله لكنني على يقين من وجود هذا العدم" ويواصل المبدع برهان شاوي" أعرف أن الفلاسفة منذ القدم مروراً بالإغريق تحدثوا عن الهيولي.. وعن الماهية.. وانشقت الفلسفة بين الماديين والمثاليين.. بين من يقول بأسبقية الوجود على الماهية وبين من يقول بأسبقية الماهية على الوجود.. لكنني لست من هؤلاء.. فأنا لا أعرف الماهية ولا الهيولي لأفترض أنها تسبق الوجود.. ! أنا أدرك الجوهر الحر كما عند سبينوزا، كما العدم العظيم عند بعض علماء والفيزياء الكونية، وعلى قناعة بأن الوجود تجلى بإرادته.. فالوجود تمظهر للعدم.. ! تجسيد لإرادته الحرة.. جزء منه ومندغم فيه وليس منفصلا عنه.. !وحين أقول إن العدم موجود ولكن ليس بمعنى الوجود المادي وإنما الحضور.. كل هذا الوجود هو في موقف الحضور عند العدم العظيم المفكر.. عند الروح المطلق كما أشار إلى ذلك هيغل.. لكننا لن نعرفه.. وكل حديث عنه ليس سوى ضرب من العبث والجنون. وهذا قريب من مفهوم سبينوزا.. اي ان الوجود والعدم متداخلان.. الطبيعة هي تجسيد لإرادة العدم وجزء منه.. لا انفصال وحدود بين الوجود والعدم.. ولا بين الطبيعة و(الله) كما يعتقد سبينوزا . .والا كيف نفهم ما وراء حافات الكون".. في اي حيز تتحرك المجرات في حركتها الاضطرادية.. وكيف نفهم ما موجود قبل الانفجار الكبير وتشكل الوجود الذي نعيشه ونراه.. وهو سؤال قرب العلم من الفلسفة.. ماذا كان قبل لحظة الانفجار الكبير.. وكيف تشكلت القوانين الكونية كالجاذبية و الكهرومغناطيسية والقوة النووية الكبيرة أو الشديدة والقوة النووية الصغيرة.. والقوانين الأخرى غير المكتشفة لحد الآن والتي تحدث عنها العلماء بمن فيهم ستيفن هوكينغ عندما صرح بان ما وراء الثقوب السوداء والمادة المظلمة على حافة المجرة الجارة أندروميدا ظواهر لا تخضع للقوانين الكونية التي نعرفها.. بل حتى الأديان تجد نفسها في ورطة هنا.. فلو ذهبنا معها إلى أن الله خلق السماوات والأرض والوجود.. فالسؤال ماذا كان قبل خلق الوجود؟.. وهذا ما بحث فيه الفيلسوف الديني توما الاكويني الذي أكد على استحالة معرفة الله.

ويختتم برهان شاوي تصوره الميتافيزيقي بالقول " العدم هنا ليس بمعنى الهيولي في الفلسفة والكلمة في التوراة وانما هو حضور الإرادة في قوانين الطبيعة كما فسرها سبينوزا"، بيد أن هناك بون شاسع بين الرؤية اللاهوتية أو الدينية والرؤية العلمية لمسألة الكون والوجود والنسبي والمطلق. وإن ما ورد في كتاب موجز تاريخ الزمن لهوكينغ بهذا الصدد بات قديماً في أطروحاته وتجاوزه التقدم العلمي والاكتشافات والمشاهدات الفلكية والكوسمولوجية الحديثة ــ هناك المعنى الفلسفي السارتري لمفهوم العدم كمرادف للكينونة أو الوجود كما جاء في عنوان مؤلفه الشهير الوجود والعدم أو الكينونة والعدم، حسب المترجم، ــ فله ترجمتان إحداهما للكبير الراحل عبد الرحمن بدوي ـــ، وبالطبع هناك تعريف سبينوزا الذي تبناه آينشتين نفسه عن الله والوجود والعدم وهو أن مأصطلح عليه بــ " الله" لا علاقة له بالطبيعة والبشر والكائنات الأخرى ولا يتدخل في شؤونها وتفاصيل حياتها ومصيرها، وهناك المعنى الديني الذي يعرفه الجميع ولا حاجة للخوض فيه فيما عدا محاولة فهم الطرح البوذي الراقي جداً لمفهوم الوجود والعدم فهو الأقرب إلى الأطروحات العلمية المعاصرة، ونحن نعلم أن لا وجود لــ " الله" في الديانة البوذية . في علم الكوسمولوجيا والفيزياء النظرية المعاصرة لا يوجد ما يمكن أن نسميه " اللاشيء" ولا ما يمكن أن نسميه " العدم" بالمعنى السائد في الأذهان الذي هو النقيض للوجود. فإدراك البشر محدود ومختزل بقدر محدودية فهمهم وقابليتهم للإستيعاب التي هي مرتبطة بحواسهم الخمسة وربما الستة وما يمتلكونه من حدس وقدرة على العقلنة والقيام بمقاربات مختلفة لفهم الظواهر. العلم يقول لنا أن الوجود، بمعناه المطلق، ليس محدوداً بالظواهر المادية الملموسة التي ندركها ونلمسها أو نراها أو نحسبها ونقيسها، فهناك واقع ظاهر وهناك واقع خفي لا ندركه كما أن هناك كون مرئي نعيش فيها وأكوان خفية لا ندركها مع أن العلم يبحث فيها ويضع لها النظريات والمعادلات الرياضياتية. فنحن نتحدث هنا عن " وجود" محدود ومحدد بما يحيط بنا من واقع ومحتويات مادية ولا مادية توصلنا إلى " وجودها الفعلي أو الافتراضي أو النظري من خلال الحسابات والتجارب والمشاهدات الفلكية، لكننا في الحقيقة لا نعرف حتى ماذا يوجد وراء نظامنا الشمسي سوى الافتراضات والتخمينات فنحن لسنا متأكدون علميا لحد الآن ما إذا كان هناك كوكب تاسع أو عاشر غازي ضخم على تخوم نظامنا الشمسي يحاول العلماء إثبات وجوده من خلال تأثيراته الثقالية . أي مازلنا نعاني من فهمنا لمسألة " الحدود " أو التخوم" ولكن في العلم لا يوجد " قبل أو بعد" فهذه مفاهيم أرضية " فالزمن ليس موجوداً بذاته مستقلاً عن صنوه المكان والفضاء والحيز الكوني، هناك زمكان لامتناهي الأبعاد له نسيج خاص ينبعج بتأثير الكتل الكبيرة والثقالة الكونية، وهو ما يزال لغزاً ولا نعرف منه سوى الجزء المتعلق بواقعنا وكوننا المرئي في حدود لا تتجاوز ربما مجرتنا درب التبانة وأقصد به الزمكان الآينشتيني وعلينا أن نقرأ ونطلع على كتابات العالم الفيزيائي براين غرين صاحب كتاب الكون الأنيق وكتاب سحر الكون أو نسيج الكون وكتاب الواقع الظاهر والواقع الخفي في الكون المرئي وهو أحد علماء الصف الأول في نظرية الأوتار الفائقة وكذلك كتاب الكون الرياضياتي لماكس تغمارك وغيرها لكي نتجاوز محدودية المفاهيم البشرية للزمن والمكان والكينونة والعدم. فإحساسنا البشري بالواقع المحيط خداع ومجرد وهم أو على أقل تقدير ناقص . هناك الواقع التقليدي والواقع الرقمي والواقع الافتراضي والواقع النسبي والواقع الكمومي والواقع المطلق، ففي الكون المرئي لاوجود لماضي وحاضر ومستقبل فهذه مفاهيم أرضية ليس إلا وترتبط بالحركة والسرعة والاتجاه وزاوية النظر والقياس، أي أن الزمن كما نعرفه ليس له وجود خارج مجموعتنا الشمسية أو ليس هو نفس الزمن الذي يجري خارج نظامنا الشمسي في مجرتنا درب التبانة وفي باقي مجرات كوننا المرئي. المجال لايسمح هنا بتطوير هذه المسائل العميقة والجوهرية والتساؤلات الوجودية فهذا يتطلب إعادة صياغة العلم والفلسفة والدين ويحتاج لمجلدات كثيرة وهذا ما يحاول أن يفعله المبدع برهان شاوي في نطاق الإبداع الروائي وهذه ليست مهمة سهلة على الإطلاق.

الله: بورتريه تجريدية، غائمةٌ ومضبّبةٌ وغير واضحة المعالم:

لقد شُوِّهت عبارة (الله أكبر) وأصبحت كنايةً للرعب والجريمة والعنف والإرهاب والوحشية والبطش والقتل باسم الله الذي أورد في نصوصه المقدّسة للأديان التنزيلية السماوية آياتٍ في القتل والتدمير والإبادة والعنف، ولكن هل صحيحٌ أنّ تلك النصوص تنطُق عن الله وهو الذي أرسلها؟ النصوصُ الدينية تعمل -من حيث وعت أم لم تعِ ذلك- على تجسيد وشخصنة الله وتشبيهه بالبشر على اعتبار أنّه خلقهم على صورته، فهو مثلهم يغار ويفرح ويغضب وينتقم ويعطف ويسامح ويعفو ويكافئ وبيده العقاب والثواب.

فمن هو هذا الله؟ ما هي صفاته؟ ما هي طبيعته؟ ما هي ماهيته؟ ما هو جوهره؟ ما هو دوره؟ هل هو كينونةٌ موجودةٌ في المكان والزمان، أم خارج الزمان والمكان؟ أين يتواجد؟ وهل هو موجودٌ حقًا؟ متى ظهرت فكرة الألوهية ولماذا؟ من الذي ابتكر فكرة الإله الواحد الأعلى المتسامي الخالق الخالد القادر على كل شيء؟ هل هم اليهود؟ هل هو مُذكرٌ أم مؤنّث؟ هل يعلم كلّ ما كان ويكون وسيكون؟ أي يحيط بعلمه الماضي مهما قَدِمَ، والحاضر والمستقبل مهما بعُد؟ هل إله اليهود والمسيحيين والمسلمين هو نفس الإله وإن اختلفت التسمية؟ ما علاقة إله الأديان التوحيدية بمجمّع الآلهة القديمة في عصر الحضارات الأولى السومرية والأكدية والآشورية والبابلية، والفرعونية والإغريقية، والهندية، والصينية، والفارسية؟ مَن كَتب الكتب والنصوص المقدّسة التي تحدثت عن يهوه والإلوهيم والربّ ذي الأقانيم الثلاثة والله الإسلامي؟ ماهي الأوصاف التي أسبغتها الأديان على الله وأسبغتها الفلسفة الربوبية عليه، وأخيرًا العلم كيف يراه وما هي المقاربة العلمية التي يتعاطى بها العلم مع مفهوم الله .. إلخ؟ هناك أسئلةٌ لا تنتهي بخصوص الإله (الله).

المطلق الذي أوجد الوجود وعبّرت عنه نظرية وحدة الوجود الصوفية. في الحقيقة هناك شبه استحالةٍ للإجابة على أيٍّ من هذه الأسئلة على نحوٍ قاطعٍ ومثبتٍ ومبرهنٍ لا يمكن دحضه، ف «الله » هو لغزٌ غامضٌ حتى لمن يؤمن به، فما بالك بمن يُنكر وجوده.

ظهر الإله (Dieu) متأخرًا في تاريخ البشرية. فالإنسان الموجود على الأرض منذ عدة ملايين من السنين لم يكن يمتلك فكرةً واضحةً ودقيقةً عن شيءٍ أو كينونةٍ تدعى «الله أو الرب أو الخالق » ومن الناحية العلمية تشير التنقيبات الأثرية الآركيولوجية أنّ أوّل تمثلٍ لفكرة الألوهية ظهر قبل حوالي عشرة آلاف سنة. كانت هناك ربّاتٌ أنثوية ) déesses (سبقت ظهور الإله، أو الآلهة. الإله الواحد الأحد الذي لم يلد ولم يولد، كما يقول المسلمون، وهو الذي يُعبد في أركان الأرض اليوم. أما الأديان التوحيدية الثلاثة الرئيسية، اليهودية والمسيحية والإسلام، فقد ظهرت متأخرًا، وأول فكرةٍ توحيديةٍ كانت قد تبلورت في زمن الفراعنة في

مصر في القرن الرابع عشر قبل الميلاد تحت حكم الفرعون أمنحوتب الرابع Amenhoteb، والذي غيّر اسمه إلى «أخناتون »Akhénaton إشارةً إلى عبادة إله الشمس «آتون »Aton والذي فرضه الفرعون كإلهٍ وحيد، لكن عبادة الآلهة المتعددة سرعان ما عادت بعد وفاة الفرعون أخناتون، كما ذكر ذلك سيغموند فرويد في كتابه «موسى والتوحيد».

واحتاج الأمر انتظار منتصف الألف الأول قبل الميلاد كي تُختبر الديانة التوحيدية في إسرائيل من خلال عبادة يهوه Yahvé، وفي بلاد فارس من خلال عبادة آهورا مازدا (Ahura Mazda)، فالأقوام البدائية في حقبة ما قبل التاريخ لم يعرفوا مفهوم الإله أو الآلهة، فلا توجد آثارٌ آركيولوجيةٌ أحفوريةٌ أثريةٌ عن الدين الذي يُسيِّر حياة البشر آنذاك .وهي الحقبة التي سبقتْ التحول إلى العصر الحجري الحديث Néolithique قبل حوالي اثني عشر ألف عامٍ عندما بدأ أسلافنا بالتوطين والاستقرار في بقعٍ أرضيةٍ وتأسيس تجمعاتٍ على هيئة قرًى، تطورت فيما بعد إلى مدن، ولكن توجد بعض المؤشرات التي تسمح لنا بتصورٍ ما عن وجود معتقداتٍ يمكن أن نسمّيها «دينيةً » لدى إنسان ما قبل التاريخ. أهم تلك المؤشرات طقوس الموت، ففي وقتٍ ما بدأ البشر بممارسة طقوسٍ تصاحب الموت، الأمر الذي لم تقم به باقي الكائنات الحية، وقد عُثر على أقدم قبرٍ في فلسطين يعود تاريخه إلى حوالي المائة ألف عام. الهوموسابين Homosapiens، الإنسان الحديث المنتصب كان يضع جثث موتاه في وضع الجنين في اللحد بعنايةٍ فائقةٍ ويغطيهم باللون الأحمر قبل دفنهم وبجانبهم بعض الأدوات البدائية التي كانوا يستعملونها في الصيد لأنهم ربما كانوا يعتقدون أن أمواتهم سيعودون للحياة وسيحتاجون لتلك الأدوات، وهو تفكيرٌ رمزيٌّ كان يميّز البشر عن باقي الكائنات الحية، فتلك الألوان وتلك الأدوات والأسلحة البدائية، ما هي إلا رموزٌ لاعتقادٍ أو معتقدٍ بدائيٍّ لدى البشر عمّا بعد الموت ولا نستطيع إثبات ذلك.

في البدء كانت هناك الآلهة الأنثوية وفي السبعة آلاف سنةٍ قبل الميلاد ظهرت في الأناضول منصاتٌ للقرابين ذات طابعٍ دينيٍ تجرى أمامها مراسمُ وطقوسٌ دينيةٌ بدائيةٌ وعليها رسوماتٌ لرباتٍ يلدن ثيرانًا ثم انتشرت في منطقة المتوسط وفي الهند أيضًا حيث سادت عبادة الربة الأم الكبرى culte de la Grande Déesse – Déesse-Mère التي تمنح الحياة ورمز الخصوبة في الطبيعة بجانب الثور رمز الذكورية، والملفت للنظر أن الثور كان دائمًا خاضعًا ومستسلمًا للربّة الأم الأنثوية فهو في وضعٍ أدنى، كما يظهر ذلك بوضوحٍ في الرسومات والتخطيطات التي عُثر عليها في التنقيبات الأثرية في منطقة الأناضول وفي بعض مناطق الهند.

لم يكن العبرانيون أول من اختلق فكرة التوحيد كما ورد في كتاب عالم اللغويات والأنثروبولوجيا المبشر الكاثوليكي فلهيلم شميدت Wilhelm Schmidt في كتابه " أصل فكرة الإله »L’Origine de l’idée de Dieu الصادر سنة 1912 م، فإنسان ما قبل التاريخ عبد إلهًا واحدًا قريبًا منه داخل الطبيعة وأتخذ أشكالًا وهيئاتٍ مختلفةً، قبل أن يبتعد عنه ويغدو مفهومًا تجريديًا ليترك مكانه لآلهةٍ وآلهاتٍ متعددةٍ مذكّرةٍ ومؤنّثة، ومن ثم عاد من جديدٍ في النصوص العبرية أو اليهودية القديمة، ولقد سبق أن طُرحت هذه الفكرة، فكرة الانعزال والابتعاد عند إله وادي الرافدين ميزوبوتاميا - وهو الإله «آنو »Anu وبسبب إحاطته بعددٍ كبيرٍ من الآلهة الثانوية المذكرة والمؤنثة حيث نساه البشر، وبعد ذلك جاءت تجربة التوحيد اليتيمة الوحيدة في عهد الفرعون توت عنخ أمون ولكنبعد موته عاد الناس للتعدد الإلهي بضغطٍ من رهبان الإله آمون .Amon ويُعتقد أن هذه التجربة أثّرت في «موسى » حيث لجأ هو الآخر إلى الإله الواحد المتعالي الذي عبده أجداده من آدم ونوحٍ مرورًا بإبراهيم وإسحق- الذي أصبح اسمه إسرائيل- وإسماعيل ويعقوب والأسباط الاثني عشر الذين أوجدوا القبائل الاثني عشر اليهودية أو العبرية، وكان كتاب التوراة اليهودي هو أول من تحدّث بالنص عن الإله الواحد، وهو كتابٌ تمّ تأليفه بتجميع خليطٍ من الأساطير والخرافات والسرديات التاريخية لأحداثٍ متخيلةٍ أو مستوحاةٍ من أساطيرَ وخرافاتٍ لحضاراتٍ قديمةٍ ونصوصٍ وحكمٍ وتنبؤاتٍ وقصائدَ وأدعيةٍ وصلواتٍ وترانيم، وتخبرنا الأبحاث التاريخية المعاصرة أنّ العهد القديم أو التوراةLa Bible hébraïque دُوِّن في القرن السابع قبل الميلاد اعتمادًا على تراثٍ شفهيٍّ ما يجعل حقيقة أبطاله وشخصياته تاريخيًا مشكوكٌ فيها وهذا ينطبق على نوحٍ وإبراهيم (آبراهام) وموسى نفسه. هناك إشارةٌ تاريخيةٌ لمملكة إ سرائيل في عهد الفرعون مينبتاح Méneptah حوالي 1200 قبل الميلاد ورد فيها “ أن إسرائيل مُحيت ودُمرت ولم يعد فيها بذرة (semence)، وهناك نصٌّ آراميٌ في القرن التاسع قبل الميلاد ورد فيه ذكرٌ ل” بيت داود يشهد بوجود مملكة داود حوالي القرن العاشر قبل الميلاد. وهي ليست مملكةً بالمعنى الحقيقي وإنمّا شبه مدينةٍ أقرب للقرية منها لحاضرةٍ متطورةٍ ولا يوجد أثرٌ للمعبد الكبير الذي شيّده الملك سليمانSalamon ابن دافيد Davidداود.

أشاع اليهود أنّ التوراة هي كلام الله لكن المنتقدين والمعارضين لهذا الطرح رغم إيمانهم وتدينهم يقولون أنّ الله لم يكتبه أو يُمليه وإ نّما هو نتيجةُ إيحاءٍ أو استلهامٍ ربانيٍّ جاء لأذهان الأنبياء القدماء وبالتالي يجب تفسيره وتأويله لأنّه ليس نصًا منزّلًا ومقدّسًا لأنّه ورد في الكثير من النصوص الموضوعة والمؤلَفة من قِبل البشر وهناك الكثير من التزوير والإضافات فيه. ثمّ جاء يسوع المسيح عيسى بن مريم كما يُسميه المسلمون وكان يهوديًا متدينًا في صِباه وشبابه ومتمسكًا بالتوراة قبل أن يَجهَر بنبوته ورسالته المُصحّحة والمُكمّلة للديانة اليهودية. ولقد جُمعت آثاره وأقواله وقصّته ومقتله في مجموع نصوصٍ سُميت بالأناجيل الإنجيل يعني البشارة وهي كثيرةٌ لم تحتفظ المؤسسة الدينية الكنسية منها سوى بأربعة، هي إنجيل مرقص Marc ومتى Mathieu ولوقا Luc ويوحنا Jean المكوِنة لما يُعرف بالعهد الجديد المُكمّل للعهد القديم. ولقد اعتبر عددٌ كبيرٌ من المسيحيين أنّ يسوع المسيح إلهٌ وهو ابن الربّ الخالق وقالوا بالأقانيم الثلاثة «الآب والابن والروح القدس »، وأنّ للمسيح طبيعتين، ناسوتيةٍ ولاهوتية، الأولى بشريةٌ والثانية ربانية، وألصقوا به الكثير من المعجزات وأضافوا عليه الكثير من المزايا الفريدة وعزوا إليه الكثير من الأعمال الخارقة للطبيعة كإحياء الموتى والسير على الماء وشفاء المرضى ووصفوه برب المحبّة والصفح والتسامح .. إلخ. غالبًا ما يُقدَّم إله التوراة على أنّه كلّّي القدرة وحاضرٌ أو متواجدٌ دومًا في كلّ مكانٍ وزمانٍ ويتدخل على نحوٍ مباشرٍ في شؤون البشر. وتُفسّر آياتُ التوراة ما يتعرض له اليهود من مصائب وكوارث بأنّه عقابٌ أرسله الله لهم أو سمح بحدوثه بسبب خطاياهم التي ارتكبوها بحقّه، فرديًا أو جماعيًا، ما يعني أنّ هناك تفسيرًا ثيولوجيًا للشر ومصدره هو الله الخالق للخير والشر معًا والمسيح المُنتظر هو المحرِّر الذي يمتلك قدراتٍ إلهيةً وينتظره الشعب اليهودي لكي يُحرره من الاحتلالات الأجنبية المتعاقبة عليه.

الإيمان بوجود إلهٍ خالقٍ متعالٍ، يتخذ أشكالًا متنوعةً، من الإيمان الفطري أو الاعتقاد الديني، مرورًا بالطرح الفلسفي والمنطقي، وانتهاءً بالفرضيات العلمية يطرح السؤال الأهم وهو: هل بالإمكان التوصل إلى وجود الله بالعقل وحده؟

شغلَ هذا السؤال تاريخ الفلسفة برمّته لغاية القرن التاسع عشر. منذ العصر الإغريقي الذي يؤ شّّر لبداية التفكير الفلسفي الغربي. كان المفكرون والفلاسفة الإغريق في غالبيتهم يعيشون في عالمٍ متديّنٍ تحفُّ به الخرافات والأساطير والمعتقدات المشركة وكانت جهود الفلاسفة التنويريين تصبّ في محاولات تجاوز تلك المعتقدات الخرافية والتمعّن بالمسألة من الناحية العقلية الصرفة.

كان العديد من الفلاسفة القدماء يحترمون الآلهة، ولكن ما هو مفهومهم للإله؟ أول نقطةٍ مشتركةٍ بينهم هي دحض الصفة الأنثروبومورفية Anthropomorphique التجسيمية واللاأخلاقية لآلهة الأولمبياد،Les Dieux de l’Olympe لأنّ هذا التصور يجعل الآلهة يشبهون البشر كثيرًا مما يُفقدهم بعض المصداقية خاصةً وأنّهم يتصفون بالكثير من صفات وردود أفعال وسلوكيات البشر كالفسوق والعجرفة والتكبر وروحية الانتقام والخداع والمكر والتقلب والخداع ونقض العهود .. إلخ. أي على النقيض من الكمال، فهناك فلاسفةٌ رفضوا هذا النموذج التشبيهي والتجسيمي للإلهة الإغريقية أبيقور Epicure، وآخرون لا يعتقدون حتى بوجود الآلهة مهما كان كمالها، لكن ذلك لم يمنعهم بالاعتقاد بوجود حكمةٍ متعاليةٍ شموليةٍ إلهيةٍ تحكم العالم ومتجليةً من خلال سلوك بعض البشر المتميزين المصطفين.

فهناك تيارٌ فكريٌ وفلسفيٌ إغريقي رومانيٌ وُلد في القرن الرابع قبل الميلاد يُعرف أتباعه بالمتحملون Stoïciens يعتقدون بوجود كينونةٍ ما بين العالم الدنيوي والعقل الإلهي وهي عقيدة الوجوديين الذين يعتقدون بوحدة الوجود Panthéistes ومِن أشهر من يتبنون ذلك فيلسوف النهضة باروخ سبينوزاBaruch Spinoza وقبلهم كان الفلاسفة المشهورون مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو قد أدلوا بدلوهم في مسألة الألوهية. وكذلك فلاسفة الأفلاطونية الجديدة Néoplatoniciens، وعلى رأسهم أفلوطين Plotin الذي عاش في القرن الثالث قبل الميلاد وهذا الأخير أكد وجود ثلاثة مبادئ عليا، التي ينحدر منها العالم الحسي وهي: الواحد L’Un، الذكاء Le Noos، والروح أو النفس L’Ame، والواحد هو المبدأ العلي الأعلى وهو متسامٍ وغير قابلٍ للتعريف والتحديد وثابتٍ لا يتغير، لا يشيخ و لا يموت، خالدٌ وخيّرٌ إلى حدّ الكمال، ومكتفٍ بذاته. والذكاء أو العقل الأول، ينبثق من الواحد المتسامي حيث تتجلى الحقيقة. والنفس أو الروح تنبثق من الوعي أو العقل الأول ككينونةٍ أو مبدأٍ للوحدة التي تُحرك العالم المحسوس، فهناك روح العالم الجمعية، وهناك روحٌ جزئيةٌ لكل كائنٍ حي، وهذا الطرح يتميز ويختلف عن الطرح التوحيدي الذي جاءت به الأديان التوحيدية الكلاسيكية الثلاثة. وهناك في ذلك الوقت فلاسفةٌ ملحدونٌ لا يعتقدون بوجود مبدأٍ أو كينونةٍ خالقةٍ ربانيةٍ أو إلهيةٍ عليا Athéistes أو لا أدريون Agnostiques، ويوجد فَرقٌ كبيرٌ بين إله الفلاسفة الإغريق وإله الأديان التوحيدية لأنّ هذا الأخير فيه الكثير من الصفات والمزايا البشرية كما نصّت على ذلك النصوص المقدّسة المنزّلة.

أمّا مسألة إثبات وجود الله فهناك عدة حججٍ وحالاتٍ أحدها يسمى بالدليل الأنطولوجي حيث يكون التفكير بالله باعتباره الكائن الأكثر كمالًًا من أي كائنٍ آخر في الوجود وبما أنّه من الكمال بمكانٍ فهو إذن يوجد أكثر مما كونه لا يوجد وسيترتب على ذلك بالضرورة أنه موجود عقلا إلاّ أنّ هذه الحُجة لا تنطلي على المفكرين والمثقفين، ما عدا ديكارت، ولا تُقنع أحدًا سوى المؤمنين الذي لا يحتاجون لحجّةٍ لإقناع أنفسهم. ولقد حاول عددٌ من الفلاسفة، وبأسلوب المنطق إثبات وجود الله ومن بينهم )لايبنز( الذي سعى لتقديم ما يسمى بالبرهان الكوسمولوجي والسبب الكافي الذي يقول: لا يوجد شيءٌ بدون سببٍ ولا علةٍ بدون معلول. من هنا لابد من وجود كائنٍ يسمى الله لضرورة وجوده. وهناك حجّةٌ ثالثةٌ قدّمها الميتافيزيقيون وتسمى البرهان الفيزيقي الثيولوجي Physicothéologique وينطلق من مراقبة ومشاهدة النظام المعقّد والذي يقود حتمًا إلى ضرورة وجود عقلٍ ذكيٍ خالقٍ ومنظّمٍ إذ لا يمكن لهذا النظام أن يكون ثمرة الصُدفة. لذلك لا بدّ من وجود عقلٍ علويٍ ذكيٍ يكون هو الأصل الموجد للكون، ولقد علّق الفيلسوف الفرنسي فولتير قائلًًا: «الكون يحيرني ولا يمكنني أن أقبل بأنّ هذه الساعة الكونية موجودةٌ بدون ساعاتي صانعٍ لها .»

وبعد ظهور نظرية الانفجار العظيم )البنغ بانغ( المبنية على نظرية النسبية العامة لآينشتاين انبرى عددٌ من المثقفين المتشبثين بالإيمان بوجود الله تحت يافطة «التصميم الذكي »Design intelligent ليجيزوا مقولة التنظيم الدقيق للكون وللقوانين الفيزيائية التي تنظّمه وتسيّّره، إلى جانب ظهور الحياة الذكية العاقلة ونشوء جنس البشر وتطوره لا سيما العضو الأكثر تعقيدًا فيه ألا وهو الدماغ، وقالوا بأنّ ذلك يشهد على وجود تصميمٍ ذكيٍ ومصممٍ خارقٍ لهذا الكون، دون أن يغرقوا في وصفه على غرار الأديان السماوية التي قلّلت من قيمته دون أن تعي أو تقصد ذلك. وحاول هذا التيار الثقافي والفكري أن يمحو مُسَلّمة الصراع بين الدين والعلم بخصوص مسألة الإله الخالق للكون. ولكن لا يوجد في الكون المرئي الجمال والهارمونية والتنظيم الدقيق فقط، بل تزخر الطبيعة بالفوضى والكوارث الطبيعية والمذابح وهيمنة الشر الذي لا يعرف أحدٌ مصدره سوى أنه خالق الكون نفسه إذا آمنا بأنّ للكون المرئي خالقًا، أي أنّ الله هو مصدر الشر وبهذا الصدد علّق الفيلسوف لايبنز في كتابه دراساتٌ وأبحاثٌ في الثيولوجيا الربانية Essais de théodicée وطرحَ تساؤله على نحوٍ مباشرٍ وصريحٍ قائلًا: «كيف نفهم، في حالة وجود الله، وإنّه إلهٌ طيبٌ وخيّرٌ، وجود هذا الكم الهائل من الشر والسوء والفظاعة والبؤس في الأرض؟ » فيما يسخر فولتير من هذا الإله في رائعته كانديد Candide 1759 من خلال شخصية البروفيسور بانغلوس وهو يردّد وسط الكوارث والمساوئ والشرور أنّ كلّ شيءٍ نحو الأحسن في أفضل العوالم الممكنة.

وفي التصوف العبري، الكابالا، هناك أطروحةٌ تقول أنّ الله بعد أن انتهى من خلق الكون تجرّد من إلوهيته وانسحب من العالم لكي يتيح المجال لشيءٍ آخر أن يحدث أو يوجد. فبعملية الخلق وافق الله ألاّ يكون هو كلّ شيءٍ واختزل كينونته حتى يتيح للعالم أن يفرض نفسه ويمكّن لشيءٍ آخر أن يتواجد غيره وبالتالي يوجد الشر بالضرورة في هذا العالم الذي يفتقد للكمال . فلاسفة عصر الأنوار انتقدوا الأديان بشدةٍ لكن جزءًا كبيرًا منهم لم يكن ملحدًا ولديه مفهومه الخاص عن الله، فأغلب الربوبيون Déistes على غرار الفلاسفة في العصور القديمة، يؤمنون بوجود «مبدأٍ عليّ » خارقٍ وخالقٍ ينظم الكون وليس إلهًا شخصيًا يهتم بشعبٍ معينٍ على حساب شعوبٍ أخرى ويُظهر نفسه لهم من خلال أنبياءٍ ونصوصٍ مقدّسةٍ يؤمنون بالإلوهية Théismes وهكذا تستمر دائرة الصراع بين العلم والدين حول موضوع إثبات وجود أو عدم وجود الله، ولقد عبّر غاليلو غاليله، ضَحية الكنيسة الكاثوليكية بسبب أفكاره وآرائه، عن ذلك، قائلًا: "إنّ العلم والدين يجيبان على سؤالين مطروحين في سياقٍ مختلفٍ ولا يُفترض أن يدخلا في معركةٍ أو صراعٍ بينهما، فالدين يُخبرنا كيف يمكننا أن نذهب إلى السماء في حين أنّ العلم يُخبرنا ما هي أحوال السماء .» أمّا في وسط الإلحاد والملحدين Athéismeفكان أوّل مُلحدٍ علنيٍّ هو الراهب جون ميسليه،Jean Meslier وكان فولتير قد نشر وصيّته في سنة وفاته 1729 م وهو نصٌّ معادٍ للدين بقوةٍ واحتدامٍ تحت عنوان مذكرات وأفكار ومشاعر جون ميسليه وهو عبارةٌ عن دراسةٍ فكريةٍ مُطّعّمةٍ بالبراهين والحُجج المنطقية والعقلية التي تنفي وجود إلهٍ وألوهيةٍ تتحكّم بالعالم والواقع الوحيد الموجود هو الواقع المادي، فمسيليه كان ملحدًا وماديًا في نفس الوقت بعد أن كان رجل دينٍ متعمّقٍ بدينه.

حصيلة ذلك أنّنا مازلنا وسنظل نجهل حقيقة هذا اللغز وهذه الفرضية المسماة " الله » وهل هي ضروريةٌ لوجودنا أم لا؟ لأنّ الله رُغم جهوده في الاتصال بنا عبر أنبيائه ورسله ونصوصه، لم يكشف لنا عن حقيقته وطبيعته وماهيته وصفاته وقدراته إلّا من خلال نصوصٍ لا يمكن الجزم أنّها صادرةٌ عنه، بل ربّما وضَعَها مؤلِفون بشرٌ باسمه.

***

د. جواد بشارة

أرض الميعاد: تشكل أرض فلسطين، الجغرافيا المركزية للعقيدة الصهيونية؛ فهي «أرض الميعاد» ونواة «إسرائيل الكبرى»، وهي الحلم الذي يدغدغ المشاعر التاريخية للصهاينة بالعودة وبنهاية مرحلة الشتات. وهي في مجملها أوهام تأسست على أساطير تاريخية كما يقول المفكر الفرنسي المسلم «روجيه غارودي»، وبكلمة أخرى فهي لي لعنق بعض النصوص اليهودية التاريخية.

ومن هنا جاءت تسمية (الصهيونية) نسبة إلى جبل (صهيون) في فلسطين، وهو جبل مقدس لديهم، وقد أطلق هذه التسمية اليهودي الألماني «ناتان بيرنياوم» في عام 1890، ويقصد بها الحركة والأيديولوجية التي تعبر عن هدف الشعب اليهودي في العودة إلى فلسطين، وهذا الهدف القومي التاريخي يمثل - كما يزعمون - إرادة إلههم (يهوه) الذي اصطفى «فلسطين وطناً لبيته وسكانه»؛ فقد جاء في سفر التكوين: «قال الرب لإبرام: اذهب من أرضك وعشيرتك ومن بيت أبيك إلى الأرض التي أربك، فذهب إبرام كما قال الرب، فأتوا إلى أرض كنعان وظهر الرب لإبرام وقال: لنسك أعطي هذه الأرض من نهر مصر إلى النهر الكبير، نهر الفرات»(1). وحينها حلّ العبرانيون في فلسطين كمهاجرين أو مغتربين كما يقول النص التوراتي: «وتغرب إبرام في أرض الفلسطينيين أياماً كثيرة»(2).

وقد حدد المؤتمر الصهيوني الأول في مدينة بال بسويسرا عام 1897 هدف «المنظمة الصهيونية العالمية» التي تأسست بقرار من المؤتمر بهذه العبارة: «إنّ هدف الصهيونية هو إقامة وطن قومي لليهود في فلسطين يضمنه القانون العام»(3). وسوغت المنظمة - نظرياً - كل أساليب العدوان والعنف لتحقيق هذا الهدف، بما في ذلك الهجرة الجماعية والغزو والاحتلال والاستيطان ومصادرة أراضي السكان الأصليين وتشريدهم واستباحة المقدسات والأعراض والقتل والتعذيب، كما قررت المنظمة أن تكون فلسطين أرضاً يهودية خالصة(4)، وأن تكون أراضي الدول المجاورة (لبنان، سوريا والأردن) عمقاً أمنياً وامتداداً حيوياً لها، تمهيداً لتحقيق هدف «إسرائيل الكبرى: من النيل إلى الفرات».

والتقت المصالح الصهيونية - البريطانية في بدايات القرن العشرين عند نقطة إيجاد وطن قومي لليهود في فلسطين، وهو ما أعلنه «آرثر جيمس بلفور» وزير خارجية بريطانيا عام 1917، لتكون الدولة اليهودية الجديدة في فلسطين عبارة عن خندق استعماري بريطاني في قلب العالم العربي والإسلامي، لحماية أهداف بريطانيا في المنطقة. ثم تحقق هذا الوعد (البريطاني وليس الإلهي) بإعلان «بن غوريون» عن قيام (دولة إسرائيل)، والذي بدأه بكلمة: «أرض إسرائيل هي مهد الشعب اليهودي». محققاً بذلك الأسطورة التاريخية التي تبدأ بعودة العبرانيين لأرض الميعاد وتنتهي بإبادة الكنعانيين والفلسطينيين والشعوب العربية المجاورة. وأعادت الحركة الصهيونية حينها تأكيدها على أن القدس (أورشليم) هي عاصمة (إسرائيل) الأبدية، وهو خيار تاريخي لا تمتلك العصبية اليهودية باتجاهاتها العلمانية والدينية خياراً آخر له.

تهويد فلسطين

«تهويد فلسطين» هو العنوان الرمزي للإستراتيجية العليا للحركة الصهيونية، والتي بدأت بتنفيذها منذ أواخر القرن التاسع عشر الميلادي، أي أعقاب انعقاد المؤتمر الصهيوني الأول مباشرة. وهذا لا يعني عدم وجود خطوات سابقة بهذا الشأن؛ فقد قام بعض أصحاب رؤوس الأموال اليهود في بريطانيا وأمريكا بدعم مشاريع بناء الأحياء والمستوطنات والكنائس اليهودية في فلسطين ابتداءً من عام 1842، بينها حوالي (27) مستوطنة في القدس وحدها، ونشط هذا التحرك بعد مؤتمر بال عام 1897، تصاحبه صيحات رواد المنظمة الصهيونية، ولا سيما «هرتزل» و«نوردو» بتفريغ فلسطين من سكانها ونقلهم إلى البلدان المجاورة. وأخذ الاستيطان شكلاً منظماً في أعقاب وعد بلفور عام 1917 برعاية حكومة بريطانيا وبدعم مباشر من سلطة الانتداب البريطاني الذي بدأ في فلسطين عام 1920.

وكان الغزو البشري اليهودي يتصاعد تصاعداً مطرداً، حتى بلغ عدد اليهود في فلسطين عام 1925 حوالي (75) ألف نسمة، أي ما نسبته 10% فقط من عدد سكان فلسطين، وقفز العدد إلى (250) ألف عام 1929، ثم ما يقرب من (350) ألف عشية تقسيم فلسطين عام 1947 بقرار منظمة الأمم المتحدة. وخلال حرب 1948 والعام الذي يليه ارتفع العدد إلى (600) ألف نسمة، وهو ما يعادل 31% من عدد السكان.

وتسبب قرار التقسيم وإعلان قيام دولة (إسرائيل) إلى تهويد القسم الذي أصبح جزءاً من الكيان الصهيوني، ومنه القدس الغربية (التي تشكل حوالي 84% من مساحة مدينة القدس). وبالتدريج أصبح الفلسطينيون أقلية في هذه المناطق، وهم الذين يطلق عليهم فلسطينيو 1948 أو عرب الداخل. وتمدد الكيان الصهيوني على القسم الذي أقرت الأمم المتحدة بقاءه عربياً، فاحتلت سلطاته قطاع غزة ومناطق الضفة العربية خلال حرب 1967، بل وتجاوزت حدود فلسطين لتحتل شبه جزيرة سيناء (المصرية) ومنظمة الجولان (السورية)، ثم وحدت شطري القدس تحت سيطرتها، وطبقت في هذه المناطق أيضاً إستراتيجية التهويد، مستخدمة كل أساليب العدوان والشر.

واستمر عدد الفلسطينيين بالتناقض من خلال التشريد والهجرة المعاكسة، وعدد اليهود بالتصاعد، حتى بلغت نسبة العرب في فلسطين المحتلة (أراضي العام 1948) حوالي 17% واليهود 83% عام 1989، وهي النسبة التي كانت عكسية عام 1947(5). وبرغم هذه الحقائق التي يقر بها الجميع، حتى أولئك الذين زرعوا الصهاينة في فلسطين ودعموهم بالمطلق، غلا أن زعماء الحركة الصهيونية يجنون على التاريخ والجغرافية وهم يرفعون شعار: «فلسطين أرض بلا شعب لشعب بلا أرض»، وهو ما ترجمته «غولدا مائير» في عام 1969 بقولها: «ليس هناك من شعب فلسطيني، وليس الأمر كما لو أننا جئنا لنطردكم من ديارهم والاستيلاء على بلادهم، انهم لا وجود لهم»(6). وبالطبع فإن إستراتيجية التهويد لا تقتصر على تهويد الأرض والسكان، بل تستهدف أيضاً التهويد الثقافي والتعليمي، وتهويد الأماكن التراثية والمقدسات الإسلامية، ويبرز ذلك بشكل أكثر وضوحاً في مدينة القدس وغيرها من المدن المقدسة كالخليل.

الاعتداءات الصهيونية على الإنسان والمقدسات

جاء الغزاة الصهاينة إلى فلسطين وهم يحملون البنادق ويبيتون الشر لأهلها وأرضها ومقدساتها. ففي مطلع القرن العشرين الميلادي بدأ اليهود الصهاينة بتسليح أنفسهم وتنظيم صفوفهم، وانتهت هذه الإرهاصات إلى مبادرة الوكالة اليهودية في فلسطين إلى تأسيس منظمة عسكرية سرية في عام 1907 شعارها: «سقطت يهودا بالدم والنار، وستنهض بالطريقة نفسها»، وحملت اسم «هاشومير» بعد عامين، ثم أعيد النظر في برامجها ونشاطها عام 1920 لتظهر في إطار منظمة عسكرية جديدة أكثر قوة وعنفاً هي منظمة «هاغانا»، ثم اندمجت المنظمتان عام 1948 ليتشكل منهما جيش الكيان الصهيوني.

وفضلاً عن الأعمال الإرهابية التي مارستها هذه العصابات، ومن ثم عرف بـ «جيش الدفاع الإسرائيلي» داخل فلسطين، فإن الحركة الصهيونية العالمية مارست إرهاباً منظماً آخر خارج فلسطين، لكنه استهدف هذه المرة اليهود أنفسهم، فقد التقت المصالح الصهيونية مع مصالح حكومات بعض الدول الكبرى عند نقطة إجبار اليهود على الهجرة إلى فلسطين، ومن ذلك التنسيق الصهيوني مع النازية في ألمانيا، ومع الشيوعية في الاتحاد السوفيتي، والصليبية الاستعمارية في بريطانيا والولايات المتحدة الأمريكية: لاستفزاز اليهود في أوروبا والمنطقة العربية والإسلامية، من خلال محاصرتهم سياسياً واجتماعياً واقتصادياً، والقيام بأعمال عنف وإرهاب ضدهم: بهدف ترحيلهم عنوة إلى فلسطين، ولا سيما بعد أن رفض كثير من اليهود الموزعين على دول العالم المختلفة فكرة الهجرة إلى فلسطين، حتى اضطر هؤلاء للجوء إلى فلسطين هرباً من الاضطهاد المفتعل. وبهذا المخطط تمكنت الحركة الصهيونية العالمية من حشد اليهود في فلسطين.

وفي داخل فلسطين، تعرض الإنسان والمقدسات إلى أبشع أعمال العنف والإرهاب والعدوان على يد العصابات الصهيونية المسلحة القديمة والجديدة، والسلطات المدنية والعسكرية الصهيونية. ولا شك أن الكتب والبحوث والإحصاءات التي تحدثت عن الجرائم والمجازر التي قام بها الصهاينة في فلسطين تعد بالآلاف، وقد لا نأتي بجديد في هذا المجال، ولكن نختصر الطريق إلى الحقيقة من خلال عرض نماذج للاعتداءات التي قام بها الصهاينة على المقدسات الإسلامية في القدس والخليل، وتحديداً على المسجد الأقصى والحرم الإبراهيمي، على اعتبار أن اليهود يطلقون على المسجد الأقصى اصطلاح «شناعة الحزب»، ويعنون بذلك معبد الأصنام والتماثيل، مهو مصطلح قديم أسقط المسجد الأقصى، فيما يعتبرون الحرم الإبراهيمي حرمهم وكنيسهم الذي لا يحق للمسلمين دخوله.

مخطط هدم المسجد الأقصى

وهو مخطط قديم، وله علاقة ببعض أساطير الإيديولوجيا الصهيونية، إذ تعتقد هذه الأساطير بأن هيكل النبي سليمان(ع) يقع تحت المسجد المقدس، وأن المسجد بني على أنقاض الهيكل. واليهود ينظرون إلى إعادة بناء الهيكل نظرةً قومية وليست دينية، على اعتبار أن سليمان عندهم ملك قومي ابن ملك قومي، وليس نبياً ابن نبي.

وبدأ الصهاينة بتنفيذ هذا المخطط بمصادرة العقارات المحيطة بالمسجد وهدمها أو تصديعها تحت مختلف الذرائع، ثم أخذ المخطط طابعاً جاداً ومعلناً بعد نكسة حزيران/ يوليو 1967؛ ففي أواخر هذا العام بدأ الهدم والتنقيب في المساحة الملاصقة لحائط البراق (المبكى)، وعلى امتداد الأسوار الغربية والجنوبية لحرم المسجد، وكان (حي المغاربة) هدفاً مباشراً للهدم، وبلغ عمق الحفريات حوالي (14) متراً.

وفي عام 1969 استمرت عمليات الهدم من حيث انتهت، وبلغت (80) متراً على طول سور الحرم، وفي العام التالي أخذت الحفريات تمتد بطول (180) متراً أسفل المنطقة المارة بأسوار الحرم وأبوابه، وعلى شكل أنفاق. وبحلول عام 1972 وصل التنقيب إلى أسفل ساحة المسجد، ورافقها الاستيلاء على مبنى المحكمة الشرعية الإسلامية الملاصقة للمسجد، وتحويل جزء منها إلى كنيس. وفي الأعوام التالية اخترقت الحفريات المساحة التي تقع أسفل السور الغربي، وصولاً إلى السور الجنوبي باتجاه السور الشرقي، وتوقفت عند الأروقة السفلية وأروقة المسجد الجنوبية الشرقية، ورافقها إزالة مقبرة تاريخية للمسلمين تضم رفاة بعض الصحابة. وفي عام 1977 بلغت عمليات التنقيب المساحة التي تقع تحت مسجد النساء داخل المسجد الأقصى، فضلاً عن تعميق ساحة البراق. ثم تبعتها حفريات جديدة تحت السور الغربي، والبدء بشق نفق يبدأ في شرق المسجد الأقصى، وتقرر أن يصل إلى غربه، وكذلك حفريات أخرى تحت الجدران الجنوبية بحثاً - هذه المرة - عن مدافن لملوك بني إسرائيل. وحاولت وزارة الأديان الصهيونية (المعنية بعمليات التنقيب - الهدم) في عام 1981 أن توصل حفرياتها بنفق إسلامي قديم تحت السور الغربي للحرم.

وتوقفت الحفريات بضع سنوات؛ حتى عام 1986؛ حين استؤنفت بصورة واسعة، أدت إلى إغلاق بعض المنشآت العربية العامة والخاصة، وطرد أعداد كبيرة من السكان العرب خارج القدس القديمة (التي تضم المسجد الأقصى). واتخذ «آرييل شارون» الذي كان وزيراً حينها؛ أحد البيوت المصادرة القريبة في المسجد الأقصى منزلاً شخصياً له، لتأكيد عملية تهويد منطقة الحرم القدسي.

وفي التسعينات أيضاً شهدت عمليات الحفر والتنقيب مرحلة أخرى؛ إذ وسعت مساحة الأنفاق تحت المسجد، وتم إيصال قسم منها إلى الجانب المقابل، فيما تم تفريغ كميات هائلة من التراب في مناطق الحفر، الأمر الذي كان سيؤدي إلى انهيار أجزاء من المسجد فيما لو استمرت عملية التفريغ على هذه الوتيرة.

حرق المسجد الأقصى

وهو العمل الإجرامي الكبير الذي قامت به العصابات الصهيونية في آب/ أغسطس من عام 1969، وأدى إلى اشتعال النيران في أروقة المسجد. ومن أجل التغطية على جريمتها، فإن السلطة الصهيونية سجلت الجريمة ضد فاعل واحد صهيوني (من أصل أسترالي) الذي نفذ العملية.

محاولات اقتحام المسجد الأقصى

تكررت محاولات اقتحام المسجد الأقصى ابتداءً من عام 1979؛ حين حاولت جماعة (أمناء جبل الهيكل) بزعامة الحاخام «غورشون سلمون» اقتحام المسجد الحرام، وأعقبتها محاولات جماعة (هاتحيا) وجماعة (كاخ) بقيادة الإرهابي «مائير كاهانا»، وهي المحاولات التي شجعت المؤتمر الديني اليهودي الذي عقده الحاخامات الصهاينة في القدس في نيسان/ أبريل 1980 لاتخاذ قرار بالسيطرة على المسجد الأقصى، تمهيداً لتدميره وإعادة بناء هيكل سليمان على أنقاضه. وتسببت محاولات جماعة الحاخام «كاهانا» في تدنيس المسجد الأقصى إلى وقوع صدامات عنيفة في ساحته بين الفلسطينيين المدافعين عن حرماتهم ومقدساتهم والإرهابيين الصهاينة المهاجمين.

وكانت محاولتا نسف المسجد الأقصى وقبة الصخرة في آب/ أغسطس وتشرين الأول/ اكتوبر من عام 1982 من قبل جماعة (كاخ) أهم المحاولات التي جرت في عقد الثمانينات. أما المحاولة الأبرز التي أعقبتهما فهي محاولة شارون (الوزير الصهيوني حينها) في أيلول/ سبتمبر 2000 بدخول المسجد الأقصى مع الكثير من أنصاره وحراسة وتغطية عسكرية مكونة من (3000) جندي صهيوني، وهي المحاولة التي أدّت إلى استشهاد وجرح العشرات من الفلسطينيين، وكانت نتيجتها المباشرة اندلاع (انتفاضة الأقصى).

وفي السياق نفسه تدخل محاولات بعض الصهاينة المتدينين أداء طقوسهم اليهودية داخل المسجد الأقصى، وهو ما حدث لأول مرة وبشكل رسمي في آب/ أغسطس 1989، حين أدى بعض اليهود طقوسهم على أبواب المسجد الأقصى. وبعدها بعشر سنوات تقريباً افتتح رئيس وزراء الكيان الصهيوني موقعاً جنوب المسجد الأقصى يؤدي فيه اليهود طقوسهم؛ الأمر الذي شجع بعض الزعماء الصهاينة للمطالبة بتقسيم المسجد الأقصى رسمياً بين اليهود والمسلمين. وقد سبقها محاولات غير رسمية، حين طاف ثلاثة صهاينة داخل قبة الصخرة عام 1969، ثم أداء زعيمين صهيونيين لطقوس دينية داخل المسجد الأقصى عام 1973.

الاعتداء على المصلين

في تشرين الثاني/ نوفمبر 1979 افتتحت الشرطة الصهيونية مسلسل الاعتداء على المصلين داخل المسجد الأقصى، بعد أن أطلقت الرصاص عليهم. وفي نيسان/ أبريل 1982 أطلق جندي صهيوني النار بشكل عشوائي على المصلين. وخلال انتفاضة الحجارة كانت الاعتداءات تتكرر باستمرار، ولا سيما خلال صلوات الجمعة. وفي آب/ أغسطس عام 1990 اقتحمت الشرطة الصهيونية الحرم القدسي خلال صلاة الفجر وقتلت (22) مصلياً وجرحت ما يقرب (200) آخرين. وبعد اندلاع انتفاضة الأقصى استمرت الاعتداءات على رواد المسجد الأقصى، ابتداءً من منعهم دخول المسجد لأداء الصلاة وانتهاءً بملاحقتهم في ساحات المسجد وإطلاق الرصاص عليهم، وهو الأمر الذي لا يزال مستمراً حتى الآن.

الاعتداءات على الحرم الإبراهيمي

يضم الحرم الإبراهيمي في مدينة الخليل (في الضفة الغربية) رفات أنبياء الله إبراهيم ويعقوب وإسحاق(ع)، ويدّعي الصهاينة أنهم أحق بالسيطرة على الحرم، ومن هنا بدأوا مخططهم بالسيطرة على مدينة الخليل بعد حرب حزيران/ يونيو 1967، إذ زرعوا في العام التالي عدداً من المستوطنات حول المدينة، أعقبة إقامة حي يهودي فيها (حي الدبويا)، وانتهى الأمر إلى مصادرة السلطات الصهيونية (24) ألف دونم من مساحة المدينة (حوالي ثلث مساحة المدينة)، وخلال ذلك كان الصهاينة يدخلون الحرم الإبراهيمي لأداء طقوسهم الدينية، وتحول الأمر إلى قرار رسمي في عام 1972، واستغلت جماعة (كاخ) القرار لاستباحة حرمة المقام الإبراهيمي واقتحامه أثناء أداء المسلمين الصلاة، الأمر الذي شجع السلطات الصهيونية بالسماح لليهود بأداء طقوسهم أثناء أداء المسلمين الصلاة في الحرم الإبراهيمي. وبالتدريج تم تقليص ساعات حضور المسلمين في الحرم وإطلاقها لليهود، وتحويل الجزء الأكبر منه - ومنه المسجد الداخلي - إلى كنيس يهودي، ومشاركة اليهود المسلمين في مصلاهم، تمهيداً لتهويد الحرم نهائياً. وخلال ذلك مارس الصهاينة مختلف الأعمال الإرهابية ضد رواد الحرم الإبراهيمي، كالتهديد والمضايقة والملاحقة والاعتداء بالضرب والقتل، وكانت المذبحة التي تعرض لها المصلون في الحرم على يد المستوطنين الصهاينة في شباط/ فبراير 1994 هو العمل الإرهابي الأبرز، الذي شهدته مدينة الخليل، فقد قتل في هذه العملية (29) مصلياً وجرح العشرات.

المسلمون بين الفعل ورد الفعل

ظلت الاعتداءات الصهيونية على الإنسان والمقدسات تتصاعد بمرور السنين، وخاصة ضد فلسطينيي القدس والضفة الغربية وقطاع غزة. ولم يكتف - كما كانت دائماً - بالإنسان الفلسطيني والمقدسات في فلسطين، بل تعدته منذ عام 1956 لتشمل الإنسان في دول الجوار أيضاً (مصر، سورية، لبنان، والأردن). وبرزت مؤشرات عقيدة العدوان الصهيونية بشكل أكبر في لبنان أعوام 1982 و1996 و 2006 و2023، هذه الأعوام التي مارس فيها الصهاينة أبشع ألوان الجرائم ضد جنوب لبنان وميادين المقاومة في سائر لبنان.

ولسنا بحاجة إلى تأكيد أهمية موقع فلسطين والقدس عقائدياً وسياسياً في الخارطة الإسلامية، كأي أرض إسلامية مقدسة أخرى، أو غيرها من الأراضي المحتلة، كالجولان وجزء من جنوب لبنان. وتأكيد المسلمين أن فلسطين هي القلب في القضايا الإسلامية يكفي مؤونة البحث في هذا المجال. ولكن هناك نقطة لا بد من التذكير بها، وهي أن احتلال فلسطين يعني احتلال جزء من الوطن الإسلامي، وبالتالي فقدان الوطن الإسلامي جزءاً من استقلاله السياسي والجغرافي، وتعرض الأُمة الى الاستهداف في عقيدتها وهويتها، واستباحة المقدسات التي اؤتمن عليها المسلمون، ولا سيما أن الذي يقوم بهذه المهام ليس عدواً تقليدياً، بل هو مشروع كبير في حجمه، وعميق في نظريته وأهدافه العقائدية والسياسية والتاريخية والجغرافية، فضلاً عن خطورته العظمى التي تتمثل في جرأته وطموحه وجديته، ولا سيما أنه ينفذ مخططه في إطار مفارقة يصعب تصورها فضلاً عن تصديقها، إذ إنّ أصحاب المشروع الذي يتجاوز عددهم (13) مليون نسمة (فيما لو افترضنا جدلاً أن التيار الصهيوني يستوعب جميع اليهود)، يستهدفون وجود وعقيدة وكيان مليار و600 مليون إنسان؛ فهل يمكن تصور هذه المفارقة حتى لو وضعنا لها آلاف المسوغات؟!.

ومن هنا؛ فإنّ جميع الحلول التي تأتي عبر التفاوض أو التعايش مع هذا العدو وصولاً إلى السلام والأمن في فلسطين والمنطقة الإسلامية هي حلول لا تلامس إلا سطح القضية، والمنطقة الإسلامية هي حلول لا تلامس إلا سطح القضية، ولعلها لا تدرك أن فيها عمقاً بالغاً: لكي تغوص فيه وتجد من خلال هذا الحل المناسب. فهذا العدو بقبوله التفاوض أو الصمت - أحياناً - حيال بعض ردود الفعل الإعلامية والسياسية (المحلية أو العربية والإسلامية) فإنه يسخر من خصومه؛ لأنه لن يرضى بما استولى عليه من أرض ومقدسات، ولن يكتفي بما حققه حتى الآن، لكي يقال إنه سيلتزم بعدم القيام بأي عمل عدواني، في حال الدخول معه في اتفاقيات ومعاهدات؛ فالصهيونية لن تتنازل عن هدف «إسرائيل الكبرى».. هذه الإمبراطورية التي يراد لها الانطلاق من العدوان على الأمة الإسلامية جغرافياً وأمنياً وسياسياً باتجاه تدميرها عقائدياً وثقافياً.

والحقيقة أن المسلمين ظلوا طوال قرن كامل يتعاملون مع موضوع الصراع الإسلامي - الصهيوني بردود الفعل، باستثناء بعض مواقف الفعل المنفردة، وهذا يدل على أن كثيراً من المسلمين لم يدركوا عمق المشكلة في الواقع، بل في حدود التنظير والأعمال الإعلامية والبحثية. وهو الأمر الذي سمح للمشروع الصهيوني بالتوسع والتمدد والتضخم، ليس في فلسطين وحدها، بل تعداه إلى معظم الدول المجاورة. فبعد أن أعلنت دولة إسرائيل عن نفسها عام 1948، في أعقاب هزيمة الجيوش العربية، زحفت شيئاً فشيئاً على أراضي فلسطين الأخرى، حتى استولت عليها بالكامل عام 1967، فضلاً عن شبه جزيرة سيناء المصرية والجولان السورية وجزء من أراضي الأردن، في حرب استمرت ستة أيام فقط، هزم الصهاينة الجيوش العربية المشتركة في الحرب مجتمعة. وأعقبت ذلك غزو لبنان عام 1982 ثم مهاجمته ثانية عام 1996، وأعقبتها الحرب الشاملة ضد المقاومة الإسلامية اللبنانية وشعبها في تموز/ يوليو 2006، وصولاً الى الحرب الهمجية الرهيبة على غزة في تشرين الأول/ أكتوبر 2023.

المقاومتان الإسلاميتان اللبنانية والفلسطينية: الاستثناء التاريخي

لم يكتف المشروع الصهيوني بالوسائل العسكرية في انتشاره وفرض هيمنته ونفوذه، بل استخدم وسائل أخرى لا تقل خطورة، كالحرب النفسية والدعائية، والتطبيع الثقافي، والنفوذ السياسي والدبلوماسي، والتمدد الاقتصادي. ولم تبخل كثير من أنظمة البلدان العربية والإسلامية في توفير الفرص للمشروع الصهيوني في محاولته لتحقيق أهدافه.

وتسوغ هذه الأنظمة فعلها بتبني ما تسميه بالواقعية السياسية التي فرضت الكيان الإسرائيلي أمراً واقعاً في المنطقة لا بد من التعامل معه، بل وإرضاءه، وهي في الحقيقة واقعية سياسية ترتبط بالتخطيط الأمريكي للمنطقة الإسلامية، تحت أسماء ومسميات كثيرة، ليس أولها ولا آخرها: النظام الإقليمي الأمني في الشرق الأوسط أو (خرائط الطرق) أو الشرق الأوسط الجديد. وهو التخطيط الذي لا يمكن لأنظمة المنطقة التحرر منه؛ لأن نتيجة التمرد عليه أو على جزء من تفاصيله يعد تحدياً للإرادة الأمريكية، وبالتالي إعلان حرب، تنتهي بسقوط المتمرد، وهو ما لا يريده أي نظام يريد المحافظة على رأسه. ومن هنا فالهزيمة العربية ظلت الثابت في معادلة الصراع الإسلامي - الصهيوني بكل أشكاله ومضامينها، منذ بدء الصراع.

والاستثناء التاريخي الوحيد الذي ظل يكسر المعادلة منذ عام 1982 هو فعل المقاومة الإسلامية في لبنان، التي لا تزال حالة نادرة منذ بدء الصراع؛ الأمر الذي يحتم تحوّل هذه الحالة إلى مادة للدرس والبحث على مختلف الأصعدة: الدينية والعسكرية والسياسية والنفسية والعلمية، للإفادة من تجربتها في ميدان الصراع. فالمقاومة الإسلامية في لبنان حطمت بصمودها العنجهية الإسرائيلية عام 1996، وألحقت هزيمة ساحقة بالجيش الإسرائيلي عام 2000، ثمّ عملت مواجهتها الأسطورية لقوات الغزو الإسرائيلي في 2006 إلى تحويل مقولة الجيش الإسرائيلي الذي لا يقهر مجرد وهم؛ إذ تمكنت فئة مؤمنة قليلة من أبناء المقاومة الإسلامية اللبنانية من دحر الجيش الإسرائيلي، ثم إجبار الكيان الإسرائيلي على إيقاف الحرب والانسحاب من جنوب لبنان، بعد أكثر من شهر من الجريمة الوحشية المتواصلة التي ارتكبها الصهاينة ضد المدنيين العزّل والبنية التحتية للجنوب اللبناني والبقاع والضاحية الجنوبية لبيروت، وهو ما يؤكد نوعية العدوانية الصهيونية المستندة إلى أصول عقيدة راسخة في العقيدة الصهيونية.

كما أثبتت المقاومة الإسلامية الفلسطينية في تشرين الأول/ أكتوبر 2023 خلال عملية «طوفان الأقصى» أنها ظاهرة استثنائية أُخرى، وقلبت موازين القوة على الأرض، وتشي بمستقبل جديد لمعادلات الصراع العسكري والاستراتيجي بين الفلسطينيين والكيان الإسرائيلي. ومن هنا؛ فإن حالة المقاومة الإسلامية اللبنانية بعد العام 2000، والمقاومة الإسلامية الفلسطينية بعد العام 2023؛ هما حالتان للاعتبار ومعيار لقابلية المؤمنين على النصر فيما لو وفروا لأنفسهم شروط النصر، برغم قلة عددهم وضعف إمكاناتهم المادية وتآمر المحيط ضدهم. ولم تكن ردود الفعل العربية والإسلامية بحجم صمود المقاومة وانتصارها، على الرغم من أن موقف الشارع كان أكثر التصاقاً بواقع الصمود والنصر.

موقف فقهاء الأمة

لقد أثبتت وقائع سنوات الصراع في فلسطين، منذ العام 1948 وحتى الآن، بأن الرهان على الأنظمة العربية في دعم الشعب الفلسطيني لاستعادة أرضه وحقوقه، هو مجرد وهم، وخاصة بعد فرض الولايات المتحدة الأمريكية نظامها الإقليمي والسياسي الاستراتيجي في الشرق الأوسط، بعد العام 1991، وهو النظام الذي باتت فيه أغلب الأنظمة العربية جزءاً منه، هذا عدا عن تحوّل العلاقات السرية بين الكيان الإسرائيلي وهذه الأنظمة، الى علاقات دبلوماسية علنية ومعاهدات سياسية وثقافية واقتصادية، وصولاً الى التفاهمات الأمنية؛ الأمر الذي حوّل القضية الفلسطينية الى عبء ثقيل على كاهل هذه الأنظمة، تريد التخلص منه بأي ثمن، خاصة بعد أن ظهور محور قوي جديد عنوانه محور المقاومة، والذي جعل من القضية الفلسطينية مركزاً لعقيدته الإنسانية الدينية السياسية.

كما أن الرهان على الشعوب العربية والإسلامية هو رهان ناقص، لأنها مكبلة بقيود أنظمتها المصطفة ضد المقاومة الفلسطينية وعموم محور المقاومة، ولا يكتمل هذا الرهان إلّا بأخذ فقهاء المسلمين زمام المبادرة، والتحرر من إملاءات الأنظمة، لأن الواقع أثبت أن فتوى الفقيه وكلمته وتوجيهه، هو الأكثر تأثيراً والأقوى تحريكاً.

ويمسك الفقهاء الأمة بمساحات واسعة لتحريك الأمة، وتحكيم الغطاء الشرعي لوسائل المقاومة بكل ألوانها، وتوفير شروط الفعل الإسلامي المنتصر، وهو تحرك في غاية الأهمية على الصعد كافة؛ إذ أن هذا التحرك ربما يتحول آليا من التنظير إلى الفعل فيما لو أصرّ فقهاء الأمة وعلماء دينها على إثارته، ومارسوا من خلال مواقعهم العلمية والدينية والاجتماعية، ضغطاً عقلانياً على المجتمعات السياسية والمدنية الإسلامية، من أجل تنفيذ ما يترتب عليه؛ إذ يأخذ هذا التحرك شكل التثقيف للأحكام والفتاوى الشرعية الجماعية، ومنها ما يمكن اقتراحه:

1- إصدار فتاوى بحرمة أي شكل من أشكال التعامل مع الكيان الصهيوني من قبل المسلمين (أفراد وجماعات وحكومات)، وبمقاطعته ومقاطعة جميع المؤسسات الصهيونية في كل العالم، مقاطعة شاملة: دينية وسياسية واقتصادية وثقافية وإعلامية.

2- إصدار فتاوى بحرمة التعامل مع المؤسسات الاقتصادية والمالية والثقافية والإعلامية التي تدعم الكيان الصهيوني.

3- إصدار فتاوى بوجوب دعم الشعب الفلسطيني والمقاومة الفلسطينية والمقاومة اللبنانية بكل مستلزمات البقاء والصمود؛ لأنهما يعدان خيار تحرير الإنسان والهوية والمقدسات والأرض في فلسطين ولبنان وسورية، وجواز صرف الحقوق الشرعية في هذا السبيل.

4-  إصدار فتاوى بقدسية أرض فلسطين بكاملها، ككل الأراضي الإسلامية الأخرى، وحرمة التنازل عن أي شبر منها إلى الصهاينة أو غيرهم، وبأنّ فلسطين والقدس وكل المعالم الإسلامية فيهما هي حق شرعي للمسلمين ولأهلها الأصليين، وليست مساحات قابلة للمساومة، أي أن التنازل عن أي شبر من فلسطين حق لا يمتلكه الفلسطينيون وحدهم.

5- التأسيس لآلية متكاملة تستوعب علماء الإسلام أو أغلبهم؛ بهدف تجميع الأدوار الفردية في دور جماعي موحد، الأمر الذي يكرس موقعهم المركزي في معادلة الصراع الإسلامي - الصهيوني؛ وصولاً إلى الإمساك من جديد بإسلامية المعادلة وأبعادها الشرعية، ولعله الخيار الوحيد من أجل أن تنعتق المعادلة من أسر الأدبيات والأفكار التي تحاصرها منذ عشرات السنين.

ولا يخفي الكيان الصهيوني وحماته، خوفهم من إمكانية تمسك المسلمين بالخيار الإسلامي لقضية فلسطين، وقد عبر عن ذلك «بن غوريون» مؤسس الكيان الصهيوني بقوله: ((نحن لا نخشى الاشتراكيات ولا الثوريات ولا الديمقراطيات في المنطقة، نحن فقط نخشى الإسلام، هذا المارد الذي نام طويلاً وبدأ بتململ من جديد))(7).

وقد أثبت الواقع - وليس «بن غوريون» - ومن خلال مئات الوقائع؛ أن الإسلام هو الذي يستطيع وحده حسم الموقف لصالح الفئة المؤمنة في معادلة الصراع الإسلامي - الصهيوني؛ وهو ما أثبتته المقاومتان الإسلاميتان اللبنانية منذ ثمانينات القرن الماضي وحتى الآن؛ فقد باتتا القوتان المتفردات في تحريك الشارع الفلسطيني والعربي والإسلامي، وفي تحقيق الإنجازات العسكرية والسياسية والإعلامية لمصلحة القضية الفلسطينية، بدعم محور المقاومة والممانعة، وهم يستنطقون كلام الله ووعده بحق قتلة الأنبياء ((وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُون))(8).

***

د. علي المؤمن

............................

الإحالات

(1) سفر التكوين، 12/1.

(2) المصدر السابق 21/34.

(3) ألن بوابيه، «أصول الصهيونية».

(4) للمزيد انظر: أسعد عبد الرحمن. «المنظمة الصهيونية العالمية».

(5) للمزيد انظر: بسام محمد العبادي، «الهجرة اليهودية إلى فلسطين 1880 - 1990م».

(6) من تصريحات لصحيفة صاندي تايمز.

(7) نقلاً عن: عبد الوهاب المسيري، « الايديولوجيا الصهيونية»، ج 1 ص 119.

(8) سورة آل عمران، الآيتان 111 - 112.

منذ مطلع القرن العشرين ظلت المسألة اليهودية بصياغتها الصهيونية، إحدى أهم أسباب التوتر على مستوى العالم أجمع. وكان منظِّرو العقيدة الصهيونية - آنذاك - يطرحون المسألة بثلاثة وجوه:

الأول: المظلومية التاريخية التي عاشها اليهود قرون طويلة منذ انهيار سلطتهم في أرض كنعان (قبل الميلاد)، وما رافقها من اضطهاد ونكبات وتشتت، استمر حتى بدايات القرن العشرين.

الثاني: تسويغ كل أساليب الرد على المظلومية، وهو ما أسموه بإحقاق الحق، والمتمثل في ممارسة أقصى مظاهر العنف والإرهاب والعدوان ضد الآخرين. فضلاً عن الوسائل التقليدية كالتآمر والمال والجنس: من أجل بلوغ الأهداف التي حددوها.

الثالث: الحصول على تعويضات مجزية لما تعرض له اليهود من اضطهاد، وفي مقدمة تلك التعويضات إقامة وطن قومي لليهود في فلسطين؛ باعتبارها الأرض التي يمكنها لم شتاتهم.

هذه التوجهات شكّلت مساحة مشتركة مع طموحات الإمبراطورية البريطانية، والتي عملت من خلال وزارة المستعمرات على تحويلها ورقة عمل استراتيجية، تهدف إلى زرع كيان صهيوني في قلب المنطقة الإسلامية، ليكون خندقاً استراتيجياً متقدماً للخارطة الاستعمارية البريطانية، وبؤرة توتر دائمة تشكل أداة استثمار لبريطانيا تحفظ لها حضورها المتواصل في المنطقة، على العكس من كل المستعمرات الأخرى التي يمكن أن تحصل على استقلالها في يوم ما. وهكذا نجح المخطط الغربي في تطويع المسألة اليهودية باتجاه تحقيق أهدافه، ولم يكن هناك أدوات أهم وأكثر تأثيراً من اليهود الصهاينة؛ بالنظر لوحدة الهدف بين الطرفين.

ومع بدء العصابات الصهيونية في تنفيذ مخطط إقامة وطن قومي لليهود في فلسطين؛ تكون المرحلة الرابعة من التاريخ اليهودي قد بدأت. ويمكن ترتيب هذه المراحل على النحو التالي:

المرحلة الأولى: مرحلة الطغيان:

رافقت هذه المرحلة هيمنة بني إسرائيل على السلطة في أرض كنعان وبعض الأراضي المجاورة، وهي المرحلة التي طبعت تاريخ اليهود وساهمت في تكوينهم، جرّاء نوعية الممارسات التي قاموا بها، والتي لم تقف عند حدود قتل الأنبياء والصالحين وأبنائهم، وتسويغ كل ألوان العدوان ضد الأقوام الأخرى، بل تعدتها إلى الافتراء على الله وإلى كثير من أنواع الفساد في الأرض، وهو ما تشير إليه كثير من الآيات القرآنية والمدونات التاريخية.

المرحلة الثانية: مرحلة القهر:

في هذه المرحلة اضطر اليهود للتنظير لأساليب سليمة للتعايش مع الأغيار (الشعوب غير اليهودية) ومع قوى الاحتلال والغزو (البابليون والرومان تحديداً)، حفاظاً عل حياة اليهود ووجودهم. وكان ممن نظّر لهذه الأساليب الحاخام «يوحنا بن راكاي»، الذي عاش الحصار الروماني للقدس في القرن الأول قبل الميلاد. وكذلك الحاخام «يهوذا الأمير» الذي وثّق علاقته بالإمبراطور الروماني «انتونيوس». وقد سعى عشرات الحاخامات الآخرين في القرن الثالث الميلادي، يرأسهم «يهودا هاناسى» عبر تحرير كتاب «المنشاه» إلى دعوة اليهود لتجنب الاستعمال المفرط للعنف والقوة ضد الآخرين، والذي كان يقضي على وجودهم. وطالبت تعاليم هذا الكتاب اليهود باتِّباع الوسائل السلمية في مرحلة الضعف والشتات. وبقيت هذه النزعة سائدة غالباً قرون طويلة، مقترنة باستثمار ثلاثة عوامل بديلة: المال والجنس والتآمر السياسي والاجتماعي.

المرحلة الثالثة: مرحلة الاستقرار:

وهي التي بدأت مع انتشار الإسلام واتساع رقعة دول المسلمين؛ فقد عاش اليهود أفضل حالات الاستقرار والأمان والرخاء في ظل مجتمعات المسلمين سواء في البلدان العربية أو تركيا أو إيران أو الأندلس، على الرغم من استمرار تآمر شرائح من اليهود ضد المسلمين، منذ فجر الإسلام وحتى الآن.

المرحلة الرابعة: مرحلة استدعاء الطغيان:

وقد بدأت مع التحالف المصيري بين وزارة المستعمرات البريطانية واليهود الصهاينة وتأسيس المنظمة الصهيونية العالمية، إضافة إلى تحرك اليهود الروس. وقد ساهمت أحداث العنف التي استهدفت يهود أوروبا وروسيا القيصرية في القرن التاسع عشر الميلادي وبدايات القرن العشرين، وخاصة المذابح الجماعية الروسية (البوغروم) عام 1903، بدوافع عنصرية وسياسية ودينية، ساهمت في دفع يهود أوروبا وروسيا إلى إيقاظ تعاليم وتقاليد العنف والإرهاب اليهودية التاريخية، التي ظلت نائمة غالباً قرون طويلة. وكان هذا الاستدعاء براغماتياً ولوناً فاقعاً من ألوان الدجل السياسي؛ لأن هذه الفئة من اليهود التي بادرت إلى هذا العمل كانت في غالبيتها علمانية وملحدة. ولم يكن يربطها بتعاليم التوراة أو اليهودية المتدينة رابطة تذكر، إذ أنها عمدت إلى انتقاء بعض التعاليم اليهودية التي تدعو إلى القتل والعنف واستباحة دماء (الأغيار) وأموالهم وأعراضهم، واستخدام أية وسائل لا أخلاقية ولا إنسانية بهدف الوصول إلى الغايات المرسومة.

وهكذا ولدت الصهيونية في رحم جمهرة من السياسيين والمثقفين والمحامين اليهود العلمانيين، يتقدمهم «هرتزل»، والذين دعوا اليهود إلى الثورة أيضاً ضد الديانة اليهودية وتعاليم أنبياء اليهود، باعتبارها تقف عقبة دون تحقيق طموحات اليهود؛ بسبب بعض أوامرها إلى اليهود بالتعايش مع الآخرين، ومن هؤلاء الشاعر الروسي اليهودي الصهيوني «بياليك» الذي طالب قبضات اليهود أن «تطير مثل الأحجار ضد السماء وضد العرش السماوي»، وكذلك الأديب اليهودي الصهيوني الروسي الذي طالب اليهود بمخالفة التوراة بقوله: «يا إسرائيل ليس العين بالعين، إنّما عينان بعين، بل أسنانهم كلها أمام كل إهانة».

وما نريد أن نخلص إليه هنا هو أن الممارسات العدوانية لليهودية الصهيونية لا تمثل استثنائية، أو مجرد ردود أفعال على أحداث أو اعتداءات: بل هي تعبير عن بنية فكرية ومنظومة عقيدية لا ترى إلا نفسها وأهدافها، ولا تعترف بأي ندٍّ أو نظير لها في الإنسانية، وبالتالي لا تعترف بأي حق للآخر في أي شيء. وليس مسلسل العدوان المستمر ضد البشر والحجر والقيم في فلسطين ولبنان وسوريا ومصر، منذ مطلع القرن العشرين، وصولاً الى العدوان على لبنان وشعبه ومقاومته الإسلامية في تموز/ يوليو 2006، وحتى العدوان على غزة وجنوب لبنان في تشرين الثاني/ أكتوبر 2023، إلّا تطبيقات ميدانية لهذه المنظومة.

ولعل من أكبر الإنجازات التي حققتها الصهيونية اليهودية العالمية، فضلاً عن استيلائها بالقوة على فلسطين، هو الدعم المطلق الذي ظلت تحصل عليه من الصهيونية المسيحية في الغرب، التي تعتمد في بنيتها النظرية مجموعة من النصوص المنتقاة من التوراة، إضافة إلى تفسيرات ونبوءات تلمودية وأخرى مسيحية تعود إلى مرحلة الحروب الصليبية. وبالتالي؛ فإن التحالف الديني السياسي المالي بين الصهيونية المسيحية والصهيونية اليهودية، يستند غالباً إلى رؤى ايديولوجية مشتركة، تتمظهر في وحدة النظرة إلى شكل العالم ومضمونه وحاضره ومستقبله، وما ينطوي عليها من قضايا دينية غيبية لها علاقة بآخر الزمان. ولا شك أن ذلك التحالف وهذه الوحدة والرؤية الكونية يمثل وجهي الصهيونية، وينتج عنه بالضرورة وحدة في المواقف السياسية والإستراتيجية. ووفقاً لذلك يمكن فهم خلفية ربط الصهيونية المسيحية الغربية مصيرها بمصير إسرائيل ووجودها.

ولا يستند الغرب، وخاصة بريطانيا التي خلقت الكيان الإسرائيلي، والولايات المتحدة الأمريكية التي تحميه بالمطلق، الى العقيدة الصهيونية المسيحية، كنزعة دينية، إنما تستند الى التوصيف الجيوستراتيجي للكيان الإسرائيلي، بوصفه المعسكر الاستعماري الذي بنته بريطانيا في قلب العالم العربي والإسلامي، ليكون خندقاً متقدماً يحمي مصالحها. ولذلك؛ فإن الغرب عموماً، وبريطانيا وأمريكا خصوصاً، يعتبر الكيان الإسرائيلي جزءاً لا يتجزء من وجوده وأراضيه وجغرافيته، وليس مجرد مستعمرة غربية أو مجالاً حيوياً. ولعل بعض الجماعات اليهودية غير الصهيونية، ومنها جماعة (ناتوري كارتا) التفتت الى ماهية هذا المشروع الغربي الاستكباري المسمى (إسرائيل)، واعتبرته مؤامرة على اليهود والدين اليهودي، وأن الغرب يريد التضحية بالأُمة اليهودية من أجل مصالحه.

ومن المهم أن نشير هنا إلى أن النزوع المتجذر في الشخصية اليهودية التاريخية أو مجتمع اليهود التاريخي التقليدي نحو العدوان والإفساد والتآمر، لا علاقة له بالديانة اليهودية وتعاليمها الأصلية، فهناك فرق بين اليهود كعصبية تاريخية وبين اليهودية كديانة سماوية، وفرق آخر بين اليهود كأفراد ومجتمعات إنسانية قائمة وبين العصبية اليهودية التاريخية، فاليهودي كإنسان لا يمكن أن يتحمل أوزار العصبية التاريخية خلال ثلاثة آلاف عام، غلا إذا أصبح جزءاً منها وامتداداً لها، أي أنّ اليهودي له كل الحق في العيش في هذا العالم وممارسة ما يفرضه عليه انتماؤه من حقوق وواجبات، ومن ذلك عباداته وطقوسه، حتى داخل الدولة الإسلامية، فذلك ما تقره الشريعة الإسلامية بكل حزم، وتبيّنه سيرة المسلمين طيلة مئات من السنين. وبالتالي فإننا حين نتحدث عن اليهود؛ فإننا لا نقصد بذلك اليهودية كديانة أو اليهودي كإنسان، بل العصبية اليهودية التاريخية وتطبيقها المعقد المعاصر المتمثّل في العقيدة الصهيونية، التي تمثل نتاجاً مشتركاً لليهود العلمانيين واليهود المتدينين القوميين.

خصائص العقيدة الصهيونية

من أكبر الآثام التاريخية التي ارتكبها اليهود بحق ديانتهم هو التحريف الذي ألحقوه بها، وهو ما لا تخفيه مصادر الفكر اليهودي؛ فالتوراة المختلَف عليها والتي تشتمل على خمسة أسفار من العهد القديم؛ بعد أن فُقدت عقيب وفاة النبي موسى، عمد بعض الكهنة بعد عدة قرون على وفاة الكليم، إلى إملاء بعض التعاليم والأسفار ونسبوها إليه. كما أن أسفار الأنبياء والكتابات في العهد القديم منسوبة - هي الأخرى - إلى كهنة وأخبار عاشوا متأخرين بعد قرون عن هؤلاء الأنبياء. ولا نريد الدخول في تفاصيل عملية الاختلاق والتحريف هذه، إذ إنها من القضايا التي أُشبعت بحثاً(1). ويكفي أن «ول ديورانت» يؤكد أنه لم تبق من شريعة موسى سوى الوصايا العشر(2). أي إنّ العهد القديم ضمّ بين دفتيه الصحيح والمحرف والموضوع، مع عدم إمكانية الفصل بينها؛ بعد أن اختلطت ببعضها وانتهت إلى مضمون وشكل موحد. كما وضع الأخبار كتاب التلمود بعد حوالي قرنين على ولادة النبي عيسى، وجعلوه شريعة بني إسرائيل، وهو يحوي على تعاليم شفوية وشروحات وتفاسير كتبها الأحبار في أزمان مختلفة، وأصبح التلمود قريناً للتوراة(3).

واستمرت مصادر الفكر اليهودي بالتبلور بظهور عدد من المؤلفات، أهمها ما كتبه الفيلسوف اللاهوتي اليهودي موسى بن ميمون في القرن الثامن الهجري، ثم اكتملت بما عرف بـ «بروتوكولات حكماء صهيون»(4)، الذي يعد النظام الأساسي المعاصر للعصبية التاريخية، والتي أطلقت عليها فيما بعد «الصهيونية»، وهو ما سنأتي عليه لاحقاً.

أنواع اليهودية

بناءً على ما سبق فقد مرت اليهودية بمخاضات متعددة في مسارها التاريخي، نتج عنها عدة أنواع من اليهودية، هي:

1- اليهودية السماوية:

وهي دين أنبياء بني إسرائيل، ولا سيما النبي موسى وكتابها التوراة الأصلية التي أوحى الله بها إلى موسى، وبعض أسفار الأنبياء الصحيحة وزبور داود وأمثال سليمان وغيرها من المدونات الأصلية. وهي ديانة يتعامل معها الإسلام كآية ديانة سماوية أخرى ((وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ وَضِيَاءً وَذِكْرًا لِّلْمُتَّقِين))(5)، ((وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِين))(6)، ((إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ ۚ وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَعِيسَىٰ وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ ۚ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا))(7)، ((قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ))(8). وهذه اليهودية اندثرت بمرور الزمن بسبب ما تعرضت له من تحريف شامل.

2- اليهودية المحرفة:

وهي النسخة المحرفة عن اليهودية السماوية التي طالتها أيدي الرهبان والكهنة وفلاسفة اليهود عبر التاريخ، وامتزجت بالأساطير والخرافات والادعاءات الغربية، وبرزت بالتدريج على شكل «عصبية يهودية» مزجت بين العصبية الدينية والعصبية القومية والثقافة الأرضية الخاصة. وقد تحدث القرآن الكريم صراحةً عن هذا الاتجاه الذي بلغ فيه اليهود مقدراً غير محدود من الجرأة على الله حتّى في زمن موسى، بل وفي وقت نزول آيات الله تعالى ((وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُون))(9)، ((أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلَالَةَ وَيُرِيدُونَ أَن تَضِلُّوا السَّبِيل * وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَلِيًّا وَكَفَىٰ بِاللَّهِ نَصِيرا * مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَٰكِن لَّعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا ))(10)، ((فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا))(11). هذا فضلاً عن ضغط الحوادث التاريخية التي مرّ بها اليهود، والتي ساهمت في خلق هذه (العصبية) المركبة، ومن أبرزها صراعهم الدائم مع الرسالات وقتلهم الأنبياء، وممارسات أو ردود أفعال الشعوب المجاورة لهم أو المتعايشة معهم، والذي نتج عنها اضطهاد وقهر وتشتت اجتماعي وجغرافي.

وتولّد عن هذه العصبية مشاعر متفردة متناقضة لدى المجتمعات اليهودية أصبحت جزءاً من عقيدتها وتكوينها النفسي، من أبرزها التمايز عن باقي شعوب العالم والتعالي عليها، باعتبار بني إسرائيل هم «أحباب الله»، و«شعب الله المختار» الذي يتفرد بحمل الرسالة الإلهية التاريخية التي لا بد أن يطبقها على كل الأرض دون استثناء، وإن أدى ذلك إلى تدمير كل شيء!، وقد تحمل اليهود - كما يتصورون - بسبب هذه الرسالة كل أنواع الاضطهاد والاحتقار، فشحن ذلك فيهم ألوان معقدة من الحقد والكراهية للآخرين، والتعطش للانتقام والانكماش والانعزال وغيرها من العقد والأزمات النفسية المتأصلة(12). يقول تعالى: ((قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِن زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ مِن دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِين))(13)، ((لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا))(14).

وهذه اليهودية هي التي ظلت العقيدة السائدة في المجتمعات اليهودية، ولم تنفع معها حتى تعاليم الأنبياء ونصائحهم وأساليبهم في التعبير، وهي اليهودية التقليدية.

3- اليهودية الصهيونية:

وهي وريث «العصبية اليهودية التاريخية» أو «العقيدة اليهودية المتوارثة»، إلّا أنها ليس وريثاً دينياً، بل وريثاً علمانياً استعمارياً، وإن وجدت بعض النزاعات الدينية في داخلها، كتلك التي توصف بـ «الصهيونية القومية المتدينة»، وهي نزعة أصولية تختلف عن اليهودية التقليدية. ولا تدين كل المجتمعات اليهودية بالصهيونية، بل هناك حركات يهودية (علمانية ودينية) مناهضة للصهيونية، مثل جماعة «القدس» وطائفة «ناتوري كارتا».

وقد جمعت العقيدة الصهيونية كل أسباب الإفساد والاستكبار والعنصرية والشر والعدوان والقسوة من من العصبية اليهودية التاريخية الموروثة، بصورة لم يشهدها التاريخ الإنساني من قبل، بل ولم يألفها التاريخ اليهودي نفسه.

مصادر العدوان في العقيدة الصهيونية

اعتمد الفكر الصهيوني الحديث في تشكيله وفي إسباغ الشرعية اليهودية على نفسه، على ثلاثة ألوان من المصادر، تعبّر عن ثلاث مراحل زمنية:

المرحلة الأولى: المصادر الدينية التاريخية:

وهي المصادر التي حرفها وكتبها الكهنة اليهود على مدى تسعة قرون وبعدة لغات (قبل الميلاد وبعده)، وهي التراث الديني اليهودي الذي يشتمل على العهد القديم بأقسامه الثلاثة وأسفاره التسعة والثلاثين، والتلمود بقسميه: (المنشاه) و(الجمارا). وقد سوغت بعض نصوص هذه المصادر ارتكاب كل ألوان العنف والعدوان ضد الشعوب غير اليهودية. فهذه النصوص تقسم البشرية إلى قسمين:

1 - «اليهود» أو «العبرانيون»، وهم شعب الله المختار وأبناؤه وأحباؤه وأُمته المقدسة، ولا تقبل العبادة إلا منهم.

2 - «الجوييم» أو «الأميون» أو «الأغيار»، أي اليهود، وقد خلقوا من طينة شيطانية، والهدف من خلقتهم خدمة اليهود، ولم يمنحوا الصورة البشرية إلا بالتبعية لليهود ليسهل التعامل بين الطائفتين، وذلك تكريماً لليهود(15).

وقد أرّخت هذه المصادر للتاريخ اليهودي المتخم بالحروب والفتن والمصائب. ومن خلال نوعية الحروب التي قادها أنبياء بني إسرائيل وملوكهم - كما تصف هذه المصادر - أو الفتن والمصائب التي تعرضوا لها أو تسببوا فيها، سوغت الصهيونية لنفسها العدوان بكل الصور على «الجوييم»، سواء العدوان الذي يستهدف الأخلاق والعفاف والجانب المعنوي والروحي، أو العدوان الذي يستهدف الابتزاز المالي والكسب اللا مشروع للثروات، أو العدوان والعنف والإرهاب الذي يستهدف مقدسات الآخرين وأراضيهم وأرواحهم وأعراضهم، وذلك بدافع الاستكبار والكراهية والحقد والانتقام، إضافة إلى دافع البحث عن الحقوق التاريخية الموهومة.

ومن هذه النصوص نص ورد في سفر الخروج في العهد القديم، يخاطب فيه إله بني إسرائيل نبيِّه موسى: «حين تقترب من مدينة لكي تحاربها استدعها للصلح وإن فتحت لك، فكل الشعب الموجود فيها يكون لك للتسخير ويستعبد لك. وإن لم تسلمك بل عملت معك حرباً فحاصرها، وإذا دفعها الرب إلهك إلى يدك فاضرب جميع ذكورها بحد السيف»(16). وهذا النص الموضوع يسوغ للعبرانيين استرقاق الكنعانيين واستعبادهم وقتل جميع ذكورهم.

وهناك نص موضوع آخر، فيه أمر أكثر وحشية وهمجية: «انتقم نقمة بني إسرائيل من المدنيين، فقاتلوا مدين كما أمر الرب موسى، واقتلوا كل ذكر فيها، وسبى بنو إسرائيل نساء مدين وأطفالهم، ولم يرضى موسى عن كل ما حصل، فقد ترك جنده الأطفال أحياء فسخط موسى وقال لهم: فالآن اقتلوا كل ذكر من الأطفال، وكل امرأة عرفت مضاجعة رجل اقتلوها»(17). وفي سفر يوشع أنه قاد العبرانيين باتجاه أريحا «فقتلوا جميع ما في المدينة من اجل رجل وامرأة وطفل وشيخ حتى البقر»(18).

وقد لا نحتاج هنا إلى إثبات كذب ما ينسبه العهد القديم من روح شريرة إلى الأنبياء، ولا سيما النبي موسى الذي قال فيه الله: ((وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَىٰ ۚ إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيّا))(19)، وهو الذي طالما نهى قومه عن الكذب والافتراء عليه وعلى الله (تعالى): ((قَالَ لَهُم مُّوسَىٰ وَيْلَكُمْ لَا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا))(20).

كما جاء في التلمود مجموعة فقرات تنص على أرواح اليهود تتميز عن باقي أرواح البشر بأنها جزء من الله، والابن جزء من أبيه، وأنّ المسيحيين من نسل الشيطان، والإسرائيلي معتبر عند الله أكثر من الملائكة، والفرق بين درجة الإنسان والحيوان بقدر الفرق بين اليهودي وغير اليهودي، والله ذنباً ليهودي يرد للأممي (غير اليهودي) ماله المفقود(21).

المرحلة الثانية: المؤلفات الوسيطة:

وهي المؤلفات التي وضعها حكماء اليهود في عصر ازدهار الحضارة الإسلامية، ولا سيما مؤلفات موسى بن ميمون، إذ يؤكد ابن ميمون في كتابه «الاضطهاد» انفراد عنصر بني إسرائيل في قربه إلى الله وكونه معصوماً، وإن الله عاقب بعض الأنبياء لأنهم انتقدوا بني إسرائيل وطالبوهم بتجنب الفساد، ومنهم الأنبياء لأنهم انتقدوا بني إسرائيل وطالبوهم بتجنب الفساد، ومنهم النبي «إيليا»، الذي نفاه الله إلى برية دمشق، والنبي «أشعيا» الذي قتله الله على يد الملك «المنسي»، وكذلك النبي موسى والنبي هارون اللذان عاقبهما الله بأن فصلهما عن بني إسرائيل ومنعهما دخول فلسطين(22)؛ إذ جاء في سفر العدد: «فقال الرب لموسى وهارون: بما أنكما لم تؤمنا بي ولم تقدساني على عيون بني إسرائيل، لذلك لن تدخلا أنتما هذه الجماعة إلى الأرض التي أعطيتها إياها»(23).

وفي نصوص ابن ميمون تبرز العصبية اليهودية التاريخية بأبشع صورها، وعلى حساب الأنبياء والأوصياء، ولا يكتفي ابن ميمون بذلك، بل يقول بأن «الفرق بين المسيحية والإسلام وبين اليهودية كالفرق بين إنسان حي وبين صورته المنحوتة في خشب أو فضة أو ذهب أو حجر»(24).

المرحلة الثالثة: النصوص الحديثة:

وهي التي دوّنها أو قالها مؤسسو اليهودية الصهيونية وحكماؤها وروادها وقادتها، وهي مجموعة قولبة عصرية لمقولات تاريخية منتقاة وأدلجة علمانية لتعاليم دينية منتقاة أيضاً؛ إذ أعادت الصهيونية الروح للمقولات والتعاليم اليهودية التي تدعو للاستعلاء والاستكبار وممارسة الفساد والشر والقتل والتدمير، وفعّلتها بصورة ممارسات وأساليب على الأرض. ولعل قراءة استعراضية لما نشر تحت عنوان «بروتوكولات حكماء صهيون» وبعض مقولات «هرتزل» و«جابوتنسكي» و«بن غوريون» و«بيغن»، تتيح الوقوف على هذه الحقيقة بكل وضوح، ففي البروتوكول الأول من «بروتوكولات حكماء صهيون»(25)، جاء بأن «حكم العالم يُنتزع بالحرب والإرهاب... الغاية تبرر الوسيلة، وعلينا ونحن نضع خططنا ألاّ نلتفت إلى ما هو أخلاقي وما هو خير... يجب أن نعلم كيف نصادر الأموال بلا أدنى تردد، إذا كان هذا العمل يمكننا من السيادة والقوة، وأن دولتنا لها الحق أن نستبدل بأهوال الحرب أحكام الإعدام، والإعدام ضرورة تولد الطاعة العمياء، فالعنف وحده العامل الرئيسي في قوة الدولة... يجب أن يكون شعارنا: كل وسائل العنف والخديعة. أن هذا الشر هو الوسيلة الوحيدة للوصول إلى هدف الخير. ولذلك يجب ألا نتردد لحظة في أعمال الرشوة والخديعة والخيانة»(26).

وجاء في البروتوكول السابع: «من أجل أن نظهر استعبادنا لجميع الحكومات الأممية في أوروبا، سوف نبين قوتنا لواحدة منها متوسلين بجرائم العنف، وذلك هو ما يقال له حكم الإرهاب»(27). وفي البروتوكول التاسع: «لقد خدعنا الجيل الناشئ من الأمميين، وجعلنا فاسداً متعفناً به علمناه من مبادئ ونظريات معروف لدينا زيفها»(28).

ويقول «جابوتنسكي» (أحد رواد الحركة الصهيونية)، وهو يؤدلج للعنف والقتل: «أن الاقتتال بالسيف ليس ابتكاراً ألمانياً، بل إنه ملك لأجدادنا الأوائل... أن التوراة والسيف أنزلا علينا من السماء» ويضيف: «أن العالم لا يشفق على المذبوحين، لكنه يحترم المحاربين». ويقول أيضاً: «أن الأحذية الثقيلة هي التي تصنع التاريخ»(29).

ووظّف زعماء الكيان الصهيوني أفكار «جابوتنسكي»، من «بن غوريون» وحتى «أولمرت»، وكتبوها على الأرض بدماء ضحاياهم الأبرياء، حتى أن «مناحيم بيغن» ذكر بأن «التنكر أو حتى تجاهل أفكار جابوتنسكي يعني الخيانة»(30)، ويقول أيضاً: «من الدم والنار والدموع والرماد سيخرج نموذج جديد من الرجال... اليهودي المحارب أولاً وقبل كل شيء، يجب أن نقوم بالهجوم»(31).

وقد نفذت العصابات الصهيونية منذ العقد الأول للقرن العشرين هذه المهمة في فلسطين على أبشع وجه، ثم ورثها جيش الكيان الصهيوني والأحزاب الصهيونية على مختلف اتجاهاتها، التي تبدأ بأقصى اليسار وتنتهي بأقصى اليمين، حتى اندفع «بن غوريون» وهو يرى نجاح مشروع الإرهاب الصهيوني ليقول: «أن أمام عرب إسرائيل ثلاثة خيارات: اعتناق الدين اليهودي، الطرد خارج البلاد، الإبادة التامة»(32).

علمانية العقيدة الصهيوني

برغم أن العقيدة الصهيونية اعتمدت في بنيتها الفكرية وصياغة خطابها العنصري وسلوكياتها العدوانية، على أساطير وخرافات منتقاة من التراث الديني اليهودي ومصادر العصبية اليهودية التاريخية، إلّا إنها عقيدة علمانية قومية لا يمت بصلة مباشرة لأي من ألوان التدين أو الفكر الديني أو السلوك الديني. وبالتالي؛ فالايديولوجية الصهيونية هي استثمار سياسي علماني لأساطير دينية يهودية؛ وهو ما أقرّه ودعا إليه رواد الحركة الصهيونية؛ فمثلاً المؤسس «هرتزل» يقول: «إنني لا أخضع لأي وازع ديني»(33) و«إنّ المسألة اليهودية لا تعني بالنسبة لي مسألة اجتماعية أو مسألة دينية.. إنها مسألة قومية»(34)، كما لا يخفى كون مشروعه الصهيوني هو مشروع استعمار(35)، وهو أيضاً حركة سياسية كما يقول ناشروا تراثه بقولهم: «منذ عام 1986 أصبح مصطلح الصهيونية مرادفاً للحركة السياسية التي أسسها ثيودور هرتزل»(36).

كما أن زعماء الكيان الصهيوني أكدوا منذ قيام (إسرائيل) على أرض فلسطين علمانية دولتهم، وأنها دولة قومية تستند إلى معتقدات العصبية اليهودية التاريخية، وليست دولة دينية، وهو ما يعبر عنه مطلب تحويل فلسطين إلى «وطن قومي لليهود».

وعلى هذا الأساس فإن ادعاءات «الحقوق التاريخية» و«شعوب الله المختار» و«إسرائيل الكبرى» و«حدودك يا إسرائيل من الفرات إلى النيل» و«التميز العرقي» و«إحياء مملكة داود» و«إعادة بناء هيكل سليمان» والتجمع حوله، تدخل كلها في حسابات الفكر القومي الصهيوني وليس الديانة اليهودية، بل إن زعماء الحركة الصهيونية - وكثير منهم ملحدون - سلخوا هذه الادعاءات أو المقولات من مضامينها الدينية ووضعوها في خانة المقولات القومية السياسية؛ لتسويغ علمانية العقيدة الصهيونية وعلمانية كيان (إسرائيل)، ولعل هذا هو من أهم أسباب الخلاف بين الأحزاب العلمانية الأساسية (الليكود، شاس، أبيض أزرق، كاديما، ميرس، العمل، إسرائيل بيتنا وكولانو) من جهة، والأحزاب السياسية الدينية (مثل كاخ، البيت اليهودي وتكوما) من جهة أُخرى، والاتجاهات اليهودية غير الصهيونية من جهة ثالثة.

ومما يؤكد هذه الحقيقة الإحصاءات الرسمية وغير الرسمية التي تصدر بين فترة وأخرى في الكيان الصهيوني؛ فالذين صوتوا للأحزاب الدينية في الانتخابات البرلمانية عام 1949 كانت نسبتهم 12% فقط، وأصبحت 13% عام 1992، بينما ظلت تحصل الأحزاب العلمانية على ما يقرب من 85%  معدلاً عاماً. أما نسبة الـ90% من اليهود الإسرائيليين فهم غير متدينين (علمانيون أو ملحدون أو غير مبالين)، ولكنهم جميعاً يعتقدون أن فلسطين هي منحة إليهم من ألههم (يهوه) الذي لا يؤمن به معظمهم(37).

والنتيجة المهمة التي ينبغي الخروج بها من هذه الحقيقة، تتمثل في التوصيف الصحيح للصراع؛ فهو ليس صراعاً دينياً، أي ليس صراعاً بين الدينين الإسلامي واليهودي، ولا بين القوميتين العربية واليهودية، بل هو صراع إنساني عقدي، بين أهل فلسطين وعموم العرب والمسلمين ومن يتعاطف معهم من المستضعفين وعموم البشر، وبين العقيدة الصهيونية وأتباعها وحماتها المتمثلين بالاستكبار الغربي.

***

د. علي المؤمن

..........................

الإحالات

(1) أُنظر: في هذا المجال: د. أحمد شلبي، «اليهودية»، ورحمة الله الهندي، «إظهار الحق»، وعصام الدين حفني، «محنة التوراة على أيدي اليهود»، ود. جعفر هادي حسن، «فرقة القرائين اليهود».

(2) قصة الحضارة، ج2 ص 371. انظر أيضاً: موريس بوكاي، «التوراة والإنجيل والقرآن والعلم».

(3) للمزيد أُنظر: «التلمود شريعة إسرائيل: الكنز المرصود في قواعد التلمود». ترجمة د. يوسف نصر الله.

(4) أُنظر: «الخطر اليهودي: بروتوكولات حكماء صهيون»، ترجمة: محمد خليفة التونسي، وعبد الله التل، «خطر اليهود على الإسلام والمسيحية».

(5) سورة الأنبياء، الآية 48.

(6) سورة هود، الآية 96.

(7) سورة النساء، الآية 136.

(8) سورة البقرة، الآية 75.

(9) سورة النساء الآيات 44 - 46.

(10) سورة البقرة، الآية 79.

(11) سورة البقرة، الآية 79.

(12) للمزيد أُنظر: د. شاد عبد الله الشامي، «الشخصية اليهودية الإسرائيلية والروح العدوانية».

(13) سورة الجمعة، الآية 1.

(14) سورة المائدة، الآية 82.

(15) أُنظر: د. إبراهيم العاتي، «الأديان والمذاهب» ص 31.

(16) التوراة، سفر الخروج، 33/27.

(17) المصدر السابق، سفر العدد، 31.

(18) المصدر السابق، أسفار الأنبياء، سفر يوشع، 8/27 - 28.

(19) سورة مريم، الآية 51.

(20) سورة طه، الآية 61.

(21) للمزيد أُنظر: عبد الله التل، «خطر اليهودية العالمية على الإسلام والمسيحية».

(22) أُنظر: سامي محمد عبد الحميد، «القدس في اليهودية والمسيحية والإسلام»، ص 61 - 62.

(23) التوراة، سفر العدد، 13/20.

(24) نقلاً عن: سامي عبد الحميد، ص 63.

(25) قرارات سرية اتخذها زعماء الحركة الصهيونية العالمية في مؤتمرهم الذي عقد في مدينة بازل السويسرية عام 1897، ونشرت ابتداء باللغة الروسية عام 1902، وترجمها للعربية محمد خليفة التونسي. ورغم اللغط الذي أحيط بالبروتوكولات وحقيقة انتسابها للحركة الصهيونية، إلّا أنّ تراث العصبية اليهودية والواقع الذي رسمته حوادث القرن العشرين يثبت انتماء هذه البروتوكولات إلى العقيدة الصهيونية.

(26) «الخطر اليهودي: بروتوكولات حكماء صهيون»، ص 108 - 109.

(27) المصدر السابق، ص 128.

(28) المصدر السابق، ص 156.

(29) «الايديولوجية الصهيونية»، ج1 ص 266.

(30) من كتاب «التجربة والأمل»، انظر: «يوميات الإرهابي مناحيم بيغن»، ترجمة: معين أحمد محمود، ص 6.

(31) المصدر السابق.

(32) عبد الوهاب المسيري، «الايديولوجية الصهيونية: دراسة حالة في علم اجتماع المعرفة»، ج1 ص 265.

(33) أُنظر: علي جريشتي، «حاضر العالم الإسلامي 2»، ص 102.

(34) أُنظر: روجيه غارودي، «الأساطير المؤسسة للسياسة الإسرائيلية»، ص 24 نقلاً عن: هرتزل، اليوميات.

(35) المصدر السابق، ص 26، نقلاً عن هرتزل، «دولة اليهود».

(36) المصدر السابق، ص 26، نقلاً عن هرتزل، «اليوميات»، ج3 ص 105.

(37) المصدر السابق ص 24 نقلاً عن «موسوعة الصهيونية وإسرائيل»، ص 1262.

قراءة في المعادلة الطبقيّة للتعليم

(الحكومات لا تريد شعبا يملك روحا ناقده، انها تريد عمالا مطيعين، تريد اشخاصا اذكياء فقط بما يكفي لتحريك الآلات، واغبياء بما يكفي لقبول الوضع الذي يعيشونه)... جورج كارلين

1- مقدّمة:

ينطوي الفعل التربويّ في تكويناته على فيض من الوظائف الخفيّة والأسرار المغلقة الّتي تأخذ طابعاً اجتماعيّاً وسياسيّاً مركّباً في تكويناته معقّداً في آليّات اشتغاله. فما نعرفه عن المدرسة ووظائفها يرتهن لرؤية مبسّطة قوامها أنّ المدرسة كيان تربويّ يجتمع فيه الأطفال والناشئة من أجل التحصيل والتكوين والإعداد للحياة. ويتضمّن هذا التصوّر البسيط بأنّ المدرسة مؤسّسة تربويّة تكرّس قيم العدالة والتكافؤ والمساواة بين الأطفال دونما تمييز مهما تكن عناصر هذا التمييز الاجتماعيّ الممكن. تلك هي صورة المدرسة في ظاهر الأمر، وتلك هي حقيقيّة من حقائقها. ولكنّ الدراسات السوسيولوجيّة تكشف اليوم عن حقائق خفيّة ومعقّدة في بنية الفعل المدرسيّ، وهذه الحقائق تتناقض مع الصورة المشرقة لمفهوم المدرسة ووظائفها.

فالمدرسة في وظيفتها الاصطفائيّة تترجم آليّة النظام الحياتيّ لمجتمع قائم على الاصطفاء والانتخاب، وهي بموجب هذه الوظيفة الاصطفائيّة تتبنّى نسقاً من القيم والمعايير الاجتماعيّة الّتي تتّصل بعمليّة تقويم التحصيل المعرفيّ والعلميّ والمهنيّ. ويتمّ هذا التقويم على أساس مناهج يفترض أنّها موضوعيّة، ومثل هذه العمليّة تقود إلى اصطفاء المتعلمين وتصنيفهم في طبقات وفئات مختلفة. فالمدرسة وكالة اجتماعيّة ترتهن وظيفتها بالأنظمة الاجتماعيّة الّتي تهيمن وتسود التي تقوم بتحديد وظائف المدرسة على مقاييس النظام الاجتماعيّ القائم. وهذا يعني أنّ المدرسة لا يمكنها أن تنفصل عن السياق الاجتماعيّ الّذي يحتضنها، ومن ثمّ فإنّ وظائفها لا يمكن في نهاية الأمر أن تتناقض مع الضرورات الوظيفيّة والاجتماعيّة للمجتمع الّتي توجد فيه. وهي غالباً ما تكون على صورة المجتمع الّذي يحتضنها. وتأسيساً على ذلك تلعب المدرسة دوراً اصطفائيّاً في مجتمع يقوم على الاصطفاء، وهي تمارس دوراً طبقيّاً في مجتمع تحرّكه نوازع الصراع الطبقيّ.

2- الإقصاء المدرسي والاصطفاء:

شكّلت الدور الاصطفائي للمدرسة موضوعا مركزيا في مجال علم الاجتماع التربوي الذي استطاع أن يستكشف الجوانب الخفيّة في وظائف المدرسة التي تقوم على تأكيد القيم والممارسات الطبقيّة في المجتمعات الإنسانيّة. فالمستقبل الّذي تعدّه المؤسّسة المدرسيّة لأطفال العمّال يختلف ويتعارض مع المستقبل الّذي تعدّه لأطفال الصناعيّين والتجّار في المجتمعات الرأسماليّة. ففي الولايات المتّحدة الأمريكيّة، وغيرها من المجتمعات الرأسماليّة، تضع المؤسّسات التربويّة شروطا مجحفة ومنظّمة ضدّ أطفال الفئات الاجتماعيّة الفقيرة: فمدارس الأحياء الفقيرة تفتقر إلى مختلف شروط الحياة المدرسيّة الّتي نجدها في مدارس الأحياء البرجوازيّة. ويتجلّى هذا التباين في مستوى التجهيزات المدرسيّة، وفي مستوى المعلّمين بين الأحياء العمّاليّة والأحياء البرجوازيّة. ومثل هذه المدرسة، لا يمكنها أن تجسّد مبدأ المدرسة الواحدة للجميع، المدرسة الّتي تقدّم تعليماً متكافئاً إلى جميع التلاميذ والطلّاب.

فالمدرسة الرأسمالية تسعى - وفقاً لقانونيّة المجتمع الرأسماليّ - إلى تحقيق الحدّ الأدنى من التحصيل الثقافيّ الّذي يسمح به مبدأ تقسيم العمل الحاليّ، هذا المبدأ الّذي أخذ أشكالاً عديدة في العقد الأخير من القرن العشرين المنصرم، ومن أجل تحقيق ذلك، ومهما تكن التصريحات، فإنّ المدرسة تحبط شريحة واسعة من الأطفال الفقراء وتحدّد لهم أنماطاً معيّنة متجنية من التعليم المدرسيّ وتحرمهم من توفير المناخ التربويّ المناسب لتحصيلهم المدرسي. وتسعى الأيديولوجيا التربويّة الرأسماليّة السائدة إلى إفقار الوسط الاجتماعيّ الّذي يعيش فيه أطفال الأوساط الشعبيّة (فقراء وعمّال وفلّاحون ومهمّشون)، وهي بالتالي تكرّس لديهم كافّة أشكال القصور والعجز والإعاقة. ويقينا فإن الأطفال الفقراء ليسوا معاقين أو قاصرين، ولكنّهم محرومين من الشروط المناسبة لنموهم، وهناك تباين كبير بين مفهومي الحرمان والإعاقة.

إنّ التعليم المهنيّ بأشكاله المتعدّدة يكرّس ويعدّ بشكل مسبق لأبناء الطبقة العاملة، وتسعى الطبقة المهيمنة في هذا المستوى إلى تقليص الطموح العلميّ والمعرفيّ عند أبناء العمّال، كما أنّها تسعى إلى تقليص درجة الطلب الموجّه إلى هذه المعرفة العلميّة لدى الفئات الاجتماعيّة الفقيرة. وهي بالتالي توظّف وكالاتها الاجتماعيّة ومؤسّسات الضبط الاجتماعيّ لتنفيذ هذه الغاية. إنّ الانتقال من التعليم المهنيّ إلى التعليم العامّ، أو من المعاهد الجامعيّة المتوسّطة والمهنيّة إلى الدراسات الجامعيّة طريق محفوف بالأخطار وشائك بالمصاعب. إنّ الحراك بين الفروع الدراسيّة يعتبر شذوذاً في عرف أرباب العمل: إذ لا يجب على العمّال تحصيل المعارف النظريّة غير الضروريّة، كما أنّه لا يجب عليهم التفكير في أمور لا تطلب منهم، ومن ثمّ فإنّ اتّساع معارفهم أمر يهدّد بالخطر. وهذا يعني أن أرباب العمل من الطبقة البرجوازية يدركون بدقّة خطر اتّساع معارف أبناء العمّال والطبقات المهيضة في المجتمع، ولذا فإنهم يرون أنّ المعرفة العلميّة في أفضل وجوهها يجب أن تكون من نصيب الخاصّة من الناس أي الطبقات الرأسمالية، وذلك ليس لأنّ هذه المعرفة العلميّة تمثّل أداة فعاليّة في السيطرة على الطبيعة والمجتمع، بل لأنها تمثل أداتهم في التفوّق وضمان هيمنتهم الطبقيّة.

فالمعرفة العلميّة تأخذ صورة ملكيّة وحيازة، ولا توجد في النظام الرأسماليّ السائد أسباب وجيهة تبرّر توزيع هذه الملكيّة العلميّة على أطفال العمّال الّذين يراد لهم أن يكونوا عمّال الغد. إنّ "اللاملكيّة" هي عمليّة متوارثة وحالها في ذلك لا يختلف عن حال الملكيّة، وبعبارة أخرى، يوجد هناك حرمان تربويّ بالمعنى الحقيقيّ لهذه الكلمة.

إنّ النظام المدرسيّ الرأسمالي القائم يسعى إلى إيجاد شرائح مدرسيّة أو متعلمين على المقياس، مقياس لأجل الأذكياء والمتفوقين، وواحد لهؤلاء الّذين يتعثرون في متابعة مسيرتهم المدرسيّة، وآخر لهؤلاء الّذين يرجى لهم مستقبل فنّيّ ومهنيّ. إنّ المدرسة بهذه المعنى نظام قد تمّ إعداده بشكل مسبق ليقوم بوظيفة دفع العدد الأكبر من الناس للعمل في مصلحة البعض الآخر وخدمته. ويحظى هذه النظام بشرعيّة ورسميّته. إنّه يترك للصعوبات والظروف الاجتماعيّة الصعبة أن تحدّد المصير الاجتماعيّ والمستقبليّ لشرائح واسعة جدّاً من التلاميذ والطلّاب والمتعلمين، ويترك لهذه الصعوبات أن تعمل على إقصاء عدد كبير من التلاميذ والطلّاب خارج أسوار المدرسة أو في المساقات المهنية.

ولا يمكن هنا إهمال الدور الكبير الّذي تلعبه الظروف الموضوعيّة الّتي تحيط بالأطفال، كالصعوبات الّتي يعانيها هؤلاء الأطفال على المستوى اللغويّ والثقافيّ.

فمنذ اللحظات الأولى لدخولهم إلى المدرسة يخضع الأطفال المهمشين إلى تأثير عمليّة اللامدرسيّة، ونعني بمفهوم "اللامدرسيّة" (Déscolarisation) منظومة من العمليّات التربويّة- النفسيّة الّتي تدفع الطفل إلى الإخفاق، كما وتضعه في مواجهة عدوانيّة مع المدرسة بمختلف رموزها وتجلّياتها. وتعتمد اللامدرسيّة هذه على نسق من عمليّات الازدراء والتهميش والتبخيس، وما نعنيه بالتبخيس هو جملة الآواليّات الّتي تدفع شخصاً ما إلى التقويم الذاتي السلبيّ لإمكانيّاته واستعداداته النفسيّة والعقليّة(1).

لقد أدرك دوركهايم برؤيته المنهجيّة الرصينة أنّ المدرسة تؤدّي وظيفتين متعارضتين جوهريّاً متكاملتين وظيفيّاً، فهي تعمل على تحقيق الوحدة والتجانس بين منتسبيها في المراحل التعليميّة الأولى من جهة، وفي المقابل تعمل على توليد التباين والاختلاف بينهم في المراحل العليا والجامعيّة من جهة أخرى من جهة أخرى. فالوظيفة الأولى تهدف إلى تحقيق التجانس الفكريّ والأيديولوجيّ المشترك بين أفراد المجتمع لتحقيق وحدة المجتمع وتكامله. أمّا الوظيفة الثانية فهي وظيفة اصطفائيّة تعمل على توليد التنوّع والاختلاف والتباين وتكريس هذا التباين بين روّادها لاعتبارات طبقيّة وأيديولوجيّة تستجيب لوظائف اجتماعيّة مختلفة ناجمة عن تقسيم العمل الاجتماعيّ وتنوّع سلّم الطبقات الاجتماعيّة بدءاً من هذه الّتي تهيمن إلى هذه الّتي تخضع للهيمنة (2).

فالمدرسة تفرض على منتسبيها نوعاً من التجانس الثقافيّ الكبير في مستوى المعايير والقيم والاتّجاهات، ومع ذلك كلّه فهي تمارس دوراً اصطفائيّاً أي أنّها تميّز بين أعضائها على أساس الطبقة والجنس والعمر والانتماء ومستوى الدخل ومستوى الذكاء. ففي الوقت الّذي تقوم فيه المدرسة بتحقيق التجانس الثقافيّ بين هؤلاء الّذين ينتمون إليها، تعمل من جهة أخرى على التمييز والاصطفاء في صفوفهم، وهي تؤدّي هذه الوظيفة المزدوجة بوصفها وسطاً أخلاقيّاً منظّماً بحسب تعبير دوركهايم(3).

إنّ إحدى الوظائف الأساسيّة للمدرسة هي إنتاج النظام الاجتماعيّ، أو على الأقلّ المساهمة مع المؤسّسات الأخرى في إيجاده على الصورة المثاليّة له. وهي تفترض بأنّ الفرد هو في الوقت نفسه سلبيّ وقابل للتشكيل بسهولة، ومن ثمّ يمكن للمدرسة انطلاقاً من هذه الرؤية أن تكيّف روّادها بالشكل الّذي يريده المجتمع.

فالمدرسة تترجم آليّة عمل وحياة المجتمع بصورة واقعيّة، وهي، عندما تؤكّد الجانب الفرديّ والهويّة الفرديّة في حياة الناس، تمارس وظيفة الاصطفاء الاجتماعيّ والتربويّ، ولكنّها عندما تعمل على طبع الأفراد بنظام أخلاقيّ واحد، فهي تعمل على تحقيق الوحدة والتجانس في الوقت ذاته.

تمارس المدرسة وظيفتها الاصطفائيّة عندما تترجم آليّة النظام الحياتيّ لمجتمع قائم على الاصطفاء، والّذي يعبّر عن جملة من الظواهر والوقائع والإجراءات العمليّة المؤثّرة في تحصيل الكفاءات العلميّة أو الأدبيّة. فالمدرسة تتبنّى نسقاً من القيم والمعايير الاجتماعيّة الّتي تتّصل بعمليّة تقويم التحصيل المعرفيّ والعلميّ والمهنيّ. وتعتمد في ذلك على أساس مناهج يفترض أنّها موضوعيّة، وهذه المناهج تؤدي إلى تصنيف المتعلمين في طبقات وفئات مختلفة تتناسب مع تقسيم العمل في المجتمع الطبقي. والمدرسة تعطي في سياق ذلك الأهمّيّة للتباين في الكفاءات المعرفيّة والعلميّة الحاصلة على أساس جملة المعايير الثقافيّة والنفسيّة والاجتماعيّة: كالعمر والجنس والطبقة الاجتماعيّة الّتي ينتمي إليها التلاميذ.

ويلاحظ في هذا السياق أنّ المدرسة تمارس دوراً في المراحل الأولى الابتدائيّة والإعداديّة يختلف في الدرجة والنوعيّة عن هذا الدور الّذي تمارسه في المراحل العليا من التعليم. فالدور الأساسيّ الّذي تمارسه المدرسة في المراحل الأولى هو دور وحدويّ يؤكّد أهمّيّة التجانس بالدرجة الأولى، وهذا يعني تحقيق التجانس الثقافيّ والاجتماعيّ والأخلاقيّ بين روّادها، وهذا بالطبع يعبّر عن حاجة المجتمع الملحّة إلى تحقيق مثل هذه الوحدة الثقافيّة كضرورة اجتماعيّة. ولكن هذا الدور يختلف في المراحل التعليمية العليا، إذ يتمحور حول وظيفة الاصطفاء والتقسيم الاجتماعيّ. ففي هذه المرحلة – أي في المستويات العليا من التعليم - تمارس المدرسة دوراً كبيراً في تعزيز الموقف الطبقيّ في مجال الحياة الاجتماعيّة، إذ تمارس نسقاً من المعايير المنظمة الّتي تؤدّي في نهاية الأمر إلى عمليّة فرز حقيقيّة بين التلاميذ والطلّاب على أساس انتماءاتهم الاجتماعية والطبقية. وهذا يعني أنّه أن المدرسة في المراحل الأولى للتعليم تكثف دورها في التأكيد على تحقيق التجانس، وعلى خلاف ذلك كلّما اتّجهنا صعوداً في السلّم التعليميّ يتعاظم الدور الاصطفائيّ للحياة المدرسيّة.

فالنظام المدرسيّ لم يوجد، على حدّ تعبير جاك هالاك (Jacques Hallak)" من أجل تلبية احتياجات المجتمع إلى اليد العاملة فحسب، وإنّما من أجل تطبيع أطفال المدارس وإعدادهم لقبول النظام السياسيّ والاقتصاديّ القائم على أسس اللامساواة الاجتماعيّة" (4). ويمكن المماثلة في هذا السياق بين النظام المدرسيّ القائم والكنيسة، أوو لنقل بأن النظام ألمدرسي قد اصبح أصبح بديلاً للكنيسة في تعزيزه للأنظمة الاجتماعيّة القائمة. فالمدرسة، وفقاً لمنظور هالاك،" تقوم بدور مزدوج فهي تقوم بتلبية احتياجات النظام الرأسماليّ لليد العاملة من جهة، وإضفاء الشرعيّة على البنية الطبقيّة من جهة أخرى: وعلى هذا النحو يرى الرأسماليّون في اتّساع النظام التعليميّ امتداداً لسلطتهم ونفوذهم " (5).

في عمله الشهير: "معاودة الإنتاج" (La reproduction) يرى بيير بورديو (Bourdieu) "أنّ بنيّة النظام المدرسيّ ووظيفته يعملان على ترجمة اللامساواة من مستواها الاجتماعيّ بشكل متواصل وفقاً لرموز متعدّدة، إلى اللامساواة في المستوى المدرسيّ" (6). وليس للمدرسة من مهمّة " سوى تعزيز وتأكيد قيم الطبقة الاجتماعيّة السائدة والعمل على إعادة إنتاج العلاقات الطبقيّة القائمة ثمّ إعطائها طابع الشرعيّة في آن واحد "(7).

3- الدعوة إلى  إلغاء المدرسة:

ومما لا ريب فيه أن الانتقادات الموجّهة ضدّ المدرسة استطاعت أن تشكّل مخاض ولادة اتّجاه فكريّ جديد ينادي بإلغاء المؤسّسة المدرسيّة والمؤسّسات التربويّة الأخرى. ويعتبر المفكّر التربويّ إيفان إيليتش (Ivan Illich) من أبرز دعاة وممثّلي ذلك الاتّجاه. ينطلق إيليتش، وغيره من الداعين إلى إلغاء المؤسّسات المدرسيّة في هجومهم على المدرسة، من الأطروحة الّتي تقول إنّ الثقافة الّتي تبثّها المدرسة ثقافة شكليّة لا صلة لها بالحياة الاجتماعيّة أو بالواقع الاجتماعيّالّذي يعيشه أطفال المدارس. ويذهب إيليتش بعيداً في تصوّراته ليعلن مجدّداً إنّ “المجتمع الّذي يخلو من المدرسة سيخلو من العقبات الّتي تقف في وجه أبناء الفئات الاجتماعيّة المهيّضة(....) أنّ الدعوة إلى مشروع تربويّ متكافئ عادل ما هي إلّا حماقة وهراء برجوازيّين (8).

ويعدّ كلّ من بودلو (Baudelot) واستابليه (Estabelet) في كتابهما المشهور المدرسة الرأسماليّة في فرنسا (L’école capitaliste en France) من أبرز المتطرّفين المعاصرين في التأكيد على الدور الاصطفائيّ الطبقيّ للمدرسة، إذ يعتقدان أنّ المدرسة في فرنسا ليست سوى آلة برجوازيّة في خدمة الطبقة البرجوازيّة الفرنسيّة، وذلك لأنّ وظيفتها تكمن في دفع أطفال العمّال إلى الإخفاق المدرسيّ، وإلى مواقعهم الاجتماعيّة المحدّدة لضمان عمليّة استغلالهم وتكريسها. وأنّ المدرسة الرأسماليّة تعمل على ترجمة التباين الاجتماعيّ القائم بين الأفراد في المجتمع إلى تباين مدرسيّ يتجلّى في المستويات المختلفة للنتائج المدرسيّة. وفي المحصّلة يرى الكاتبان أنّ المدرسة تعمل على إعادة إنتاج علاقة الإنتاج الرأسماليّة وتعزيزها (9).

فالمدرسة، كما تبيّن الدراسات الجارية لا تمثّل، في أيّ حال من الأحوال ذلك المكان الّذي تتحقّق فيه الديمقراطيّة التربويّة، وذلك بحكم بنيتها الطبقيّة ووظائفها الإيديولوجيّة. وإذا كانت المدرسة تخضع الأطفال حقّاً لمعايير واحدة وقوانين واحدة، فإنّ الأطفال من حيث المبدأ يتباينون في قدراتهم الأوّليّة، أي قبل الدخول إلى معترك الحياة المدرسيّة، على خوض التجربة المدرسيّة والنجاح فيها.

وإذا كانت المدرسة تسعى إلى تحقيق التجانس الثقافيّ في إطار المجتمع فإنّها، كما يبيّن دوركهايم، تسعى إلى تحقيق التباين، في مرحلة لاحقة، وخاصّة في مراحل التعليم العليا. وتتجسّد اللامساواة التربويّة في أبعاد مختلفة أبرزها: تسرّب عدد كبير من التلاميذ خارج النظام المدرسيّ، وإخفاق عدد آخر، وتوجّه التلاميذ والطلّاب نحو فروع علميّة ودراسيّة متباينة الأهمّيّة على المستوى الاجتماعيّ.

لقد بدأت سهام النقد توجّه إلى المدرسة من كلّ حدب وصوّب بوصفها جهازاً إيديولوجيّاً يسعى إلى تكريس التفاوت بين التلاميذ وفقاً لمعايير الانتماء الاجتماعيّ والطبقيّ السائد في المجتمع. فالمدرسة على حدّ تعبير بورديو " تترجم اللامساواة الاجتماعيّة إلى صيغتها المدرسيّة عبر صيرورة من العمليّات والأوّليّات المختلفة " (10). وهي في عرف بودلو أداة في خدمة البرجوازيّة تعمل على دفع أطفال العمّال إلى الإخفاق واتّخاذ مواقعهم في مراكز الاستغلال الاجتماعيّ، وهي بالإضافة إلى ذلك كلّه تسهم في معاودة إنتاج العلاقات البرجوازيّة القائمة (11).

ولا يقف المفكّر الأمريكيّ إيفان إليتش عند حدود اتّهام المدرسة، بل يدعو إلى إلغائها؛ لأنّها أداة تسعى إلى تكريس التباين بين الناس اللامساواة بين الأطفال. وفي هذا السياق يقول إليتش” إنّ المدرسة الواحدة من أجل الجميع مجرّد وهم خالص" (12).

4- عمليّات الاصطفاء وعوامله:

في صلب عمليّة الاصطفاء المدرسيّ تجري عمليّات اجتماعيّة وثقافيّة بالغة الصعوبة والتعقيد، وتوجد في أصل هذه العمليّات الاصطفائيّة منظومة متكاملة من المتغيّرات، الّتي ترسم في إطار جدلها وتكاملها طابع واتّجاه ومضمون الاصطفاء الّذي يتمّ في قلب المؤسّسات المدرسيّة والتعليميّة.

ينطلق الاصطفاء المدرسيّ غالباً على فعاليّات النجاح والرسوب والترك والتخلّي والتوزّع في التخصّصات المدرسيّة. وكلّ صورة من هذه الصور الاصطفائيّة تأتي تحت تأثير مظلّة من العوامل والمتغيّرات الّتي تتدرّج في أهمّيّتها، وتتنوّع في طبيعتها لترسم الصورة الكلّيّة لحركة الاصطفاء التعليميّ واتّجاهاته.

ويشكّل الأصل الاجتماعيّ بمتغيّراته الأساسيّة منطلق الاصطفاء الاجتماعيّ في المدرسة. ويضاف إلى ذلك العامل الفرديّ الّذي يعدّ أيضاً من العوامل المثيرة للجدل، والّتي تؤدّي دوراً قد لا يقلّ أهمّيّة عن العوامل الاجتماعيّة في تحديد مستقبل الطلّاب وحياتهم المدرسيّة والمهنيّة لنتحدّث الآن عن الأصل الاجتماعيّ ودوره في عمليّات النجاح والإخفاق المدرسيّين (13).

4-1- الأصل الاجتماعيّ:

تؤكّد الأبحاث الميدانيّة والأمبيريقيّة الجارية، الّتي تتناول مسألة الأصل الاجتماعيّ والنجاح المدرسيّ، وجود علاقة ترابط قويّة وإيجابيّة بين النجاح المدرسيّ والأصل الاجتماعيّ للتلاميذ، ويلاحظ في مسار هذه النتائج، أنّه كلّما تمّ التدرّج في المستوى الاجتماعيّ للأطفال، ازدادت تصاعديّاً احتمالات نجاحهم المدرسيّ.

وفي هذا الصدد يشير كولمان (Colman) في أعماله حول مسألة تكافؤ الفرص التعليميّة، بأنّ الأصل الاجتماعيّ هو الوحيد الّـذي يظهـر تـأثيره بوضوح في مستوى النجاح المدرسيّ. وإنّه لمن الصعوبة بمكان استخلاص نتائج قطعيّة وواضحة فيما يتعلّق بتأثير العوامل الاجتماعيّة والمدرسيّة الأخرى، حيث تبدي نتائج الأبحاث في هذا الخصوص نوعاً من التذبذب الكبير الّذي يقفز أمام العيون بين دراسة وأخرى.

وتشير الدراسات الجارية في ميدان اللامساواة المدرسيّة إلى تدخّل منظومة من العوامل الاقتصاديّة والثقافيّة والاجتماعيّة في موازنة تحقّق العدالة التربويّة، ومن أهمّ النتائج الّتي تطرحها هذه الدارسات يمكن أن نسجّل المحاور التالية:

1 -غالباً ما يكون النجاح والتفوّق المدرسيّان من نصيب أبناء الفئات الاجتماعيّة الميسورة. وعلى خلاف ذلك، غالباً، ما يكون التسرّب والإخفاق في المدرسة من نصيب أبناء الفئات الاجتماعيّة الفقيرة.

2- يلعب مستوى دخل الأب وثقافته دوراً كبيراً في تحديد مستوى نجاح التلاميذ في المدرسة.

3 - يلعب الأصل الاجتماعيّ للأب دوراً متزايداً في كافّة عمليّات ومراحل التحصيل المدرسيّ.

4- تمارس مجموعة من المتغيّرات الاجتماعيّة دوراً كبيراً على مستوى تحصيل الأطفال مثل: حجم الأسرة، ودرجة تماسكها، ومستوى لغة الأسرة وطابعها، ومكان السكن الخ…

ويتمّ في المستوى السوسيولوجيّ، تحديد الأصل الاجتماعيّ للأطفال، بعدد من المتغيّرات مثل: مهنة الأبوين، ومستواهما الثقافيّ والعلميّ، ومستوى دخلهما. وتقاس درجة النجاح المدرسيّ بمعدّلات النجاح في امتحانات الشهادات المدرسيّة، أو من خلال الدرجات الّتي ينالها الطالب في عمليّة الانتقال من صفّ لآخر، أو بمدى الفترة الزمنيّة الّتي يتمّ فيها للطالب اجتياز المراحل الدراسيّة، أو بعدد مرّات الرسوب خلال تحصيله العلميّ.

هذا وتبيّن الدراسات والأبحاث الاجتماعيّة الجارية حول تكافؤ الفرص التعليميّة أنّ الأصل الاجتماعيّ للأطفال يؤدّي دوراً كبيراً في مستوى نجاحهم المدرسيّ. فأطفال الكوادر العليا (محامون قضاة أطبّاء مهندسون مدراء أساتذة)، يسجّلون نجاحاً مدرسيّاً مرتفعاً جدّاً بالقياس إلى أطفال الفلّاحين والعمّال الّذين يخفقون غالباً في الوصول إلى المراحل العليا للتعليم. وتجدر الإشارة في هذا السياق إلى أنّ النجاح المدرسيّ الّذي نعنيه هو نسبة النجاح المتوسّط لأطفال فئة اجتماعيّة محدّدة. وفي هذا السياق يمكن القول بأنّ أبناء الفئة الأولى يحوزون نجاحاً أفضل قياساً إلى المجموعات الأخرى.

ومن المهمّ في هذا السياق ألّا نقارن بين حالات فرديّة لنجاح أطفال ينتمون إلى هذه الفئة، أو تلك من أجل الوصول إلى نتيجة ما، أو الطعن في النتيجة العلميّة الّتي تقرّها الدراسات. وغنيّ عن البيان أنّ الواقع يبيّن وجود حالات لا حصر لها يكون فيها نجاح أطفال من الفئات غير الميسورة أفضل من نجاح أطفال الفئات الاجتماعيّة العليا أي المحظوظة اجتماعيّاً. وغنيّ عن البيان أيضاً أنّ عدد العباقرة والمفكّرين الكبار الّذين ولدوا في بيئات اجتماعيّة فقيرة قد يكون أكبر من عددهم في البيئات الاجتماعيّة الميسورة. وتجدر الإشارة إلى أنّ الأبحاث تأخذ بالمعايير الإحصائيّة ذات الطابع الممثّل أو الجمعيّ. حيث تتمّ المقارنة كما ذكرنا منذ قليل بين متوسّط نسب النجاح للفئات الاجتماعيّة المهنيّة. كأن نقول على سبيل المثال وليس الحصر: أنّ نسب نجاح أبناء الأطبّاء أو المهندسين تصل إلى 70% وهذا يعني أنّه من كلّ مئة طالب ينتمون إلى آباء يمارسون مهنة الطبّ أو الهندسة ينجح منهم 70 طالباً في الامتحان. وقد لا تصل هذه النسبة إلى 30% عند أبناء العمّال.

ويتحدّد الانتماء الاجتماعيّ للأطفال والناشئة بعدد كبير من المتغيّرات والعوامل مثل: المستوى الثقافيّ للأبوين وعملهما، حجم الأسرة، مكان إقامتها، دخل الأسرة، القطاع الّذي يعمل فيه الأبوان... الخ.

وتقتضي المنهجيّة العلميّة عند دراسة العلاقة بين الأصل الاجتماعيّ والنجاح المدرسيّ ألّا نأخذ هذه العلاقة بصورة أحاديّة الاتّجاه، وهذا يعني أنّه يجب أن تؤخذ هذه العلاقة في إطار نسق من المتغيّرات الاجتماعيّة والفرديّة الأخرى المتدخّلة، والّتي يمكنها أن تؤدّي دوراً في تحديد مستوى النجاح المدرسيّ؛ وبعبارة أخرى يجب التأكّد من أنّ علاقة الترابط القائمة بين الأصل الاجتماعيّ والنجاح المدرسيّ هي علاقة حقيقيّة، وليست علاقة ترابط وهميّة أو خادعة. وهذا يجنّب الباحث من إطلاق تعميمات علميّة خاطئة.

إذ يجري أحياناً تفسير العلاقة بين الأصل الاجتماعيّ والنجاح المدرسيّ بصورة أحاديّة الاتّجاه مع أنّ هذه العلاقة قد تتحدّد بوجود علاقة بين هذين العاملين مع عامل ثالث لم يؤخذ بعين الاعتبار في الدراسة. ولنفترض بأنّ الانتماء الاجتماعيّ والنجاح المدرسيّ يفسّران عامل الوراثة. ومن جديد هنا يجري التأكيد على أهمّيّة العلاقة الدائريّة المتعدّدة الاتّجاهات في دراسة العلاقة بين الأصل الاجتماعيّ والسيرة المدرسيّة للأطفال روّاد المدرسة.

4-2-تأثير العوامل المدرسية:

في جدل العلاقة بين المتغيّرات الأساسيّة الحاكمة لعمليّة النجاح المدرسيّ يمكن التمييز من حيث المبدأ بين العوامل الاجتماعيّة والعوامل المدرسيّة، ويمكن دراسة طبيعة هذه العلاقة الّتي تقوم بين مجموعتي العوامل المشار إليها.

والسؤال الّذي يطرح نفسه هنا لماذا تلعب العوامل المدرسيّة دوراً أكثر أهمّيّة أحياناً من العوامل الاجتماعيّة في عمليّة الاصطفاء المدرسيّ؟ إنّ متابعة الدراسة في الفروع العلميّة والمؤسّسات التعليميّة الأكثر حظوة وأهمّيّة تخضع إلى عمليّة اصطفاء قاسية وجديد. وهذه التصفية تتمّ وفقاً لمستوى النجاح المدرسيّ السابق وبعض العوامل غير المدرسيّة كالأصل الاجتماعيّ. وهنا يشار إلى نوع آخر من العمليّات الاصطفائيّة النيّ تتنوّع وفقاً للحالات المختلفة الّتي يتمّ فيها الاصطفاء المدرسيّ. فهناك نسّق من عمليّات الاصطفاء الّتي يختلف بعضها عن بعض مثل: الاصطفاء الذاتيّ، والاصطفاء المركّز، والاصطفاء الطبيعيّ... الخ. فالنظام التعليميّ يتضمّن معايير اصطفائيّة مضمرة أو صريحة، ويترتّب على ذلك أنّه كلّما كانت الشبكات المدرسيّة والفروع العلميّة واضحة المعالم كلّما كانت المعايير الاصطفائيّة للنظام التعليميّ واضحة، وهذا يكون لصالح التلاميذ الّذين يتّحدون من أصول اجتماعيّة فقيرة.

في الحقيقة نجد بأنّ المعرفة الجيّدة لمبادئ العمل في النظام المدرسيّ ومعاييره يعطي للأفراد إمكانيّة الربط العقلانيّ بين الوسائل والغابات المرغوبة، ويتمّ هذا الربط عبر وضع إستراتيجيّة واضحة للمتابعة في المدرسة وفقاً لمبدأ المجازفات والنفقات والفوائد. فعندما تكون قوانين الحياة المدرسيّة، والعلاقة السببيّة بين الوسائل والغايات غير واضحة، فإنّ ذلك يؤدّي إلى المجازفة والمغامرة.

ولا بدّ من الإشارة في هذا الخصوص أيضاً إلى وجود عوامل أخرى، غير مدرسيّة أو اجتماعيّة، تؤثّر في مستوى النجاح المدرسيّ: كالعمر، والجنس ومكان الإقامة، والتركيب الاجتماعيّ للوسط المدرسيّ، وهي عوامل ترتبط مع العوامل الثلاثة الرئيسيّة والمشار إليها سابقاً.

4-3- الاصطفاء الذاتيّ

يشير مفهوم الاصطفاء الذاتيّ (Autosélection:)  إلى قرار يتّخذه الطالب أو أسرته، أو كلاهما معاً، بالتخلّي عن متابعة التحصيل المدرسيّ نهائيّاً، أو العدول عن الدراسة في فرع علميّ معيّن والانتقال إلى فرع علميّ آخر. وغالباً ما يستند مثل هذا القرار على متغيّرات مدرسيّة واجتماعيّة مختلفة. ويمكن الإشارة في هذا الخصوص إلى الاصطفاء المكثّف( Sursélection) الّذي ينبّه إلى درجة عالية من المعاناة الاصطفائيّة العالية الّتي تواجهها مجموعة اجتماعيّة مدرسيّة (مثل أطفال العمّال أو الفلّاحين) حيث تخضع المدرسة روّادها ومنتسبيها لعمليّات اصطفائيّة تكون شديدة الوقع على بعض أبناء الفئات الاجتماعيّة الّتي تعيش وضعيّة اجتماعيّة صعبة (14).

ومن الآليّات الّتي تحدّد معالم الاصطفاء الذاتيّ يمكن الإشارة إلى ما يلي:

- قلّما يتّجه أطفال الفئات الاجتماعيّة للتسجيل في الفروع العلميّة الهامّة بالمقارنة مع أبناء الفئات الاجتماعيّة الميسورة.

- يترك أبناء الفئات الاجتماعيّة المتواضعة (فلّاحون وعمّال) المدرسة مبكّراً قياساً إلى أبناء الفئات الأخرى.

- عندما يكون الأطفال المنتسبون إلى المدرسة في عمر واحد ومستوى نجاح مدرسيّ واحد يلاحظ أنّ أطفال الفئات الاجتماعيّة المتواضعة يواظبون بدرجة أقلّ في متابعة دراساتهم في المراحل العليا.

- تبيّن الدراسات والأبحاث الّتي أجراها المعهد القوميّ للدراسات أو الأبحاث في فرنسا، ولا سيّما الأعمال الّتي قام بها جيرار وكليرك نتائج بالغة الأهمّيّة في هذا المستوى، ومنها هذه النتيجة العيانيّة:

إنّ طفلاً صغير السنّ (عمر مثاليّ) بسيرة مدرسيّة ممتازة (نجاح مدرسيّ ممتاز) سيكون له فرص أقلّ بثلاث مرّات للتسجيل في المراحل الجامعيّة إذا كان هذا الطفل يتحدّر من وسط عمّاليّ. وبعبارة أخرى، يكون للأطفال من الوسط الاجتماعيّ الجيّد ثلاث فرص إضافيّة للتسجيل في الجامعة بالمقارنة مع أطفال من وسط عمّاليّ وبافتراض تكافؤ الشروط والمتغيّرات الأخرى بين الأطفال جميعاً.

وتجدر الإشارة في هذا السياق إلى وجود نظريّتين تحاولان أن تشرحا الاصطفاء الذاتيّ للأطفال بناء على ما يسمّى بالحدس الداخليّ اللاشعوريّ لإمكانيّات النجاح والإخفاق الدراسيّ في المستقبل.

ويعدّ المفكّر الفرنسيّ المعروف بيير بورديو (Bourdieu) أحد كبار الممثّلين لهذه النظريّة (15). قد يقول فالتلميذ أو الطالب لنفسه عندما يفكّر في متابعة تحصيله العلميّ وفق مونولوج داخليّ: إنّني أعرف جيّداً الصعوبات الّتي تعترض طريقي وأمثالي عندما أريد أن أتابع تحصيلي العلميّ في هذا الفرع، أو في هذا المستوى، نعم ما سيحدث أنّ المدرسة بقوانينها وصرامتها ستستبعدني كلّيّاً من الدراسة مستقبلاً، نعم سأخفق وسأفشل ولن أستطيع المتابعة، فلماذا إذن أجازف وأغامر بالوقت والجهد؟ أليس من الأفضل لي أن أبحث عن فرع آخر؟ أو عن شيء آخر؟

ويجيب الشخص المعنيّ نفسه بصورة حدسيّة عن هذه الأسئلة المرّة تحت مظلّة الظروف الصعبة الّتي يعانيها، وبتأثير الضوابط الّتي خبرها جيّداً في وسطه الاجتماعيّ، وعبر القوانين الحاكمة لطبيعة الحياة الاجتماعيّة والمدرسيّة الّتي تسود وسطه الاجتماعيّ، وبالطبع وانطلاقاً من هذا الحوار الصامت اللاشعوريّ أحياناً، الغامض في أحيان كثيرة، والّذي يأخذ طابعاً حدسيّاً في الأحوال كلّها، يستجيب الطفل التلميذ الطالب لإرادة سلبيّة تدفعه إلى التخلّي والترك المدرسيّ بعيداً عن أجواء المغامرة والمجازفة.

وعلى خلاف النظريّة الحدسيّة هذه تبيّن النظريّة العقلانيّة أنّ الاصطفاء الذاتيّ يتمّ على أساس محاكمات عقليّة بالغة الدقّة والخصوصيّة. ويعدّ المفكّر الفرنسيّ بيير بودون Pirerres Boudons من أشهر ممثّلي هذا الاتّجاه في مجال تحليل الاصطفاء المدرسيّ. فالتلميذ يقرّر هنا بصورة واعية ما يترتّب عليه في الشأن المدرسيّ. ومن ثمّ يدرس الظروف والعوامل والمتغيّرات المختلفة، ويقدّر إمكانيّة المتابعة أو أفضليّة الترك والتخلّي عن الدراسة. وهو في الأحوال كلّها لا يتّخذ قراره بناء على فرضيّة الحدس والاستبطان أو العفويّة الحرّة في اتّخاذ القرار. وهنا يبدو أنّ اتّخاذ القرار بالتخلّي أو الترك يعتمد على موازنة دقيقة تأخذ بعين الاعتبار المخاطر وحدود النفقات والعائدات، وغنيّ عن البيان أنّ مثل هذا القرار يتباين اتّجاهه ودرجته ومدى موضوعيّته بتباين عوامل ومتغيّرات عديدة أبرزها عامل المرحلة المدرسيّة الّتي يتّخذ فيها ولها القرار.

4-4- الاصطفاء الاجتماعيّ:

يؤكّد دوركهايم Durkheim E. مؤسّس علم الاجتماع التربويّ في كتابه التربية والمجتمع (Education et sociologies) على الهويّة الاجتماعيّة للمؤسّسات التربويّة. يقول في معرض ذلك إنّ “الأنظمة التربويّة ترتبط ارتباطاً عميقاً بالأنظمة الاجتماعيّة”(16). وهو بذلك ينطلق من مقولته الشهيرة الّتي ينظر من خلالها إلى التربية بوصفها “ظاهرة اجتماعيّة في بنيتها وفي وظيفتها” ”(17). وفي موضع آخر يقول دوركهايم أنّ التربية” هي قبل كلّ شيء الوسيلة الّتي يعتمدها المجتمع في تجديده المستمرّ لشروط وجوده الخاصّة ”(18).

لقد كان لآراء دوركهايم، في تحديد طبيعة الصلة بين الظاهرة التربويّة والظاهرة الاجتماعيّة، أثر كبير في ولادة اتّجاه فكريّ آخر يرى أنّ” المدرسة ليست مسؤولة عن اللامساواة الاجتماعيّة والتربويّة وهي غير قادرة على التأثير في هذه المسألة أو تغييرها" (19). وفي سياق ذلك الاتّجاه الفكريّ يرى كريستوفير جينكيس (Jenkis Christopher) أنّ قدرة المدرسة على المساهمة في تحقيق المساواة مرهون إلى حدّ كبير بتغيّر عميق في البنى الاقتصاديّة والسياسيّة القائمة. وتجد آراء كريستوفي تعزيزاً لها في فلسفة المفكّر الفرنسيّ جورج سنيدر (Snyders George) الّذي يرى أنّ "اللامساواة الاجتماعيّة مصدر لكافّة أشكال اللامساواة التربويّة والمدرسيّة"(20). وهو ينطلق في مقولته هذه من الأطروحة الماركسيّة المعروفة الّتي ترى "أنّ المدرسة في مجتمع طبقيّ لن تكون ولا يمكن أن تكون إلّا مدرسة طبقيّة" (21).

ويميل سنيدر إلى الاعتقاد باستحالة وجود المدرسة "اللاسياسيّة" الّتي لا ترتبط بمصالح طبقة اجتماعيّة تكرّس لخدمة جميع الفئات الاجتماعيّة دون استثناء، والّتي تسعى إلى تحقيق مبدأ الازدهار والتكامل في شخص الأطفال دون تميّز، هذه المدرسة ليست في نهاية الأمر سوى أكذوبة برجوازيّة هدفها خداع الجماهير” (22).

ونجد صدى مثل هذه المقولة عند هيتان رايمون (Raymon Huitin) في كتابه” فرص للجميع" (Des chances pour tous) حيث يميل إلى الدقّة الإمبيريقيّة في تحليل العلاقة بين وظيفة المدرسة الاصطفائيّة والبنية الطبقيّة للمجتمع. وفي معرض ذلك يشير هيتان إلى أنّ وظيفة المدرسة الاصطفائيّة تفرض على المؤسّسة المدرسيّة وفقاً لمعايير الطبقة السائدة في المجتمع” وهي بذلك تستبعد الأطفال الّذين يخفقون في سيرتهم المدرسيّة وتعزيز مسيرة هؤلاء الّذين يسجّلون سيرة مدرسيّة ناجحة، وذلك كلّه وفقاً لمعايير اجتماعيّة محدّدة بشكل مسبق" (23).

لقد كان لذلك التباين، في وجهات النظر حول دور كلّ من المدرسة والمجتمع في تكريس اللامساواة الاجتماعيّة والتربويّة، أن يغنّي المضمون العلميّ لجدل العلاقة بين التربية والحياة الاجتماعيّة على مستوى البنية والوظيفة. وبعبارة أخرى تكمن القيمة العلميّة لتباين هذه الاتّجاهات الفكريّة في إعطاء صورة كلّيّة متكاملة لطبيعة العلاقة بين النسق التربويّ في مختلف مؤسّساته التربويّة وإطار الحياة الاجتماعيّة في جوانبها السياسيّة والاقتصاديّة المتعدّدة. ويعود هذه التعارض بين الاتّجاهات الفكريّة إلى نوع من الغنى في مناهج البحث المستخدمة، وإلى نوع من تباين الحالات المدروسة، أو إلى نوع من التناقض في الخلفيّات الثقافيّة الإيديولوجيّة للباحثين والمفكّرين. ورغم ذلك كلّه نستطيع أن نلاحظ سمات من التجانس والوحدة في إطار ذلك التنوّع الفكريّ الكبير، وهنا تكمن الأهمّيّة العلميّة للجدل الدائر حول مسألة اللامساواة الاجتماعيّة.

وحين يتسنّى لنا أن ننطلق من إطار الوحدة والتجانس بين هذه الاتّجاهات، يمكن لنا أن نحدّد بعض المحاور المشتركة لذلك التنوّع الفكريّ. وفي هذا السياق يبدو لنا ضروريّاً أن نبرز بعض النقاط المشتركة الّتي تمثّل حصادنا الفكريّ لطبيعة العلاقة بين المدرسة والمجتمع:

1-المدرسة لا تمثّل عالماً منفصلاً عن الحياة الاجتماعيّة، وهي في كافّة أحوالها مؤسّسة اجتماعيّة تخضع لجدل العلاقات القائمة بين المؤسّسات الاجتماعيّة.

2- وإذا كانت وظيفة وبنيّة المؤسّسة المدرسيّة، مرهونة بالشروط الاجتماعيّة القائمة، فإنّ ذلك لا يتعارض مع هامش من الاستقلال النسبيّ الّذي تتمتّع به هذه المؤسّسة التربويّة، ويبقى مثل ذلك مرهوناً بمستوى وعي العاملين في الحقل التربويّ وطبيعة انتماءاتهم الاجتماعيّة وخلفيّاتهم الثقافيّة.

3- هذا ويمكن للمدرسة أن تؤدّي أدواراً متعدّدة ومتباينة، فهي قادرة على تكريس اللامساواة الاجتماعيّة التربويّة كما يمكن لها أن تسهم في تقليص اللامساواة الاجتماعيّة والحدّ منها، وذلك مرهون بجملة من الظروف الاجتماعيّة والسياسيّة القائمة.

5- في تفسير الاصطفاء المدرسيّ:

هناك مجموعتان من النظريّات الّتي تحاول تفسير طبيعة النجاح المدرسيّ وقضايا تكافؤ الفرص التعليميّة. هناك النظريّات الحتميّة (Déterminisme) التي يمثلها كلّ من باسيل برنشتاين (Bernstein)وبيير بورديو اللذين يؤكّدون الأهمّيّة القصوى لتاريخ الفرد وماضيه في تحديد مصيره المدرسيّ والتعليميّ. كما أنّهم يؤكّدون أهمّيّة ظروف الحياة الطبقيّة والاجتماعيّة في تحديد مستقبل الأطفال في المستويات المهنيّة والمدرسيّة أيضاً(24).

وتأخذ المجموعة النظريّة الثانية بعين الاعتبار أهمّيّة الفرد ودوره في صنع المصير. ويطلق على أصحاب هذه النظريّة "الفردانيّون" (Individualistes) الّذين يرفضون حتميّة الظروف الاجتماعيّة، ويعتقدون أنّ الأفراد قادرون على صناعة مصيرهم المدرسيّ والمهنيّ تأسيساً على مبادراتهم وفعاليّاتهم الاجتماعيّة. ومن أهمّ الاتّجاهات الأساسيّة لهذه النظريّات يمكن الإشارة إلى مدرسة المفكّر الفرنسيّ (Boudon) الّذي لطالما يركّز في دراساته وأبحاثه على أهمّيّة العوامل المستقبليّة في تحديد مصير الفرد ومستقبله24. فإذا كان الماضي عند الحتميّين هو الّذي يحدّد ملامح المستقبل، فإنّ المستقبل عينه هو الّذي يرسم المصير عند الأفراد وفقاً لأنصار النظريّة الفرديّة. ومن هذا المنطلق يوجّه الفردانيّون انتقاداتهم الشديدة إلى الثقافويّين الّذين يعتقدون أنّ هدف الاصطفاء هو إعادة إنتاج البنى الاجتماعيّة القائمة وبأنّ المدرسة قادرة على فرض قوانينها على الأفراد.

ومع أهمّيّة هذه الرؤى ورصانتها وقدرتها على تقديم التفسيرات المناسبة لقضايا المدرسة، فإنّها لن تستطيع أن تفسّر لنا التغيّرات الجارية إطار الزمن، والّتي تتعلّق باللامساواة المدرسيّة للأفراد، والّذين ينتمون إلى الفئات اجتماعيّة مختلفة. إنّ نظريّة الفردانيّين تعكس اهتمامات الفرد الواحد واهتمامات الفرد الواحد لا يمكنها أن تنفصل عن عائلته والظروف الّتي تحيط به. إنّ العوامل الفرديّة وبدون شكّ تؤدّي دوراً أساسيّاً، ولكنّ تأثيرها يتميّز بالقوّة في المرحلة الأولى من سنوات الدراسة أكثر من المراحل اللاحقة. وعلى خلاف وضعيّة الفرد تكون الفئات الاجتماعيّة هي على الأغلب من طبيعة اقتصاديّة، وكلّما كان الوضع الاجتماعيّ للأسرة أكثر يسراً كلّما كانت احتمالات نجاح الفرد مرتفعة من أجل الوصول إلى مركز اجتماعيّ أو مدرسيّ مرتفع. إنّ الإخفاق غالباً ما يكون من شأن الأطفال الّذين ينتمون إلى واقع اجتماعيّ الأكثر تواضعاً.

إنّ علـم اجتمـاع المؤسّسـات الصغـرى "الميكروسوسيولوجيّ" (Microsociologie) يتناول المؤسّسة المدرسـيّة كمجتمع مستقلّ عن إطاره الاجتماعيّ العامّ، ولا يخلو ذلك من الأهمّيّة العلميّـة والمنهجيّـة لتحليل الظواهر التربويّة الّتي تتمّ في إطار المؤسّسة المدرسـيّة. وفي هذا المستوى من الدراسات السوسيولوجيّة المصغّرة يـذهب بعض الباحثين في مجال التربية وعلم النفس التربويّ إلى المبالغة في اتّهـام المدرسـة، وفـي تحميلهـا مسؤوليّة اللامساواة التربويّة وفقاً لعمليّات وفعاليّـات تربويّـة مـن شـأنها تكريس التفاوت والتباين بين أطفال المدارس وروّادها.

وعلى خلاف ذلك يميل بعض علماء الاجتماع في دراستهم السوسيولوجيّة الّتي تتميّز بالشـموليّة "المايكروسوسيولوجيّ" (Macrosociologie) إلى تجاهل ما يحدث في إطار المدرسة من عمليّـات تربويّـة وممارسات الّتي من شأنها تكريس التفاوت التربويّ، ويذهبون إلى التـأكيد عـلى الـدور الحاسـم لشـروط الحياة الاجتماعيّة غير المدرسيّة في إنتاج ظاهرة اللامساواة التربويّة.

ومـا بيـن دور المدرسـة ودور المجتمع، وما بين مسؤوليّة المدرسة مسؤوليّة المجتمع، في تكريس أو تقليص اللامساواة التربويّة، تدور المجادلات الفكريّة بيـن فـريقين مـن الباحثين. وبين هذين الاتّجاهين،

يبرز اتّجاه آخر يتميّز بالاعتدال، ويأخذ مكاناً وسطاً بين التيّارين السابقين، إذ يرى أصحاب الاتّجاه المعتـدل أنّ اللامساواة التربويّة هي مسؤوليّة المدرسة والمجتمع في آن واحد، وأنّ لكـلّ دوره، ولكـلّ منهمـا أهمّيّته فـي إنتاج اللامساواة التربويّة بين الناشئة.

6- خاتمة:

إنّ مسألة تكافؤ الفرص المدرسيّة تتدرّج في الإطار العامّ لمسألة المساواة. إنّ السياسات الاجتماعيّة تتّجه في أغلب البلدان نحو إيجاد حلّ لمسألة اللامساواة المدرسيّة بين المواطنين، وذلك عبر إعداد وسائط مدرسيّة متعدّدة، مثل برامج المساعدات الاجتماعيّة، ودروس التقوية والبرامج الإعلاميّة الممكنة.

في المدن اليونانيّة، في روما القديمة، وفي المجتمعات ما قبل الصناعيّة، حيث تكون التربية مهمّة من مهمّات الأسرة، يبدو الحديث عن التكافؤ في الفرص بين الأطفال دون معنى. ولكنّ هذه المسألة تختلف في إطار أنظمة اجتماعيّة لم تعد فيها الأسرة تشكّل وحدة الإنتاج الاقتصاديّة، كما أنّها قاصرة أيضاً عن توفير مكان النشاط المهنيّ لأطفالها. وهذا ما يجبر الأسرة على البحث في مكان آخر عن مصدر للدخل. وعلى هذا الأساس، فإنّ التدريب المهنيّ لا يمكن بعد أن يتمّم كما كان سابقاً في إطار العائلة. إنّ ذلك يصبح مسؤوليّة كافّة المؤسّسات، ويصبح منذ هذه اللحظة مسؤوليّة ربّ العمل والمؤسّسات الاجتماعيّة، ولا سيّما الدولة.

إنّ الأنظمة التربويّة للبلدان النامية تتباين بدرجة كبيرة، وذلك وفقاً لمعايير متعدّدة. فتكافؤ الفرص المدرسيّة لا يحمل المعنى نفسه الّذي نجده في البلدان ما قبل الصناعيّة، وذلك لأنّ اللامساواة التربويّة توجد في قلب الأنظمة التربويّة القائمة. بالتالي فإنّ المطالبة الاجتماعيّة بمدرسة واحدة من أجل الجميع يطرح مسألة التكافؤ في الفرص الّتي تحدّد بمجموعة من العوامل أهمّها:

1- تربية مجّانيّة وعامّة للأطفال جميعهم في سنّ المدرسيّة

2- نشر معرفة واحدة للجميع.

3-تحقيق التجانس في البيئة الاجتماعيّة والأخلاقيّة للوسط المدرسيّ.

4- المساواة في النتائج المدرسيّة : يجب أن يتاح للتلاميذ جميعهم الّذين ينتمون إلى أصول اجتماعيّة واحدة أو مختلفة فرصاً متكافئة في النجاح المدرسيّ.

إنّ كلّ نقطة من هذه المتطلّبات تستند إلى مقولة التعليم المجّانيّ في المدرسة الّتي تقلّص نفقات الدراسة للتلميذ الواحد إلى الصفر. واقعيّاً وفي عدد من الحالات يشكّل الطفل عنصراً في قوّة العمل ومصدراً للدخل بالنسبة لبعض العائلات، وهذا يعني أنّ الالتحاق المدرسة من شأن أن يشكّل خسارة اقتصاديّة، وقد عرفت أوروبا هذه الوضعيّة منذ قرن مضى، ولكنّ هذه الوضعيّة تمثّل اليوم واقع الحال في عدد كبير من البلدان النامية.

إنّ العمل على نشر معرفة متجانسة وواحدة بالنسبة للأطفال جميعهم مسألة على درجة قصوى من التعقيد. ففي واقع الأمر نجد أنّ من الصعوبة بمكان إيجاد مناهج دراسيّة صالحة للجميع. إنّ اقتراح منهج عامّ وواحد للجميع يعني بناء نموذج واحد من التلاميذ، ومن ثمّ فإنّ إعداد مناهج مدرسيّة متنوّعة يعزّز اللامساواة بين التلاميذ. لقد كان للتعليم الكلاسيكيّ أن يهيمن على التعليم الثانويّ، ولكنّ الإصلاحات المتلاحقة في غضون القرن التاسع عشر أدّت إلى ظهور فروع تعليميّة بدأت تعتمد أسساً جديدة ولا سيّما اعتماد العلوم والتقنيّات الحديثة الجديدة في التعليم المدرسيّ، وتأمين فرص مهنيّة للتلاميذ الّذين لا يستطيعون متابعة دراستهم الجامعيّة حيث يتمّ تدريب الطلّاب على تعلّم مهنة ضروريّة ومتوسّطة المستوى حين خروجهم من المدرسة، وإتاحة الفرصة للطلّاب الّذين لا يريدون الالتحاق بالدراسات العليا، فرصة أكبر لمتابعة الدراسة في فروع خاصّة متوسّطة المدى.

*عليّ أسعد وطفة

كلّيّة التربية جامعة الكويت

.......................................

هوامش الدراسة ومراجعها:

(1) - Regardez :  Ivan  Illich, Une Société sans école, Paris, Seuil, 1971.

(2)- Regardez : Émile Durkheim, L'Éducation morale, Paris, Presses universitaires de France, réed. 1992 .

(3)- Regardez : Émile Durkheim, L'Éducation morale,Ibid..

(4) - Jacke Hallak, A qui profite l'école? P.U.F, Paris, 1974.

(5) - Jacke Hallak, A qui profite l'école, Ibid , p120.

(6) - Pierre  Bourdieu & Jean-Claude Passeron,  La reproduction, Paris.Minuit1970,   P.192 .

(7) - Pierre Bourdieu & Jean-Claude Passeron, La reproduction, Ibid, p246.

(8) - Ivan Illiche, Une société sans école, Seuil, Paris, 1971 ,  P.26

(9) - Christian Baudelot  et Roger Estable , L'école capitaliste en France, Paris, Maspero, 1971 .

(10) -Goerge Snyders  , Ecole classe et lutte des classes, P.U.F, Paris, 1982,112.

(11) - Christian Baudelot  et Roger Estable, L'école capitaliste en France, Op.cit.

(12) - Ivan Illiche, Une société sans école, Op.cit., P.26.

(13) - Raymond Boudon , L'inégalité des chances. La mobilité sociale dans les sociétés industrielles, Paris, Hachette, 1985.

(14)- Pierre Bourdieu & Jean-Claude Passeron,  Les étudiants et la culture, Paris, Éd. de Minuit, 1966.

(15)- Pierre Bourdieu & Jean-Claude Passeron , Les étudiants et la culture, Paris, Éd. de Minuit, 1966

(16)- Émile Durkheim, Education et sociologie, Paris,. U.F. 1966 , P.86

(17) - Émile Durkheim, Education et sociologie , Ibid., P.87

(18) - Émile Durkheim, Education et sociologie , Ibid., P.82.

(19) - Jencks  Christopher et  et Marie Duru-Bellat , Sciences Po Paris., School and inquility saturday Revît et Washington post,17 avril  1972 ,In Gras  A. , Sociologie de l'éducation: Textes fondamentaux, Paris, Larousse, 1974 , p.311 .

(20) - Jencks  Christopher et  et Marie Duru-Bellat , Sciences Po Paris., School and inquility saturday Revît et Washington post,17 avril  1972 ,In Gras  A. , Sociologie de l'éducation: Textes fondamentaux, Paris, Larousse, 1974 , p.311 .

(21) - Goerge Snyders  , Ecole classe et lutte des classes,ibid,p.29

(22) -Goerge Snyders  , Ecole classe et lutte des classes , pp 30-31 .

(23) - Raymon Huitin, Des chances pour tous, Genčve, 1979,  P.30 .

(24) Pierre Bourdieu & Jean-Claude Passeron, La Reproduction. Éléments pour une théorie du système d'enseignement, Paris, Éd. de Minuit, 1970.

لم تقف جهود شيخنا “الطاهر بن عاشور” عند تجديد “علم المقاصد”؛ بل نجد له باعاً ومقاماً بين المُفسرين المحدثين، إذْ بدأت رحلته مع تفسير آيات القرآن الكريم والتأويل المقاصدي لآياته في مطلع القرن العشرين عام ١٩٠٥م، وقد شرَع في ذلك عقب إضطلاعه بتدريس علم التفسير بجامع الزيتونة بتونس، فحثه تلاميذه وأصدقائه على جمع محاضراته وأقواله في علم التأويل في كتاب أوسع مجالاً من ميدان البحث والدرس، فشرع في إعداد كتاباً يضم إجتهاداته في تفسير القرآن الكريم بداية من عام ١٩١٣م، وقد فرغ منه عام ١٩٥٦م، وهو كتاب “تفسير التحرير والتنوير” الذي ظهرت طبعته الأولى في تونس في عام ١٩٨٤م، في ٣٠ جزء، وتُشير بعض الدراسات أنه عكف على إنجاز هذا العمل وطباعته خلال ٣٩ عام ونصف. وقد جمع في أسلوب تفسيره بين التفسير اللغوي الذي حفلت به كتابات المعنيين بإبراز الإعجاز البلاغي للقرآن وكتابات الإعجاز العلمي والروحي والخبري والنسقي الذي إنصرفت إليه جهود المفسرين المتأخرين وشيوخ المعتزلة والصوفيّة والمناطقة والأدباء.

وقد حاكى أسلوب تفسير المنار الذي بدأه “محمد عبده” وأكمله تلميذه “محمد رشيد رضا ١٨٦٥م – ١٩٣٥م ” من عام ١٩٢٧م إلى قبيل وفاته عام ١٩٣٥م وهو (تفسير شامل جامع لصحيح المأثور وصريح المعقول، وازن بين ما عليه المسلمون اليوم وبين متطلبات التشريع العظيمة التي جاء بها الكتاب المبين، وقد راعى رشيد رضا السير في أسلوبه ونسقه على نهج الأستاذ الإمام في تفسيره وسهولة العبارة وطلاوتها ولم يثقله بذكر المصطلحات والعبارات التي لا يدرك معناها إلا المشتغلون والمتفقهون بالتفسير، وقد جعله في اثني عشر كتاباً بتفسير فاتحة القرآن الكريم مبيّناً وجوه الإعجاز في آيات القرآن من حيث الأسلوب والبلاغة وبما فيه من علم الغيب، وسلامته من الإختلاف، موضحًا دلالة القرآن على نبوة النبي صلى الله عليه وسلم كما يُعتبر هذا التفسير الوحيد الجامع بين صحيح المأثور وصريح المعقول، الذي يبيّن حكم التشريع وسُنن الله في الإنسان، وكوّن القرآن هداية للبشر في كل زمان ومكان، مراعياً فيه السهولة في التعبير، مجتنباً مزج الكلام بإصطلاحات العلوم والفنون، وهذه هي الطريقة التي جرى عليها دروس الأستاذ الإمام محمد عبده في الأزهر).

وقد تأثر تفسير “ابن عاشور” كذلك بتفسير الجواهر للشيخ “طنطاوي جوهري ١٨٧٠م – ١٩٤٠م” الذي شرع في كتابته من عام ١٩٢٢م إلى عام ١٩٣٥م، هذا التفسير الذي يصفه مؤلفه في مقدمته بأنه (التاج المرصع بجواهر القرآن والعلوم … فإني خُلقت مغرماً بالعجائب الكونيّة معجباً بالبدائع الطبيعية مشوقاً إلى ما في السماء من جمال وما في الأرض من بهاء وكمال آيات بينات وغرائب باهرات، ثم إني لما تأملت الأمة الإسلامية وتعاليمها الدينية ألفيت أكثر العقلاء وبعض جلة العلماء عن تلك المعاني معرضين، وعن التفرج بها ساهين لاهين، فقليل منهم من فكر في خلق العوالم وما أودعت من الغرائب فأخذت أؤلف لذلك كتابي).

ولا يفوتنا الإشارة إلى تأثر شيخنا بكتاب “فخر الدين الرازي ١١٥٠م – ١٢١٠م” وهو من أئمة المُفسرين بالرأي (التفسير الكبير أو مفاتيح الغيب الواقع في ثمانِ مجلدات وقد أكمله “نجم الدين أبو العباس القمولي ١٢٥٥م – ١٣٢٦م” المصري الشافعي – بعد مقتل الرازي -)، وقد تميزت تأويلاته بالوقوف على بنية التشريع الإسلامي وغاية العقيدة الربانية من تنزيل آياته على أصحاب العقول من البشرية والجمع بين المعارف العلميّة والآراء الكلامية والفلسفية ذات الصلة بالمسألة أو الموضوع المطروح، فقد أجتهد في تبسيط المسائل والقضايا في الآيات القرآنية على نحو موسوعي في سرد المعارف والمُلتبس من الأحكام، فضلاً عن الإعجاز البلاغي والبياني.

وقد تأثر “ابن عاشور” كذلك بتأويل “أبو القاسم الزمخشري ١٠٧٤م – ١١٤٣م” (الكشاف عن حقائق التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل) وهو من أهم التفاسير التي أتخذت من التثاقف الكلامي والتحليل والإستنباط والنقد والإستدلال آليات لمناقشة القضايا وبسط المعاني وتوضيح المفاهيم بمنهج عقلي جدلي، وقد صرح بهذا النهج في مقدمة كتابه شأنه في ذلك شأن “الرازي”، مع تبايّن وجهتيهما الكلامية.

ونَخُلص من ذلك إلى أمرين:

أولهما: أن شيخنا “الطاهر بن عاشور” قد أنتهج نهج مدرسة “محمد عبده” في التفسير والتأويل بَغَيّة الإصلاح والوصول إلى الحقيقة بدرب تنويري، يهدف إلى إيقاظ الأذهان وفتح باب الإجتهاد وغربلة الموروث والإحتكام لنسق عقلي يكشف عن مقاصد الشرع بمنأى عن التقليد والوضع والتحريف الذي أصاب جانب من التفاسير بفعل الدس والإسرائيليات المُغرضة.

وثانيهما: الجمع بين النهج الأشعري والإعتزالي وطريقة “أبي حنيفة النعمان ٦٩٩م – ٧٦٧م، و” محمد بن إدريس الشافعي ٧٦٧م – ٨٢٠م ” في الإستدلال وإستنباط المقاصد الشرعية، وإثبات في الوقت نفسه أن اتخاذ العلوم العقلية والعلوم الطبيعية والرياضية كآليات مَعِينَة على فهم النصوص القرآنية ليس من باب البدع أو الجنوح بل اقتفاء آثر أكابر المؤولين المسلمين مثل (الزمخشري، والرازي).

وقد اجتهد “ابن عاشور” في التمييز بين مصطلح علم التفسير وعلم التأويل، فبيّن أنّ الأول معنيّ بالمعاني والدلالات في المقام الأول، والثاني ينصب على المفاهيم والمقاصد إعتماداً على الرأي والإجتهاد إستناداً على قناعات المؤول ومعارفه وإستدلالته العقليّة، ويرى أنه لا غنى لمن يطلب الفهم الصحيح للإعجاز القرآني من الإحاطة بالعِلميّن معاً، ثم بيّن في مقدمة كتابه (التحرير والتنوير) أن غايته من تأويل القرآن على النهج السالف هو تهذيب النفس وتقويم السلوك وإصلاح ما فسد من عوائد ومعتقدات والرد على الشُبّه والأغاليط وتبيّان مقاصد الآيات القرآنية والكشف عن أوجه الإعجازالقرآني دون إعلاء وجه على آخر من وجوه، ومن أقواله في ذلك: (إنّ القرآن أنزله الله تعالى كتاباً لصلاح أمر الناس كافة رحمة لهم؛ لتبليغهم مراد الله منهم؛ فكان المقصد الأعلى منه صلاح الأحوال الفردية، والجماعية، والعمرانية، فالصلاح الفردي يعتمد تهذيب النفس وتزكيتها، ورأس الأمر فيه صلاح الاعتقاد لأن الاعتقاد مصدر الآداب والتفكير، ثم صلاح السريرة الخاصّة، وهي العبادات الظاهرة كالصلاة، والباطنة كالتخلق بترك الحسد والحقد والكِبّر، وأمّا الصلاح الجماعي فيحصل أولاً من الصلاح الفردي؛ إذ الأفراد أجزاء المجتمع، ولا يصلح الكل إلا بصلاح أجزائه، ومن شيء زائد على ذلك: وهو ضبط تصرف الناس بعضهم مع بعض على وجه يعصمهم من مزاحمة الشهوات ومواثبة القوى النفسانية، وهذا هو علم المعاملات، ويعبر عنه عند الحكماء بالسياسة المدنية. وأما الصلاح العمراني فهو أوسع من ذلك؛ إذ هو حفظ نظام العالم الإسلامي، وضبط تصرف الجماعات والأقاليم بعضهم مع بعض على وجه يحفظ مصالح الجميع، ورعيّ المصالح الكلية الإسلامية، وحفظ المصلحة الجامعة عند معارضة المصلحة القاصرة لها، ويسمى هذا بعلم العمران وعلم الإجتماع، فمراد الله من كتابه هو بيان تصاريف ما يرجع إلى حفظ مقاصد الدين وقد أودع ذلك في ألفاظ القرآن التي خاطبنا بها خطاباً بيّناً وتعبدنا بمعرفة مراده والإطلاع عليه).

ويُشير البحاثة الجزائري “عمار طالبي ١٩٣٤م- أطال الله في عمره – إلى نهج “ابن عاشور” في تفسير القرآن فبيّن أنه يقوم على عدة أسس، تبدأ بضرورة – من يتصدى في تفسير القرآن وتأويل آياته – التَمكّن من أسرار اللغة العربية وعلومها البيانية، مع الإحاطة بجل ما انتهت إليه العلوم الطبيعيّة، والثابت من نظرياتها وقوانينها، ذلك فضلاً عن الإحاطة بأهم المدارس العقلية في شتى الثقافات قديمها وحديثها سواءاً في الحضارة الشرقية القديمة أو الفكر الغربي الحديث، والإلمام بما يميز الأديان الوضعية والمِلل السماوية عن بعضها ودروب علم مقارنة الأديان والمذاهب، ثم الإطلاع على التفاسير السابقة للقرآن وكتابات المستشرقين ذات الصلة، بالإضافة إلى التبحر في علوم القرآن والفقه والذوق العرفاني.

ومع إدراك “ابن عاشور” صعوبة هذا النهج، فنجده يؤكد على إعتبار ما أورده من ميادين تلك المعارف بمثابة الأليات التي لا غنى عنها لوقوف المؤول على مقاصد الحكمة الإلهية المتضمنة في آيات القرآن، الأمر الذي يفسر نقده للمفسرين السابقين عليه مُبَيّناً عجزهم عن إستيعاب تلك المعارف أو عزوفهم عن بعضها أو عزلتهم عن قراءة الواقع وقضايا العصر الذي يعيشون فيه.

ويرى “عمار طالبي” أن إهتمام “ابن عاشور” بعلم المقاصد الذي يشغل جوهر فلسفته والمصدر الرئيس لإبداعاته في العلوم الإسلامية قد أنعكس بوضوح في نسقية تفسيره وبنيّة تأويله للآيات القرآنية على نحوٍ لم يسبقه إليه أحد من القدماء والمحدثيّن، الأمر الذي يرشحه عن جدارة بوجوب تدريسه في شتى المعاهد الإسلامية وترجمته للغات الحديثة ليُبَصِر شبيبتنا دعاة المستقبل، والأغيار بحقيقة الدستور الإسلامي وما يحويه من قيم أخلاقية وثوابت شرعية تعمل على إصلاح المجتمع الإنساني وتهدي في الوقت نفسه المرتابين والمتشككين إلى المقاصد الشرعية بنهج عقلي يسهل على أواسط المثقفين إستيعابه وأكابر المتخصصين تَفَهم أسراره، ويرد كذلك على طعون الطعانين في سلامة متونه ومقدرة مضمونه على مسايرة التطور الحضاري والتأقلم مع مختلف الثقافات التي تنشد الإستقرار والإستقامة والسلم.

ويؤكد “عمار طالبي” أن تأويلات “ابن عاشور” تُعد أبلغ رد على كتابات الحداثيين العرب الذين ساروا في رِكَاب المتفلسفين الغربيين الماديين والملحدين الذين اعتبروا القرآن مجرد كتاب تاريخي أو نص خبري إنشائي قابل للنقد والغربلة وإستبعاد ما لا يتوافق مع ثقافة العصر وإحتياجاته ونزاعات الإنسان وميوله ورغباته.

وأعتقد أن هذا النهج يثبت أصالة إنضواء “ابن عاشور” تحت رأية المفكرين المسلمين التنوريين، وإنتمائه لمدرسة “محمد عبده” التي أعلت من شأن الحوار العقلاني والتثاقف العلمي في ميدان الدعوة، وبرهنت أيضاً على وجود فلسفة عقلية للقرآن تُمَكِن الدعاة من الدفاع عن عقيدتهم وأصالة قرآنهم بأسلوب لا يمجه الأغيار ولا يرفضه الأدعياء من الجانحين والمتشيّعين للفلسفات الغربية المعاصرة.

وقد ساير “ابن عاشور” في ذلك “محمد فريد وجدي ١٨٧٨م – ١٩٥٤م”، و” عباس محمود العقاد ١٨٨٩م – ١٩٦٤م”، و”محمد يوسف موسى ١٨٩٩م – ١٩٦٣م”، و”عبدالمتعال الصعيدي ١٨٩٤م – ١٩٦٦م” .

وجديرُ بي أن أؤكد على أن تلك المدرسة الإسلامية هي الجديرة بالبحث والدرس لمن يَرّد الوقوف على المشروع الحقيقي لتقدم هذه الأمة المُعطل، ويرجع ذلك إلى العديد من المبررات،

أولها: أن في أبحاث روادها المتنوعة سواء في العلوم الشرعية أو في القضايا الإجتماعية والسياسية والأخلاقية أفضل الأجوبة العاقلة على مئات الأسئلة التي مازالنا نطرحها للوقوف على آليات النهضة والوصول إلى حلول للمشكلات التي نعاني منها في ثقافتنا المعاصرة – كما ذكرت آنفاً – وثانيها: أن تواصل أفكار هذه المدرسة ووحدة برنامجها التنويري وسعة أفق روادها وتكامل بنيّة مشروعها مازال هو الأقوم والأقيم والأصلح من بين الخطابات التي تلوكها الألسنة ونسمعها من حين إلى آخر على ألسنة المتعالمين من هنا أو هناك، أولئك الذين يدعون أنهم أصحاب مشروعات تقدُّميّة وخطابات ثورية وحركات تنويرية سوف تقود الأمة إلى ما يُحيّي مجدها ويؤكد تواجدها في عالم ما بعد العلم والفلسفة والدين.

وللحديث بقيّة حول إبداعات “الطاهر بن عاشور” الفلسفيّة .

***

بقلم: د. عصمت نصار

احتلت فكرة المجتمع الجديد مكاناً مركزياً في المنظومة الفكرية والفلسفية لمعظم فلاسفة ورواد الفكر الاجتماعي على مَرِّ التاريخ الإنساني، الذين سعوا إلى تقديم تصورات جديدة لمجتمع مثالي تكون بديلة عن تصورات المجتمع القائم، مجتمع تنتفي فيه كافة أشكال استغلال الإنسان لأخيه الإنسان، وتختفي منه شرور الواقع، ويتحرر الإنسان فيه من مختلف أشكال القلق، من الشكل الميتافيزيقي إلى الشكل الاجتماعي، ويتم فيه أيضاً وضع حد نهائي للبواعث والقوى اللاعقلانية التي تسيطر عليه والتي يعجز عن ضبطها أو حتى إدراكها، وبذلك تتحقق أحلام الإنسانية بالسعادة والكفاية والعدل. لكن السؤال الذي يطرح نفسه علينا... .

” هل اليوتوبيا هروب من الواقع أم إعادة صياغة لواقع مؤلم؟ منذ أن سطر" أفلاطون " أول يوتوبيا في التاريخ الإنساني في كتابه " الجمهورية "، مروراً بـ " الفارابي " الذي بشر في مدينته الفاضلة - وإن كان مصطلح يوتوبيا لم يظهر إلا مع " توماس مور " - وحتى العصرِ الحديث، يطرح الفلاسفة اليوتوبيا بشروط ومقومات مختلفة، غير أن العنصر المشترك فيها جميعاً أنها كلها وليدة عصرها، فهي انعكاس للظروف السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية. وقد تجلت اليوتوبيا في الشرق كما في الغرب، لكن تحت اسم " المدينة الفاضلة ". ولطالما تساءل الإنسان: هل اليوتوبيا فكر يمكن تحقيقه، أم أنه واقع افتراضي يحاول فيه الفلاسفة الإطلال علينا من فوق برج عاجي لا يمت إلى الواقع بصلة؟ “. (ماريا لويزا برنيري، المدينة الفاضلة عبر التاريخ، (1950.

- تمهيد:

جاء الإسلام كشريعة ودين وسطي له فكر اجتماعي واقتصادي وسياسي وثقافي مميز، وهذه السمة المميزة للأديان السماوية التي تهدف إلى تغيير نمط الفكر البشري لما فيه الخير والصلاح. فلقد ركز الإسلام كدين سماوي على ضرورة تغيير العادات والتقاليد والنظم الجاهلية البالية، ويطرح للعقل البشري البدائل الممهدة لطريق تخلص هذا العقل من الشرور والآثام، وهذا بالفعل ما ظهر بوضوح في طبيعة الدين الإسلامي وتركيزه على وضع أسس جديدة للنظم الاجتماعية والسياسية والاقتصادية، التي تقوم على المساواة والتكافل والعدالة، تحديد الحقوق والواجبات، ووضع نظم محددة لأساليب العقاب والجزاء.

 كما ناقش قضايا هامة تشغل اهتمامات العقل البشري حتى يأتي يوم القيامة مثل، الفقر، والمساواة والعدالة، والتكافل الاجتماعي، والملكية العامة والخاصة، والعمل والإنتاج، وتوزيع الثروة، والحرية وغيرها من القضايا الهامة. وعلى العموم يمكن إرجاع الفكر الاجتماعي الإسلامي إلى الجذور التالية:

1. الموروث الاجتماعي، وما كان عليه المجتمع العربي قبل ظهور الإسلام من بنية اجتماعية.

2. التعاليم التي جاء بها الدين الإسلامي، لا سيما ما يخص منها الجانب الاجتماعي من حياة أفراد المجتمع.

3. ما ترجم إلى اللغة العربية من تراث أجنبي (يوناني) خاصة خلال القرنين الثامن والتاسع الميلاديين (الثاني والثالث الهجريين).

وفي هذا السياق سنحاول مناقشة الأفكار الاجتماعية عن الفارابي (ذات الأبعاد الدينية والفلسفية) باعتباره من أهم المفكرين الإسلاميين الذين ظهروا في العصور الوسطى، وكيف ساهمت أفكاره في ازدهار الفلسفة الإسلامية. يعتبر" الفارابي " الفيلسوف الملقب ﺑ " المعلم الثاني " أول من تبلور لديه مفهوم متكامل للمدينة الفاضلة من منظورٍ عربي إسلامي، وهو موضوع مقالنا الحالي. وسنحاول من خلاله تتبع ملامح التفكير الاجتماعي عند الفارابي من خلال كتابه آراء أهل المدينة الفاضلة الذي سعى من خلاله أن يصوغ صورةً مُثلى للتعاون بين أفراد المجتمع من أجل مدينةٍ فاضلةٍ يسود فيها العدل، وينعم سكانها بالسعادة، حيث تمكنهم فضائلهم من الصمود في مواجهة المدن الجاهلة.                                                                                   

في بداية الأمر من هو الفارابي؟ هو أبو نصر محمد بن محمد بن طرخان بن أوزلغ الفارابي. ولد في مدينة فاراب 259هـ / 870 م في بلاد ما وراء النهر في أقليم تركستان (كازاخستان حالياً) وتوفي في دمشق 339 هـ / 950 م.

 يعتبر الفارابي واحداً من مؤسسين الفلسفة العربية والإسلامية. ويلقب بالمعلم الثاني لأنه تبنى الكثير من آراء أرسطو المعلم الأول. كما يمثل الفارابي الاتجاه المثالي (اليوتوبيا) في الفكر الإسلامي. ويؤكد ما ذهب إليه أرسطو من أن الإنسان مدني بطبعه وأن الاجتماع الإنساني يعتبر ضرورة لإشباع حاجات الأفراد. وعلى العموم تتمثل الإسهامات السوسيولوجية للفارابي من خلال كتابه " آراء أهل المدينة الفاضلة "، حيث يتضمن ذلك الكتاب العديد من آرائه الاجتماعية.

صحيح أن آراء الفارابي الاجتماعية قد اختلطت لديه بالكثير من الآراء الفلسفية والفقهية... وخصوصاً ما اتصل منها بالفلسفة اليونانية والإسلامية، إلا أن هذه الآراء إن دلت على شيء، إنما تدل على اجتهاد سوسيولوجي مبكر اتجه نحو دراسة المجتمع والعمل على صلاحه وفقاً لأسس مثالية تزاوجت خلالها الفلسفة بالدين، ومثلت آراء افلاطون حجر الزاوية فيها. من أهم مؤلفاته ما يلي:

- آراء أهل المدينة الفاضلة .

- كتاب الموسيقى الكبير.

- الجمع بين رأي الحكيمين (حاول فيه التوفيق أفكار أفلاطون وأرسطو).

- التوطئة في المنطق.

- السياسية المدنية.

- إحصاء العلوم والتعريف بأغراضها.

- جوامع السياسية.

- عيون المسائل.

- ما يصح وما لا يصح من أحكام النجوم.

- مقالة في أغراض ما بعد الطبيعة لأرسطو طاليس. 

- ملامح المدينة الفاضلة عند الفارابي محاولة في التفكير الاجتماعي:

أوضح الفارابي من خلال إيمانه بالكثير من آراء أفلاطون وأرسطو، أن الاجتماع الإنساني ضروري، وذلك راجع إلى أن الإنسان مفطور على حاجته إلى الاجتماع الإنساني والتعاون " وكل واحد من الناس مفطور على أنه محتاج في قوامه وفي أن يبلغ أفضل كمالاته إلى أشياء كثيرة لا يمكنه أن يقوم بها كلها وحده، بل يحتاج إلى قوم يقوم له كل واحد منهم بشيء مما يحتاج إليه " ولا يتأتى ذلك إلا باجتماعات جماعة كثيرة " يقوم كل واحد ببعض ما يحتاج إليه قوامه ". 

 كما تناول الفارابي أشكال التجمع الإنساني وبيّنها على أساس فريد، حيث تتصف الأولى منها بأنها اجتماعات إنسانية كاملة، والثانية منها بأنها غير كاملة.

سعى الفارابي إلى ترتيب المجتمعات الكاملة تدريجياً إلى ثلاثة مستويات تتراوح ما بين العظمى والوسطى والصغرى، وارتكز في تقسيمه لأشكال التجمعات الإنسانية على حجم كل منها ومقدرته على سد وإشباع احتياجات أعضائه.

 ويرى الفارابي أن المجتمعات العظمى تتمثل في اجتماعات الجماعة كلها على المستوى الإنساني في المعمورة، أما المجتمعات الوسطى فيمثلها اجتماع أمة على المستوى القومي في جزء من المعمورة، أما المجتمعات الصغرى فتمثل اجتماع أهل مدينة على المستوى الإقليمي أو المحلي وفي جزء من مسكن أمة. أما عن المجتمعات غير الكاملة فيصنفها الفارابي أيضاً إلى ثلاثة مستويات أكملها اجتماع أهل القرية وأهالي الحلة، الجيرة أو الحي، ويليها في المرتبة الثانية اجتماع في السكة " الشارع "، أما المستوى الثالث للمجتمعات غير الكاملة فيمثله في رأي الفارابي اجتماع في المنزل.

وفيما يتعلق بطبيعة المدن عند الفارابي نجد أنه قد قسّمها إلى مدن فاضلة، أو غير فاضلة. والفيصل بين هذه وتلك كما يقول الفارابي أن يكون هدف الاجتماع الإنساني خلالها هو التعاون على الأشياء التي تنال بها السعادة، وإذا ما تحققت تلك السعادة القائمة على الحقيقة، فتكون تلك " هي المدينة الفاضلة ".

1- المدينة الفاضلة: شبهها الفارابي بأعضاء الجسد الواحد الكامل والصحيح، حيث تتعاون كل الأجزاء لحفظ الحياة واستمرارها تحت رئاسة عضو أساسي وهو القلب الذي تعاونه بعض الأعضاء، ومنها ما يدانيه مرتبة وما يقل عنه مراتب، كذلك حال المدينة الفاضلة، تتكون من أجزاء مختلفة ومتمايزة ويشكل الرئيس رأس هذه المدينة وزعيمها ومصدر الحياة فيها.

وتكون المدينة فاضلة – حسب الفارابي - إذا ما أدى كل فرد فيها دوره كما يجب، فضلاً عن شيوع علاقات التوافق والتعاون والانسجام بين مختلف هيئاتها علاوة على ضرورة أن يتوافر في رئيس المدينة الفاضلة العديد من الشروط منها المطبوع (بالوراثة) ومنها المكتسب.

 وحدد الفارابي الشروط التي يجب أن تتوافر فيمن يتولى رئاسة المدينة الفاضلة في اثني عشر شرطاً أو فضيلة على حد تعبير الفارابي، منها ست فضائل مطبوعة أو موروثة ومنها ست أخرى تعود إلى الملكة الإرادية أو الاكتساب. وعن الصفات الموروثة في الرئيس، فيجب أن يكون:

أ- تام الأعضاء.

ب- وأن يكون سليم العقل، وسلامة العقل تعني كما حددها الفارابي.

ج- جودة الفهم وجودة الحفظ وجودة الفطنة والذكاء.

د- وأن يكون حسن العبارة.

ه- محباً للعلم وعلى خلق حميد ومحكات الخلق الحميد عند الفارابي تتمثل في عدم الشراهة باللذات الدنيوية، حب الصدق، عفة النفس، الزهد في أعراض الدنيا، وحب العدل.

و- وأخيرا قوة العزيمة مع الجسارة والإقدام .

أما عن الصفات المكتسبة، فهي أن يكون حكيماً فيلسوفاً لتُعينه حكمته وفلسفته على تسيير أمور مدينته الفاضلة. وأن يكون عالماً بالشرائع والسنن والسِيَر، وأن يكون قادراً على الاستنباط والقياس ليمكنه أو ليفيده ذلك عند الاستفادة من تراث السلف، وأن يكون قادراً على الاختراع حتى يبتكر من الشرائع ما يعينه على صلاح مدينته، وأن تكون لديه القدرة على تعليم الناس في مدينته، وعلى الرئيس أخيراً أن يكون على قوة بدنية تمكنه من أن يكون القائد الأعلى للمحاربين في مدينته. ولكن هل يشترط أن يكون الرئيس واحداً ؟ والجواب عند الفارابي. أن ذلك مستحب، لكنه ليس ضرورياً، لأن الشروط إن لم تتوافر في واحد. وتوافرت في اثنين، صارا رئيسين، وإن لم تتوافر في اثنين وتوافرت في ثلاثة أو حتى في جماعة، صارت لها الرئاسة، المهم هو توافر تلك الشروط، فيمن يكون أو يكونون رأساً لتلك المدينة الفاضلة.

2- المدينة غير الفاضلة: وهي بالضرورة مدينة أو مدن لا تتوافر لها نفس مواصفات المدن الفاضلة سواءً من حيث طبيعة التكوين أو من حيث الرئاسة، ولكن الفارابي قسم المدينة غير الفاضلة إلى خمس مراتب أساسية تتراوح ما بين المدن المستقلة أو الكاملة وهي مدن الجاهلية والمدن الفاسقة والمدن المتبدلة والمدن الضالة، حتى يصل إلى الثوابت، أي النتوءات الشاذة التي تبرز خلال المدينة الفاضلة ذاتها.

وعلى كل حال فإن الفارابي قد رتب المدن غير الفاضلة بحسب درجة بعدها عن معرفة السعادة إلى خمس مراتب، والسعادة هنا هي سعادة العقل وفعل الخير والقرب من الله.

أ- فأهل مدينة الجاهلية لم يعرفوا السعادة يوماً ولم يعرفوا من الخيرات إلا الحسي منها، وعاشوا في بوهيمية بدنية، ولم يعرفوا الله ولا تقربوا إليه سبحانه.     

ب- أما أهل المدينة الفاسقة، فهم يعرفون السعادة والخير والله ولكن معرفتهم لا تتعدى حدود المعرفة النظرية، بينما أفعالهم هي نفس أفعال أهل مدينة الجاهلية. والخلاصة أنهم يعملون بغير ما يعتقدون.

ج- أما أهل المدينة المتبدلة، فكما هو واضح من الاسم، فقد بدل الله بهم من حال إلى حال. أي كانوا أهل مدينة فاضلة ثم انحرفوا نتيجة لشيوع تيارات شاذة وانحرافات بدلت معتقداتهم وأفعالهم وحولتهم من الفضيلة إلى الرذيلة.

د- أما أهل المدينة الضالة، فأهلها أهل ضلال وخداع وغرور، لا يؤمنون بالله ولا بالعقل ولا بالسعادة، وقد ضيعتهم الأفكار الفاسدة.

هـ - وأخيراً نصل مع الفارابي إلى ذلك النتوء أو الخلل الذي قد يصيب المدينة الفاضلة ذاتها، وقد أطلق عليه الفارابي مصطلح " النوابت " وقد شبهها الفارابي بالأشواك أو الحشائش التي تنبت وسط الزرع وتضره بغير أن تنفعه، ولا شك أن تلك  " الثوابت " الشاذة إن هي إلا بؤر للجريمة والفساد داخل مجتمع المدينة الفاضلة وغيرها من المدن.

وفي سياق متصل تناول الفارابي من خلال حديثه عن المدينة الفاضلة مقومات وعوامل توحّد المجتمع وصنفها في عوامل جنسية عرقية، كوحدة الجنس والسلالة والانحدار من أب واحد، وعوامل ثقافية كالاشتراك في المعتقدات أو اللغة أو اللسان، وعوامل طبيعية كالاشتراك في الصقع أو البيئات الطبيعية، وعوامل اجتماعية كالاشتراك في النسب المصاهرة، وأخيراً عوامل نفسية كتشابه الخلق والشيم الطبيعية.

كما تعرض الفارابي للسلطة من حيث نشأتها ووظيفتها في المجتمع، واعتبرها قانوناً ينهض في المجتمع ليمنع العدوان، والغصب، والظلم، وليحقق العدل، وضرب لذلك العديد من الأمثلة من واقع الحياة الاجتماعية للمجتمع وخصوصاً ما تعلق منها بعمليات البيع والشراء والأمانة في رد الودائع والكف من الجور والظلم. وأبرز الفارابي كذلك أهمية الخوف الناتج عن السلطة ودورها في استمرار التزام الناس بالخصال الحميدة.

وفي النهاية ناقش الفارابي العوامل الموحدة للمجتمع، وتعرض أيضاً للعوامل التي تؤدي إلى تحلله وفنائه، ولعل أهم عامل في فساد المجتمعات أو المدن كما أوضحه الفارابي هو بعدها عن أسباب الفضيلة وعدم قدرتها على تحقيق السعادة بالمفهوم الذي قصد إليه الفارابي، علاوة على عدم توافر الرئيس القادر على القيادة والريادة، فضلاً عن غياب رابطة القهر والقوة التي تمثلها السلطة.

خلاصة القول، اعتبر الفارابي في كتابه " آراء أهل المدينة الفاضلة " أن الغلبة والقهر هما من خاصيات المدينة الضالة، أي " مدينة التغلب "، التي يقصد أهلها أن يكونوا قاهرين لغيرهن وممتنعين عن أن يقهرهم غيرهم، ويكون كدهم اللذة التي تنالهم من الغلبة فقط.

والسياسة عن الفارابي لا تقترن، بالضرورة بالعنف. ففي المدينة الفاضلة يسود العقل الكامل والقيم المثلى، وتكون السياسة فيها حكيمة وقويمة وتهدف إلى إسعاد الإنسان. ومن خصال رئيس هذه المدنية كما بيننا أعلاه " أن يكون بالطبع محباً للعدل وأهله ومبغضاً للجور والظلم وأهله يعطي النصف من أهله ومن غيره ويحدث عليه، ويؤثر من حل به الجور مؤاتياً لكل من يراه حسناً وجميلاً، ثم أن يكون عادلاً غير صعب القياد، ولا جموحاً ولا لجوجاً، إذا دعي إلى العجل، بل صعب القياد إذا دعي إلى الجور وإلى القبيحة ". ومن خلال ما تقدم يمكننا تقييم التفكير الاجتماعي عند الفارابي، من خلال التركيز على النقاط التالية:

1- كان شديد الإعجاب والتقليد لأفلاطون سواء من حيث الأفكار المعروضة أو المنهج المستخدم في الاستدلال المعروف باسم " تحليل المعاني "، وهي طريقة طبقها كل من أرسطو وأفلاطون وتعرف بالطريقة الأرسطو طاليسية.

2-  شكل اتجاهاً متميزاً في الفكر السوسيولوجي الإسلامي وهو ما يعرف بالاتجاه المثالي أو اليوتوبي، ومن أبرز عيوب ذلك الاتجاه أنه ليس ممكن التطبيق على الإطلاق لا في ظل المجتمع الإسلامي ولا في ظل غيره من المجتمعات أو الأمم.

3- كان الفارابي مدفوعاً للمغالاة في مثاليته كرد فعل للحياة المجتمعية المضطربة اجتماعياً وسياسياً وأخلاقياً التي عايشها، والتي لم يجد معها الخلاص إلا بالرجوع إلى المثالية التامة في مدينة فاضلة على رأسها حاكم أو رئيس له من صفات الأنبياء أو الملائكة أكثر مما له من صفات الناس العاديين البشر.

4- على الرغم من كل ما قيل عنه وعن فلسفته الاجتماعية. فإنه بغير شك سعى لأن يعود المجتمع الإسلامي إلى سابق مجده صفاءً وفضيلةً وسعادةً من خلال ما أرساه من قواعد المدينة الفاضلة، ولعله أول من دق ناقوس الخطر حتى يتنبه ولي الأمر ويتخذ أولى خطوات الإصلاح.

5- أرسى دعائم الاتجاه العضوي السوسيولوجي عندما شبه المجتمع بالكائن الحي وأقام مماثلة عضوية بين وظائف أعضاء الإنسان ككائن حي وبين وظائف وحدات المجتمع البشري.

6- أثر الفارابي في الفكر الاجتماعي الإسلامي إلى حد بعيد. ويكفيه فخراً أنه لقب بالمعلم الثاني بعد أرسطو، وأن تلاميذه نهجوا على منهجه لفترات طويلة عمقت ذلك الاتجاه اليوتوبي ونمته.

7- يعد الفارابي أول من أثار الانتباه إلى وجود المجتمعات الهامشية أو العشوائية وبيّن خصائصها وأسباب وجودها، ونبه إلى خطورتها وشرح كيفية مواجهتها وتحجيمها درءاً لمخاطرها ليس فقط على نفسها بل على مجتمعاتها الأصلية وكذلك على المجتمعات الأم.

وفي المجتمعات المعاصرة يظهر النقد الاجتماعي على السطح عندما يعيش المجتمع أزمة عميقة، فيقوم (النقد) بممارسة وظيفته حتى يتمكن المجتمع من تجاوز الأزمة، فيكون له دوره المؤثر في تشخيص الواقع الاجتماعي في مختلف أبنيته حتى يتسنى للقائمين في المجتمع من معرفة معوقات تقدمه، بهدف تغيير الواقع الاجتماعي إلى ما هو أفضل. فالفكر بطبيعته فكر حر حتى في أشد الظروف الاجتماعية والسياسية قهراً وتسلطاً. والعقل بطبيعته يسأل قبل أن يجيب، ويتساءل قبل أن يستلهم، ويتشكك قبل أن يحكم. فالنقد هو مفتاح الفكر والمجتمع، وشرط حركة التاريخ. يحمل لواء المعارضة، والتشكك في الوضع القائم في المعرفة والسلوك.

إن النقد البنّاء هو النقد الذي يفترض مسبقاً وجود معايير تكون حاضرة في الواقع الاجتماعي ذاته، أي معايير تحكم من خلالها على الواقع الاجتماعي ذاته، وتتساءل إذا ما كانت تلبي سبب وجودها وتفي به، وبذلك يكون هدف النقد أن يشد الواقع الاجتماعي نحو ما ينبغي أن يكون عليه.

خلاصة القول، سعت المذاهب الفكرية والفلسفية ذات الطابع النقدي المشبع بالنزعة الإنسانية إلى تصور أسس المجتمع الإنساني الجديد، الذي ينتفي فيه ظلم الإنسان لأخيه الإنسان بالقضاء على جميع مظاهر الاستغلال والاغتراب الإنساني التي تعتري المجتمعات الإنسانية المعاصرة، مما يؤدي إلى الإعلاء من شأن الإنسان كفرد والإنسانية كمفهوم سامي تحقيقاً للأهداف والغايات، التي قامت من أجلها الاتجاهات النقدية (الكلاسيكية، والحديثة، والمعاصرة) في الدفاع عن حقوق الإنسان في العيش الكريم، الذي يحفظ كرامته وكينونته بغض النظر عن انتماءاته، الإيديولوجية، والمذهبية، والطبقية، والطائفية، لأن مفهوم الإنسانية مفهوم لا يتجزأ. فهل ستتحقق فكرة المجتمع الجديد يوماً ما على أرض الواقع الاجتماعي " الفردوس الأرضي المنتظر "؟

***

د. حسام الدين فياض

الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة

قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً

......................

- المراجع المعتمدة:

1- أبو نصر الفارابي: كتب آراء أهل المدينة الفاضلة، تقديم وتعليق ألبير نصري نادر، دار المشرق، بيروت، ط2، 1968.

2- أبو نصر محمد الفارابي: آراء أهل المدينة الفاضلة ومضاداتها، مؤسسة هنداوي، المملكة المتحدة، ب. ط، 2016.

3- علي عبد الواحد وافي: المدينة الفاضلة للفارابي، نهضة مصر، القاهرة، ط1، بدون تاريخ.

4- ماريا لويزا برنيري: المدينة الفاضلة عبر التاريخ، ترجمة: عطيات أبو السعود، مؤسسة هنداوي، المملكة المتحدة، ط1، 2022.

5- نبيل عبد الحميد عبد الجبار: تاريخ الفكر الاجتماعي، دار دجلة ناشرون وموزعون، ط1، 2009.

6- صلاح مصطفى الفوال: المدخل إلى علم الاجتماعي الإسلامي، دار غريب، القاهرة، ط1، 2000.

7- حسام الدين فياض: فكرة المجتمع الجديد... الخلاص النهائي للإنسان، صحيفة العرب الدولية، العدد: 12327، لندن، الأحد 13/02/ 2022.

8- إبراهيم الحيدري: سوسيولوجيا العنف والإرهاب، دار الساقي، بيروت، ط1، 2015.

9- حسام الدين فياض: مقالات نقدية في علم الاجتماع المعاصر (النقد أعلى درجات المعرفة)، دار الأكاديمية الحديثة، أنقرة، ط1، 2022.

الدين والتدين عند الأشاعرة

يرى الأشاعرة أن العالم مركب من ذرات لا امتداد لها، يفصل بينها الخلاء. وإن المكان والزمان والحركات ذات بنية ذريّة أيضاً. وعلى هذا، فالزمان يتألف من آنات منفصلة، (ذرات زمنيّة). ليس بينها أية رابطة، فالآن ليس مشروطاً بسابقه أبداً.

والله عند الأشعريّة هو العلة الوحيدة لكل ما في العالم، ولما يجري فيه من أحداث وظواهر. فكل شيء في هذا الوجود مخلوق له.

لقد أنكر الأشاعرة خلود العالم الماديّ وقانونيته ونظامه. وإن الله لم يخلق العالم فحسب، بل وَيَحْضُرُ فيه دوماً، ويؤثر في ظواهره كافة. لذلك يقر الأشاعرة بأنه، ليس للأشياء خصائص ثابتة، بل تتجدد دوماً من قبل الله الذي (كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْن)، وهو الذي يخلع على الجواهر خصائصها الايجابيّة والسلبيّة. أي يخلع عليها الحياة والموت والحركة والسكون.

إن علم الكلام عند الشاعرة بعمومهم، هو شكل خاص من أشكال الفلسفة، الذي تميزت به الحياة الروحيّة للمجتمع الإسلاميّ منذ فرمان الخليفة المتوكل باعتماد النقل بدلاً عن العقل عام (232) للهجرة. أي توظيف الفكر (العقل) الباحث والمنقب لخدمة اللاهوت وتثبيته لا الحكم عليه. فرجال الشاعرة من "أبي حسن الشعري" إلى اليوم، لم يقدموا أي جديد في الفكر الفلسفيّ يذكر، وذلك كونهم لم يتطلعوا إلى البحث عن الحقيقة، بل عن وسائل البرهان على صحة العقائد الدينيّة. إن الفكر أو العقل عندهم لم يعن بالبحث عن دلالات جديدة في النص الدينيّ، بل التسليم بما بحثه فقهاء ومتكلمو أهل القرون الهجريّة الثلاثة الأوائل. أي لم يأت استخدام العقل إلا لتأكيدها، وهذا ما قال به أبو حسن الشعري: نحن لا نستخدم العقل للحكم على النص، بل لتأكيده. وعل هذا الأساس كان لا بد للفلسفة أن تسير على دروب الانحطاط، في ظروف بدأ فيها العلم يعزز مواقعه في تاريخنا المعاصر، ويتحول إلى ميدان البحث المستقل عن أي تأثيرات دينيّة إلى حد كبير، عدا تأثير استخدامات العلم على الإنسان من الناحية الأخلاقيّة. (8).

في حلقة على قناة نور الشام السورية تاريخ / 2/10/ 2017. يقدمها الشيخ البوطي حيث تحدث فيها قائلاً: يجب الابتعاد عن كل ما لم يأت ذكره في القرآن أو الحديث من علوم، معتبراً أن الدخول في مثل هذه المسائل هو تضيعه للوقت وابتعاد عن أوامر الله.).

هكذا نرى أن الدين عند الأشاعرة بأن كل شيء مخلوق لله، ولا دور للإنسان في تقرير مصيره، وإن استخدم عقله يأتي في مجال النص، يأتي لتثبيت النص وليس للحكم عليه. أي لإقرار بما جاء في هذا النص والالتزام به والاستسلام له. والدين عندهم هو دين الفطرة والموعظة الحسنة. وإن الله هو الذي يخلع على الجواهر خصائصها الايجابيّة والسلبيّة. أي يخلع عليها الحياة والموت والحركة والسكون.

أما التدين عند الأشاعرة، فهو الالتزام بما أقره السلف الصالح.، وهم أقرب إلى المتصوفة في مسألة الفضيلة. أي هم لا ينظروا إلى الأسباب الواقعية التي تنتج الفساد والعمل على إزالتها، بل هم يدعون الناس إلى التمسك بالفضيلة والسير على هديها فحسب، وهم لا يتدخلون في السياسة ويطالبون الناس الالتزام بالخضوع للسلطان حتى لو كان فاجراً وفاسداً المهم أن لا يدعوهم إلى الكفر، وذلك من منطلق الحفاظ على المن والاستقرار حتى لا تكون هناك فتنة.

الدين والتدين عند الفلاسفة:

ابن رشد:

وهو من اتباع تيار الفلسفة المشائيّة الشرقيّة، وقد بلغت عنده أشدها. وهي فلسفة ظهرت ما بين القرنيين (التاسع والحادي عشر ميلادي)، ومن اتباعها الكندي والفارابي والبيروني وابن سينا، وكلهم تأثروا بأرسطو. وتأثر قسم كبير منهم بنظرية الفيض التي تقول بأن العالم ليس مخلوقاً لله، بل صدر عنه عبر وسائط طبيعيّة بطريق الفيض. أي ليس مباشرة بل بتوسط عدد من العقول. والله لا يستطيع أن يخلق شيئاً لا إمكانيّة له. والطبيعة تولد الظواهر، فلولا وجودها لما وجدت التربة والمياه، وبالتالي ظهر البشر.

إن نظرية الفيض زعزعت جذور النظرية اللاهوتيّة الغيبيّة في الخلق. ونظرتها ماديّة للحياة.

لقد كان ابن رشد فيلسوفاً وفقيهاً وطبيباً. اشتهر بشروحه لأرسطو الذي سماه المعلم الأول. ومن أهم آراء ابن رشد: إن العالم مادي نهائي في الزمان ولكنه محدود مكانيّاً. وهو لا يؤمن بالنظرة اللاهوتيّة القائلة بخلق العالم من لا شيء، فالله والطبيعة موجودان منذ الأزل، (وحدة الوجود). والمادة هي الأساس الأول للوجود، والمصدر الأزلي للإمكان. والمادة والصورة متلازمان لا توجد إحداهما دون الأخرى، ولا يمكن فصلهما إلا ذهنيّاً. ولكون الصورة والمادة تؤلفان وحدة، فإن الإمكان والواقع يؤلفان وحدة أيضاً. إن المادة هي المصدر الكلي والأزلي للحركة. والحركة أزليّه، خالدة، مستمرة. وكل حركة جديدة تصدر عن سابقتها.

من نزعاته المثاليّة:

يقول إن الوجود يتشكل من مراتب يتربع على قمتها الله، العلة الأخيرة للوجود. والعقل الذي يعقل بذاته.

قال بالحقيقتين، أو الحقيقة المزدوجة: وهي الحقيقة الدينيّة والحقيقة الفلسفيّة. ولا تناقض بينهما. فالدين يرشد الناس إلى السلوك القويم في الحياة العمليّة. بينما الفلسفة فتصل الناس إلى إدراك الحقيقة المطلقة.

لذلك قال بالعقل الكليّ للنوع الإنسانيّ بعامة، وهذا العقل الكليّ هو وحده المعبر عن الاستمراريّة والتوارث في الحياة الروحيّة للبشريّة. وهو خالد لا يفنى. أما العقل البشري الفردي فزائل يفنى بزوال الإنسان.

وهو يقول: ان ما يوجد في الواقع هي الأشياء العيانيّة فقط، اما الكليات فليست سوى تسميات للأشياء التي تقوم على أساس واقعي وإلا لكانت كاذبة.

علم المنطق عنده يساعد على الانتقال بالمعرفة من التصورات والادراكات الحسيّة إلى حقائق مدركة بالعقل. والحقيقة المطلقة يمكن الوصول إليها تدريجياً. أي هي نسبية في وجودها

لم يرفض الدين وإنما اعتبر الفلسفة للنظر والدين للعمل. (9).

ومن أجمل ما قاله ابن رشد في مجال التدين:

الحَسَن ما حَسَّنه العقل. والقبيح ما قبَّحَه العقل. الله لا يمكن أن يعطينا عقولاً ويعطينا شرائع مخالفة لها. اللحية لا تصنع الفيلسوف. لو سكت من لا يعرف لقلّ الخلاف. من َتأنّى نالَ ما تمنى. أكبر عدو للإسلام جاهل يكفّر الناس. التجارة بالأديان هي التجارة الرائجة في المجتمعات التي ينتشر فيها الجهل. مجالسة الصالحين تحولك من ستة إلى ستة، من الشك إلى اليقين، من الرّياء إلى الإخلاص، من الغفلة إلى الذكر، من الرغبة في الدنيا إلى الرغبة في الآخرة، من الكبر إلى التواضع، من سوء النية إلى النصيحة. إن الحكمة هي النظر في الأشياء بحسب ما تقتضيه طبيعة البرهان. (10).

الفيلسوف الفارابي:

دعونا نأخذ أيضاً الفيلسوف “الفارابي” أنموذجاُ فلسفيّا عن هذه النماذج الفلسفيّة العربيّة العقلانيّة النقديّة التي مارست التدين وفق ما توصلت إليه معرفيّا أو فلسفياً لهذا الدين.

لم ينكر الفارابي الفلسفة ولم يكفرها أو يزندق دعاتها، وقد عرف الفلسفة بقوله: (هي العلم بالموجودات بما هي موجودة، لاختصاصها بالنظر في ماهيات الموجودات، من خلال تتبع مساراتها وصولاً إلى الامساك بجذورها، أو ما اعتبرها ارسطو عقلها ومبادئها الأولى).

فالفلسفة عنده تقوم على الاقرار بدور العقل النقدي القادر على كشف الظواهر في الطبيعة والمجتمع، من خلال تتبع سيرورتها وصيرورتها التاريخيتين، بهدف معرفة سر وجودها. فالفارابي هنا إذن، تجاوز حدود الاستسلام للمطلق بالنسبة لوجود الظواهر، أي القول بأنها تخلق من خارج الوجود الأنطولوجي المحيط بنا، ومنحها الاستقلاليّة في هذا الوجود، بناءً على وجود سنن أو قوانين داخليّة أو محيطة بها منحها هذا الوجود، مثلما منح الإنسان القدرة الذاتية على البحث في وجودها وآليّة عملها وبالتالي تسخيرها لمصلحته.

إن الوعي الفلسفي وفق هذا المنطق في تعبيرنا المعاصر، هي قسم من الثقافة الروحيّة للبشريّة، وشكل من أشكال الوعي البشريّ (الاجتماعيّ)، حيث تكمن وظيفتها المتميزة في وضع نظرية قادرة على خلق فهم معلل نظريّاً ومنهجيّاً لأكثر القوانين عموميّة في الطبيعة والمجتمع والتفكير الإنساني. وتكمن أصولها في الممارسة الاجتماعيّة الواقعيّة، وتعكس على نحو متميز قضايا وتناقضات الممارسة الاجتماعيّة وقضايا عمليّة معرفة الواقع وتحويله، وتؤثر بالإضافة إلى ذلك على تطور المجتمع والتاريخ وعلى تطور الإنسان ومعرفته، وذلك انطلاقاً من أن الوجود بشقيه الاجتماعي والطبيعي مشروطاً بقوانين موضوعيّة يسري مفعولها في التاريخ الطبيعي والبشري بغض النظر عن إرادة الناس ورغباتهم.

إن المهمة الأساس في الفلسفة إذن، تكمن في العمل على جعل الوعي العقلانيّ (النقديّ) على علاقة موضوعيّة بالواقع الاجتماعيّ عن طريق توجيه هذا الفكر لدراسة التناقضات والسنن والميول الموضوعيّة للتطور التاريخي البشري.

وهذا الموقف الفكريّ من الوعي والممارسة معاً يختلف عمن يطالب الناس اعتبار الدين في صيغته اللاهوتية هو المنطلق الأساس في الفكر والممارسة الإنسانيّة كونه مجموعة العقائد والمبادئ والأفكار والرؤى والرموز والطقوس المقدسة والثابتة والمطلقة المتعالية عن الواقع، والتي على المتدينين الذين يؤمنون بها أن يعملون على تطبيقها فكراً وممارسة في حياتهم اليوميّة المباشرة، على اعتبارها تتضمن حلول مشاكل الناس وتحقيق سعادتهم.

ملاك القول: إن العقل النقدي عند كل من ابن رشد والفارابي يظل حجة، له منزلته العالية وقوته التي تمارس نفوذها على سائر القوى الأخرى. هذا العقل الذي يظهر عند الفرد مثلما يظهر عند الكتل الاجتماعيّة، وإذا كان العقل الفردي عقل ظني، يظل يحمل بين ثناياه الصح والخطأ كما يقول الفقهاء، إلا أن العقل الجمعي هو الأقرب لضمان اليقين والاقتراب من الحقائق في نسبيتها، وعلى هذا الأساس تكون الحقيقة دينيّة أو غيره دينيّة أكثر قوة وحضوراً عندما يقرها العقل النقدي الجمعي. ومن تجليات هذا العقل النقدي الجمعي تأتي الشورى.

إن العقل النقدي عقل شكاك، يؤمن بالحركة والتطور والتبدل، ويؤمن بالضرورة ممثلة بالقوانين التي تتحكم بسير حركة الوجود برمته، يرفض الإطلاق ويؤمن بالنسبيّة، أما الزمان والمكان عنده فهما تاريخيان، أي لهما وجودهما وتسلسلهما التاريخيّ، والحقيقة الممثلة بهذه الظواهر تقوم على معرفة ناقصة. مثلما يؤمن بالحريّة على اعتبار الإنسان سيد مصيره، حيث يستطيع بما يملك من قدرات عقلية وجوارح ناشطة في هذا الكون، من أعادة بناء نفسه وما يحيط به وفقاً لإرادته.. فهو في المحصلة خليفة الله على هذه الأرض إذا ما نظرنا إليه من منطلق أن الدين ليس كله خطأ، ففيه الكثير من الجوانب العقلانيّة وخاصة في مقاصده على اعتباره جزءاً من التراث البشري الذي تعامل مع الإنسان وقضاياه، وعلى اعتبار أن العقل النقدي لا ينكر وجود عوالم في هذا الكون لم تُكتشف كينونتها بعد، فالمعرفة تسير دائماً نحو الأمام وفي كل يوم يكتشف الجديد الذي يقبله العقل، في الوقت الذي يتخلى فيه كل يوم هذا العقل عن الكثير من القضايا القائمة معرفتها على الذاتيّة والحدسيّة والتخيل والظن. (11).

***

د. عدنان عويّد - كاتب وباحث من سوريّة

...........................

8- للاستزادة في معرفة الأبعاد المعرفيّة والسلوكيّة للأشاعرة – راجع دراستنا – الأشاعرة أعداء العقل والحريّة). موقع حوار نيوز.

9- موجز تاريخ الفلسفة – مجموعة من الباحثين السوفييت – تعريب توفيق سلوم، ومراجعة – د. خضر زكريا – دار الجماهير الشعبيّة – دمشق -  1971- ص 151 وما بعد.

و(للاستزادة في معرفة الأفكار الفلسفيّة حول الدين والتدين للفيلسوف ابن رشد- رجع كل من موقع (مصراوي) دراسة بعنوان - ابن رشد وأفكاره التي لا يبليها الزمن - د. عمار علي حسن). وكذلك مراجعة موقع سطور.)

10- موقع موضوع. من أقوال ابن رشد.

11- راجع دراستنا عن الفارابي بعنوان (الفلسفة والدين في الخطاب الإسلامي). موقع ساحة التحرير.)

مقدمة: ازداد العنف في السنوات الأخيرة وكان ذلك بين الأفراد فيما بينهم في شكل تنامي الجريمة والنزعات أو بين الأفراد والأنظمة وأجهزتها في شكل تمرد وعصيان واحتجاج وحراك اجتماعي أو عقاب وردع وإلزام باحترام القوانين والإجراءات والتدابير الرسمية التي تتخذها بعض الدول من أجل تنظيم الشأن العام. لقد تسبب تصاعد العنف في الكثير من المخاطر والتداعيات وخلف الاضرار والخسائر وزعزع الاستقرار والأمن والحرية والحق وطرح العديد من الإشكاليات والاحراجات والأسئلة لعل أهمها ما يلي: هل السلطة السياسية عنيفة بالضرورة؟ وهل النظام السياسي يستبعد العنف؟ وهل يمكن اعتبار العنف، كما يعتقد الكثيرون، أساس أي نظام اجتماعي؟ وهل يختلف العنف باسم الدولة اختلافًا جوهريًا عن جميع أشكال العنف الأخرى؟ وأليست أعنف قوة هي اللاعنف؟ وهل يمكن أن يكون العنف علاجاً للظلم؟ وهل الغرض من القانون إلغاء العنف ام امتصاصه؟ وهل العنف القانوني عنف؟ وهل عقوبات القانون هي شكل من أشكال العنف مثل أي شكل آخر؟ وهل من الصواب محاربة العنف بالعنف؟ وهل العواطف هي أصل الاضطرابات السياسية؟ وما العمل للحد من العنف والتقليص من تداعياته والتخلص من مضاره؟ وأيهما أنفع للحياة السياسية الأيديولوجيا أم اليوتوبيا؟ وكيف يمكن تخطي اطلاقية المثالية السياسية للعبور نحو إمكانية الواقعية السياسية؟ الا ينبغي ممارسة النقد والمحاسبة في القرار السياسي لكي تتطور الحياة السياسية نحو الافضل وتفتك الشعوب المزيد من الحقوق والحريات؟ وماهو النظام السياسي الاجدر؟

البوليس والقانون

"عندما يريد المرء أن ينظر إلى الأمر عن كثب، قد يبدو بلا شك غير عادي أن وظيفة رجل الدولة تتمثل في إمكانية دراسة وسائل ضمان السيطرة المطلقة على الشعوب المجاورة، سواء كانت هذه الشعوب تريدها أم لا. كيف يمكن لمثل هذا المنصب أن يكون لرجل دولة أو مشرع، وهو ليس شرعيًا حتى؟ لا يوجد شيء شرعي في سلطة تمارس ليس فقط بالعدالة، ولكن أيضًا مع الظلم؛ ومن الممكن إخضاع الآخرين لها. الهيمنة حتى خارج جميع الحقوق. - إلى جانب ذلك، لا نرى أي شيء مشابه في الآخرين أيضًا. العلوم: ليست وظيفة الطبيب ولا الطيار استخدام الإقناع أو العنف، أحدهما تجاه مرضاه، والآخر تجاه مع ذلك، يبدو أن معظم البشر يعتقدون أن فن الحكم الاستبدادي هو فن رجل الدولة، وهذا النوع من الحكم الذي يعلنه كل شعب غير عادل وغير مواتٍ لنفسه، لا يستحي من ممارسته تجاه الآخرين، لأنه إذا كان الرجال يطالبون بالسلطة التي تحترم العدالة في الأمور التي تهمهم شخصيًا، فلا يهتمون في علاقاتهم بالآخرين بما هو صواب. لكن هذا موقف سخيف، ما لم نعترف بأن الطبيعة نفسها هي التي تميز بين الكائن المقدر الخضوع للسلطة الاستبدادية والكائن غير المقدر له أن يفعل ذلك، وبالتالي، إذا كان الأمر كذلك، فلا ينبغي للمرء أن يفعل ذلك. نسعى جاهدين لإخضاع جميع الرجال بشكل عشوائي لسلطة استبدادية، ولكن فقط أولئك الذين يميلون إليها بشكل طبيعي، أي أكثر من واحد لهم الحق في ملاحقة البشر الذين يبحثون عن وليمة أو تضحية، ولكن فقط لعبة مناسبة لهذه الأغراض، أي لقول الحيوانات البرية الصالحة للأكل.  وأضيف أنه من الممكن تمامًا أنه حتى المدينة المعزولة، التي لها علاقات مع نفسها فقط، تعرف السعادة، أي أنها محكومة بحكمة، لأنه من المحتمل جدًا أن تُدار دولة في أي مكان، "في فراغ "ويتمتع بتشريعات جيدة؛ لكن في هذه الدولة، لن يكون هيكل الدستور موجهًا نحو الحرب ولا نحو استعباد أعدائها، بل يجب استبعاد أي فكرة من هذا النوع. لذلك من الواضح أنه إذا كان لابد من اعتبار كل العناية التي تُعطى للتحضير للحرب أكثر شرفًا، فإنها مع ذلك لا تشكل الغاية الأسمى لنشاط الدولة بأكمله، ولكنها تشكل فقط الوسائل لتحقيق هذه الغاية. ومنصب المشرع الحكيم أن ينظر، بالنسبة لدولة ما، أو عرق أو أي مجتمع آخر، في كيفية تحقيق مشاركتهم في الحياة الجيدة، والسعادة التي يمكن لهم تحقيقها. ومع ذلك، فإن القوانين التي سوف يسنها المشرع لن تكون هي نفسها دائمًا: ومن مكتبه أن يرى، في حالة وجود جيران، أنواع الأنشطة التي يجب على المرء الانخراط فيها وفقًا لشخصياتهم المختلفة، أو كيف يمكننا ذلك. سوف تتخذ الإجراءات التي تناسب كل منهم ".1

ماهي الوسائل التي يستعملها الأمير للاستيلاء على الحكم والمحافظة عليه؟ بماذا يمكن أن يتصف الأمير لكي يكون ناجعا؟ وماهي الرذائل الواجب تركها والفضائل اللازم اكتسابها لكي يكون صاحب السيادة بالقول والممارسة وبالأمر على صعيد التشريع القانوني والمتابعة على ارض التنفيذ في الواقع؟

الأمير بين المكر والحيلة

"أقول إن كل أمير يجب أن يرغب بشدة في أن يُعتبر مثيرًا للشفقة وليس قاسيًا؛ ومع ذلك يجب أن يكون حريصًا جدًا على عدم تطبيق هذه الرحمة بشكل سيئ. اعتبر قيصر بورجيا قاسياً: ومع ذلك، فقد أصلحت قسوته كل رومانيا، ووحّدها وقلّلتها إلى السلام والإخلاص. وبالنظر إلى ذلك، سيتبين أنه كان أكثر إثارة للشفقة من شعب فلورنسا، الذي، لتجنب اسم القسوة، سمح بتدمير بيستويا. لذلك، لا ينبغي للأمير أن يقلق بشأن السمعة السيئة المتمثلة في القسوة في جعل جميع رعاياه في اتحاد وطاعة؛ لأنه، من خلال ذكر أمثلة قليلة جدًا، سيكون أكثر شفقة من أولئك الذين، بكونهم رحيمين جدًا، يسمحون باستمرار الاضطرابات، التي تولد منها جرائم القتل والاغتصاب؛ لأن هذا عادة ما يضر بالعمومية، لكن عمليات الإعدام التي تصدر عن الأمير تضر بالفرد فقط. ومع ذلك، يجب ألا يؤمن أو يتصرف باستخفاف، أو أن يخيف نفسه، بل أن يتقدم بطريقة معتدلة، بحكمة وإنسانية، لئلا تجعله الثقة الزائدة عنه غير حصيف، والكثير من التحدي يجعله لا يطاق ".2 فكيف يمكن الفوز بالحرية في ظل واقع سياسي يتسم بالاستبداد؟

الاستبداد والحرية

"إذا كان النابض الرئيسي للحكومة الشعبية في السلام هو الفضيلة، فإن المحرك الرئيسي للحكومة الشعبية في الثورة هو الفضيلة والرعب في نفس الوقت: الفضيلة، التي بدونها يكون الإرهاب قاتلاً؛ الإرهاب، الذي بدونه تكون الفضيلة بلا حول ولا قوة الإرهاب ليس سوى وسيلة سريعة وشديدة وغير مرنة. العدالة؛ وبالتالي فهي انبثاق للفضيلة؛ فهي ليست مبدأ خاصًا بقدر ما هي نتيجة للمبدأ العام للديمقراطية، المطبق على أكثر الاحتياجات إلحاحًا للبلد. لقد قيل إن الإرهاب هو نبع الحكومة الاستبدادية. ثم يشبه الاستبداد؟ نعم، فالسيف الذي يلمع في أيدي أبطال الحرية يشبه ذلك الذي تتسلح أقماره للاستبداد. وليحكم المستبد رعاياه الذين تعرضوا للوحشية بالإرهاب؛ فهو على حق، كطاغية: خاضع للإرهاب. أعداء الحرية وأنتم على حق كمؤسسي الجمهورية، إن حكومة الثورة هي استبداد الحرية ضد الاستبداد. هل القوة مصنوعة فقط لحماية الجريمة، وليس لضرب رؤوس الكبرياء أن البرق متجه؟"3 فهل يمكن للمرء أن يحترف السياسة مثلما يختص في العلم؟

انسان السياسة وانسان العلم

"إذا كانت هناك هياكل اجتماعية فقط كان من الممكن أن يغيب عنها كل عنف، فإن مفهوم الدولة سيختفي ويبقى بعد ذلك ما يسمى حرفياً بالفوضى. ومن الواضح أن العنف ليس الوسيلة الطبيعية الوحيدة للدولة، فهناك لا شك في ذلك، لكنها وسيلة محددة. واليوم العلاقة بين الدولة والعنف هي علاقة حميمة للغاية، فالتجمعات السياسية الأكثر تنوعًا، بدءًا من الأقارب، اعتبرت جميعًا العنف الجسدي هو الوسيلة الطبيعية للسلطة من ناحية أخرى، يجب أن يُنظر إلى الدولة المعاصرة على أنها مجتمع بشري يؤكد بنجاح، ضمن حدود منطقة معينة - فكرة الأرض باعتبارها إحدى خصائصها - على احتكار العنف الجسدي المشروع. في الواقع، من سمات عصرنا أنه لا يمنح جميع الجماعات الأخرى، أو للأفراد، الحق في الدعوة إلى العنف فقط بقدر ما تسمح به الدولة: لذلك يُنظر إلى هذا على أنه مصدر وحيد للحق بالعنف."4

ألا يتعارض النظام القاني مع النظام الشمولي؟

النظام القانوني والحكم الشمولي

""نعني بالنظام القانوني هيئة سياسية حيث يلزم وجود قوانين وضعية لترجمة وإدراك القانون الطبيعي الثابت أو الوصايا الأبدية لله من خلال قواعد الخير والشر. إنه فقط في هذه القواعد، في جسد القوانين الوضعية لكل بلد، أن تحقق القانون الطبيعي أو وصايا الله واقعها السياسي، في الجسم السياسي للنظام الشمولي، يتم أخذ مكان القوانين الوضعية بالإرهاب الشامل الذي يعود إليه لإعطاء الواقع للقانون. للحركة التاريخية أو الطبيعية تمامًا كما أن القوانين الوضعية مستقلة عن الجرائم التي تعرّفها مع ذلك - فإن غياب الجرائم في أي مجتمع لا يجعل القوانين زائدة عن الحاجة، بل على العكس من ذلك، تشير إلى سلطتها الأكثر كمالًا - هكذا كان الإرهاب في الأنظمة الشمولية لم يعد سوى وسيلة لقمع المعارضة، على الرغم من أن لها هذا الاستخدام أيضًا. يصبح الإرهاب كليًا عندما يصبح مستقلاً عن كل معارضة. سلطتها ذات سيادة عندما لا يعارضها أحد. إذا كانت الشرعية هي جوهر الحكم غير الاستبدادي وانعدام القانون هو جوهر الاستبداد، فإن الإرهاب هو جوهر الحكم الشمولي ".5 فكيف يمكن التمييز في السياسة بين الصديق والعدو؟

العدو والصديق

"بشكل عام، توضع الحياة السياسية تحت علامة القيد، وهذا هو المظهر المحدد للقوة العامة التي بدونها لن يكون هناك نظام فحسب، بل لن يكون هناك أي دولة. وبما أن كل دولة مقيدة، لأنها تقوم على الافتراض المسبق للأمر والطاعة، القوة حتمًا هي الوسيلة الأساسية للسياسة وتنتمي إلى جوهرها. وحدة سياسية أو حتى أنها الوسيلة الوحيدة لسلطتها، لأن الدولة هي أيضًا منظمة قانونية، خاصة في الوقت الحاضر، تحت تأثير إن التبرير المتزايد للحياة بشكل عام، تميل الشرعية إلى تلطيف التدخلات المباشرة للقوة، ومع ذلك، مهما كان التبرير الرأسمالي القانوني في المجتمعات الحديثة، عندما ينشأ صراع داخل نظام من الشرعية ويرفض الخصوم أي حل وسط، يبقى هناك من القوة تقرر كملاذ أخير. لا يعني ذلك أن هذا سيكون غاية في حد ذاته ولا أن الدولة ستوجد فقط لتطبيق القوة لمصلحتها؛ إنه في خدمة النظام واحترام الأعراف والعادات والمؤسسات والأعراف والهياكل القانونية الأخرى. بالتأكيد، لا يوجد اتفاق ممكن بدون قواعد أو اتفاقيات أو قوانين مشتركة وصالحة لجميع الأعضاء، وبالتالي لا يوجد نظام بدون قانون (مهما كانت طبيعته: عرفي أو مكتوب). وهكذا تبدو الدولة كأداة لإظهار القانون، سواء أكانت تكرس العادات القائمة بالفعل، أو ما إذا كانت تصدر قوانين جديدة. ومع ذلك، بدون قيود وإمكانية تطبيق عقوبات على أولئك الذين يخالفون التعليمات والقوانين، لا يمكن الحفاظ على النظام لفترة طويلة."6 الا يجب التحلي بالارادة السياسية الحازمة عند تطبيق القوانين والدفاع عن سيادة الدول ومقدراتها؟

الإرادة السياسية

"من المستحيل التعبير عن إرادة سياسية حقيقية إذا نبذ المرء مسبقًا استخدام الوسائل المعتادة للسياسة، والتي تعني القوة والإكراه، وفي حالات استثنائية العنف. فالمرء يخاطر بالقضاء عليه من قبل قوة منافسة، والتي بدورها سترغب في التصرف بشكل كامل من وجهة النظر السياسية. وبعبارة أخرى، فإن كل السياسة تعني القوة. وهذا يشكل أحد ضروراتها. وبالتالي، فهي كذلك التصرف بشكل مناسب ضد قانون السياسة لاستبعاد ممارسة السلطة منذ البداية، من خلال جعل الحكومة، على سبيل المثال، مكانًا للنقاش أو حالة تحكيم بطريقة المحكمة المدنية. ويتطلب منطق القوة ذاته أن تكون حقًا قوة وليس عجزًا. ثم، من خلال نمط وجودها الخاص، تتطلب السياسة القوة، وأي سياسة تتخلى عنها بسبب الضعف أو المراقبة الدقيقة للقانون، تتوقف مرة أخرى عن كونها سياسية حقًا؛ تتوقف عن الاضطلاع بوظيفتها العادية بحقيقة أنها تصبح غير قادرة على حماية أفراد المجتمع الذي تكون مسؤولة عنه. لذلك، بالنسبة لبلد ما، لا تكمن المشكلة في أن يكون لديه دستور مثالي من الناحية القانونية أو في البحث عن ديمقراطية مثالية، ولكن في تزويد نفسه بنظام قادر على مواجهة الصعوبات الملموسة، والحفاظ على النظام، من خلال توليد إجماع مؤيد. إلى الابتكارات القادرة على حل النزاعات التي تنشأ حتماً في أي مجتمع ".7

الطبيعة الأساسية للسلطة السياسية

""[هنود آشي] لم يعتبروا أنفسهم مطلعين حقًا حتى تعلموا من فم جيفوكوجي نفسه: كما لو أن كلمته وحدها يمكن أن تضمن قيمة وحقيقة أي خطاب آخر.، بكل بساطة، الطبيعة الأساسية للسلطة السياسية بين الهنود، العلاقة الحقيقية بين القبيلة ورئيسها. بصفته زعيم قبيلة آشي، كان على جيفوكوجي أن يتحدث، كان هذا ما توقعوه منه، ذلك التوقع بأنه استجاب بالانتقال من العلاج بالتبابي إلى "إعلام" الناس. كان بإمكاني أن أراقب الوقت بشكل مباشر، لأنه كان يعمل بشفافية أمام عيني المؤسسة السياسية للهنود، فالرئيس ليس بالنسبة لهم رجلاً يهيمن على الآخرين، رجل يعطي الأوامر ويطيع؛ لن يقبل أي هندي ذلك، وقد فضلت معظم قبائل أمريكا الجنوبية اختيار الموت والاختفاء بدلاً من دعم اضطهاد البيض. غواياكي، المكرس لنفس الفلسفة السياسية "الهمجية"، فصل القوة والعنف بشكل جذري: لإثبات ذلك كان يستحق أن يكون زعيمًا، وكان على جيفوكيغي أن يثبت أنه لم يمارس سلطته من خلال الإكراه، بل على العكس استخدمها في أكثر ما يتعارض مع العنف، في عنصر الخطاب، في الكلام. وعندما قام بجولات المعسكر، لم يعلم الآشي شيئًا جديدًا لهم، لكنه أكد استعداده للقيام بالوظيفة التي تم تكليفه بها. ثم تضاعف معنى خطابه، لأن المعنى الظاهر كان موجودًا فقط لإخفاء المعنى الخفي والحقيقي لكلمة أخرى وكشفه في نفس الوقت، لخطاب آخر تجاوز ما كان يقوله. كلمات كاملة، خطب ثقيلة، من أجل الحفاظ على رابطة المجموعة وقوتها متساوية مع نفسها، ذكرت في الواقع ما يلي: "أنا جيفوكوجي، أنا بيروجي، قائدك. يسعدني أن أكون، لأن الوجع بحاجة إلى مرشد، وأريد أن أكون ذلك المرشد. لقد ذقت من دواعي سروري توجيهك، وسوف أطيل هذه المتعة. سأستمر في الاستمتاع بها طالما أنك تعرفني كقائد لك. هل سأفرض هذا الاعتراف بالقوة، وأدخل في صراع معك، وأخلط بين قانون رغبتي وقانون المجموعة، حتى تفعل ما أريد؟ لا، لأن هذا العنف لن يفيدني: كنت سترفض هذا التخريب وستتوقف، في تلك اللحظة بالذات، عن رؤيتي كبيروجي الخاص بك، ستختار واحدًا آخر وسيكون سقوطي أكثر إيلامًا منذ ذلك الحين، من ذلك الحين فصاعدًا مرفوضًا من قبل الجميع، سأكون محكومًا بالوحدة. الاعتراف الذي يجب أن أطلبه منك باستمرار، لن أحصل عليه من الصراع، ولكن من السلام، ليس من العنف، ولكن من الخطاب. لهذا أتحدث، أفعل ما تريد، لأن قانون المجموعة هو قانون رغبتي؛ تريد أن تعرف من أنا: أنا أتحدث، الناس يستمعون إلي، أنا الرئيس. هذا الفكر في السياسة، الذي تم التعبير عنه في هذا الخطاب الخيالي، لم يفلت بطريقة ما من وعي الهنود. شاهد هذا الرجل الذي كنت أستجوبه حول أنشطة الرئيس. أردت أن أسأل عما كان يفعله جيفوكوجي، فاستخدمت الفعل japo الذي يعني صنع؛ أجابني بحيوية: " لا "يفعل"، هو الشخص الذي يتحدث عادة! لا يعني ذلك أن جيفوكوجي لم "يفعل": على العكس من ذلك، فقد عمل كثيرًا، وكان يصنع السهام باستمرار. لكن ما أراد مخبري شرحه هو أن جيفوكوجي لم يتم تعريفه من خلال الفعل، ولكن بالقول، أن هذا يكمن في اختلافه عن الآخرين، ولهذا السبب كان القائد. الالتزام بالتلاعب عند الضرورة بأداة عدم الإكراه - اللغة - يخضع القائد للسيطرة الدائمة للمجموعة: كل كلمة للقائد هي تأكيد للمجتمع بأن سلطته لن تهدد؛ من ناحية أخرى، فإن صمته مزعج. من المسلم به أن الغواياكي لا يطورون نظرية قوتهم السياسية، فهم راضون عن ممارسة والحفاظ على علاقة مدرجة في بنية مجتمعهم والتي توجد، بشكل متكرر، بين جميع القبائل الهندية. "القوة"، التي يجسدها الرؤساء، ليست سلطوية، وليس بمعنى أن هذه المجتمعات البدائية لا يزال لديها تقدم كبير يتعين عليها تحقيقه من أجل تحقيق مؤسسة سياسية حقيقية (أي، على غرار ما نواجهه في مجتمعاتنا. الحضارة)، ولكن بمعنى أن هذه المجتمعات "المتوحشة" ترفض، بفعل اجتماعي وبالتالي غير واعي، السماح لقوتها بأن تصبح قسرية. يُمنع الرؤساء من استخدام وظيفتهم لتحقيق غايات شخصية: يجب أن يحرصوا على ألا تتجاوز نواياهم الفردية أبدًا مصالح المجتمع، فهم يخدمون المجموعة، وهم أدوات ذلك. لا يمكن للقادة، الخاضعين لسيطرتها الدائمة، تجاوز القواعد التي أسست وتكمن وراء كل الحياة الاجتماعية. لقد قيل إن السلطة مفسدة: هذه مخاطرة لا يواجهها الهنود، ليس بسبب الصرامة الأخلاقية الشخصية بل من الاستحالة الاجتماعية. لم تصنع الشركات الهندية من أجل هذا، وماتوا بسبب ذلك ".8

المجتمع والسلطة

"1) لا يمكن تقسيم المجتمعات إلى مجموعتين: مجتمعات ذات قوة ومجتمعات بلا سلطة. إما تحددها" روابط الدم "أو الطبقة الاجتماعية)، ولكن يتحقق ذلك في شكلين رئيسيين: القوة القسرية، والسلطة غير القسرية.

2) السلطة السياسية كإكراه (أو كعلاقة بين طاعة الأوامر) ليست نموذجًا للسلطة الحقيقية، ولكنها ببساطة حالة معينة، إدراك ملموس للسلطة السياسية في ثقافات معينة، مثل الغرب (لكنها ليست كذلك. الوحيد بالطبع). لذلك لا يوجد سبب علمي لتفضيل طريقة القوة هذه لجعلها نقطة مرجعية ومبدأ شرح الطرائق المختلفة الأخرى.

3) حتى في المجتمعات التي تكون فيها المؤسسة السياسية غائبة (على سبيل المثال، حيث لا يوجد قادة)، فحتى السياسة موجودة، حتى هناك سؤال عن السلطة يبرز: ليس بالمعنى المضلل الذي قد يشجع على الرغبة في المحاسبة عن أمر مستحيل. الغياب، ولكن على العكس من ذلك بمعنى أنه، في ظروف غامضة، يوجد شيء ما في الغياب. إذا لم تكن السلطة السياسية ضرورة متأصلة في الطبيعة البشرية، أي في الإنسان ككائن طبيعي (وهنا نيتشه مخطئ)، من ناحية أخرى، فهي ضرورة متأصلة في الحياة الاجتماعية. يمكننا أن نفكر بالسياسة بدون عنف، ولا يمكننا التفكير في الاجتماعي بدون السياسي: بعبارة أخرى، لا توجد مجتمعات بدون قوة ".9

السلطة بين الحق والعنف

""لم تكن هناك أبدًا حكومة تقوم حصريًا على استخدام وسائل العنف. حتى رأس نظام شمولي، وأداة حكومته الأساسية هي التعذيب، والاحتياجات، لسلطته، من قاعدة: الشرطة السرية و شبكة المخبرين الخاصة بهم. فقط تكوين جيش من الروبوتات، الذي من شأنه أن يقضي تمامًا، كما أشرنا، على العامل البشري، ويسمح للرجل بتدمير أي شخص، بضغطة زر بسيطة يمكن أن يغير هذا الأساسي الأساسي إن تفوق القوة على العنف. لم يعتمد في حد ذاته على وسائل تقييد قوية بشكل خاص، ولكن على تفوق تنظيم السلطة - أي على التضامن المنظم للسادة. لديه القوة الكافية لاستخدام العنف بنجاح. وهكذا، في مجال الشؤون الداخلية، يشكل العنف آخر مثال على السلطة ضد المجرمين أو المتمردين - أي ضد الأفراد المعزولين الذين يرفضون، إذا جاز التعبير، الانصياع لقرارات الأغلبية. أما بالنسبة للعمليات الحربية، فقد تمكنا من أن نرى، في فيتنام، أن التفوق الهائل في وسائل العنف يمكن أن يثبت أنه لا حول له ولا قوة ضد عدو غير مجهز، ولكنه منظم جيدًا ولديه قوة متفوقة. هذا الدرس ليس جديدا. إنه من بين جميع الحروب التي تتخذ شكل عمليات حرب العصابات، درس على الأقل قديم قدم الهزيمة التي عانت منها جيوش نابليون في إسبانيا، والتي لم تُهزم حتى الآن. لاستخدام لغة مفاهيمية للحظة، يمكننا القول أن القوة، وليس العنف، هي العنصر الأساسي لأي شكل من أشكال الحكومة. العنف، بطبيعته، وسيلة؛ مثل جميع الآلات، يجب دائمًا توجيهها وتبريرها من خلال الغايات التي تنوي خدمتها. وبالتالي فإن ما يتطلب تبريرًا خارجيًا لا يمكن أن يمثل المبدأ التأسيسي الأساسي. بكل معاني الكلمة، نهاية الحرب هي سلام أو نصر، لكن من المستحيل تحديد نهاية السلام. السلام مطلق، على الرغم من حقيقة أن فترات الحرب عبر التاريخ تجاوزت دائمًا فترات السلام. تنتمي القوة إلى نفس الفئة: يمكن القول إنها تجد "في حد ذاتها غايتها الخاصة". (بالطبع، هذا لا يمنع الحكومات من أن يكون لها سياسة معينة ومن استخدام سلطتها من أجل تحقيق الأهداف التي حددتها لنفسها. لكن هيكل السلطة نفسه يسبق هذه الأهداف. ويبقى عليها، لذلك، بعيدًا عن أن تكون وسيلة لتحقيق غاية، القوة في الواقع هي الشرط الذي يمكن أن يمكّن مجموعة من الناس من التفكير والتصرف من حيث الغايات والوسائل.) وبما أن الحكومة هي أساسًا سلطة منظمة ومؤسسية، فإن السؤال الذي نسمعه كثيرًا " ما هو الغرض من الحكومة؟" في النهاية لا معنى له. يمكننا أن نعطي إجابة تستدعي نفسها أسئلة أخرى، كما هو الحال عندما نقول إنها مسألة السماح للرجال بالعيش معًا، أو حتى التي ستكون طوباوية بشكل خطير، مثل تعزيز السعادة، أو تحقيق مجتمع لا طبقي، أو بعض نوع آخر من المثالية غير السياسية التي، إذا تم اتباعها بجدية، ستؤدي حتما إلى الاستبداد.   يمكن للسلطة الاستغناء عن أي مبرر لأنها لا تنفصل عن وجود المجتمعات السياسية؛ لكن ما لا غنى عنه هو الشرعية. إن الرغبة في جعل هذين المصطلحين مترادفين مصدر للخطأ والتشوش لا يقل خطورة عن حقيقة الخلط، وهو أمر شائع، الدعم بالطاعة. بمجرد أن يجتمع العديد من الأشخاص ويتصرفون بشكل متضافر، تظهر القوة، لكنها تستمد شرعيتها من الحقيقة الأولية للتجمع بدلاً من العمل الذي من المرجح أن يتبعه. عندما يتم الطعن في الشرعية، فإنها تسعى إلى الاحتكام إلى الماضي، بينما يشير التبرير إلى هدف يكمن تحقيقه في المستقبل. قد يكون العنف مبررًا، لكنه لن يكون مشروعًا أبدًا. وكلما كانت الأهداف التي تم الاستشهاد بها بعيدة، قل ظهور التبرير مقنعًا. لا أحد يجادل في استخدام العنف في حالة الدفاع عن النفس، لأن الخطر ليس واضحًا فحسب، بل فوريًا، والغاية من تبرير الوسيلة واضحة. السلطة القوة والعنف، رغم كونهما ظاهرتين منفصلتين، عادة ما يكون لهما مظاهر مشتركة. في جميع الحالات التي يظهر فيها هذا المزيج، فإن القوة، كما رأينا، هي العامل الأول والمسيطر. ومع ذلك، فإن الوضع مختلف تمامًا عندما يواجه المرء هاتين الظاهرتين في حالتهما النقية - على سبيل المثال في حالة الغزو والاحتلال الأجنبيين. لقد رأينا أن المساواة المشتركة بين القوة والعنف تنبع من حقيقة أن الحكومة يتم تعريفها من خلال هيمنة الإنسان على الإنسان من خلال وسائل العنف. إذا وجد الفاتح الأجنبي أمامه فقط حكومة ضعيفة وأمة غير معتادة على ممارسة السلطة السياسية، فسيكون من السهل عليه فرض مثل هذه الهيمنة. في جميع الحالات الأخرى، سيكون هذا صعبًا للغاية، وسيسعى المحتل على الفور إلى تنصيب حكومة لتفانيه، أي لإيجاد قوة محلية قادرة على دعم هيمنته. المواجهة الأخيرة بين الدبابات الروسية والمقاومة اللاعنفية المطلقة للشعب التشيكوسلوفاكي هي مثال نموذجي للمعارضة بين العنف والسلطة النقية. ولكن إذا كان من الصعب، في مثل هذه الحالة، إثبات الهيمنة، فإن الصعوبات لا يمكن التغلب عليها مع ذلك. لنتذكر أن العنف لا يعتمد على الرأي ولا على الأرقام، بل على الأدوات المتاحة له، وكما أشرنا أعلاه، فإن أدوات العنف، مثل جميع الأدوات الأخرى، تزيد وتضاعف القوى البشرية. أولئك الذين يعارضون العنف بموارد القوة وحدها سرعان ما يكتشفون أنهم يجب أن يواجهوا، ليس البشر، ولكن الأجهزة التي من صنع الإنسان، التي تزيد فعاليتها التدميرية واللاإنسانية، بما يتناسب مع المسافة بين الخصوم. يمكن دائمًا تدمير القوة عن طريق العنف؛ النظام الأكثر فاعلية هو ذلك المدعوم بفوهة البندقية، والذي يفرض الطاعة الفورية الكاملة. لكنه لا يمكن أن يكون مصدر القوة.   تكاد تكون نتيجة المواجهة المباشرة بين العنف والسلطة مؤكدة. إذا وجدت استراتيجية المقاومة اللاعنفية، القائمة على قوة الجماهير، والتي استخدمها غاندي بنجاح، عكسها، بدلاً من إنجلترا أو روسيا الستالينية أو ألمانيا هتلر أو حتى اليابان قبل الحرب، فلن تنتهي بـ انهاء الاستعمار ولكن في المجازر والخضوع. ومع ذلك، كان لدى إنجلترا في الهند، أو فرنسا في الجزائر، أسباب وجيهة لعدم الذهاب إلى أقصى حدود القوة. يتم تأسيس حكم العنف الخالص عندما تبدأ السلطة في الضياع. يمكن تحقيق النصر باستخدام العنف كبديل للسلطة، ولكن الثمن الواجب دفعه مرتفع للغاية؛ لأنه لا يدفعها المهزومون فقط بل المنتصر ايضا الذي يرى قوته تضعف. هذا هو الحال بشكل خاص عندما يستفيد المنتصر، على المستوى الداخلي، من نظام دستوري. لقد قيل في كثير من الأحيان أن العجز يولد العنف، وهذا صحيح تمامًا على المستوى النفسي، على الأقل في حالة الأفراد الذين يمتلكون قوة معينة، جسدية أو معنوية. ما يجب ملاحظته، في المجال السياسي، هو أن القوة التي تشعر بأنها متضائلة تميل إلى التعويض بالعنف عن فقدان السلطة هذا. عندما لا يتم دعم العنف أو تقييده بالقوة، نشهد هذا الانعكاس المعروف، حيث تصبح الوسيلة غاية خاصة بهم. ثم يتم تحديد الغاية بالوسائل - وسائل التدمير - والنتيجة هي أن هذه الغاية تؤدي إلى تدمير كل قوة.   إن عامل التفكك الداخلي الذي يترافق مع انتصار العنف على السلطة واضح بشكل خاص في حالة استخدام الإرهاب للحفاظ على الهيمنة. لا يمكن اختزال الإرهاب إلى العنف. إنه شكل الحكم الذي يتأسس عندما يرفض العنف، بعد أن أدى إلى تدمير كل سلطة، التنازل عن العرش ويؤكد سيطرته على العكس. لقد لوحظ في كثير من الأحيان أن فعالية الإرهاب تعتمد بالكامل تقريبًا على درجة تفتيت المجتمع. يجب أن يختفي أي شكل من أشكال المعارضة المنظمة قبل أن يصل الإرهاب إلى أعنف عمليات إطلاقه. الاختلاف الأساسي بين الهيمنة الشمولية القائمة على العنف والديكتاتوريات أو الاستبداد، التي نشأت عن طريق العنف، هو أن الهجمات الأولى ليس فقط خصومها، ولكن بنفس القدر على أصدقائها أو مؤيديها، لأن كل قوة تخيفه، حتى ما قد يحمله حلفاؤه. يبلغ الرعب ذروته عندما تبدأ الدولة البوليسية في التهام أطفالها، عندما يصبح جلاد الأمس ضحية اليوم. وهي أيضًا اللحظة التي تختفي فيها القوة تمامًا. باختصار، لا يكفي أن نقول، في المجال السياسي، لا ينبغي للمرء أن يخلط بين القوة والعنف. القوة والعنف متعارضان بطبيعتهما. عندما يهيمن أحدهما بشكل مطلق، يتم القضاء على الآخر. ينشأ العنف عندما تتعرض السلطة للتهديد، ولكن إذا سمح لها بالتطور، فإنها ستؤدي في النهاية إلى اختفاء السلطة. يترتب على ذلك أن اللاعنف لا ينبغي أن يُنظر إليه على أنه نقيض العنف. إن الحديث عن القوة اللاعنفية هو حشو ".10 فما السبيل الى بناء حياة سياسية خالية من الشمولية والعنف والكذب والفساد؟ وما المطلوب لتحقيق مواءمة حقيقية بين السيادة والمواطنة؟ ومتى يسترجع العمل السياسي القيمة والمعنى؟

***

د. زهير الخويلدي

.............................

المصادر والمراجع:

1.   Aristote, Politique, VII, 2, 1324 b 22.

2.   Machiavel, Le Prince, 1513, Chapitre XVII.ذ

3.   Robespierre, Discours et Rapports à la Convention, 1793, UGE 10/18.

4.   Max Weber, Le Savant et le politique, tr. fr. Julien Freund, 10/18, 2005, p. 124-125.

5.   Hannah Arendt, Les Origines du totalitarisme, 1951, Troisième partie : Le totalitarisme, trad. P. Lévy, Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2002, p. 819.

6.   Julien Freund, L'Essence du politique, 1966, Éd. Sirey.

7.   Julien Freund, Préface à La Notion de politique de Carl Schmitt, Champs Flammarion, 1992, p. 14-15.

8.   Pierre Clastres, Chronique des indiens Guayaki, 1972, Plon, Terre Humaine/Poche, 1988, p. 84-86.

9.   Pierre Clastres, La Société contre l'État, chapitre 1 : Copernic et les sauvages, 1969, Éditions de minuit, 1974, p. 20-21.

10. Hannah Arendt, "Sur la violence", 1971, in Du mensonge à la violence, tr. fr. Guy Durand, Pocket, 1994, p. 150-157.

كاتب فلسفي

عن ثقافة بابل جاء في موقع السوق المفتوح عن محافظة بابل: ورد اسم بابل في القرآن الكريم في قوله تعالى: "وما أُنزِلَ على المَلَكَيْنِ بِبابِلَ هاروت وماروت" (البقرة 102)، وبابل هي واحدة من أشهر مدن العالم القديم كانت مركزًا للثقافة المُزدهرة ومركزًا تجاريًا مهمًا لحضارة بلاد ما بين النهرين، يمكن العثور على آثار بابل في العراق الحديث، على بُعد 85 كيلومتراً تقريباً إلى الجنوب الغربي من العاصمة العراقية بغداد. وحسب الوثائق التاريخيَّة ظهرت مدينة بابل عام 2500 قبل الميلاد في الحضارة الأكاديَّة، وتعني بابل باللغة الأكاديَّة بوابة الآلهة، واُشتق الاسم من الإشارات الآكاديَّة باف إيل أو باف إيليم، أمَّا استخدام بابل لأول مرة فيعود للإغريق القدماء، أما بوابة عشتار فبُنِيت بأمر من الملك نبوخذ نصر الثاني عام 575 ق.م على الجانب الشمالي من بابل وهي هي البوابة الثامنة لمدينة بابل الداخلية، التنقيب عنها كان في أوائل القرن العشرين. أثارت حدائق بابل العديد من الأساطير حولها، وقد استشهد المؤرِّخ هيرودوت بهذه الحدائِق باعتبارها واحدة من عجائب الدنيا السبع في العالم القديم، وحدائق بابل المعلقة معروفة أيضًا باسم حدائق سميراميس المعلّقة، وقد كانت عبارة عن حدائق مدمجة ذات جمال سماوي تمت صيانتها بواسطة آليِّة سقي آليِّة، وقيل إنّ نبوخذ نصر الثاني قام ببنائها حوالي 600 ق.م، إنّ صورة الحدائق مثيرة للإعجاب ليس فقط لجمالها، ولكن أيضًا للإنجاز الهندسي المتمثل في تزويد الحدائق الضخمة المرتفعة بالتربة والمياه، وتمّ توثيق الحدائق المعلقة المورِقَة على نطاق واسع من قبل المؤرّخين اليونانيين؛ مثل: Strabo و Diodorus Siculus ومع ذلك فإنّ هناك القليل من الأدلة المباشرة على وجودها. ويمر نهر الفرات بالمحافظة ليقسمها إلى قسمين هما: الهندية والحلة، حيث تقع في قسم الحلَّة من نهر الفرات عاصمة المحافظة الحلّة والتي تقول بعض المصادر التالريخيَّة أنَّ قبر النبي حزقيال يقع في قرية تبعُد 20 ميلاً جنوب مدينة الحلة، كما وقعت بالقُرب من الحلَّة معركة القادسيِّة الشهيرة.

يقول الكاتب نزار حيدر في صفحة مقالات لوكالة انباء براثا عن مقالته دولة المدينة وثقافتها: ولقد غطت أخلاق الرسول الكريم كل مناحي الحياة، السياسية والفكرية والثقافية والاجتماعية وغيرها. ولو تصفحنا اوراق التاريخ المتعلق بـ (دولة المدينة) لرايناها أنها قامت على منظومة من هذه الأخلاق التي تحدث عنها القرآن الكريم ورسول الله صلى الله عليه وآله وسلم والتي تقف على رأسها: العلم، فهي دولة علمية تعتمد العلم في التخطيط والتنفيذ والتطوير على مختلف الاصعدة، السياسية والعمرانية والادارية والاقتصادية وغيرها، كما انها تعتمد العلم في وضع الرجل المناسب في المكان المناسب، وتعتمد العلم في الاستفادة من تجارب الانسانية، ولذلك قال صلى الله عليه وآله وسلم (اطلبوا العلم ولو بالصين). انها دولة اعتمدت العلم كاساس، فرفضت الجهل والتجهيل والتضليل، كما أنها رفضت الخرافات والخزعبلات وثقافة الاحلام وغير ذلك من الأمور التي تبقي المجتمع جاهلا لا يفقه أو يفهم شيئا.ولقد وردت العديد من آيات القرآن الكريم تتحدث عن البعد العلمي في الرسالة المحمدية كما في قوله تعالى "وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ" (البقرة 151). أما رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقد قال بهذا الصدد (طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة) وقوله صلى الله عليه وآله وسلم (انما يدرك الخير كله بالعقل ولا دين من لا عقل له) وبه قرن بين الدين والعقل، اي بين الدين والعلم، ليكون العلم وتنشيط العقل والتفكر صنو الدين، فمن لا علم وعقل له لا دين له، لأنه بذلك سيعبد الله على سبعين حرفا.

وعن علاقة العمران بالثقافة والتمدن جاء في صحيفة المحجة عن العمران الحضاري وأسسه في القرآن الكريم: مفهوم العمران في القرآن: لفظ (العمران) لم يرد في القرآن، وإنما ورد فيه ما يفيد الإعمار والتعمير أو الإسكان بألفاظ وعبارات مثل :(استعمركم فيها ـ وعمروها أي الأرض ـ عمارة المسجد الحرام ـ أسكنت من ذريتي)، وكلها تفيد عمران (تعمير) الإنسان لمنطقة معينة بقصد العيش وعبادة الله تعالى. والعُمران في اللسان العربي: نقيض الخراب، وهو اسم للبنيان، ولمن يعمر به المكان ويحسن حاله، بواسطة الفلاحة وكثرة الأهالي والعمران في الاصطلاح اقترحه المفكر العلامة ابن خلدون (في المقدمة) للدلالة على نمط الحياة بوجه عام، جاعلاً إياه إحدى الخواص التي تميز بها الإنسان عن سائر الحيوانات، وهو: (التساكن والتنازل في مصر أو حلةٍ للأنس بالعشير واقتضاء الحاجات لما فيه من طباعهم من التعاون على المعاش. وقد استلهمه ابن خلدون من قوله تعالى: "هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا" (هود 61). والعُمران عند ابن خلدون إما أن يكون حضرياً أو بدوياً. والعمران البشري في القرآن كما استنتجه المهندس الباحث الجزائري تومي إسماعيل هو (إسكان في منطقة معينة لهدف معين يتطور مع الزمان، إلى اجتماع بشري يسوده الأمن ويتوفر على أسباب العيش). ومن خلال هذا التعريف يظهر أن العمران البشري في القرآن يقوم على أسس مادية أهمها: الإنسان والمكان وما يتبعه من شروط العيش والإقامة، وعلى أسس معنوية هي: الفكرة أو المبدأ الذي يشكل الهدف الداعي، وما يرتبط به من؛ ثقافة، وديانة، وخبرة حياتية، وغيرها، وإن كان هذا العمران بسيطا وبداية للعمران الحضاري المتطور. أما العُمران الحضاري عند الباحث أحمد صدقي الدجاني فهو (التوظيف الإيجابي للمنجزات الحضارية). والعمران الحضاري في القرآن شامل للعمران البشري والمادي والثقافي، وأساسه العمران النفسي أو الروحي للفرد ثم للأمة، وهو المقصود عندنا في هذا البحث.

وعن الثقافة الدينية والتسامح قوله تعالى "وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ" (النحل 43) جاء في موقع البلاد عن الفرق بين رجال الدين وعلماء الدين للسيد ضياء الموسوي: علماء الدين هم من يعملون بالعلم والمعرفة والوسطية، ويزيدون من تقريب الناس نحو الإنسانية والسلام والمحبة ويحببون الله في خلقه، ويعملون على نشر ثقافة التسامح، وهؤلاء موجودون في كل مكان مثل الداعية محمد عبده والشيخ محمد الغزالي. لا يوجد شيء في الإسلام اسمه رجل دين، هناك عالم دين.  ألم يقل الحديث الشريف (اطلبوا العلم ولو في الصين)؟ اقرأوا سيرة أهل البيت عليهم السلام بمنطق إنساني وبمنطق حضاري وبوعي وعقل وبوسطية؛ سترون أهل البيت عليهم السلام يقودونكم إلى حيث جمال الإسلام، ووسطية الدين، وستكتشفون إبداع الحضارات الأخرى. ففي الشريعة الإسلامية لا يوجد أصلا مصطلح رجل دين.

عن ثقافة الخطابة جاء في موقع منارات عن موجز عن نشأة الخطابة للدكتور يسري محمد هانئ: والمعلوم أن الله سبحانه أرسل الرسل الكرام منة منه تعالى إلى أولاد آدم، وكان الرسل الكرام خطباء في أقوامهم، يدعونهم إلى الله عز وجل، ويهدونهم إلى توحيده، فجاء سيدنا هود عليه السلام ووقف خطيبا في قومه كما حكي القرآن عنه قال تعالي: "وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُوداً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا الله مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِن أَنتُمْ إِلاَّ مُفْتَرُونَ * يَا قَوْمِ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلاَ تَعْقِلُونَ * وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْراراً وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ وَلاَ تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ* قَالُوا يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَن قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ * إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ الله وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ * مِن دُونِهِ فَكِيدُونِي جَمِيعاً ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ * إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى الله رَبِّي وَرَبِّكُم مَّا مِن دَابَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ* فَإِن تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُم مَّا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْماً غَيْرَكُمْ وَلاَ تَضُرُّونَهُ شَيْئاً إِنَّ رَبِّي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ" (هود 50-57).

***

الدكتور فاضل حسن شريف

وعن التثقف بأسماء القرآن الكريم جاء في موقع وكالة أنباء براثا في صفحة دراسات عن القرآن وأسمائه للشيخ حيدر الربيعاوي: القرآن الكريم هو الكلام المعجز المنزل وحياً على النبي صلى الله عليه وآله وسلم المكتوب في المصاحف المنقول عنه بالتواتر المتعبد بتلاوته. وقد اختار اللّه تعالى لهذا الكلام المعجز الذي اوحاه الى نبيه أسماء مخالفة لما سمى العرب به كلامهم جملة وتفصيلاً. فسماه الكتاب قال تعالى "ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ" (البقرة 2). وسماه القرآن "وَمَا كَانَ هَٰذَا الْقُرْآنُ أَن يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ " (يونس 37). والاهتمام بوضع أسماء محددة ومصطلحات جديدة للقرآن الكريم، يتمشى مع خط عريض سار عليه الاسلام، وهو تحديد طريقة جديدة للتعبير عما جاء به من مفاهيم وأشياء. وتفضيل إيجاد مصطلحات تتفق مع روحه العامة على استعمال الكلمات الشائعة في الأعراف الجاهلية وذلك لسببين: أحدهما: أن الكلمات الشائعة في الاعراف الجاهلية من الصعب أن تؤدي المعنى الإسلامي بأمانة، لانها كانت وليدة التفكير الجاهلي وحاجاته، فلا تصلح للتعبير عما جاء به الاسلام، من مفاهيم وأشياء لا تمت الى ذلك التفكير بصلة, والآخر: أن تكوين مصطلحات واسماء محددة يتميز بها الاسلام، ويساعد على إيجاد طابع خاص به، وعلامات فارقة بين الثقافة الاسلامية وغيرها من الثقافات, وفي تسمية الكلام الإلهي ب (الكتاب) إشارة إلى الترابط بين مضامينه ووحدتها في الهدف والاتجاه، بالنحو الذي يجعل منها كتاباً واحداً. ومن ناحية أخرى يشير هذا الاسم الى جمع الكلام الكريم في السطور، لأن الكتابة جمع للحروف ورسم للألفاظ. وأما تسميته ب (القرآن) فهي تشير الى حفظه في الصدور نتيجة لكثرة قراءته، وترداده على الألسن. لأن القرآن مصدر القراءة، وفي القراءة استكثار واستظهار للنص. فالكلام الالهي الكريم له ميزة الكتابة والحفظ معاً، ولم يكتف في صيانته وضمانه بالكتابة فقط، ولا الحفظ والقراءة فقط لهذا كان كتاباً وقرآناً. ومن أسماء القرآن أيضاً (الفرقان) قال تعالى: "تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا" (الفرقان 1). ومادة هذا اللفظ تفيد معنى التفرقة، فكأن التسمية تشير الى أن القرآن هو الذي يفرق بين الحق والباطل، باعتباره المقياس الالهي للحقيقة في كل ما يتعرض له من موضوعات. ومن أسمائه أيضاً (الذكر). "وَهَٰذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَاهُ ۚ أَفَأَنتُمْ لَهُ مُنكِرُونَ" (الانبياء 50)، ومعناه الشرف، ومنه قوله تعالى "لَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ" (الانبياء 10). وهناك الفاظ عديدة اطلقت على القرآن الكريم على سبيل الوصف لا التسمية كالمجيد، والعزيز، والعلي، في قوله تعالى "بَلْ هُوَ قُرْءَانٌ مَّجِيدٌ" (البروج 21)، "وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ" (فصلت 41)، "وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ" (الزخرف 4).

أجاب السيد علي الحائري عن سؤال: الإسلام لم يفرّق في التكليف الديني بين الرجل والمرأة فكلاهما على السواء مطالب بعبادة الله تعالى وإقامة دينه والدعوة إليه والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. وقد حمّل القرآن الكريم الرجال والنساء جميعاً مسؤوليّة تقويم المجتمع وإصلاحه أيّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في قوله تعالى "وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ" (التوبة 71). ومن هنا شاركت المرأة في عهد الرسول صلّى الله عليه وآله سلّم والخلفاء في مختلف مجالات الحياة وعبر شتّى مراحل الدعوة من البعثة إلى إقامة الدولة إلى عهود الفتح ضمن آداب الإسلام وضوابطه وأخلاقه التي لم تستثن الرجال من دون النساء. فلماذا إذن يتشدّد بعض علماء الإسلام وأتباعه تجاه المرأة؟ فيما يمنعونها حقوقاً أساسيّة تصل عند البعض إلى منع خروجها من البيت، وعند آخرين إلى منعها من التعلّم، وعند غيرهم إلى منعها من المشاركة في الحياة السياسيّة، فأين تكمن المشكلة؟ هل في عدم وضوح نصوص الشريعة من القرآن والسنّة أم في الأعراف والتقاليد التي لا تكترث لما يترتّب عليها من ظلم وإجحاف بحقّ المرأة أم في ثقافة العصر الإباحيّة التي هدمت المقدّسات وقلّبت المعايير فدفعت إلى مزيد من التشدّد والتطرف بدعوى سدّ باب الذرائع أم في المزاج النفسي والميول الشخصيّة التي سرعان ما تتحوّل إلى قوانين ودساتير تجبر الآخرين على العمل بها؟ الجواب: لم يمنع الإسلام المرأة عن الخروج من البيت ولا عن التعلّم ولا عن المشاركة في الحياة السياسيّة أبداً. نعم على المرأة المتزوّجة أن تستأذن زوجها في الخروج من البيت، وفلسفة ذلك واضحة، فإنّ إدارة الحياة الزوجيّة جعلت في الإسلام بيد الزوج.

قال الله سبحانه وتعالى "وَمَنْ يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَى نَفْسِهِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا" (النساء 111) عن احمد صبحي منصور في موقع اهل القران: فإننا نرى الحلّ السلمى حقنا لدماء المجرمين والأبرياء معا، لأن ضحايا الفتن والقلاقل أكثرهم من الغلابة المستضعفين في الأرض. الحرب أسوأ الحلول حتى إذا كانت حلّا. وليست العبرة في عزل المستبد، بل الحل هو تعليم الشعب ثقافة الديمقراطية قبل إرساء الديمقراطية. وهذا هو التحوّل الديموقراطى، والذى يستلزم جيلا على الأقل. ولكن يمنع المستبد حرية الكلمة ويطارد من يخالفه في الرأي حتى لو كانوا مثلنا مصلحين مُسالمين لا يطمعون في حُطام الدنيا ولا يطمعون في مناصب وثروات.  لا أمل في تقدم أي دولة تمنع حرية التعبير وحرية الدين، مهما تعددت وجوه الحكام فستظل في فساد واستعباد واستبعاد لأن شعوبها غير جاهزة للديمقراطية، لم تتعلمها في مؤسسات التعليم ولم تمارسها في حرية التعبير.

قال الله عز وجل "وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ" (المائدة 82) جاء في موقع عالم الثقافة عن النجف الاشرف مدينة الكنائس و الاديرة و التعايش السلمي بين الاديان للكاتبة منى النجم: ثلاثة وثلاثون كنيسة وديراً كانت تنتشر في أرض النجف وما تزال أطلالها شاخصة حتى الآن في تلك الأيام كانت النجف تمثل المرجعية العليا للمسيحيين القدامى؛ وكان للحيرة دور كبير في نشر الديانة المسيحية؛ وخصوصا المذهب النسطوري سنة 450م. ومن الحيرة تسربت إلى الجزيرة العربية، ثم انتشرت إلى بلاد فارس واليمامة وعمان ونجران واليمن ومناطق أخرى. سمي مسيحيو الحيرة بالعباد وأول من آمن ودخل الدين المسيحي، النعمان بن المنذر الأول، ففي عام 420م حدثت فتنة بين المسيحيين والوثنيين، فانتصر النعمان الأكبر للمسيحيين وحماهم، ويقال إن القديس سمعان، شفى النعمان من مرض عصبي ألمَّ به، وذلك بإخراج الشيطان من جسده فتنصَّر النعمان. وعلى إثر ذلك انتشرت الأديرة في الحيرة وفي ظاهرها، واتخذ المسيحيون من ظاهر الحيرة مكاناً لهم للسكن والتعبد وخاصة منطقة بحر النجف وانتشرت المعابد والكنائس فيها، فضلاً عن انتشارها قرب مدينة الكوفة وخاصة في منطقة (عاقولا) التي تقع بين الكوفة والحيرة وهي منطقة مطار النجف الأشرف الدولي ومعامل الإسمنت حاليا حيث أنشئت فيه ومنها كنيسة هند الصغرى على خندق الكوفة ودير هند الكبرى بين النجف والحيرة قرب قصر الخورنق على حافة بحر النجف.

***

الدكتور فاضل حسن شريف

وعلى أساس الموقف القرآني، وما رفضه من التقليد، وما شجّع عليه من التفكير والتدبّر، كانت الأمّة التي صنعها القرآن الكريم مصدرَ العلم والثقافة في العالم، بدلاً من جمود العقول اليوم في امة تقرأ القرآن ولا تدبره. واعترف المؤرّخون الأوروبيّون بحقيقة القرآن الذي هو مصدر الثقافة، فقال المؤرّخ الهولندي رينهارت دوزي: (إنّ النبيّ جمع قبائل العرب أمّة واحدة رفعتْ أعلام التمدّن في أقطار الأرض، وكانوا في القرون المتوسّطة مختصّين بالعلوم، من بين سائر الأمم، وانقشعتْ بسببهم سحائبُ البربريّة التي امتدّت إلى أوروبا). ورد عند المتشرعة: التفكير يمكن أن يكون على عدَّة مستويات، وهي تختلف باختلاف مستوى المفكِّر من حيث الثقافة والعقلية والإيمان. ان الله تعالى اختار اسماء لكتابه المنزل تختلف عن المصطلحات الشائعة في الجاهلية ليكون فارقا بين الثقافة الاسلامية والجاهلية كما قال الله تعالى "ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ" (البقرة 2).

ان الموروث الطائفي العنصري ينتج ثقافة مجتمعية مأزومة، وثقافة سلطوية قمعية، ونظم سياسية وقانونية مولِّدة للأزمات، ومراكمة لها، ومفككة لبنية المجتمع، ومدمرة لوحدة الدولة، ومثيرة للحروب والصراعات الداخلية بين مكونات الشعب. وردت مصطلحات قرآنية ولغوية يصعب التمييز بينها ولكنها في حقيقتها تختلف عن بعضها البعض فعن ظاهرة السباب واللعن في التراث الإسلامي لسماحة السيد منير الخباز: هذه الثقافة تتنافى مع المنطق القرآني نفسه، القرآن نفسه لا يرضى بهذه الثقافة، القرآن نفسه يقول: "وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ فَيَسُبُّوا اللهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ" (الانعام 108)، أنت لا تشتم رموز الطرف الآخر، أنت عندك رموز، والطرف الآخر أيضًا عنده رموز، الكفار عندهم رموز، وأنت عندك رموز، الكعبة المشرفة رمز، النبي محمد رمز، كذلك أيضًا الشخص الآخر عنده رموز، عيسى بن مريم، الكنيسة إلخ، أنت لا تشتم رموزه حتى لا يشتم رموزك كردة فعل، حتى تعيش في حالة وئام، ويستتب السلم الاجتماعي، فلا تتعامل بشتم رموز الطرف الآخر. القرآن الكريم نفسه يركز على كرامة الإنسان: "وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ" (الاسراء 70)، من كرامته ألا يسب، من كرامته ألا ينال كافرًا أو مسلمًا، أليست له كرامة؟ إذن، ثقافة السباب تتنافى مع المنطق القرآني نفسه.

جاء في موقع تبيان عن الثقافات المعاصرة وثقافة القرآن الكريم: تعرف الثقافة بأنها (المعارف التي تعطي الانسان بصيرة في الحياة، ونورا يمشي به في الناس). يقول الله سبحانه: "هذا بصائر للناس وهدى ورحمة لقوم يوقنون" (الجاثية 20). الصبغة الحقيقية لثقافة القرآن (التقوى) قال تعالى: "يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين" (التوبة 119). وقال تعالى: "فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة" (البقرة 24) أول ما يقوم به القرآن الكريم هي زرع التقوى عند الإنسان والخشية من الله سبحانه وتربيته على ذلك وجعل الوعيد والعذاب عقاب المخالف والجنة هي ثواب المتقين لذلك ثقافة القرآن هي الوحيدة القادرة على ان تضبط سلوك الانسان من خلال التقوى والخشية من الله.

تكملة للحلقة السابقة جاء عن المركز الاسلامي للدراسات الاستراتيجية في العتبة العباسية المقدسة عن الثقافة بين المفهوم الغربيّ والإسلاميّ، الإئتلاف والإختلاف للباحث عماد الهلالي: وأما (التثقيف) فمعنى غير ذلك، وهو التقويم، فمعنى: "واقتلوهم حيث ثقفتموهم" (البقرة 191) اقتلوهم في أي مكان تمكّنتم من قتلهم، وأبصرتم مقاتلهم. ويُعلّل الشيخ الطبرسيّ (كان حياً في القرن السادس الهجري) في مجمع البيان قائلاً: ثَقِفْتُه أثقفه ثقافة أي وجدته، ومنه قولهم: رجل ثقِف، أي يجد ما يطلبه. وثَقِف الرجل ثقافة فهو ثِقف وثقْف ثقَفاً بالتحريك، فهو ثقف إذا كان سريع التعلم، والثقَّاف حديدة يُقوَّم بها الرماح المعوجة، والتثقيف التقويم والفتنة أصلها الاختبار، ثمّ ينصرف إلى معان منها الابتلاء نحو قوله: فتنّاك فتوناً. أي ابتليناك ابتلاءً على أثر ابتلاء. 2- "ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُواْ إِلاَّ بِحَبْلٍ مِّنْ اللّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ" (آل عمران 112). وهنا تشير معظم التفاسير إلى كلمة (أينما ثُقِفوا)، أي أينما وُجِدوا. مثلاً يقول الطبري (ت 415هـ): (أين ما ثقفوا) يعني: حينما لُقو(16). ويقول الرازي (ت 606هـ) في تفسيره الكبير: وقوله: (أينما ثقفوا) أي وجدوا وصودفوا. هذا وبإمكاننا مراجعة التفاسير الآتية، حيث تدل على نفس المعنى مثل: الميزان في تفسير القرآن ، لمحمد حسين الطباطبائي. التبيان في تفسير القرآن، للطبرسي، الجامع لأحكام القرآن، للقرطبي. الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل، لمكارم شيرازي. وما أشبه ذلك. 3- "فَإِن لَّمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُواْ إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوَاْ أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثِقِفْتُمُوهُمْ وَأُوْلَـئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُّبِينًا" (النساء 91). 4- "فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِم مَّنْ خَلْفَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ" (الأنفال 57). 5- "مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا" (الأحزاب 61). 6- "إِن يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْدَاء وَيَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُم بِالسُّوءِ وَوَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ" (الممتحنة 2). والمعاني في الآيات السابقة (ثقفتموهم، تثقفنهم، ثقفوا، يثقفوكم) كلها تدل على معنى ومفهوم واحد، ألا وهو: ظفَر به، أو أدرَكَه. وخلاصة هذه المعاني إنّ الثقافة تدلّ على قدرة في العلم ضبطاً وفهماً وفي تقويم الفكر والسلوك. إذاً لم نجد مفهوم الثقافة والمثقّف، بهذا المفهوم الواسع، في القرآن الكريم.

تكملة للحلقة السابقة جاء في موقع الألوكة الشرعية عن مصادر الثقافة الإسلامية القرآن الكريم للدكتور مصطفى مسلم: ودعاهم القرآن الكريم إلى استعمال عقولهم للنظر والتدبر في ملكوت السماوات والأرض، كما دعاهم القرآن إلى التمسك بمحاسن الأخلاق وأصول العبادات، وجعل الحلال والحرام ميزاناً في مطاعمهم ومشاربهم وأموالهم وأعراضهم، ودمائهم. نقرأ ذلك في ثنايا القرآن الكريم النازل في المرحلة المكية في قوله تعالى: "قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ * وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ" (الأنعام 151-153). قد رافق نزول القرآن الكريم مسيرة الدعوة الإسلامية، فكلما أثار القوم شبهة أو تهمة رد القرآن الكريم عليها وبين لهم الحق: "وَلا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً" (الفرقان 33). قد رافق نزول القرآن الكريم مسيرة الدعوة الإسلامية، فكلما أثار القوم شبهة أو تهمة رد القرآن الكريم عليها وبين لهم الحق: "وَلا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً" (الفرقان 33).

***

الدكتور فاضل حسن شريف

جاء في معاني القرآن الكريم: ثقف الثقف: الحذق في إدراك الشيء وفعله، ومنه قيل: رجل ثقف، أي: حاذق في إدراك الشيء وفعله، ومنه استعير: المثاقفة هي الملاعبة بالسلاح، ورمح مثقف، أي: مقوم، وما يثقف به: الثقاف، ويقال: ثقفت كذا: إذا أدركته ببصرك لحذق في النظر، ثم يتجوز به فيستعمل في الإدراك وإن لم تكن معه ثقافة. قال الله تعالى: "وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ" (البقرة 191)، وقال عز وجل: "فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ" (الانفال 57)، وقال عز وجل: "مَّلْعُونِينَ ۖ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا" ﴿الأحزاب 61﴾. وردت كلمة ثقف ومشتقاتها في القرآن الكريم: ثَقِفْتُمُوهُمْ، ثُقِفُوا، تَثْقَفَنَّهُمْ، يَثْقَفُوكُمْ. ثقفوا مأخوذة من ثقف على وزن سقف أي الحذق في إدراك الشئ، والظفر به بمهارة.

تكملة للحلقة السابقة جاء في موقع البلاغ عن ماذا تعني ثقافة القرآن الكريم؟ للكاتب ابراهيم بن على الوزير: ومن هذا المنطلق أيضاً، فإنّ ثقافة القرآن تعني تقويم السلوك الإنساني وتهذيبه وتنظيم البنية الذاتية للإنسان على أساس القِيَم والمبادئ القرآنية، ليكوّن شخصية قرآنية في فكره وسلوكه وطريقة تفكيره.. وهو الاستقامة: "إهْدِنا الصِّراطَ المُستقِيم" (الفاتحة/ 6). "فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ" (هود 112). ولذلك أيضاً ينهى عن الانحراف والشّذوذ، ويستنكر هذا السلوك المعوَج: "فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ * الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا وَهُمْ بِالآخِرَةِ كَافِرُونَ" (الأعراف 44-45). إنّ القرآن يحمل إلى البشرية مشروعاً ثقافياً، وحضارياً بنّاءً ومغيِّراً. إنّ ثقافة القرآن الفكرية يخاطب بها الإنسان هي ذات طابع وهدف علمي.. فكلّ فكره وثقافته هو للعمل. حتى الثقافة العقيدية العقلية هي أساس ومنطلق للسلوك والعمل. لهذا فهو يرفض القول دون العمل. جاء ذلك في قوله تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ" (الصف 2-3). وفي مورد آخر يربط بين الإيمان النظري والعمل التطبيقي.. ويعتبر الانفصال بينهما خسارة وضياع للإنسان. قال تعالى: "وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ" (العصر 1-3). ثمّ يوجِّه الإنسان للعمل، وتطبيق الفكر والثقافة النظرية على السلوك والمواقف، ويدعو إلى تجسيدها عملاً منظوراً وملموساً في الحياة. نقرأ من هذه البيانات: "وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ" (التوبة 105). "وَأَنْ لَيْسَ لِلإنْسَانِ إِلا مَا سَعَى * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى" (النجم 39-40). "قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا" (الشمس 9-10). وهكذا فإنّ القرآن يبني ثقافة الفكر والعمل.. وليس المثقّف إلّا مَن نقّى وثقّف سلوكه وفكره من الانحراف ومساوئ الأخلاق، وحرص على الاستقامة ومكارم الأخلاق.

عن المركز الاسلامي للدراسات الاستراتيجية في العتبة العباسية المقدسة عن الثقافة بين المفهوم الغربيّ والإسلاميّ، الإئتلاف والإختلاف للباحث عماد الهلالي: إنّ مصدر مفردة (الثقافة) هي اللغة اللاتينيّة الكلاسيكيّة، أو ما قبل الكلاسيكيّة ، وهي في الأصل بمعنى الزراعة أو التربية، ولا يزال هذا المعنى قائماً وموجوداً في مفردات (الزراعة). واشتهر في الغرب بهذا المعنى فيما يتعلّق بالمجتمعات البشريّة. وهكذا كان لمفهومي الثقافة والحضارة منذ البداية معنى التقدّم والتطوّر نحو الكمال، ولا يزال هذا المعنى ملحوظاً سواء في الاستخدام الشعبي أو النخبوي. يعرّف (هيردر) الثقافة بأنّها: (تربية وتنمية متضامنة لقدرات الإنسان). ويعرِّفها (آدلانغ) بأنّها: (التهذيب والتحلّي بالآداب). ومع ذلك فحينها كان هذان المفكّران يستخدمان كلمة (الثقافة) حيث كانت في كثير من الأحيان أجراس معان جديدة تقترب إلى المفهوم العلميّ للثقافة. وكان (آدلانغ) أوّل مَن استخدم تعبير (تاريخ الثقافة). انتشر مفهوم (الثقافة) ببطء ملحوظ، فيما كان الأميركيّون أسرع من الإنجليز في استيعابه وقبوله وأُدرج (مفهوم الثقافة) لأوّل مرة سنة (1929م) في قاموس (وبستر). واكتسب مصطلح (الثقافة) خارج هذين البلدين طابعاً عالمياً وشمل معناه فهم الإنسان، وقد شاع هذا المصطلح في روسيا وسائر البلاد التي كانت تحت سيطرة الاتحاد السوفيتي سابقاً والبلدان الاسكندنافيّة وهولندا وأمريكا اللاتينيّة، بنفس درجة شيوعه في ألمانيا وبريطانيا والولايات المتّحدة. وقد أشار القرآن إلى جذور ( ث ، ق، ف ) في ستّ آيات: 1- "واقْتُلُوهُم حَيثُ ثقفتموهم وأخْرُجوهُم مٍنْ حيثُ أخرَجُوكُم" (البقرة 191). يقول: القرطبيّ (ت 671ه) في تفسيره (الجامع لأحكام القرآن) محللاً كلمة (ثقفتموهم): يقال: ثَقُف، يَثقُفُ ثقفاً، ورجل ثقِفٌ لقِفٌ: إذا كان محكِماً لما يتناوله من الأمور. ويذكر الطبريّ (ت 310 ه) صاحب جامع البيان: ومعنى (الثَّقْفَة) بالأمر: الحذق به والبصر، يقال: (إنّه لَثقِفٌ لَقِفٌ إذا كان جيّد الحذر في القتال بصيراً بمواقع القتل).

ورد عن مواصفات الخطيب: أن يكون الخطيب مواكبا لثقافة زمانه، وهذا يعني استقراء الشبهات العقائدية المثارة بكل سنة بحسبها واستقراء السلوكيات المتغيرة في كل مجتمع وفي كل فترة تمر على المؤمنين، فإن مواكبة ما يستجد من فكر او سلوك او ثقافة تجعل الالتفاف حول المنبر حياً جديداً ذا تأثير وفاعلية كبيرة. من فوائد تلاوة القرآن هو أنه يزيد من الثقافة الإسلامية لدى المسلمين ويساهم في تعزيز الوحدة الإسلامية.  جاء في شبكة المعارف الاسلامية الثقافية: مصاديق المعروف والمنكر: فمصاديق المعروف الثقافي من أمثال إشاعة ونشر الثقافة الإسلامية، السعي لتحصين المجتمع ثقافياً، تأسيس المراكز والمؤسسات والمنتديات الثقافية وتفعيلها، حضور الأنشطة الثقافية والحث على حضورها والسعي لتحصيل الثقافة الصحيحة ومواجهة الغزو الثقافي ويقابلها: إشاعة ونشر الثقافات المعادية البعيدة عن الإسلام، تشويه صورة الثقافة الإسلامية وعناوين العمل الإسلامي، تثبيط الناس عن المشاركة في الأنشطة الثقافية الإسلامية، إنشاء مراكز الفساد والفحشاء.

***

الدكتور فاضل حسن شريف

قال الله تبارك وتعالى عن ثقف ومشتقاتها "ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُونَ" ﴿آل عمران 112﴾ ثقفوا: ثقف فعل، وا ضمير ثقفوا اي  وُجٍدوا أو أُدْرِكوا، اينما ثقفوا اي أينما كانوا، و "مَّلْعُونِينَ ۖ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا" ﴿الأحزاب 61﴾ ثقفوا اي وجدوا، و "وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأَخْرِجُوهُم مِّنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ ۚ وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ ۚ وَلَا تُقَاتِلُوهُمْ عِندَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّىٰ يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ ۖ فَإِن قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ ۗ كَذَٰلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ" ﴿البقرة 191﴾ ثقفتموهم: ثقف فعل، تمو ضمير، هم ضمير، ثقفتموهم: أدركتموهم، وجدتموهم، وظفرتم بهم. و الثَّقف: الحذق في إدراك الشيء و فعله، و "سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَن يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيهَا ۚ فَإِن لَّمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ ۚ وَأُولَـٰئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُّبِينًا" ﴿النساء 91﴾ ثقفتموهم اي وجدتموهم، و "فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِم مَّنْ خَلْفَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ" ﴿الأنفال 57﴾ تثقفنهم: تثقف فعل، النون للتوكيد، هم ضمير، تثقفنّهم: تُصادفهم، وتظفرنَّ بهم. أو تأسرنَّهم، يُقَالُ: ثَقِفْته أَثْقَفُهُ ثَقَفًا إذَا وَجَدْته، و "إِن يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْدَاءً وَيَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُم بِالسُّوءِ وَوَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ" ﴿الممتحنة 2﴾ يتقفوكم: يثقف فعل، واو ضمير، كم ضمير، يثقفوكم: يَظفروا بكم أو يصادفوكم.

في الوقت الحالي يستخدم مصطلح ثقافة ومثقف اي بمعنى إيجاد وإدراك المعلومة. فالمثقف اكثر ادراكا من غير المثقف. جاء في موقع البلاغ عن ماذا تعني ثقافة القرآن الكريم؟ للكاتب ابراهيم بن على الوزير: كثيراً، ما تتردّد كلمة ثقافة ومثقّف، والكثير ممّن يستعملها لا يقصد بالثقافة إلّا مجموع المعارف التي يحصل عليها الإنسان. والمثقّف حسب هذا الفهم هو مَن حوى قدراً من هذه المعارف أو تلك.. أو هو حامل الشهادة الدراسية، لا سيّما في مستوياتها الجامعية. ذلك ما يفهم معظم الناس من كلمة ثقافة ومثقّف.. ونحن نريد في هذا البحث الموجز، أن نُعرِّف بمفهوم الثّقافة والمثقّف من خلال الرؤية القرآنية. تُعرِّف معاجم اللغة بكلمة (ثقف): فتضع أمامنا المعاني الآتية: جاء في معجم مفردات الراغب الأصفهاني: (الثَّقفُ: الحِذقُ في إدراك الشيء وفعله، ومنه استُعِيرَ المُثاقَفة، ويُقال ثَقِفتُ كذا أدرَكته ببصرِكَ لحذق في النظر، ثمّ يتجوّز به فيُستعمل في الإدراك وإن لم تكن معه ثقافة". وجاء في المعجم الوسيط: "ثقّف الشيء أقام المعوج منه وسوّاه، وثقّف الإنسان أدّبه وهذّبه وعلّمه). وإذا عرفنا أنّ مفهوم الثقافة في معاجم اللغة يعني في بعض دلالاته: الذّكاء والدقّة في استقبال المعرفة والحذق والمهارة في العلم والمعرفة والصناعة، وتقويم المِعْوَج وتسويته، وإزالة الزّوائد منه. فمن هذا المنطلق يجب أن نفهم مصطلح ثقافة ومثقّف ونستعمله، فلا نُسمِّي المتعلِّم مثقّفاً ما لم يسلك السلوك القويم، ويُنقِّي سلوكه وشخصيته من الانحرافات، والهبوط الأخلاقي.

جاء في موقع براثا عن الثقافة القرآنية للكاتب محمد شرف الدين: ما هو واضح أن المراد من الثقافة هو (مجموعة الاعتقادات والقيم والسلوكيات التي يؤمن بها شخص ما) والمراد من القرآن هو (الدستور الإلهي الذي أنزله الحق تعالى لهداية  البشر  وسعادتهم في الدارين الدنيا والآخرة) وعليه يمكن لنا الحصول على معنى (الثقافة القرآنية) وهو، (الاعتقادات والقيم التي احتواها الدستور الإلهي وهو القرآن الكريم) وهذه الثقافة حالها حال بقية الثقافات والحضارات التي عاشها الإنسان، من ناحية وجود هدف معين لها وكذلك منهج ،وقاعدة بشرية ، فلذا يدفعنا البحث في تحديد الهدف لهذه الثقافة المتسمة ب" القرآنية "، فلو رجعنا إلى الآيات الكريمات في القرآن الكريم نجد أن الهدف الذي تدور حوله، هو (إخراج الناس من الظلمات إلى النور)، حيث ذكره بعدة آيات،  منها: "الر كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلى‏ صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ" (ابراهيم 1). وقوله تعالى "هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلى‏ عَبْدِهِ آياتٍ بَيِّناتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ إِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ" (الحديد 9). وكذلك قوله تبارك وتعالى: "قَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً * رَسُولاً يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِ اللَّهِ مُبَيِّناتٍ لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَ يَعْمَلْ صالِحاً يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً قَدْ أَحْسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزْقاً" (الطلاق 10-11) فهذا الهدف الكبير الذي تنشده وتطلبه الثقافة القرآنية، قد اختزل فيه معانٍ كثيرة، منها وحدة النور وتعدد الظلمات، حيث يذكر المفسرون أن في وحدة النور إشارة واضحة إلى التوحيد الإلهي الذاتي ،حيث ذكر الحق تعالى في محكم كتابه "اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ" (النور 35). وأما الظلمات فهي متعددة لتعدد مواردها المختلفة فالاصنام والأهواء والطواغيت وغيرها، وقد قالوا (من لم يعرف كيف ينتهي لم يعرف كيف يبتدا)، وعليه وبتحديد  الهدف من الثقافة القرآنية  هو إخراج الناس من الظلمات إلى النور، يتيسر لنا تحديد نقطة انطلاقنا نحو النور بشق تلك الظلمات التي قد تكون ظلمات نفسية ، وأخرى ظلمات اجتماعية، وثالتة  ظلمات مجتمعية، وغيرها من الظلمات. وكذلك عبر عنه ب(التغيير الجذري) إشارة الى التغيير الذي يكون الإنسان قد انتقل من معتقدات إلى أخرى، ومن قرن وسلوكيات إلى أخرى،  وبعبارة أخرى، انتقل الإنسان من ثقافة مصابة إلى ثقافة سليمة ومباركة وهي الثقافة القرآنية.

جاء في موقع الألوكة الشرعية عن مصادر الثقافة الإسلامية القرآن الكريم للدكتور مصطفى مسلم: كان القرآن الكريم ولا يزال محوراً للثقافة الإسلامية، والحركات الفكرية وسائر النشاطات العقلية. حرضت آياته على النظر فيه والتأمل فقال تعالى: "كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ" (ص 29). (القرآن) لغة مصدر (قرأ) على وزن فُعلان مثل غُفران وشُكران قال تعالى: "لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآَنَهُ * فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآَنَهُ" (القيامة 16-18). للقرآن الكريم أسماء كثيرة وكثرة الأسماء تدل على شرف المسمى، وكثير منها أوصاف للقرآن عدها بعضهم أسماء القرآن. ومن أشهر الأسماء: 1) القرآن: كما في قوله تعالى: "إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً" (الاسراء 9). 2) الكتاب: كما في قوله تعالى: "لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَاباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلا تَعْقِلُونَ" (الانبياء 10). 3)  الفرقان: كما في قوله تعالى: "تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيراً" (الفرقان 1). 4) الذكر: كما في قوله تعالى: "إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ" (الحجر 9). تكفل الله سبحانه وتعالى بحفظ القرآن كما أنزل على قلب محمد صلى الله عليه وسلم من غير نقص أو زيادة، ومن غير تحريف أو تبديل، فهيأ لهذا الحفظ أسبابه بتيسير حفظه عن ظهر قلب "وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ" (القمر 17). بدأ نزول القرآن الكريم بالآيات الخمس الأولى من سورة العلق "اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ" (العلق 1-5)، واستمر نزوله حسب الوقائع والأحداث، وحسب متطلبات تصحيح العقائد ثلاثة عشر عاماً في مكة، ويسمى القرآن المكي وهو الذي نزل قبل الهجرة، كما استمر نزوله حسب متطلبات التشريع، وبناء المجتمع في المدينة عشرة أعوام ويسمى القرآن المدني وهو الذي نزل بعد الهجرة- وختم نزوله بقوله تعالى: "وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ" (البقرة 281). وقد اعترض المشركون على نزول القرآن مفرقاً منجماً، فأورد الله جل جلاله اعتراضهم ورد عليهم ببيان الحكمة من نزول القرآن منجماً، كما جاء في قوله تعالى: "وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآَنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا * وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا" (الفرقان 32-33).

***

الدكتور فاضل حسن شريف

ظهر السلاجقة في القرن الرابع الهجري قبائل تركية في أواسط اسيا، وكانوا قد نزحوا من بلاد كشغر غرب الصين واستقروا في الاناضول ثم نزحوا الى إقليم خراسان في عام 375 هج بسبب الحروب والفقر والذي كان تابعا للدولة الغزنوية وصاروا رعايا تلك الدوله وكان جدهم وزعيمهم سلجوق قد جعل منهم قوة مسلحة مستعدة للغزوات والحروب وبعد موته اعقبه ابنه إسرائيل وبعصر هذا الابن صار للسلاجقة شان كبير من القوة العسكرية فتمردوا على السلطان محمود الغزنوي فحاربهم وقرر القضاء عليهم واسر زعيمهم إسرائيل فخلفه اخوه ميكائيل فاجبره الغزنوي على الاستسلام فاضطر للمهادنة مع الغزنوي وبالخفاء لملم شتات جماعته وقرر الهجوم على الدولة الغزنوية وقتل في احدى غزواته فتولى امرهم ابنه طغرل بك فاعد جيشا وسعى جاهدا لتكوين دوله خاصة للسلاجقة فلما مات محمود الغزنوي وضعفت الدولة دخل معهم بمعارك وسيطر على بعض المناطق واستقل بإقليم خراسان عام 429 هج واعلن قيام الدولة السلجوقية

وبعد إعلانه الدولة السلجوقية راسل الخليفة العباسي القائم بامر الله يطلب منه الاعتراف بدولته فاعترف بها الخليفة العباسي عام 432 هج فاكتسبوا صفة الشرعية المعتادة آنذاك فاكتسحوا البلدان القريبة من خراسان ووسعوا حدود دولتهم باسقاط الامارات الإسلامية المحيطة بهم فسيطروا على فارس وشمال العراق وارمينية واسيا الصغرى.(1)

في سنة447 هج استنجد بهم الخليفة العباسي ليخلصوه من سطوة البويهيين وعلى مقاليد الخلافة فسار طغرل بك بجيشه نحو بغداد ودخلها في تلك السنة فاستقبله الخليفة وامر بنقش اسمه على العملة وان يذكر في الخطبة بمساجد بغداد ثم تصاهر الخليفة مع طغرل بك فتزوج من ابنة أخيه وتزوج طغرل بك من ابنة الخليفة وبعد موت طغرل بك 455 هج خلفه ابنه الب أرسلان ثم تلاه ابن أرسلان ملك شاه في 465وحكم حتى 485 بمساعدة وزيرهم المخضرم نظام الملك ثم انفرط عقد قوتهم ودب الضعف في أروقة الدولة فانقسمت الى عدة كيانات فانهارت دولتهم (2)

لقد كان العالم الإسلامي موزعا على عدة دويلات في القرن الرابع فقد عرف العالم الاسلامي في القرن الخامس الهجري صراعا سياسيا حادا بين عدة دويلات توسل بالايدولوجيا الدينية بشكل لافت من ذلك هو الصراع السلجوقي مع البويهيين والفاطميين يقول ادم متز كان القرن الرابع قرن الدول الشيعية في كتابه الحضارة الإسلامية (3) فالدولة العلوية ففي شمال ايران دولة شيعية زيدية وهي دولة الداعي العلوي الطبرستانية (250- 316 ه) وفي بغداد كانت الدولة البويهية (334- 447) وكان قادتها زيدية المذهب ثم تحولوا للمذهب الامامي(4) والدولة الحمدانية الشيعية في الموصل والشام 317-367 ه والدولة الفاطمية الإسماعيلية في مصر وشمال افريقيا ( 358 ه - 567 ه) وكانت الخلافة العباسية السنية تتمتع بوضع رمزي فلما قويت شوكة السلاجقة واستنجد بهم الخليفة القائم بامر الله العباسي لكي يتخلص من هيمنة البويهيين فقد اسقط نفسه في هيمنة السلاجقة فدخلوا بغداد عام 447ه واسقطوا دولة البويهيين ثم انشغلوا بصراع سياسي مع الفاطميين وكان شاغلهم محو الاثار الفكرية للتشيع البويهي في بغداد كضرورة ملحة لاستقرارهم السياسي الى جانب مواجهة خطورة الدعاة الفاطميين المنتشرين في العراق وايران فلقد كان التنافس بينهم وبين الفاطميين ذا طبيعة سياسية لكنه ارتكز اساسا على مقولات دينية فمتى انتصرت الرؤية الدينية ينتصر اتباعها سياسيا (5)

لقد ادرك هذه الحقيقة الفعلية على الارض وزير الدولة السلجوقية المسمى نظام الملك وكان الحاكم الفعلي فهو الرجل الذي عمل وزيرا لعدد من سلاطين السلاجقة ولمدة ثلاثين عاما كاملة وعاصر اثنين منهم وهما ألب أرسلان وابنه ملكشاه، وقد أثبت قدرة في الإدارة واضافة لمهامه الإدارية الجسيمة فقد كان رجلا قادرا على التحسب للمستقبل السياسي فجعل الخليفة العباسي يكتفى برمزيته الدينية جبرا عليه (6) وفكر باستراتيجية معرفية عميقة باعتماد سياسة فرض عقيدة الدولة التي بموجبها تتدخل السلطة في تحديد ما يجب الاعتقاد به وما لا يجب وما يجب التخلي عنه من معتقدات (7)

ونشير الى ان تجربة قاسية وتنميطية سبقت استراتيجية نظام الملك هي تجربة الخليفة القادر بالله العباسي المتوفى في (422 ه) وتدخله في الزام الناس بعقيدة السلطة وكانت تحت عنوان البيان القادري الصادر في 408 ه والذي حدد فيه الاعتقاد اللازم الاتباع من الناس فجمع العلماء والقضاة والوعاظ و رجال الدين واخذ منهم ميثاقا بذلك وامرهم بقراءة البيان الرسمي في الجوامع وعاقب من لم يلتزم به طوعا او كرها وكان البيان القادري (8)قد حقق بعض اهدافه في منع العقل الديني من ممارسة التعددية والاجتهاد في مجال الراي الديني والزامه براي الدولة فمهدت تلك التجرية الأرضية(لاستراتيجية العقيدة الواحدة ) وكانت تجربة مشجعة لوزير السلاجقة نظام الملك ان يكررها بطريقة افضل ويستفيد من هناتها فقام بتاسيس حاضنة معرفية ذات بعد مذهبي وعقائدي واحد اسماها المدرسة النظامية وكان مركزها في بغداد وفتح لها فروعا في امصار الدولة السلجوقية مثل نيسابور والبصرة وهراة وبلخ واصفهان وغيرها لنشر العقيدة الاشعرية والفقه الشافعي (9) ليواجه بهما تحديات الفكر الشيعي، ويتخذ من الاشعرية ومذهب الشافعي ايديولوجيه للحكم والتوسع الذي يتطلب ان يعمل على تقليص نفوذ التشيع المنتشر شرقا وغربا ويهدف من النظامية الى إيجاد طائفة من المعلمين الاشاعرة والمؤهلين بالفقه الشافعي لتدريس المذهب الشافعي ونشره في الأقاليم المختلفة ليكون جيل لايعرف غير عقيدة الدولة ثم الزم رعايا الدولة بان يعتمدوا فقط العقيدة الاشعرية في مجال الكلام والمذهب الشافعي في الفقه ومنع عرض او ذكر اي راي اخر في مجالي الفقه والعقيدة لكن هذه المدرسة أصبحت منطلقا لكثير من الفتن و المشاغبات التي قُتل فيها خلق كثير من الناس فقد ذكر في الكامل في التاريخ انه في هذه السنة ورد بغداد أبو نصر ابن الأستاذ أبي القاسم القشيري حاجا وجلس في المدرسة النظامية يعظ الناس وفي رباط شيخ الشيوخ وجرى له مع الحنابلة فتن لأنه تكلم على مذهب الأشعري ونصره جمع وكثر أتباعه والمتعصبون له وقصد خصومه من الحنابلة ومن تبعهم سوق المدرسة النظامية وقتلوا جماعة من المتعصبين للقشيري وغيرهم وجرت بين الطائفتين أمور عظيمة (10)( ج8-413) وكان في بغداد شيخ الطائفة الشيعية محمد بن الحسن الطوسي الذي تقاطر عليه العلماء لحضور مجلسه حتى عد تلاميذه بأكثر من ثلاثمائة من مختلف المذاهب الاسلامية، وقد منحه الخليفة العباسي القائم بأمر الله (422 - 467 ه‍) كرسي الكلام، وكان هذا الكرسي لا يعطى إلا للقليلين من كبار العلماء، ولا يعطى الا لرئيس علماء الوقت وقد أثار عليه حسد بعضهم فسعوا به لدى الخليفة القائم، واتهموه بأنه يتناول الصحابة بما لا يليق بهم، (11) فكانت بغداد مسرحا لهذه الفتن، وقد وجدت طريقها عام 447 ه‍ عند دخول السلاجقة، فقاموا في عام 448 ه‍، باعمال العنف والقتل والاحراق، ولم يسلم الشيخ الطوسي من غوائلها، فقد كبست داره ونهبت وأحرقت كتبه وآثاره ودفاتره بمحضر من الناس، وأحرق كرسي التدريس الذي منحه الخليفة القائم له، ونهبت أثاثه كذلك، وقتل أبو عبد الله الجلاب على باب داره وهو من علماء الشيعة فهاجر الطوسي تاركا بغداد الى النجف ليتخذها مقرا ومدرسة لعلوم الشيعة (12)

لقد انفق نظام الملك على المدرسة النظامية اموالا طائلة وادخل فيها طلبة العلوم الدينية حتى يتخرج منها الوعاظ والقضاة والمدرسين والخطباء وائمة المساجد وصناع للراي العام فيحملوا الناس على تنفيذ خطة الوزير وكان من تطورات المدرسة النظامية ان نظام الملك جعل مدوناتها مراجعا للعقيدة المتاحة والمذهب الفقهي المعمول به على صعيد الدولة فطلب من العلماء الكبار ان ينخرطوا في النظامية كمدرسين ومؤلفين ودعاة واغراهم بالاموال الطائلة حتى قيل انه كان يزن اي مؤلف لهم بالذهب مكافاة للمؤلف فتهافت الناس على الدخول بهذه النظامية (13) حتى اصبح كبار علماء الاسلام في النصف الثاني من القرن الخامس من اساتذة النظامية ومنهم :

إمام الحرمين أبو المعالي الجويني.478هج وابي نصر الصباغ 477 هج وأبو زيد الدبوسي 430 هج الذي كان حنفيا فاجبر على كتابة مؤلف يقارن فيه اقوال الحنفية بالشافعية ومنهم السهروردي الصوفي وابن الجوزي الحنبلي والكيا الهراسي والقفال الشاشي والباقلاني والغزالي والشهرستاني صاحب الملل والنحل والجرجاني صاحب النظم القراني (14) وبقية علماء القرن الخامس الهجري فمن كان منهم اشعريا شافعيا فهو المطلوب ومن لم يكن فقد تم احتواؤه في النظامية وقد امرهم نظام الملك بان يكتبوا للناس كتبا تؤدي الى ترسيخ عقيدة الدولة وفقهها ويبرهنوا على بطلان العقائد الاخرى والاراء الفقهية للمذاهب من غير الشافعية وركزوا على التاليف في مجالات الفرق والعقائد او ما سمي بالملل والنحل فكانت كتب الفرق والمقالات ابرز منتجات العصر السلجوقي والتي غالبا ما كان يبدأها مؤلفوها بحديث الفرقة الناجية وهو حديث في اسناده الكثير من العلل وفي متنه مشكلات التعارض الكثيرة مع ايات الكتاب الكريم والمتواتر من السنة بحيث لا يصلح للحجية في الظنيات ناهيك ان البحث العقائدي لا يكتفي الا بالقطعي من المستندات الدينية (15) ولقد رسخت الثقافة المسطرة في المدونات السلجوقية عدة امور منها :

1- انها اقصت من ساحة المعرفة بقية الاتجاهات الفكرية – عدا الاشعرية – وعاملت الاتجاهات العقلية معاملة قاسية كالمعتزلة والماتريدية والشيعة بكل تنوعاتهم ومنعت كتبهم ومدوناتهم ومنعتهم من الحوارات الفكرية مع الاتجاهات الاخرى ومن يتابع ابن النديم في الفهرست (16)سيجد ان الاف الكتب المنسوبة للعلماء الذين اختلفت اراؤهم مع عقيدة الدولة السلجوقية قد اختفت من الوجود

2- اذكت هذه الاستراتيجية النزاع الشافعي مع الحنفية الذين تركزوا في القارة الهندية وافغانستان فكتبوا ردودا على الفقه الشافعي كتب الشافعية نقدا للفقه الحنفي ويمكننا القول ان افضل المناظرات الفقهية المتاحة الان في تراثنا هي تلك التي بين الشافعية والحنفية ومن يرغب الإفادة من تلك السجالات فعليه بكتاب ابن الهمام التحرير في أصول الفقه الجامع بين أصول الحنفية والشافعية وكتاب الزمخشري (المسائل الخلافية بين الحنفية والشافعية(16) ومال الحنفية للماتريدية ومال الشافعية للاشاعرة واختفت عقائد المعتزلة وانكفأ الشيعة خارج الحدث

3- حفزت الموجة السلجوقية الحوارات المدونة بين الماتريدية والاشاعرة المغالية وتمت ادانة منهج الاعتزال بمدارسه البغدادية والبصرية وظهرت الاشعرية المحسنة في مناظرات عقائدية عميقة كمخرجات للواحدية المذهبية السلجوقية (17)

4- الغى السلاجقة كرسي الكلام الذي منحه الخليفة العباسي للطوسي وهو اكاديمية للعقائد المقارنة وجعله بعهدة الشيخ محمد بن الحسن الطوسي ت 460 ه ببغداد واحرق الكرسي واحرقت مكتبة الطوسي وهاجر الرجل من بغداد فمنعوا بعد هذا اي حوار بين الفقهاء او المفكرين التزاما بواحدية المسلك العقدي والفقهي للدولة السلجوقية (17)

5- ادت مدونات العصر السلجوقي التي انتشرت والزم بها الناس وبقيت متوارثة لكثرة نسخها وانتشارها وتوظيفها الى خلق عقل ديني طائفي متزمت يؤمن باحتكار الحقيقة الدينية ويرى انه الصحيح مطلقا وغيره ايا كان باطل مطلقا وكان ذلك سابقة مهمة لكل محاولات سحب الشرعية الدينية من الاخر كمحاولة ابن تيمية والحنابلة والسلفيات المعاصرة فيما بعد

6- لقد كتب الغزالي للسلاجقة تهافت الفلاسفة الذي كفرهم في ثلاث مسائل وفسقهم في بضع عشرة مسالة (18 )و كتب لهم فضائح الباطنية (19) لادانة الإسماعيلية والجام العوام عن علم الكلام و فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة وغيرها من كتب تؤكد أيديولوجية السلاجقة (20)

7- ادت الثقافة السلجوقية الى تمهيد الاجواء لابن الصلاح الشهرزوري 654 ه لفتواه الشهيرة والمدمرة بتحريم الاجتهاد الفقهي خارج الاراء التقليدية لائمة المذاهب الاربعة (21) فاوقف بذلك تطور العقل الاسلامي الذي كان يجب ان يوازي التطور الحياتي فغلب الواقع الحياتي احاطة الفقه به وتخلف الفقه عن الحياة واقيمت الفجوة التاريخية بين الاراء الفقهية لعصورها وما يجب ان تكون لعصرنا فادت الى فشل تجارب الدولة الدينية في العالم الاسلامي الحالي لانها ملتزمة بالفقه التقليدي وتريد من فقه القرون الوسطى ان يدير بجدارة واقع القرن الحادي والعشرين الميلادي بكل تطوراته التقنية والمنهجية والفلسفية ويمكن التدليل على ذلك بتجربة السعودية والسودان ومصر محمد مرسي وتونس الغنوشي وافغانستان طالبان ودولة داعش في العراق والشام اما ايران فقد عانت من هذه الفجوة واختارت منهجا اجتهاديا براغماتيا واسست منظومة فقهية اسمتها تشخيص مصلحة النظام اي مصلحة الحاضر علما ان الفقه الشيعي قد اعانته نزعته الاجتهادية التي لم يلتزم فقهاؤه بوقف الاجتهاد وان كان جو ايقاف الاجتهاد قد سرب عدوى كبيرة للاستنباط الشيعي ومنه مثلا النزعة الاخبارية وما ترتب عليها حاليا (22)

8- اسست الثقافة السلجوقية عقلا دينيا طائفيا زرع الكراهية والادانة الايديولوجية للمنهجيات العقلانية فالشيعة اليوم يعانون من ترسخ اتهامات غير صحيحة نسبت لهم في المدونات السلجوقية وترسخت في العقل السني من دون تمحيص وتثبت ومقارنة (23)

9- لقد اكمل الشهرزوري اضلاع المحاصرة للعقلانية فافتى بتحريم المنطق وتحريم الاشتغال بالفلسفة وسماها اس السفه (24)

10- من الواجب الإشارة الى ان حملات الفكرة الواحدية تدرجت في المسار التاريخي ففي عصر معاوية نشات الجبرية والزم الناس بها وفي عصر الزهري كانت احاديث عدالة الصحابة وانهم خير القرون وانهم مناجم الحقيقة الدينية وفي عصر المتوكل اضطهدت السلطة الاتجاه العقلاني فحوكم المعتزلة وشردوا واحرقت كتبهم ثم جاء السلاجقة فاكملوا الحلقات لتاسيس فكر احادي للدولة

11- أقيمت المد ارس النظامية،في عصر الدولة السلجوقية، حيث اجبر العلماء للعمل بها وتعتبر المدارس النظامية التي أنشأهانظام الملك، أحد أبرز منتجات الساسة في عصر السلاجقة كانت تهدف إلى صناعة الراي المذهبي فخرج منها أهم العلماء منهم الشيرازي والجويني والغزالي وابن عساكر والعز بن عبد السلام فضلاً عن عماد الدين ونور الدين وصلاح الدين الأيوبي، وأبو المعالي الجويني (ت 478هـ/1085م) صاحب كتاب “الرسالة النظامية”، ويقال انه من أجل الجويني بنى نظام الملك المدرسة النظامية في نيسابور عاصمة خراسان،أما العلامة أبو حامد الغزالي (ت 505هـ/1111م) وهو ابن مدينة طوس المدينة ذاتها التي وُلد فيها نظام الملك، وتلميذ الجويني، فقد تقرب هو الآخر من نظام الملك، ودعي إلى بغداد كي يدرس في المدرسة النظامية التي بناها لإحياء المذاهب الشافعي والعقائد السنية بين أوساط العامة، كان يحضر في نظامية نيسابور ثلاثمئة طالب يومياً، وعلى مدار ثلاثين سنة للإصغاء إلى دروس إمام الحرمين الجويني (25)

12- تاسست نظامية بغداد بين عامي 457 إلى 459هـ، فكانت لها أوقاف كثيرة من أسواق وحمّامات ودكاكين وضياع لتأمين أجور العمال والأساتذة ونفقات الطلبة، وكان فيها أيضاً مكتبة وأساتذة ومعيدون وكُتبية وحُرّاس وخدم كثيرون، لقد كانت نفقات الأساتذة والطلاب خمسة عشر ألف دينار سنوياً، وكان عدد طلابها ستة آلاف طالب يدرسون الفقه، والتفسير، والحديث (26)

13- انتشرت المدارس النظامية في البصرة وأصفهان وبلخ وهراة ومرو والموصل، وكان أكثر أساتذة النظاميات وكتبييها وطلابها من مشاهير علماء القرن الخامس والسادس والسابع الهجري، وكانت حصرا لعلماء الشافعية والأشاعرة، وقد انتشر طلابها في حواضر العالم الإسلامي وتولّوا الوظائف المختلفة، حتى إن العلامة أبو إسحاق الشيرازي، المدرس الأول لنظامية بغداد، يحكي عن الأثر الكبير الذي أحدثه مشروع “المدارس النظامية” lمن “لما خرجتُ في رسالة الخليفة المقتدر إلى خراسان لم أدخُل بلدا أو قرية إلا وجدتُ قاضيها وخطيبها من تلامذتي”، ومن هنا بدأ المشروع يؤتي ثماره بتخرج دفعات من الطلاب الحريصين على نشر المذهب الشافعي، حتى أصبح للمدارس النظامية دورها في خلق جيل يعادي الاجتهاد والتعددية.

وهنا لا بد من ذكر ترجمات لهؤلاء العلماء وأهم مصنفاتهم التي لا تزال تخلق ذهنيات متعصبة حتى يومنا هذا، ففيما يتعلق بالإمام الجويني، إمام الحرمين، (419 هـ – 438 هـ) فقد بزغ نجمه في العهد السلجوقي و بلغت مؤلَّفات الجويني من التنوُّع والكثرة حدّاً كبيراً، مثل غياث الأمم في التياث الظلم، في علم الفقه: نهاية المطلب في دراية المذهب، ومختصر التقريب، ومختصر النهاية، والرسالة النظاميَّة في الأركان الإسلامية، في أصول الفقه: التلخيص، والبرهان، والغنية، التحفة، والورقات

ثم أبو حامد الغزالي (450 هـ – 505 هـ)، تلميذ الإمام الجويني، الذي عاش في زمن دولة السلاجقة وعاصر الحروب الصليبية وقد الف في الفقه، والكلام، والحكمة، من أشهر مصنفاته: الاقتصاد في الاعتقاد، إلجام العوام عن علم الكلام، مقاصد الفلاسفة، تهافت الفلاسفة، الوسيط في فقه الإمام الشافعي، إحياء علوم الدين، المنقذ من الضلال و ومنهم ً الإمام أبو إسحاق الشيرازي (393 هـ – 574 هـ)، صنف في الأصول والفروع والخلاف والمذهب، من مؤلفاته: الإشارة إلى مذهب أهل الحقّ، المهذب في الفقه الشّافعي، التنبيه في الفقه الشّافعيّ، طبقات الفقهاء، التبصرة في أصول الفقه (27)، وغير ذلك.

ولعل هذا النجاح الكبير هو الذي جعل العلامة الحافظ ابن عساكر مؤرخ الشام ومحدّثها يُسارع للخروج من دمشق إلى بغداد ليسمع الدروس في الجامعة النظامية، وبعد عودته يعكف على تأليف أهم موسوعة خُطّت في ذلك العصر وهي “تاريخ دمشق” في أكثر من 70 مجلداً (28) .

لأهمية هذا العهد، كان مشروعهم العلمي والعمراني مُلهماً للدول التي أعقبت السلاجقة في منطقة الشرق الإسلامي كما حدث مع الدولة الزنكية والأيوبية والمملوكية وكلهم ساروا على نهج نظام الملك ونظامه التعليمي الذي كفل معاداة التعددية وتحجيم البحث العلمي، ونتج عنه في نهاية المطاف كمّاً هائلاً من المصنفات في فروع العلوم الإسلامية التي أُلّفت في القرون السادس والسابع والثامن والتاسع الهجري، والتي لا تزال شاهدة على خلق الذهنية المتعصبة وهذا يعني أن الثقافات هي امتداد بعضها لبعض، وما يؤكد ذلك ترحال العلماء الدائم من مدنهم إلى المدن التي تضم الحاضنة (29)

14- ومما يؤسف له أنَّ بعض كتب الملل والنحل التي كتب اكثرها في المدرسة النظامية السلجوقية قد تساهلت كثيراً توصيف حقيقي لاراء الفرق، فأدرجت الغلاة من ضمن طوائف الشيعة وان اول من سنها نظام الملك نفسه في كتاب له اسماه سياسة نامه واستُغل هذا الخلط من المتاخرين أبشع استغلال واستعانوا به في رمي الشيعة بمختلف الاباطيل، فنرى انَّ الدكتور أحمد أمين يشهر هذه الورقة في وجه التشيع فيقول: «ولم يكتفِ غلاة الشيعة في علي بأنَّه أفضل الخلق بعد النبي وانه معصوم بل منهم مَن ألَّهه». (30)

ومثله محمد ثابت المصري في كتابه (جولة في ربوع الشرق الأدنى) حيث يقول: «ومن الشيعة قسم أوجب النبوة بعد النبي فقالوا بأنَّ الشبه بين محمد وعلي كانَ قريباً لدرجة أنَّ جبرائيل أخطأ، وتلكَ فئة الغالية أو الغلاة، ومنهم مَن قال بأنَّ جبرائيل تعمَّد ذلك» .(31)

ومثلهما محمد فريد وجدي في دائرة معارفه فقد زجَّ بالغلاة ضمن فرق الشيعة بقصد التشنيع والتهجين والتشويه، فيقول : ان فرق الشيعة خمس كيسانية، وزيدية، وإمامية، وغلاة وإسماعيلية وبعضهم يميل في الاصول الى الاعتزال، وبعضهم الي السنة، وبعضهم الى التشبيه ويلاحظ هذا الخلط البالغ الجهالة (32)

وفي الوقت الذي يتبرأ فيه الشيعة الامامية الاثنا عشرية من المغالين أشدَّ البراءة، ويعدّون المغالي في علي عليه السلام أو أحد أبنائه خارجاً عن الدين بشكل واضح وصريح في جميع كتبهم ومصنفاتهم نجد انَّ السمعاني وغيره يقذف نفس الامامية بالغلو، فيقول في كتابه (الانساب) ما نصه:«الامامية جماعة من غلاة الشيعة، وانّما لُقّبوا بهذا اللقب لأنَّهم يرونَ الامامة لعلي (33)

ومنه ما ذكره المقريزى فى خططه عندما عدد الفرق واختلاف عاداتها، ذكر أسماء لمسميات ادرجوها فى فرق الشيعه لم يسمع بها احد غيره .(24) وبالغ مؤلفوا الفرق من النظامية فى تكثير الثلاثه والسبعين فرقه فجعلوا اكثرها من الشيعه. وكانهم لما نقص عليهم العدد اضطروا الى اختراع فرق لا وجود لها، ووضعوا لها اسماء من عندهم، كما فعل المقريزى الذى زعم ان فرق الشيعة بلغت الثلثمائه، ولم يستطع ان يعد منها غير عشرين لايصح تسمية كل منها بالفرقة على ان جملة هذه العشرين مختلقة مخترعة وبالمحصلة ان معظم ما وجه الى الشيعة من نقد غير حقيقي يشتمل على ادانة بلا برهان وشحن الذهن بالكراهية والتفرقة والتمييز قد اخذ من كتب الملل والنحل التي الفت بالمدرسة النظامية

ولعل اصل ذلك الخبط والتخليط كتاب«مقالات الإسلاميين واختلاف المصلّين» الأساس لكلّ من كتب بعده، كـ«الفرق بين الفرق» لعبد القاهر البغدادي و «الملل والنحل» للشهرستاني وغيرهما،وكان ممن تبنى مذهب النظامية وعمل على نشره المهدي بن تومرت مهدي الموحدين، ونور الدين محمود زنكي، والسلطان صلاح الدين الأيوبي،ومعروف سلوك هولاء العنفي ضد الاخر العقائدي بالإضافة إلى اعتماد جمهرة من فقهاء الشافعية والمالكية المتأخرين . ولذلك انتشر المذهب في العالم الإسلامي بسبب النظامية ولا زال المذهب الأشعري سائداً في أكثر البلاد الإسلامية وممن قرا كتب الملل والنحل والمقالات ابن تيمية الذي اخرج الكثير من المسلمين عن الإسلام وكفر اهل المنطق والفلسفة والكلام والتصوف، وكفر من اسماهم أهل البدع، وألف في ذلك المصنفات الدالة على زرع الكراهية والحقد والتمييز بسبب الراي والاعتقاد، ووجه جل جهده لنصرة وترجيح مذهب السلف من دون برهنة او منهج مقارن

15-ان تمسك الغزالي بالمنطق والحاحه على ضرورة اصطناع المنطق منهجاً وحيداً في تحصيل العلم لم يكن من أجل المنطق ذاته، بل كان ضد نظرية " التعليم" العرفانية الإسماعيلية الباطنية ومن أجل تقوية المذهب الأشعري الذي كانت الدولة السلجوقية قائمة على أسسه الفكرية والعقائدي وبالتالي كان هذا البعد يعتبر توجيه ضربة قوية لخصوم السلاجقة كالدولة الفاطمية الإسماعيلية ودعاتها في مرتكزاتها الفكرية

***

ا. د. عبد الامير كاظم زاهد

ترجمة: د. زهير الخويلدي

" النص الذي ننشره هنا بالترجمة الفرنسية ولد ككتابة عرضية. إنه يشكل حوالي ثلث المساهمة في التنوير والمسيحية التي طلبت منا لعمل جماعي باللغة الألمانية مخصص لتاريخ الفكر المسيحي. وبعد أن تخلى الناشر عن مشروعه لاحقًا، سيتم نشر مساهمتنا في كتيب مستقل. ولمعلومات القارئ نشير بإيجاز إلى الخطة: تم تخصيص الجزء الأول لخاصيتين معرفيتين للفكر التنويري:

أ) القيمة الأساسية المعطاة للمعرفة التي يُنظر إليها على أنها مستقلة، ومستقلة عن أي صلة مباشرة بالتطبيق العملي الذي يعتبر قبل كل شيء بمثابة تطبيق تقني أو اجتماعي لها،

ب) حقيقة أن هذه المعرفة يتم تصورها على أنها تتكون من عناصر مستقلة بما فيه الكفاية بحيث يمكن نقلها بالترتيب الخارجي والأبجدي للقاموس؛

- أما الجزء الثاني فيدرس المواقف المتعارضة في الفكر الجدلي:

أ) الوحدة العضوية والفورية للنظرية والعملية،

ب) تصور الفكر الإنساني ككل منظم،

ويحدد النقد الجدلي للفكر التنويري كما تم التعبير عنه في كتاب غوته فاوست وفنومينولوجيا هيغل؛

— الجزء الثالث يتكون من النص المرفق؛

- والرابع يدرس موقف الفكر التنويري من الديانة المسيحية.

— السؤال الأخير، أخيرًا، عن طريق استنتاج القيمة الحالية للعقلانية.

بعد تقديم وصف بنيوي شامل، ينبغي لدراسة فلسفة التنوير أن تسلط الضوء على التعبيرات الداخلية لمختلف الاتجاهات التي تشكلها؛ لقد تمت هذه المحاولة بالفعل، ولكن بطريقة تجريبية بحتة: وليس من الممكن لنا أن نكررها اليوم على مستوى علمي كاف. ومع ذلك، نعتقد أنه يمكننا اقتراح بعض الفرضيات حول طبيعة الفكر التنويري. من خلال فلسفة التنوير، نفهم عمومًا مختلف التيارات الفكرية العقلانية والتجريبية التي تطورت في القرن الثامن عشر في بلدان أوروبا الغربية، وخاصة في فرنسا وإنجلترا. ولكن يجب أن نرى بوضوح أن هذه الاتجاهات، إذا نظرنا إليها من الناحية التاريخية وحتى الاجتماعية، لها جذورها في القرون السابقة، وأن تطورها مستمر حتى العصر الحاضر. علاوة على ذلك، هناك، كما أشار هيجل، وبمزيد من التفصيل، جروثويسن، علاقة وثيقة بين الفلاسفة المناهضين للمسيحية والمفكرين الذين، في فرنسا على سبيل المثال، في القرن الثامن عشر، دافعوا عن المسيحية ضد هجمات التنوير. ومن منظور سوسيولوجي، تبدو فلسفة التنوير بمثابة مرحلة تاريخية مهمة في التطور الشامل للفكر البرجوازي الأوروبي، الذي يعد في حد ذاته فصلا في تاريخ الفكر الإنساني بشكل عام. لفهم الأفكار الأساسية لعصر التنوير، يجب علينا إذن أن نبدأ من تحليل أهم نشاط للبرجوازية، والذي وحده يسمح لنا بفهم تطورها الاجتماعي والفكري، وهو النشاط الاقتصادي، وعلى وجه الخصوص، العنصر الأساسي في الاقتصاد. هو: تبادل. من الناحية الاجتماعية، فإن تاريخ البرجوازية هو أولا وقبل كل شيء تاريخ الاقتصاد؛ ومع ذلك، يجب التأكيد على أن الاقتصاد، بالمعنى الضيق الذي يستخدم فيه هذا المصطلح هنا، لا يوجد في كل المجتمع البشري، في كل الأزمنة وفي كل الأماكن، ولكن فقط حيث لا توجد مجموعة بشرية في داخلها. يتم تنظيم إنتاج وتوزيع البضائع بشكل عام، بأي شكل من الأشكال، حسب العقل أو القيود أو التقاليد أو الدين، وما إلى ذلك. لذلك لا يمكننا أن نتحدث عن اقتصاد في عائلة فلاحية ينتج من أجل تلبية احتياجات الفرد الخاصة، ولا في عائلة إقطاعية. المجال الذي يتم فيه استهلاك السلع المنتجة في المجال نفسه أو التي يتم الحصول عليها عن طريق الإتاوات العينية، ولا في مجتمع ذي اقتصاد مخطط مثل، على سبيل المثال، المجتمع السوفيتي المعاصر. في جميع هذه الحالات، يتم تنظيم الإنتاج والتوزيع، بشكل عادل أو غير عادل، وفقًا لأساليب بشرية أو بربرية، ولكن دائمًا فيما يتعلق بالقيمة الاستخدامية للسلع المنتجة، فيما يتعلق بجودتها. لا يوجد اقتصاد إلا حيث لم يعد نشاط الناس محكومًا بشكل مباشر بالقيمة الاستخدامية للسلع التي ينتجونها، أو بمنفعة هذه السلع للأفراد أو المجتمع، بل بإمكانية بيعها في السوق وتحقيق تبادلها. ومع ذلك، كلما تطور تنظيم الإنتاج والتوزيع هذا القائم على التبادل ضمن أشكال الإنتاج السابقة، حتى يحل محله بالكامل، كلما أدى إلى تحول في أسلوب الحياة والهياكل العقلية للأفراد. ومما يزيد من صعوبة سرد الخصائص الرئيسية لهذا التحول أن الترتيب الجيني لمظهرها لا يتوافق مع ترتيبها المنهجي. وبما أن هدفنا ليس كتابة عمل تاريخي، فسوف نعتمد نظامًا منهجيًا من خلال الإشارة أولاً إلى خاصية لا تظهر إلا في اقتصادات التبادل المتقدمة، ولكنها تشكل أساس كل الخصائص الأخرى وتأخذنا مباشرة إلى مركز التاريخ الفكري للبرجوازية الأوروبية. وبسبب تطور اقتصاد السوق، فإن الفرد الذي كان حتى ذلك الحين يشكل عنصرا جزئيا فقط في العملية العالمية لإنتاج وتداول البضائع، يظهر فجأة في وعيه ووعي معاصريه عنصر مستقل، نوع من الموناد، بداية مطلقة. بسبب كل ذلك، لا تتوقف العملية العالمية عن الوجود، ومن الطبيعي أن تتضمن تنظيم الإنتاج والتبادل؛ ولكن بينما تجلت في الأشكال السابقة للمجتمع ليس فقط في الواقع، بل أيضًا في وعي الناس في شكل وصفات تقليدية ودينية وعقلانية، وما إلى ذلك، والتي تحدد سلوكهم، في المجتمع الجديد، أي وصفة لـ وهذا النوع يختفي تدريجياً من الوعي. ويحدث التنظيم ضمنيًا في السوق من خلال اللعب الأعمى للعرض والطلب، ولا تظهر العملية برمتها إلا كنتيجة ميكانيكية وغير منسقة للعمل المتبادل والمتجاور لعدد لا نهائي من الأفراد المستقلين الذين يتصرفون بعقلانية قدر الإمكان في العلاقة. لحماية مصالحهم، وتنظيم سلوكهم وفقًا لمعرفتهم بالسوق وليس بأي حال من الأحوال وفقًا للسلطات أو القيم فوق الفردية. وأيضًا، منذ القرن الثالث عشر، أدى تطور اقتصاد السوق إلى تحول تدريجي في الفكر الغربي. ومع ذلك، يبدو لنا أن تطور هذا الاقتصاد يكمن في الأساس الاجتماعي لرؤيتين للعالم اللتين ستهيمنان على الفكر الأوروبي، إلى جانب الرؤى المأساوية والرومانسية والديالكتيكية اللاحقة: العقلانية والتجريبية، مما يؤدي إلى فلسفة التنوير. ومع ذلك، يبدو للوهلة الأولى أن العقلانية والتجريبية هما مفهومان فلسفيان متعارضان بشدة لدرجة أن المرء يتفاجأ عندما يجدهما أصلًا مشتركًا في تطور الحالة الثالثة؛ وبالمثل، من الصعب أن نتصور أن فلاسفة عصر التنوير الفرنسيين تمكنوا دون صعوبة كبيرة من اتخاذ موقف وسط بين هذين المنظورين المتعارضين. في الواقع، هاتين النظرتين للعالم لهما أساس مشترك؛ اعتبار الوعي الفردي هو الأصل المطلق للمعرفة والعمل. بالنسبة للعقلانية، فإن هذا الأصل موجود في الأفكار الفطرية الواضحة، المستقلة عن كل تجربة؛ بالنسبة للتجريبية، التي تنكر بشكل جذري وجود أفكار فطرية، في الإدراكات التي تنتظم بشكل ميكانيكي إلى حد ما في الفكر الواعي. أما فيما يتعلق بالموقف الوسيط، موقف التنوير، فإن معظم مؤيديه الفرنسيين كانوا مناهضين بشدة للديكارتية، وسخروا من فيزياء ديكارت، وروايته "الدوامات"، واتخذوا نيوتن ولوك نموذجين، وأنكروا ذلك، مقتدين بمثال وهذا الأخير وجميع التجريبيين، وجود أفكار فطرية، من خلال الاعتراف بفرضية أن الوعي الفردي يبدأ دائما من البيانات المعقولة ومن التجربة. ومع ذلك، فقد اعترف الجميع تقريبًا، صراحةً أو ضمنًا، بالدور الفعال للفهم الذي يجمع المعرفة، المكتسبة بالإدراك، والمحفوظة بالذاكرة، لتنظيمها في فكر وعلم، والذي يوجهها تحت تأثير العاطفة والعمل نحو أعظم ما يمكن. الرضا والسعادة للفرد. نحن نرى أن الاختلافات التي تفصل بين الرؤى الثلاث للعالم، والتي لا جدال فيها عندما نضع أنفسنا في منظور إحداها، تبدو أقل جذرية إذا نظرنا إليها من الخارج، وأنها مجرد مسألة ثلاثة متغيرات. ويفضل أحدهما أو الآخر وضعه الاجتماعي الملموس في بلد معين وفي وقت معين. إلا أن هناك روابط واضحة ووثيقة بين تطور اقتصاد السوق الذي يظهر فيه الفرد كمصدر مستقل لقراراته وأفعاله، وظهور هذه الرؤى للعالم، التي يراها الثلاثة في وعي هذا العالم. نفس الفرد المصدر الأساسي للمعرفة والعمل. وبالمثل، عندما فقد الناس كل وعي بوجود منظمة عالمية فوق فردية لإنتاج وتوزيع السلع، طالب فلاسفة التنوير بصوت عالٍ للغاية بالاعتراف بالفهم الفردي كمثال أسمى، يجب ألا يخضع لأي شكل من الأشكال. سلطة أعلى. ولكن على هذا الأساس للفردية، لا تزال هناك روابط أخرى توحد فلسفة التنوير مع البرجوازية. ويبدو لنا بالفعل أن الفئات العقلية لعصر التنوير تتوافق جميعها، بشكل أو بآخر، مع بنية التبادل، التي تشكل بدورها جوهر المجتمع البرجوازي الناشئ. سنقوم فقط بإدراج أهمها.

أي فعل بيع وشراء يفترض عملاً مشتركًا لشريكين على الأقل يكونان في مواجهة بعضهما البعض في علاقة مجردة وجامدة، والتي يمكن تعريفها تقريبًا بالطريقة التالية: اتفاق إرادتين مستقلتين يخلق التزامًا متبادلاً والتي لا يمكن تعديلها إلا باتفاق جديد أو بإثبات أن إرادة أحد الشركاء لم تكن حرة مستقلة وقت الفعل، إما بسبب غش (نقصان المعرفة)، أو بسبب قيد (عمل معوق). إن هذه العلاقة المتأصلة في أي فعل تبادل، والتي تشكل العلاقة الإنسانية الوحيدة التي ينطوي عليها مثل هذا الفعل، هي ما نسميه العقد. ولذلك ليس من المستغرب أن يتخيل المفكرون الفرديون، وفلاسفة عصر التنوير على وجه الخصوص، المجتمع باعتباره المجتمع. نتاج عقد بين عدد كبير من الأفراد المستقلين المجتمعين في المجتمع. العقد هو الفئة الأساسية التي تمثل بها فلسفة التنوير المجتمع الإنساني، أو الدولة على الأقل. ونواجه هذا المفهوم أيضًا لدى عدد كبير من المفكرين، من هوبز ولوك إلى جروتيوس وديدرو، وبشكل طبيعي عند روسو. حول هذا الأخير، قد يتساءل المرء لماذا قامت نظريته عمليًا بإحالة جميع النظريات الأخرى إلى الخلفية ولماذا، منذ نشر العقد الاجتماعي، سقطت كل هذه الأخيرة في مجال البحث العلمي البحت. إن تحليل الأفكار التاريخية والسياسية لعصر التنوير هو الذي سيسمح لنا بالإجابة على هذا السؤال. في الوقت الحالي، سنلاحظ فقط أن النظريات الأخرى، إما لأنها تتوافق مع ذوق معظم فلاسفة التنوير فيما يتعلق بالملكية، أو لأنها أشارت إلى الوضع السياسي في القرن السابع عشر، قد عرفت العقد الاجتماعي على أنه عقد خضوع، وهو عقد خضوع. سوف تشكل أساس الدولة، في حين ربط جي جي روسو نظرية العقد بالقيم الأساسية الأخرى لعصر التنوير، وخاصة بفكرة المساواة. في الواقع، يرى روسو أن العقد الاجتماعي هو اتفاق بين أفراد أحرار ومتساويين يتعهد كل منهم بالخضوع الكامل للإرادة العامة. وهذا هو تعريفها: “كل واحد منا يضع شخصه وكل قوته تحت التوجيه الأعلى للإرادة العامة؛ ونحن نستقبل كل عضو كجزء لا يتجزأ من الكل. " ويؤدي العقد الاجتماعي إلى نشوء الإرادة العامة، التي "يتساوى فيها جميع المواطنين" (الكتاب الثالث، الفصل 6)، وهذا بدوره يحدد شكل الحكومة. ولنضيف أن الحظ الاستثنائي لكتاب روسو قد يأتي أيضًا من حقيقة أن المؤلف يربط، بلا شك بطريقة مجردة، ولكن لأول مرة في التاريخ، بين نظرية العقد والتمييز بين الإرادة الفردية والإرادة العامة. – وهو التمييز الذي سيصبح، عند ماركس وهيجل، أساسيًا في تحليل المجال المدني ومجال الدولة للحياة الاجتماعية والعلاقات المتبادلة بينهما. ولكن دعونا نعود إلى دراسة التبادل. وهذا بطبيعة الحال له شرط المساواة المطلق بين الشركاء. ومهما كانت الاختلافات في الحالة أو الثروة التي تفصل بينهم في مجالات أخرى من الحياة الاجتماعية، فإن الشركاء في التبادل متساوون تمامًا، فكل منهم مشتري وبائع للسلع في نفس الوقت (حتى لو كانت إحدى السلع المتبادلة تأخذ الشكل المجرد للنقود). ). ولذلك فإن التبادل له عنصر ديمقراطي بشكل أساسي. إنها بلا شك مجرد ديمقراطية شكلية لا تتعلق بأي حال من الأحوال بالمحتوى الحقيقي للحياة الاجتماعية. (للتأكيد على هذه الشخصية وإظهار عدم المساواة الحقيقية في العقد، فإن النقد الماركسي للديمقراطية الرسمية سوف يحلل فعل التبادل المميز: شراء وبيع قوة العمل). ومع ذلك، مهما كانت الاختلافات الاجتماعية أو الاقتصادية التي تفصل بين الشركاء، فعل الشراء والبيع يتجاهلهم. إن المساواة الشكلية بين الأطراف المتعاقدة الفعلية أو المحتملة هي الشرط الأول لإمكانية العقد ذاته. وبالمثل، فإن التبادل هو أصل الفكرة؟ عالمية. يبحث المشتري أو البائع في السوق عن شريك دون القلق على الصفات الشخصية للأخير. ومن حيث المبدأ، عندما يتطور التبادل بما فيه الكفاية، فإن سلوك الطرف المتعاقد تجاه شريكه يكون ثابتا وفقا لقاعدة عامة مستقلة عن الشخص الملموس الذي يتجسد فيه س. إن فئة العالمية (المتضمنة فعليًا في أي كتالوج يقدم سلعًا محددة بسعر محدد لمشتري غير معروف) تصبح تدريجيًا نتيجة التبادل وشرطه. فئة عقلية أخرى يتم إنتاجها وتفضيلها عن طريق التبادل وضرورية لتطوره هي التسامح. وهذا التأكيد واضح جدًا لدرجة أنه يكاد يكون من غير الضروري تبريره. من حيث المبدأ، لا يهتم المبادل كثيرًا بالمعتقدات الدينية أو الأخلاقية لشريكه، تمامًا كما أنه غير مدرك لصفاته الملموسة الأخرى. من وجهة نظر التبادل، هذه المعتقدات غير مهمة وسيكون من العبث أخذها بعين الاعتبار. وسواء كان المتعاقد مسيحيا أو يهوديا أو مسلما فإن ذلك لا يغير من قدرته على صحة العقد. وهذا التحليل يؤكده الواقع التاريخي أيضًا؛ لقد كان تطور العلاقات التجارية دائمًا مخالفًا للتعصب والحروب الدينية. دعونا ننتقل الآن إلى الفئتين الأكثر أهمية، اللتين، مثل الفئتين الأخريين، هما النتيجة والشرط الضروري لتطور التبادل: الحرية والملكية. التبادل ممكن فقط بين شركاء متساوين وأحرار. أي اعتداء على حرية القرار أو العمل يلغي احتمال حدوثه على الفور. لا يجوز للعبد أو القن أن يبيع أي شيء دون موافقة سيده أو سيده. لكن من غير المتصور عمليا أن يضطر التاجر، في كل مرة يرغب في إتمام عملية شراء أو بيع، إلى الاستفسار عن ماضيه وحالته الاجتماعية وحقوق شريكه. ظهرت هذه المشكلة الأخيرة فعليًا في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، عندما بدأت المدن في التطور في أوروبا، وسط اقتصاد طبيعي، مما أدى إلى تعقيدات قانونية. في كثير من الأحيان، كان النشاط التجاري، الذي كان أساس المدن الجديدة، يعوقه البنية الإقطاعية للريف؛ لقد أصبح من الصعب على نحو متزايد، على سبيل المثال، قبول أن سندات الشراء والبيع المبرمة في المدينة يمكن أن تعلن فجأة أنها لاغية وباطلة لمجرد أن الشريك كان عبداً هرب وليس له الحق في الشراء أو البيع. وهكذا تم إنشاء ولاية قضائية خاصة لأول مرة لأيام السوق، وهي قانون جوري، وبعد ذلك حصلت المدن على حق امتيازها، غالبًا على حساب صراع طويل ومؤلم؛ ويتجلى ذلك - - من بين أمور أخرى - في مقولة "هواء المدينة يجعلك حرا"، مما يعني، كقاعدة عامة، اكتساب صفة المواطن أو حتى في بعض الأحيان مجرد إقامة ممتدة بما فيه الكفاية في المناطق الحضرية المنطقة، ويلغي كل آثار العبودية السابقة. أخيرًا، لا يمكن أن يتم التبادل إلا إذا تصرف الشريكان بشكل قانوني في البضائع التي يرغبان في تبادلها، وحتى بشكل أكثر دقة، إذا كانا يتمتعان بالحق غير المحدود الذي يتمتع به المالك وفقًا للقانون الروماني، في استخدام ممتلكاته كما يراه. مناسبًا، إذا كان لديهم الحق في الاستخدام والاستغلال وبهذا نكون قد أكملنا تعويض الفئات العقلية الرئيسية اللازمة لتطور مجتمع قائم على تبادل السلع، أي مجتمع برجوازي ليبرالي، وينتجها في الوقت نفسه هذا المجتمع: الفردية (أو المجتمع). اختفاء كل سلطة فوق الفرد)، والمساواة، والحرية، والعالمية، والعقد (كنمط أساسي للعلاقات الإنسانية)، والتسامح والملكية. والآن، يعرف كل من يعرف القرن الثامن عشر الفرنسي أن هذه الفئات هي أيضًا – وهذا ليس من قبيل الصدفة – الفئات الأساسية للفكر التنويري. ومهما كانت الاختلافات التي عارضت فلاسفة عصر التنوير المختلفين، فقد تم قبول هذه الفئات (مع بعض الاستثناءات التي ستتاح لنا فرصة العودة إليها) من قبل معظمهم، واعتبرت أنها القيم الطبيعية والأساسية للإنسان. الوجود والمجتمع. إن الفردية النقدية والحرية والمساواة بين جميع البشر وعالمية القوانين والتسامح وحق الملكية الخاصة تشكل ما يمكن أن نسميه القاسم المشترك للفكر التنويري الذي لم يتم الطعن فيه إلا في نقاط قليلة (على سبيل المثال مبدأ الملكية الخاصة). الملكية) على يد مفكرين ينتمون إلى الجناح المتطرف للحركة، مثل موريلي ومابلي. ومن هذه القيم الأساسية المشتركة بنى مفكرو عصر التنوير بعد ذلك أنظمتهم المختلفة لتفسير العالم، فمعظم أفكارهم في مجال العلوم الفيزيائية قد تم تطويرها بالفعل على يد مفكري القرن السابع عشر مثل غاليليو وديكارت. حتى نيوتن، بحيث كان الفلاسفة الفرنسيون في القرن الثامن عشر راضين في هذا المجال بتكرار أعمالهم في الغالب. ودون الإصرار على هذه النقطة التي لا تتعلق بموضوعنا بشكل مباشر، نود مع ذلك أن نذكر أن تطور العلوم الطبيعية الحديثة هو من أعظم الإنجازات التي يعود فضلها إلى المفكرين العقلانيين والتجريبيين. لغة رياضية، وأن الكون كله تحكمه قوانين عامة لا تعرف استثناءات؛ القضاء على أي عنصر من عناصر الغموض والغرابة، وحتى القضاء على المعجزة (حتى لو لم يجرؤ العديد من العلماء على صياغة هذه النقطة الأخيرة صراحة في نظريتهم)؛ التأكيد على وجود قوانين طبيعية ثابتة وغير قابلة للتغيير، تتفق مع العقل (مالبرانش، الذي كان كاهنًا وفيلسوفًا، افترض أن الله يتصرف فقط من خلال القوانين العامة)؛ إن التأكيد على أن هذه القوانين يجب أن تؤكدها التجربة، كان في مجال العلوم الوضعية، فتوحات القرن السابع عشر التي ورثها عصر التنوير، ونحن نفهم السبب، حتى لو وجدنا في القرن الثامن عشر بعض العلماء على نطاق واسع مثل بوفون ودالمبر، تبقى الحقيقة أن مفكري التنوير الفرنسيين كانوا مهتمين في المقام الأول بمشاكل الفلسفة والأخلاق والدين والسياسة، وهي المشاكل التي حاولوا حلها باستخدام القيم المذكورة أعلاه. وقبل كل شيء، إنهم يتعاملون مع مشكلة الأخلاق حيث يواجهون صعوبة أساسية: إذا أعلنا في الواقع الاستقلال الجذري للعقل الفردي، وبالتالي المساس بسلطة أي سلطة فوق الفرد، فلا يمكننا إلا تبرير القواعد. السلوك من خلال قبولها بشكل مشروط أو بالضرورة من قبل الأفراد أو أنها تتوافق مع مصالحهم المفهومة جيدًا. وهي مشكلة لم يتم حلها حتى يومنا هذا، رغم أن التطورات التاريخية جعلتها أكثر إلحاحا من أي وقت مضى؛ ولوصفها بمصطلح حديث، فهي مشكلة العدمية. لقد أسس الفكر المسيحي التقليدي معاييره على الإرادة الإلهية، ولاحقاً، في شكله شبه العقلاني، على العقل الذي وهبه الله لكل إنسان. مع ظهور الفكر الجدلي وتطوره، أصبح عدد من الفلاسفة، مثل هيجل وماركس ولوكاش وهايدجر، يدركون حقيقة (مهما كانت الاختلافات التي تفصل بينهم) أن الإنسان جزء فعال من الكل (من الكل، من الكل، من الكل). الوجود)، بحيث تكون جميع أحكام القيمة، من ناحية، جزءًا من الواقع وتستند إليه، في حين أن كل الواقع، من ناحية أخرى، له في حد ذاته طابع نشط ومجزٍ. ولكن بين هاتين المرحلتين، استمرت التيارات الكبرى للفكر الفردي: العقلانية والتجريبية والتنوير في التطور. الآن، بعد أن ألغوا كل الواقع فوق الفردي – الله، المجتمع، الكلية، الكينونة – قاموا أيضًا بفصل جذري بين نمطي الوعي الفردي: المعرفة العقلانية والتثمين. وبحلول القرن السابع عشر، أصبح العلم «موضوعيًا». لكن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما هي الأحكام القيمية التي لا يزال من الممكن الاستناد إليها في هذه الحالة؛ ومع ذلك، فإن الفردية تسمح لنا بتقديم ثلاث إجابات فقط على هذا السؤال، وهي:

أ) إنها تنفي أي إمكانية لإنشاء أحكام قيمية أو معايير عالمية من الضمير الفردي، وتؤكد أنه إذا سعى كل فرد بعقلانية إلى تحقيق مصلحته المفهومة جيدًا، أو إذا سعى إلى أقصى قدر من المتعة، فإن المجتمع البشري سوف يعمل تلقائيًا بشكل مرضي؛

ب) التأكيد على إمكانية تأسيس معايير تتوافق مع الصالح العام على العقل البشري، تكون عالمية ومتطابقة لدى كل فرد؛

ج) نحن نقبل الفرضية القائلة بأن تطلع جميع الأفراد إلى إشباع احتياجاتهم الخاصة يمكن أن يشكل أساسًا لعدد معين من القواعد، والتي يمكن أن تساهم بدورها في الصالح العام؛ لا شك أنها لا تدعي صلاحية عالمية (كما في الحالة ب)، لكنها يمكن أن تضمن اتفاقا عمليا وأداء مرضيا للحياة الاجتماعية.

الفرق بين أول هذه الاستجابات والاجابتين التاليتين هو أن الأول يتخلى صراحةً عن المعايير فوق الفردية المعترف بها عالميًا أو بشكل عام، في حين أن الأخير يشكل محاولة يائسة لتأسيس مثل هذه المعايير على العقل الفردي أو على الطموح الفردي إلى الحد الأقصى. بكل سرور. الأول، الراديكالي الوحيد، تمت صياغته في وقت مبكر من القرن السابع عشر - وهذا صحيح في بعض الأحيان - من قبل الفيلسوف العقلاني ديكارت، وتم التعبير عنه بطريقة أكثر جوهرية من قبل الشاعر الفردي كورنيي. إنه يؤدي إلى ملاحظة أن الفردية، من خلال فصل أحكام الحقائق عن أحكام القيمة، قد حرمت نفسها من كل سلطة لتبرير أي معيار أخلاقي على الإطلاق. عندما كتبت الأميرة إليزابيث إلى ديكارت تطلب منه قاعدة عامة للسلوك، بدأ بالرد: "هناك حقيقة أخرى يبدو أن معرفتها مفيدة جدًا بالنسبة لي، وهي أنه على الرغم من أن كل واحد منا شخص منفصل عن الآخرين، وبالتالي فإن مصالحه تختلف بطريقة ما عن مصالح بقية العالم، إلا أننا ومع ذلك، يجب أن نفكر أنه لا يمكن للمرء أن يعيش بمفرده وأنه في الواقع أحد أجزاء هذه الدولة، هذا المجتمع، هذه العائلة التي ينضم إليها المرء عن طريق إقامته، عن طريق القسم، عن طريق ولادته. ويجب على المرء دائمًا أن يفضل مصالح الكل التي هو جزء منها على المصالح الشخصية الخاصة به على وجه الخصوص..." (رسالة بتاريخ 15/9/1644.) مضيفًا مع ذلك أنه يجب اتباع هذه القاعدة بـ "القياس والتقدير". ". ردت الأميرة على ذلك بمهارة بأنها لا تشك في صحة هذه القواعد ولكنها لا ترى كيف يمكن أن تستند إلى فلسفة ديكارت، ولا تجعلها متناغمة مع كل أفكاره. سؤال دقيق أجبر ديكارت على التراجع: وبعد ثلاثة أسابيع أرسل إليه الرد المميز للغاية: "أعترف أنه من الصعب القياس الدقيق إلى أي مدى يفرض العقل اهتمامنا بالجمهور، ولكنه أيضًا ليس شيئًا". حيث من الضروري أن نكون دقيقين للغاية: فهو يكفي لإرضاء ضمير المرء، وفي ذلك يمكن للمرء أن يعطي الكثير لميوله. لأن الله قد أقام نظام الأشياء وجمع الناس معًا في مثل هذا المجتمع المتقارب، حتى أنه على الرغم من أن كل واحد منهم ينسب كل شيء لنفسه، ولم يكن لديه محبة تجاه الآخرين، إلا أنه لم يترك لهم أي استخدام عادي مهما كان في سلطته، بشرط أن يتوخى الحذر، خاصة إذا كان يعيش في قرن لا تفسد فيه الأخلاق. » (رسالة بتاريخ 6 أكتوبر 1644.) هذا هو النمط الفكري الذي سنجده، جزئيًا على الأقل، بين عدد كبير من فلاسفة التنوير الذين تتوافق اهتماماتهم الفردية مع المصلحة العامة. ويترتب على ذلك أنه يكفي أن يتصرف المرء وفقًا للمصلحة الأنانية دون القلق على الآخرين حتى يكون الفعل متوافقًا مع مصلحة الجميع؛ وهي فكرة لا يعبر عنها فلاسفة عصر التنوير بشكل صريح، ولكنها ستشكل لاحقًا أساس الاقتصاد الكلاسيكي. ومع ذلك، كان فلاسفة عصر التنوير ملتزمين جدًا بالنضال ضد النظام الاجتماعي القائم (1) - وهو النضال الذي خاضوه، من بين أمور أخرى، باسم المصلحة العامة - بحيث لم يتمكنوا من تصور إلغاء هذه الفكرة الأخيرة، التي كانت مهم جدا في عيونهم. وينبغي أيضًا أن نضيف أن ديكارت، بصرف النظر عن الرسالة التي اقتبسناها للتو، كان دائمًا مكتفيًا بالأخلاق المؤقتة، دون أن يحاول أبدًا تأسيس أخلاق نهائية من مقدماتها الفلسفية. إن أخلاقيات "الكرم" تطرح فقط مبدأ استقلالية الإرادة ولا تتضمن تحديدًا دقيقًا لما يجب أن يكون عليه السلوك تجاه الآخرين. وفي الوقت نفسه، اكتشف كورني، الشاعر الفردي الفرنسي الأعظم، بعد أن طور في أربع مسرحيات شهيرة (السيد، وهوراس، وسينا، وبوليوكت) دراما البطل الكريم، اكتشف فيما بعد أن نفس البنية الدرامية تناسب البطل الأناني تمامًا كما يناسبه. حسنا ويعني ; كما كتب أيضًا، قبل تناول تأليف الأعمال الدرامية المبنية حول هؤلاء الأبطال (أتيلا، على سبيل المثال)، مسرحيتين انتقاليتين (رودوغون وهرقل) تتميزان بحقيقة أن الفضيلة والرذيلة يظهران كمتكافئين. وفي كل هذا لا نريد بطبيعة الحال أن نقول إن الفردانية لا تتوافق مع أية أخلاق، بل على العكس من ذلك يمكن أن تتصالح مع كل الأخلاق، لتبقى في جوهرها محايدة تجاه كل منها. . ولهذا السبب على وجه التحديد لا يستطيع المرء، على أساس الفردية، إثبات ضرورة أي نظام معين من القيم. الآن أصبحت هذه مشكلة أكثر حداثة من أي وقت مضى في المجتمع الصناعي الغربي، حيث اكتسب البشر سلطة هائلة على الطبيعة بفضل الإثراء الهائل للمعرفة العلمية، ولكن حيث ندرك بشكل متزايد أن هذه المعرفة العقلانية محايدة أخلاقيا ولا يمكنها بأي حال من الأحوال أن تساهم في تأسيس مواقف أخلاقية أو مقاييس معينة للقيم. إن استحالة إظهار ضرورة القيم، مهما كانت، في إطار النظرة العقلانية للعالم، هي، كما قلنا، الأساس المعرفي والبنيوي للعدمية. والأكثر واقعية هو أن هلفيتيوس، وهو أيضًا أحد مؤسسي الفكر الاجتماعي، أدرك مدى تعقيد السؤال. فبينما افترض، مع هولباخ، أن القوانين الأخلاقية يمكن اختزالها في المصالح الفردية، فقد اعترف بأن المصالح يمكن أن تتباين وفقًا للفئات الاجتماعية. ولهذا ميز بين "المجتمعات الخاصة" والعامة. نسمح لأنفسنا أن نقتبس مقطعًا من الجدول الموجز لكتابه  الفكر (الخطاب الثاني: العقل فيما يتعلق بالمجتمع): “نقترح أن نثبت في هذا الخطاب أن نفس المصلحة، التي تشرف على الحكم بأننا يؤثر على الأفعال، ويجعلنا نعتبرها فاضلة أو شريرة أو مباحة، وفقًا لما إذا كانت مفيدة أو ضارة أو غير مبالية للجمهور، ويرأس بالمثل الحكم الذي نصدره على الأفكار؛ وبالتالي، في مسائل الأخلاق والعقل على حد سواء، فإن المصلحة وحدها هي التي تملي علينا جميع أحكامنا: حقيقة لا يمكن إدراك مداها الكامل إلا من خلال النظر في الاستقامة والعقل نسبيًا: 1 درجة للفرد، 2 درجة لـ مجتمع صغير، 3 درجات لأمة، 4 درجات لقرون مختلفة وبلدان مختلفة، 5 درجات للكون. في هذا المقطع، ومن خلال التشكيك في العلاقة بين مصالح الفئات الاجتماعية المختلفة والأخلاق التي تحكمها، يضع هلفيتيوس الأسس الأولى لعلم اجتماع المعرفة. ولو أنه واصل هذا المشروع حتى نتائجه النهائية، لكان قد تجاوز عصر التنوير ليصل إلى فلسفة التاريخ. لكنه كان رجل عصره إلى حد كبير، وخضع لتأثير عصر التنوير، ولم يكن من الممكن أن يتوقف في منتصف الطريق. لذلك افترض أن الوعي لدى كل إنسان، سواء في جانب الملاحظة أو في جانبه المعياري، يتعايش مع إمكانية معرفة أكثر موضوعية وحكم قيمي يسمح له بوضع المصلحة العامة فوق مصالح الشركات المحدودة التي تنتمي إليها. فهو جزء؛ ومن هذا المنظور، فهو يميز بين "فضائل التحيز" و"الفضائل الحقيقية"، فالأولى تؤثر على مصلحة مجموعات معينة محددة، والأخيرة تؤثر على مصلحة البشرية جمعاء. وهكذا فإننا ننضم مرة أخرى، مع بعض الانعطافات، إلى أفكار هولباخ. اتخذ ديدرو نفس الأطروحات كنقطة بداية له، لكنه، كما هو الحال دائمًا، كان أكثر وعيًا بحدودها وتردد بين وجهات النظر المختلفة التي بدت له متساوية في العدل وغير قابلة للتوفيق. تصور الفلاسفة الأكثر اعتدالًا، مثل الإنجليز وجي جي روسو، على سبيل المثال، شعورًا فطريًا بالتضامن أو حب الآخرين، والذي، بدءًا من الأفراد المنعزلين، الذين لا يهتمون إلا بسعادتهم الأنانية، من شأنه أن يخلق المجتمع والحياة الأخلاقية، أو على الأقل يمكن إنشاؤها في ظل ظروف معينة. مهما كان المفهوم الذي يأخذه المرء بعين الاعتبار، فهو دائمًا مسألة مشكلة واحدة: إثبات صحة وضرورة الأخلاق البرجوازية القائمة من خلال تأسيسها على الضمير الفردي؛ إنها مشكلة غير قابلة للحل، كما رأينا من قبل، لكن فلاسفة عصر التنوير، المنهمكين في الحرب ضد الدين والاستبداد، لم يلاحظوا ذلك بشكل عام.وبالطبع فإن مفاهيمهم الأخلاقية تحتوي، رغم تنوع الأنظمة، على العديد من العناصر المشتركة، لأن محتواها يتوافق مع المفاهيم الأخلاقية للبرجوازية المتوسطة والكبيرة، مع هذا التمييز الذي كان المتطرفون وروسو يدركون التعارض بين المصالح الفردية والمصلحة العامة والقيم المبنية على "العقل" أو "الطبيعة"، بينما كان دولباخ والموسوعيون يميلون إلى الاعتقاد بأن الصالح العام يتناغم مع المصلحة الخاصة. دعونا ننتقل الآن إلى الأفكار الدينية لعصر التنوير؛ يجب علينا أن نحدد على الفور أننا نواجه مشكلتين متميزتين يجب معالجتهما بشكل منفصل:

أ) الأفكار الدينية للفلاسفة، من حيث أنها ترجع إلى مقولاتهم العقلية الخاصة؛

ب) علاقات الفلاسفة بالمسيحية.

ومهما كانت اختلافاتهم فيما يتعلق بالأفكار الدينية (ضمن حدود معينة بالطبع)، فقد اتفق الجميع، من ميسلييه إلى دولباخ، ومن هلفيتيوس وديدرو إلى فولتير، على التعبير عن عدائهم للمسيحية التقليدية والكنيسة. لذلك دعونا نترك جانبًا هذا العداء المشترك بينهم لنفحص موقفهم الفردي تجاه الدين. للوهلة الأولى، نميز بين ثلاثة مواقف: إلحاد المفكرين الأكثر تطرفا، وربوبية فولتير، وإيمان روسو أو مابلي. للوهلة الأولى قد يظن المرء أن الإيمان بالله والربوبية ليسا سوى تناقضات، وتنازلات شكلية بحتة مقدمة للرأي العام، في حين أنهما في الحالة الأخيرة سيكونان في الأساس وجهات نظر عالمية إلحادية. غالبًا ما طرحت المسيحية التقليدية المشكلة بهذه الطريقة، وهكذا رأى باسكال وغاراس والعديد من المدافعين الآخرين عن المسيحية في القرن السابع عشر الأمور. ومن ناحية أخرى، فقد تم التأكيد، وليس بدون سبب، على أن الربوبية والإيمان هما أول التنازلات الأيديولوجية للبرجوازية للخوف الذي بدأ الناس بالفعل في إلهامهم فيه: الدين، الذي لا لزوم له بالنسبة للمثقفين، سيظل مفيدًا بل وحتى ضروريًا لإبعاد الجماهير الجاهلة من المحرومين. ولكن، إذا كان صحيحًا أن إله فولتير أو روسو ليس لديه الكثير من القواسم المشتركة مع الإله المتعالي في الديانة المسيحية، وإذا كان صحيحًا أيضًا أن الفلاسفة قد اعترفوا في كثير من الأحيان بضرورة وجود حقيقة مزدوجة اعتمادًا على ما إذا كان المرء يتناول الحقيقة أم لا. الطبقة المثقفة أو الجهلاء، تبقى الحقيقة أن فكرهم الديني يأخذ مصدره قبل كل شيء في بنية رؤيتهم الفلسفية ذاتها. لقد قلنا من قبل أن جميع مفكري عصر التنوير العظماء تصوروا الحياة الاجتماعية كنوع من مجموع أو نتاج أفكار وأفعال عدد كبير من الأفراد، الذين يشكل كل منهم نقطة انطلاق مطلقة وحرة. ولكن هذه الطريقة في رؤية العالم تثير حتماً سؤالاً: كيف يمكننا الحصول على الحد الأدنى من الاتفاق الضروري لكي يعمل الأمر برمته، إن لم يكن على أكمل وجه، على الأقل من دون الكثير من الصدامات؟ لأن جميع فلاسفة عصر التنوير كانوا مقتنعين، حتى لو اتخذوا موقفا نقديا لا هوادة فيه تجاه النظام الاجتماعي والسياسي القائم، بأن النظام الاجتماعي المثالي الفردي، القائم على الحرية والمساواة والتسامح، وما إلى ذلك، كان على الأقل ممكنا عمليا. لقد تصوروا العالم المادي والاجتماعي في شكل آلة هائلة تتكون من أجزاء معزولة، مستقلة عن بعضها البعض ومجمعة بشكل جيد إلى حد ما. لم يكن هناك شيء غير عادي في مثل هذه الآلة، لقد كان مجرد نموذج موسع لتلك الآلات التي أسست نفسها قبل بضع سنوات والتي أذهلت خيال الموسوعات. ولكنها لا يمكن أن تعمل إلا إذا تم بناؤها، مثل الآلات الأخرى، بواسطة فني ماهر وفقًا لخطة واعية ومتعمدة. هذه هي الطريقة التي تشكلت بها صورة الإله، صانع الساعات العظيم (أو البستاني) الذي كان سيصمم ويخلق الكون، وهي صورة كثيرًا ما تُثار في أدب عصر التنوير. لذلك فإن إله الفلاسفة الربوبيين أو المؤمنين ليس تنازلًا بسيطًا عن التقاليد أو فزاعة لاستخدام الجهلة، بل لديه ضرورة نظرية داخلية لجميع وجهات النظر العالمية ذات الطبيعة العقلانية إلى حد ما. ووجد التجريبيون أنفسهم أيضًا في مواجهة نفس المشكلة، لكن كان بإمكانهم رفضها باعتبارها غير قابلة للحل دون اتهامهم بعدم الاتساق. لقد تم طرح هذا السؤال بالفعل قبل القرن الثامن عشر. على مدى قرن من الزمان، كان على المفكرين الفرديين، للأسباب التي أشرنا إليها للتو، أن يحددوا أصل العلاقة بين الأجزاء المكونة للكون خارجه، في إرادة الله المتعال. إن الانسجام المحدد مسبقًا عند لايبنتز، والعلة الفعالة التي تعمل وفقًا للقوانين العامة عند مالبرانش - والتوازي النفسي الجسدي عند سبينوزا - هذه إجابات متوقعة على سؤال سيظل يشغل تفكير مفكري القرن الثامن عشر، والذي، في سوف يؤدي شكلها الشائع إلى ولادة صورة صانع الساعات العظيم. يمكن للمرء أن يضيف أن هذه الصورة مشوبة بالتفاؤل عند أكثر من فيلسوف من عصر التنوير: صانع الساعات العظيم لم يصنع أي آلة فحسب، بل آلة رائعة من شأنها أن تسمح للناس، لو كانوا فقط عقلاء، بالعيش بسعادة ورضا - التفاؤل. والتي كانت مرتبطة بالظروف الخاصة والملموسة لنضالهم. وبشكل أكثر تميزًا، توجد هذه البنية العقلية في نفس الوقت بين أعداء التنوير، وبين المدافعين عن الإيمان المسيحي، حيث تفسر النجاح الهائل الذي حققته الحجة الفيزيائية اللاهوتية. أما الأفكار السياسية لفلاسفة التنوير، فتبدو للوهلة الأولى بسيطة للغاية: الحرية، المساواة، عالمية القوانين، قمع كل تعسف، التسامح، احترام المصلحة العامة؛ هناك بطبيعة الحال اختلافات بين المتطرفين، الذين أرادوا توسيع المساواة لتشمل المجال الاقتصادي ونادوا إما بإلغاء ملكية الأراضي الخاصة (موريلي، مابلي) أو الحد منها (روسو)، والمعتدلين الذين لم يتصوروا المساواة أمام القانون. . لكن في الواقع الأمور أكثر تعقيدًا؛ وفي طرح مشكلة النظام السياسي الحالي والمستقبلي، وجد الفلاسفة أنفسهم في مواجهة تناقض له جذوره في أعمق بنية فكرهم. إن الصورة التي يحملها الفكر الفردي، وخاصة فلسفة التنوير، عن الإنسان هي صورة ثابتة؛ فهو يفتقر إلى أي بعد تاريخي، فليس هناك سوى نظام اجتماعي واحد صالح: النظام الطبيعي، وجميع الأنظمة الاجتماعية والسياسية التي تبتعد عن هذا النموذج تكون فاسدة إلى حد ما حسب المسافة التي تفصلها. علاوة على ذلك، فإن المفهوم الطبيعي والميكانيكي للعالم والنظام الاجتماعي قاد العديد من مفكري التنوير، وخاصة مجموعة الموسوعيين، إلى الاعتقاد في تحديد إرادة الإنسان من خلال العوامل الطبيعية والاجتماعية. ومن ناحية أخرى، كان هؤلاء المفكرون أنفسهم يحاربون نظامًا اجتماعيًا وسياسيًا اعتبروه فاسدًا للغاية وأدانوه بشكل أو بآخر بشكل جذري. ولذلك فقد دفعوا إلى طرح عدد معين من المشاكل التي لم يقدم لهم نظامهم الفلسفي حلاً لها. وسواء أكانوا يحددون مع روسو الحالة الطبيعية في بداية التاريخ أم أنهم يعتبرون هذه الحالة متأصلة في الإنسان كفرد يتمتع بالعقل، فإن السؤال الذي يطرح نفسه على أية حال هو: كيف تمكن الناس من الابتعاد عن هذه الحالة المثالية؟ وكيف سقطوا منه؟ بشكل عام، كان لدى الفلاسفة إجابة بسيطة على هذا: لقد استغل الطغاة والكهنة خوف الرجال الأوائل واستغلوه لقمعهم وإبقائهم في الجهل، ولتشويه عقولهم بالأحكام المسبقة، وبالتالي ترسيخ الفساد الأخلاقي العام. ; لا يمكن تغيير هذا الوضع إلا من خلال إلغاء التحيزات ونشر التعليم. (كان معظم الفلاسفة معادين لفكرة الثورة التي من شأنها أن تحدث تحولا نوعيا في النظام الاجتماعي، ليس فقط لأنهم ينتمون إلى البرجوازية ولكن أيضا لأن هذه الفكرة تروق للواقع التاريخي: أي واقع تاريخي كان غريبا عنه، بل ويعارضه). (إلى بنيتهم العقلية.) يجب أن نضيف أنه في كل هذا كان لتفاؤل فلاسفة التنوير الفرنسيين خلفيته الاجتماعية التطور التاريخي للمجتمع الفرنسي الذي كان يسير بسرعة نحو الثورة. كان بوسع المفكرين الفرنسيين أن يهملوا مسألة «كيف» سيحدث هذا التقدم التاريخي أو يجيبون عليه بشكل سطحي، لأنه في الواقع الاجتماعي الفرنسي كان السؤال سهل الحل نسبيا. ومن ناحية أخرى، فإن اكتشاف المثالية الألمانية للتاريخ كمشكلة ولفلسفة التاريخ يعكس ضعف البرجوازية الألمانية، غير القادرة على تحويل المجتمع عمليا في اتجاه مصالحها. ونشأ أيضًا سؤال تكميلي آخر، وأكثر صعوبة بكثير: كيف نتحرر من الأحكام المسبقة إذا كان الفكر، الذي أفسدته هذه الأحكام المسبقة، هو المنتج الضروري لوضع اجتماعي فاسد، وإذا كان هذا الوضع الاجتماعي بدوره لا يمكن تعديله أو إلغاؤه إلا عن طريق الوسائل الصحية. تفكير متحرر من التحيز؟ وهنا وجد فلاسفة عصر التنوير أنفسهم عالقين في دائرة لا يمكنهم أن يأملوا في الخروج منها إلا عن طريق "معجزة"، أي دعوة "معلم" و"مشرع" وقبل كل شيء إلى "معجزة". "حكومة مستنيرة، مثقفة، تحترم الشرعية، تهتم بتهيئة الظروف الاجتماعية والسياسية الملائمة لتقدم المجتمع. من وجهة نظر فلسفية، كان هذا بلا شك تناقضًا، لأنه أين يمكن العثور، في وقت سيء بالأساس، على المربي الجيد أو المشرع الجيد؟ ألم يبين الفلاسفة أنفسهم أن امتلاك قوة غير محدودة كثيراً ما يفسد البشر؟ فكيف يمكن في ظل هذه الظروف أن نبرر تفاؤلهم وآمالهم؟ يمكن شرح الأمور بشكل أفضل إذا وضعنا أنفسنا في منظور اجتماعي: الملكية المستنيرة، خاصة في البلدان الأوروبية المتخلفة مثل بروسيا أو النمسا أو روسيا، أدت في ذلك الوقت وظيفة حديثة وتقدمية لصالح تطور البرجوازية ضد مقاومة الأنظمة التي عفا عليها الزمن. الأشكال الاجتماعية. وهكذا فإن الفلاسفة الذين كانوا يمهدون الطريق للثورة في فرنسا، زعموا أنهم أصحاب السيادة المطلقة، مثل فريدريك الثاني، وكاثرين من روسيا، وحتى ماري تيريز من النمسا، وعلقوا عليهم آمالًا كبيرة. العلاقات الوثيقة بين فولتير وفريدريك الثاني وديدرو وكاثرين من روسيا معروفة جيدًا. لا شك أنه كان عليهم أن يدركوا لاحقًا أن السياسة الفعالة التي مارسها هؤلاء الملوك، الذين كانوا مثاليين لهم في البداية، لم تتوافق جيدًا مع رغباتهم وتصورهم للعالم. ولكن طالما تمسكنا بالفردية ولم ننتقل إلى الجدل التاريخي، لم يكن هناك حل آخر ممكنا: وهكذا ظل "تحالف" الفلاسفة والطغاة المستنيرين عبارة مبتذلة تاريخية، على الرغم من القطيعة اللاحقة بين فولتير وفريدريك الثاني وعلى الرغم من ذلك. كتابة من الشيخوخة بقلم ديدرو، - مقال عن عهد كلوديوس ونيرون ، اعتذار يائس من الفيلسوف سينيك، الذي ظل مستشارًا لنيرون وتستر على تصرفات الطاغية حتى اليوم الذي أمره فيه بالانتحار. حجة ديدرو هي كما يلي: ألم يكن سينيكا محقاً في البقاء في المحكمة لأنه كان من المستحيل إلغاء الاستبداد وكان الفيلسوف يأمل في كل مرة أن يتمكن من منع جريمة الطاغية؟

وأخيرا، لا يزال من الضروري تسليط الضوء على تناقض داخلي آخر في الفكر التنويري فيما يتعلق بالمثل الاجتماعية والسياسية، وهو التناقض الذي كان له عواقب مهمة سواء على بنية هذه الحركة الفكرية أو على التاريخ الاجتماعي والسياسي اللاحق لأوروبا: إنه ما هو موجود. في مجتمع فردي يقوم على الملكية الخاصة، وبالتالي حتى في فلسفة فردية، بين فئتين أساسيتين من التنوير: الحرية والمساواة. وفي مجتمع من هذا النوع، فإن كل من هاتين القيمتين بالمعنى المطلق يجب أن تؤدي بالضرورة إلى تقييد الأخرى، والعكس صحيح. إذا كانت الحرية شاملة، أو على الأقل إذا لم تواجه عوائق كبيرة، فإنها تؤدي بطبيعة الحال إلى تفاوتات اقتصادية واجتماعية وبالتالي سياسية كبيرة. ومن ناحية أخرى، في المجتمع الفردي، لا يمكن تحقيق المساواة في الحياة الاجتماعية إلا من خلال الحد بشدة من حرية الحصول على السلع أو عن طريق قمع الملكية الخاصة. وبعد هذا الوصف العام للمقولات الأساسية للفلسفة التنويرية، لا بد أن نضيف أن الأخيرة، مثل أي حركة أيديولوجية، لها بنية داخلية يمكن من خلالها التمييز بين مختلف التيارات. ولسوء الحظ، ما زلنا نفتقر إلى المعرفة اللازمة للتحليل البنيوي والاجتماعي لهذه الاتجاهات. سنذكر ببساطة أن هذه البنية مستمدة من التناقضات التي أبرزناها للتو. التيار الأول سيشمل، في فرنسا، أولئك الذين يضعون قيم المساواة في المقام الأول، مما يؤدي إلى نظرة متشائمة للتطور التاريخي وانتقاد شديد للنظام الاجتماعي الفردي القائم الذي يعارضونه فكرة المجتمع المثالي القائم على سبب. ومن بين هؤلاء يجب أن ندرج مجموعة المفكرين المتطرفين، موريلي، ومابلي، وميسلير، الذين، من أجل ضمان المساواة بين جميع أفراد المجتمع، طالبوا ليس فقط بتقييد صارم للحرية الفردية، ولكنهم أيضًا تخلوا عن أحد المبادئ الأساسية لعصر التنوير : حق الملكية الخاصة للأرض، وهو ما وصفوه بالشر القاتل. لقد شعرنا في كثير من الأحيان بإغراء مقارنة هذا الموقف بالفكر الاشتراكي الحديث. إلا أن فلاسفة التنوير المتطرفين كانوا بعيدين عن ذلك في أكثر من نقطة، أولا لأنهم تجاهلوا أي تحليل تاريخي يأخذ في الاعتبار القوى الحقيقية القادرة على العمل في اتجاه مثلهم الأعلى، ولكن أيضا لأنهم أسسوا هذا ضمنا على ذلك. مثالي في "الطبيعة" و"العقل"، وبالتالي يتخذ موقفًا روحانيًا بشكل أساسي، بحيث يكون المفكرون الاشتراكيون المعاصرون، باعتبارهم ماديين، أقرب فلسفيًا إلى مفكري التنوير الأكثر اعتدالًا. لتسليط الضوء على الاختلافات الكبيرة التي تفصل شخصيات مثل شخصيات مابلي وموريلي عن الفكر الاشتراكي الحديث، يكفي الإشارة إلى أن مابلي يلبي مثله الاجتماعي في الأرستقراطية الإسبرطية وينتقد بشدة الديمقراطية الأثينية في قرن بريكليس، بينما يريد موريلي، في قانون الطبيعة الخاص به، لتأسيس مبادئه بطريقة نهائية ومطلقة، وحظر جميع الأبحاث وكل التفكير في مشاكل الأخلاق والميتافيزيقا.

روسو؛ في الواقع، حتى لو لم يطالب الأخير بإلغاء الملكية الخاصة، إلا أنه أعطى أهمية قصوى للمساواة وانتقد بشدة عدم المساواة في المجتمع الحديث. ومع ذلك، فحتى لو لم يتخل روسو، على عكس المتطرفين، عن فكرة الحرية التي يستمد منها "العقد الاجتماعي"، فإنه، مثلهم، يواجه مشكلة الملكية الخاصة، والتناقض بين حرية التملك والملكية. المطالبة بالمساواة؛ فهو يأتي لمناقشة إمكانية وضرورة منع الإثراء المفرط للأفراد. ويظهر نموذج روسو كنوع من الديمقراطية البرجوازية الصغيرة التي سيكون أعضاؤها أحرارًا ومتساوين، بشرط ألا يكون أي منهم فقيرًا جدًا أو غنيًا جدًا. وهكذا فإن روسو يتخذ موقفا وسطا بين المجموعة التي ترفض الملكية الخاصة، من ناحية، ومجموعة الموسوعيين وفولتير، من ناحية أخرى. فمن ناحية، وعلى الرغم من بعض الاختلافات، هناك العديد من النقاط الصغيرة المشتركة مع الأولى: إدانة المادية، والتطلع إلى نظام اجتماعي قائم على العقل، وانتقاد التطور التاريخي الذي يؤدي إلى عدم المساواة، والرغبة في الحد من عدم المساواة الاقتصادية؛ ولكنه من ناحية أخرى، يعترف، مع الموسوعيين وفولتير، بضرورة قبول قيود مهمة على المساواة. أما الشخصيات العظيمة من مجموعة الموسوعيين، هولباخ وهلفتيوس العاشر وديدرو جزئيًا، فيمكن تعريفهم بأنهم حسيون موجهون نحو المادية الأحادية. لم يعد نموذجهم ديكارت، بل لوك، لذلك لديهم موقف إيجابي تجاه التطور التاريخي وخاصة تجاه تقدم التقنية الحرفية والصناعية. ومن الواضح أيضًا أننا نجد بينهم أكثر الملحدين تطرفًا، بينما على العكس من ذلك، كان على المفكرين الذين كانت أفكارهم الاجتماعية أكثر تقدمًا أن يبنوا مثلهم الاجتماعي، الذي يعارضونه مع الواقع، على سلطة، وبالتالي يميلون إلى الربوبية والفلسفة. حتى الإيمان بالله. وفيما يتعلق بموضوع الأفكار الدينية للموسوعيين، فمن الضروري التمييز بين وجهة النظر "الرسمية" المدعومة في الموسوعة وبين رأيهم الحقيقي كما عبر عنه في كتاباتهم الأخرى. لقد مثلت الموسوعة، من ناحية، عملاً جدليًا عظيمًا موجهًا ضد التحيز والجهل والنظام القديم، لكنها، من ناحية أخرى، كانت أيضًا مشروعًا اقتصاديًا مهمًا، مشكوكًا فيه لدى السلطات: فقد تم تخصيص كميات كبيرة من رأس المال لها. ولا يمكن تنفيذها إلا بفضل دعم كبار موظفي الخدمة المدنية الذين اكتسبوا الأفكار التقدمية. ومن ثم فإن نجاحها يعتمد على وجود عدد كاف من المشترين، وكذلك على وسائل الحماية التي يمكن للمرء أن يأمل في العثور عليها داخل جهاز الدولة والتي من شأنها أن تجعل من الممكن تجنب الحظر النهائي - فقد تم حظر النشر مرتين بالفعل، وتم رفع الحظر مرتين. ومع ذلك، فإن هذين العاملين - عدد المشترين والترخيص الرسمي للطباعة - كانا مشروطين باعتدال اللهجة. ولهذا السبب تصر العديد من المقالات على حقيقة الدين المسيحي وعلى الطابع الإيجابي للملكية، خاصة في شكلها الحالي. ولم يمنع ذلك القارئ المطلع من أن يكتشف في هذه المقالات نفسها محتوى مخالفًا لهذه التأكيدات وقادرًا على إثارة قناعات متعارضة. من المؤكد أن العملية لم تكن جديدة؛ لقد استخدمها بايل بالفعل في قاموسه وكانت السلطات تعرفها جيدًا؛ ولذلك لم يعد من الممكن استخدامه بطريقة شفافة بشكل مفرط. ومع ذلك، فإن الموسوعة هي التي، إلى جانب كتابات روسو وهولباخ وهلفتيوس، زعزعت طريقة التفكير القديمة ووضعت الأسس لفئات عقلية جديدة، وبالتالي أعدت العقول للثورة.  لقد اتخذ فولتير موقفًا أكثر اعتدالًا من الناحية الفلسفية، ولكن ربما أكثر تعنتًا وجدالًا في الأمور التي تتعارض فيها نظرته للعالم وقيمه مع الواقع. حتى لو رفض الأفكار الاجتماعية المتطرفة لأمثال مابلي أو روسو، أو المادية الفلسفية لديدروت، أو دولباخ، أو هلفيتيوس، حتى لو قبل بسهولة أكبر منهم استبداد فريدريك الثاني المستنير، حتى أنه كان يشعر في بعض الأحيان بأنه متخلف. ومع موافقته على ذلك، كان مع ذلك، بأسلوبه الخفيف والذكي والحاد، واحدًا من أشرس الأبطال في الحرب ضد التعصب وضد الكنيسة الكاثوليكية. وهذا بلا شك ليس سوى جانب جزئي من الفكر التنويري، ولكنه أساسي في منظور النضال، ويجب على المرء أن يعترف في كتابات فولتير بأهمية تاريخية بدائية، نوعية وكمية على حد سواء. وأخيرا، في الجناح الأكثر اعتدالا، المرتبط به، إن لم يكن بمحتوى الأفكار، على الأقل ببنية الفكر، نجد "الاقتصادويين" أو بشكل أكثر دقة "الفيزيوقراطيين"، المدافعين عن "الاستبداد" (الملكية المطلقة). ومن أجل استبدال الأيديولوجية القديمة للملكية "بالحق الإلهي" واحترام التقاليد السماوية، فقد رسموا برنامجًا للملكية يعتمد على الفئات العقلية العقلانية لعصر التنوير والتي تم تنظيمها بواسطة هذه الفئات نفسها. في تاريخ العلوم الاجتماعية، يحتل الفيزيوقراطيون مكانة خاصة، ليس فقط لدرجة أنهم خلقوا علم الاقتصاد السياسي، ولكن أيضًا لأنهم في "الطاولة الاقتصادية" عرضوا لأول مرة نموذجًا عالميًا العملية الاقتصادية، والتي لا بد بالضرورة أن الاقتصاديين البرجوازيين الكلاسيكيين قد أسيء فهمها، لا تزال تقع في منظور الفردية الراديكالية، ولكن تم تناولها، أولاً من قبل ماركس، في كتاب رأس المال، ثم من قبل الماركسيين اللاحقين - وأيضاً، من شومبيتر فصاعدا، من قبل ماركس فصاعدا. الاقتصاديين البرجوازيين. يبدو لنا أن الفكرة الأساسية للفيزيوقراطيين هي أنه في بلد يستثمر فيه رأس المال بشكل رئيسي في الزراعة بدلاً من الصناعة، إذا أزلنا جميع القيود المفروضة على الملكية الخاصة وإذا أنشأنا حرية اقتصادية كاملة، فإن الدخل القومي سيتقلص. ينبغي أن تكون كافية للحفاظ، إلى جانب الطبقة الثالثة التي تعيش على الأجور والأرباح، على طبقة من ملاك الأراضي (أي طبقة أرستقراطية بطبيعة الحال) تعيش على إيجار أرض متزايد باستمرار؛ لدرجة أن الوجود المتزامن للبرجوازية المزدهرة والنبلاء الأقوياء يمكن أن يشكل أساس الملكية المستنيرة الحديثة. كان الفيزيوقراطيون بطبيعة الحال "الرؤوس التركية" للمتطرفين، ولا سيما مابلي الذي كان ساخطًا على اقتصادهم باسم "الروح" و"الفضيلة"؛ وسوف نلاحظ مرة أخرى أنه من الخطر مطابقة فلاسفة التنوير المتطرفين مع منظري الاشتراكية اللاحقين، وكم يجب أن نكون حذرين في هذا المجال عندما نريد تأكيد القرابة الروحية وكذلك الاختلافات. لقد حاولنا وصف البنية التصنيفية للفكر التنويري. وبالطبع فإن كتابات كل فيلسوف تترجم هذا البناء العام حسب أسلوبه الخاص في التعبير. لكن، دون تحليل الشخصيات الفردية، وهو ما قد يتجاوز نطاق هذا المقال، يجب أن نلاحظ مع ذلك أن اثنين من أعظمهم، روسو وديدرو، على الرغم من أن فكرهما تحكمه الفئات الأساسية لعصر التنوير، هما الوحيدان الوحيدان. ومن بين كل هؤلاء الفلاسفة، شعروا واعترفوا أيضًا بالجوانب السلبية والتناقضات من ناحية المجتمع البرجوازي - وهذا هو حال روسو - ومن ناحية أخرى الفكر التنويري نفسه - وهذا هو حال ديدرو. ولهذا السبب، أبدى مفكرو المثالية الألمانية العظماء الذين تجاوزوا فلسفة التنوير، كانط وغوته وهيغل، إعجابهم بشكل خاص بهذين الشخصين. في حين أن المثل الاجتماعية لفلاسفة التنوير الآخرين، وخاصة أولئك الذين تجمعوا حول هولباخ وهلفتيوس، أو تلك الخاصة بالمفكر المعتدل مثل فولتير، كانت انعكاسًا مثاليًا للمجتمع البرجوازي الناشئ، وقد دفع البعض، على سبيل المثال هولباخ، بهذه "المركزية الاجتماعية" إلى أبعد من ذلك. لم يروا التناقضات المحتملة بين المصلحة الخاصة والصالح العام، وينتقد روسو بشدة مجتمعًا مبنيًا على مصالح خاصة معادية. كتيباه الشهيران، "خطاب في العلوم والفنون" و"خطاب عن أصل وأسس المساواة بين البشر"، كان محورهما على وجه التحديد هو التناقض بين غياب العداء في حياة البشر البدائيين المستقلين عن بعضهم البعض ( أو من مجتمعات الرعاة الأولى)، والمجتمع الحديث مبني على المنافسة والمعارضة والأنانية المفرطة، على "حب الذات". وهكذا ولدت هذه الفكرة الأساسية لرؤية روسو للعالم والتي تقول إن تطور المجتمع، على المستوى الإنساني والأخلاقي، لا يظهر تقدماً، بل تراجعاً. وكان فولتير وفلاسفة التنوير يلومونه، ولا شك أنهم كانوا مخطئين، لأنه أراد أن يعيد المجتمع إلى حالته البدائية؛ عرف روسو بطبيعة الحال أن ذلك مستحيل. لكنه عارض التطور السلبي للمجتمع ليس من خلال تحليل تاريخي من شأنه أن يسلط الضوء على القوى التي تعمل ضد هذا التطور والقادرة على توجيهه في اتجاه آخر، ولكن من خلال المثل الاجتماعية القائمة على الفئات الأساسية للتنوير - الحرية، المساواة والتسامح والعقد، وهو المثل الأعلى الذي وصفه في العقد الاجتماعي، وهو أحد أهم تعبيرات الفكر التنويري؛ يعتقد روسو أنه من الممكن تحقيق مثل هذا المثل الاجتماعي من خلال القوى الأخلاقية التي هي فطرية في الإنسان ويمكن تطويرها من قبل حكومة جيدة أو معلم جيد. ولكنه هنا يواجه نفس الصعوبة التي يواجهها فلاسفة التنوير الآخرون: أصل مثل هذا التشريع أو مثل هذا المربي في مجتمع منحط وفاسد. ومع ذلك، يجب القول لصالحه أن صدق قناعاته الديمقراطية دفعه إلى ترك السؤال دون إجابة بدلاً من الادعاء، كما فعل فولتير وديدرو، بشخصيات مثل فريدريك الثاني أو كاثرين الروسية، وتوقع الحل من هؤلاء الحكام. إلى المشكلة الاجتماعية. علاوة على ذلك، فمن خلال التمييز المجرد والتخطيطي الذي أقامه بين الرجال "السيئين"، الأنانيين في المجتمع الحالي والمواطنين "الصالحين" في المجتمع المبني على العقد الاجتماعي - الذين يشاركون في الإرادة العامة ويخضعون لها بالكامل، - يعتبر روسو أول من رأى بين مفكري التنوير ازدواجية الفرد في المجتمع البرجوازي، وفي نفس الوقت الإنسان الخاص والأناني والواقعي و"المواطن" المجرد الذي يتصرف باسم "المصلحة العامة"، الازدواجية التي تشكل شخصية محددة. من الرجل الحديث. ومع ذلك، فقد قدمها روسو وفقًا لمقولات التنوير، مقارنًا بين الموقفين بطريقة مجردة، دون أن يفهم أنهما يشروط كل منهما الآخر وأنهما مجرد عنصرين متناقضين ومتكاملين لنفس الكلية الملموسة. فقط مع المثالية الألمانية، وفي البداية مع كانط، أصبح تحليل روسو للعلاقة بين الإنسان الخاص والمواطن، بين المصلحة الأنانية والصالح العام، بين "الرذيلة" و"الفضيلة" عتيقا. يحافظ كانط على الطابع المجرد للازدواجية، لكنه لم يعد يراها كتعبير عن شكلين مختلفين للمجتمع، شكل حقيقي وشكل مثالي، بل كتناقض موجود داخل الوعي الفردي بين المصلحة الحساسة والمتطلبات الأخلاقية. إن حقيقة أن كلا الفيلسوفين ركزا تفكيرهما على هذه الازدواجية المجردة يمكن أن تكون أحد الأسباب الرئيسية لإعجاب كانط بروسو. ومع ذلك، فإن التحليل الحقيقي للعلاقات بين المجتمع البرجوازي والدولة، بين الإنسان الخاص والمواطن، باعتبارها جوانب تكميلية وجزئية ومكيفة بشكل متبادل للبنية النفسية المرتبطة بشكل محدد وخصوصية الحياة الاجتماعية، كان محفوظًا للفكر الجدلي. في تاريخ الفكر الغربي، يبدو لنا أن ديدرو مفكر لا يقل أهمية عن روسو، إن لم يكن أكثر منه. في الواقع، فمن ناحية، بمجرد أن يجد نفسه في مواجهة خصوم حقيقيين للتنوير، خصوم اجتماعيين أو سياسيين أو حتى مذهبيين، فإنه يدافع بشكل قاطع عن القيم المذكورة أعلاه؛ ولكنه، من ناحية أخرى، يعبر في العديد من المنشورات الأقل أهمية أو الكتابات الأساسية غير المنشورة، عن شكوكه ليس فقط فيما يتعلق بالقيمة العامة للمجتمع البرجوازي وأيديولوجيته، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالقيمة العامة لعدد كبير من الفكر التنويري. فئات. وهكذا استطاع أن يكون المنظم والمدير الروحي للموسوعة التي لا ينفصل عنها اسمه، وأحد أعظم كتاب المقالات في تاريخ الفكر الغربي. من المؤكد أن هناك صلة بين الموسوعة وشكل المقال (وإلا سيكون من الصعب تخيل شخصية مثل شخصية ديدرو) ولكن حتى داخل هذه العلاقة هناك أيضًا معارضة أساسية. ومن الصعب أن نتصور مقالة كتبها هولباخ أو هلفيتيوس، في حين أن ديدرو هو واحد من ثلاثة أو أربعة كتاب مقالات عظماء في التاريخ. كيف نفسر هذا الوضع؟

لقد أكدنا بالفعل على مدى ارتباط الموسوعة ارتباطًا وثيقًا بالفلسفة الفردية لعصر التنوير. ومع ذلك، فإننا نجد الشكل الأدبي للمقال، في بداية صعود الفكر الفردي، في النموذج الفريد لجميع كتاب المقالات، والذي أعطى اسمه لهذا النوع، وهو عمل ميشيل دي مونتين، اللورد العظيم، مستشار البرلمان. بوردو، الذي شكك في كل القيم التقليدية، ولاحقًا، أثناء التغلب على الفردية والخطوات الأولى بعد عصر التنوير، في اتجاه الفكر الجدلي، تحت قلم الكاتب اللامع دينيس ديدرو، ابن قاطع لانجر، الذي وبعد أن أعطت وجهة نظر البرجوازية للعالم تعبيرها الأكثر روعة في الموسوعة، بدأت تساورها الشكوك وتشكك فيها. إن الفرق بين الموسوعة والمقال يشبه الفرق بين المعرفة التي تجيب على الأسئلة المطروحة بدقة، والسؤال الذي لا تستطيع أي معرفة حتى الآن الإجابة عليه. الموسوعة هي في المقام الأول مؤسسة جماعية أعطت نفسها مهمة نقل مجموع المعرفة المكتسبة إلى الجمهور وإلى الأجيال القادمة. وبطبيعة الحال، كان الموسوعيون يدركون أن هذه المعرفة لا تمثل سوى جزء صغير من المعرفة العالمية، وأن الأجيال القادمة ستضيف إليهم معارف جديدة لا حصر لها. كلمات فاغنر في فاوست، "أعرف الكثير، بلا شك، لكني أود أن أعرف كل شيء"، ليست سوى محاكاة ساخرة لشعار الموسوعيين، والذي يمكن أن تكون صياغته الدقيقة "أنا بلا شك أعرف شيئًا ما، لكنني أريد" لمعرفة المزيد، والذهاب إلى أقصى حد ممكن على الطريق حيث سيكون أحفادنا متقدمين علينا بفارق كبير". يمكن ترجمة المفهوم العقلاني الحقيقي للمعرفة من خلال الصورة، المعروفة منذ العصور الوسطى، والتي تُستخدم غالبًا منذ ذلك الحين، للأقزام الذين يركبون على ظهر العملاق والذين يعتقدون، على الرغم من صغر حجمهم، أنهم يرون أبعد بكثير من العملاق. ومع ذلك، فإن بنية المعرفة، والفئات الأساسية المذكورة في بداية هذا المقال، والطابع العالمي للحقيقة، وحقيقة تأسيسها في الوعي الفردي، والمساواة والحرية الطبيعية لجميع البشر، وأساس الملكية الخاصة في الطبيعة البشرية، بدا للموسوعيين فتوحات نهائية للعقل البشري. وهذه الفئات بالتحديد هي التي يشكك فيها ديدرو. كلمة هنا عن المقال كنوع أدبي. فإذا كان يكتفي بالتشكيك على المستوى النظري في عدد معين من الحقائق المتلقاة، فإنه لن يشكل جنسًا أدبيًا خاصًا به، بل أطروحة فلسفية إلى حد ما، خاصة وأن خصوم الشكوكية أظهروا منذ فترة طويلة أن أي فكر متشكك بشكل جذري متناقض، إلى حد أنه، إذا أراد أن يكون متسقًا، فإنه لا يستطيع تأكيد حقيقته: إذا لم يكن هناك شيء صحيح، فإن هذا التأكيد نفسه لا يمكن أن يكون صحيحًا. المقال، على الرغم من أنه في معظم الأحيان متشكك في الإلهام، إلا أنه كنقطة انطلاق له موقف بعيد جدًا عن الشك. ما يهم في المقام الأول بالنسبة للكاتب ليس التساؤل المفاهيمي عن حقائق معينة أو قيم معينة، بل إمكانية وضرورة هذا التساؤل، وكذلك الالتزام، وفي الوقت نفسه استحالة، إعطاء إجابة. للمشاكل التي يثيرها. إنه يبحث عن إجابة نظرية لعدد من الأسئلة الأساسية حول وجود الإنسان، لكن من وجهة نظره لا توجد لديه فرصة للعثور عليها. ومن هنا أصالة المقال. لأنه، إذا كانت الأعمال الأدبية عبارة عن أكوان معقدة ومنظمة، أنشأها خيال الفنان، من شخصيات فردية، وأشياء معينة، ومواقف ملموسة، وإذا كانت الأعمال الفلسفية هي التعبيرات المفاهيمية لرؤى محددة للعالم، فإن المقال يكون مجردًا وملموسًا في نفس الوقت. إنه يشترك مع الفلسفة في حقيقة طرح الأسئلة المفاهيمية الأساسية حول وجود الإنسان قبل كل شيء، حتى لو كان، على عكس الفيلسوف، لا يستطيع أو لا يريد الإجابة عليها. إنها تشترك مع الأدب في حقيقة تجنب طرح هذه الأسئلة بشكل مجرد ومفاهيمي بحت وإثارتها بمناسبة شخصية فردية أو موقف ملموس أو شخصية أو موقف يمكن استعارته من الأدب أو، كما هو الحال. الحال مع كتاب المقالات العظماء، من الحياة الواقعية. وبالتالي فإن المقال الحقيقي غامض ومثير للسخرية بالضرورة؛ يبدو أنه يستحضر شخصيات فردية ومواقف ملموسة، والتي لا تمثل سوى "فرص" لكاتب المقال لطرح الأسئلة المفاهيمية التي تثير اهتمامه حقًا. غالبًا ما يرسم ديدرو أيضًا شخصيات فردية، مما يثير التساؤل حول أهم مبادئ الفكر التنويري. مقالته الأكثر شهرة هي مقالة لم ينشرها قط، والتي ترجمها جوته ونشرها بعد وفاته والتي اختار هيجل أن يمثلها في علم الظواهر إحدى شخصيات الروح: ابن أخ رامو. يلتقي الفيلسوف في مقهى بابن شقيق الموسيقار الكبير، شخصية فضولية، طفيلي يعيش على حساب البرجوازي الغني الذي يحتقره، يحكم على المجتمع ووضعه دون نفاق، وبالتالي يدعو إلى التشكيك، في ضوء تجربته. الشخصية، كل الحقائق المقبولة عمومًا للنظام البرجوازي؛ بحيث يصبح من الصعب أكثر فأكثر خلال المقابلة معرفة من هو على حق، الفيلسوف الذي يدافع عن "الحقائق العامة" للأخلاق والنظام البرجوازي، أو الطفيلي الذي يكتشف، في ضوء الواقع المعاش، هذا النظام وهذا النظام. الأخلاق كما تظهر في كل حالة على حدة وتكشف عن عدم كفاية الحقائق التي يُفترض أنها غير قابلة للتغيير، وفي كثير من الأحيان حتى زيفها. ومع ذلك، دعونا ندع هيجل نفسه يبين، فيما يتعلق بهذا المقال، حدود الفردية التنويرية والتغلب عليها. هنا إذًا، من ناحية، هو: "... (الخطاب) الذي يمتلكه العقل عن نفسه وعن نفسه... هذا الخطاب هو جنون الموسيقي الذي جمع وخلط ثلاثين نغمة إيطالية وفرنسية". ، مأساوي وكوميدي '...' (إنه) "... انحراف كل المفاهيم وكل الحقائق؛ إنه الدجال العالمي تجاه الذات والآخرين، والوقاحة في التصريح بهذا الدجال، ولهذا السبب بالتحديد الحقيقة الأسمى." وأمامه الفيلسوف: "... الوعي الهادئ الذي يجعل بصدق لحن الخير والحقيقة يتألف من هوية النغمات، أي في نغمة واحدة" والذي "تظهر له هذه الحقيقة كـ "خليط من الحكمة والحماقة، "خليط من الفطنة والدناءة، بين الأفكار الصحيحة والأفكار الخاطئة على نحو متبادل"." ومع ذلك، فإن خطاب "هذا الوعي البسيط بالحقيقة والخير" لا يمكن إلا أن يكون "أحادي المقطع" تجاه الآخر، "لأنه لا يستطيع أن يخبره بأي شيء لا يعرفه ويقوله بنفسه". "...حتى كلماتها "مخزية، حقيرة" بها بالفعل غباء"... "من الاعتقاد بأنها تقول شيئًا جديدًا ومختلفًا لشريكها"، بينما "هو يقولها على نفسه". وأما الاعتراض "أن الخير والشريف لا يفقدان قيمتهما بانضمامه إلى الشر أو اختلاطه به، لأن هذا شرطهما وضرورتهما، وأن في ذلك حكمة الطبيعة" فهو ليست إجابة حاسمة أيضًا، ولكنها مجرد ملخص تافه لتأكيدات الآخر، "أن ما نسميه نبيلًا وصالحًا هو في جوهره نقيض نفسه، بنفس الطريقة التي يكون بها الشر على العكس من ذلك هو الجيد". كما لا يمكنه الرد بـ "فعالية الممتاز، من خلال توضيح الأخير بمثال حالة متخيلة، أو حتى حكاية حقيقية" من شأنها أن تظهر "أن الممتاز ليس اسما فارغا"، لأنه من خلال إجباره على الإشارة وبهذا المثال، فهو يعترف بأن هذه الفعالية هي استثناء لا يشكل في العالم الحقيقي سوى شيء "نادر"، "نوع"؛ ومع ذلك، "إن تصوير وجود الخير والنبيل كقصة فريدة، سواء كانت متخيلة أو حقيقية، هو أقسى ما يمكن أن يقال عنه". وجهة النظر التي تدافع عنها شخصيته صراحة هناك، القاعدة العامة التي يعتبرها مبررة ولا غنى عنها يجب اتباعها هنا و الآن ، في كل حالة على حدة، ألا تنطوي هذه الطاعة على ظلم أكبر؟ ويجب أن يكون القانون عاما، والصواب، على سبيل المثال، ألا يسمح للزوجين بالميراث من بعضهما البعض، لأن هذا هو السبيل الوحيد لضمان انسجام الحياة الزوجية. ولكن إذا وجد الرجل الذي أنفق كل ثروته لرعاية زوجته المريضة بعد وفاتها مبلغًا يخصه ولا يشك أحد في وجوده، فيجب على هذا الشخص، لكي يطيع القانون، أن يسلمه إلى زوجته. والدا الزوجة غنيان ويعيش هو نفسه في فقر، أم أنه يحق له الاستيلاء عليها لتعويض نفسه جزئيًا عن الثروة التي أنفقها على شريكه السابق؟ ويستشهد ديدرو بعدة أمثلة مشابهة دون الإجابة على السؤال المطروح. في مقابلة أب مع أبنائه، يظهر لنا شخصين دخلا في صراع مع القانون، ولا يتصرفان تجاه بعضهما البعض إلا بأكبر قدر من عدم المبالاة وأكبر قدر من المودة، وهما شخصيتان في غاية النبل الأخلاقي ومع ذلك سيتم إدانتهما من قبل المجتمع كمجرمين وأوغاد. المقال جاك القدري عبارة عن مقابلة طويلة بين جاك الخادم وسيده. خلال الحوار الذي يروي فيه كلاهما مغامراتهما إلى ما لا نهاية، نرى الواقع يتعارض باستمرار مع وجهات النظر المعقولة والحكمة، وفي كثير من الأحيان، يصبح الخادم في الواقع السيد ويعتمد السيد على الخادم. وبالمثل، فإن ديدرو هو فيلسوف عصر التنوير الوحيد الذي أدرك حقيقة أنه إذا كان الناس يتحددون بالظروف الاجتماعية، فإن هذه الظروف نفسها هي بدورها نتيجة لفعل الناس. على الرغم من أنه لم ينجح أكثر من روسو في تطوير أو تطوير حتى لو كان مجرد الخطوط العريضة لفلسفة جدلية (سنجد فقط العناصر الرئيسية لهذه الفلسفة من كانط)، إلا أنه كان أكثر وعيًا من جميع مفكري التنوير الآخرين بتعقيد العالم الاجتماعي. ولهذا السبب كان يحظى باحترام كبير، ليس فقط من قبل ليسينج، ولكن أيضًا من قبل هيجل وجوته باعتباره أحد أعظم الشخصيات في فلسفة القرن الثامن عشر. " بقلم لوسيان غولدمان.

***

......................

الاحالات والمراجع

1.جان جاك روسو، حول العقد الاجتماعي، مقدمة وتعليقات بقلم موريس هالبواكس، تحرير. سابوود، 1943، الكتاب الأول، الفصل. 6، ص. 92.

2.وهذا ينطبق فقط على الاقتصاد الليبرالي وليس على الاقتصاد الاحتكاري الذي يخفي بالفعل عناصر التخطيط.

3. حوليات (السنة الثانية والعشرون، يوليو-أغسطس 1967، العدد 4)

4. ملتزمون للغاية بالفعل، إذا وضعنا أنفسنا في علاقة مع ديكارت، وما زالوا ملتزمين للغاية، إذا وضعناهم في علاقة بالاقتصاد الكلاسيكي.

5. إن أخلاق هاتين المجموعتين تشترك في عناصر كثيرة، ولكنها تختلف في بعض النقاط المهمة، على سبيل المثال في مسألة الاستمتاع والزهد، وبالتالي في الأخلاق الجنسية. ومن ناحية أخرى، فإن القيم مثل الرحمة والتعاطف مع إخوانهم من البشر واحترام شخص الإنسان وممتلكات الآخرين مشتركة بينهم.

6. نحن نعلم مدى أهمية مفهوم "الطبيعة" في القرن الثامن عشر، والذي كان، من بين أمور أخرى، أصل كليشيهات هامة في ذلك الوقت: "البري الطيب".

7. من كتابات كانط حول فلسفة التاريخ إلى فلسفة هيجل في التاريخ.

8. ولكن تجدر الإشارة إلى أن التناقضات لا تكفي لتفسير الانقسام إلى تيارات، وأن هذه التيارات لا تتشكل إلا منذ اللحظة التي يدرك فيها الإنسان التناقضات. ومع ذلك، فإن هذا الوعي يرجع بشكل عام إلى أسباب اجتماعية، والتي في حالة التنوير لم يتم تحليلها بعد، على الأقل على حد علمنا.

9. ورغم أن الأخير لم يتعاون في الموسوعة، إلا أنه كان ينتمي إلى هذا الاتجاه.

10. معظم كتابات ديدرو النقدية لم تُعرف إلا بعد وفاته.

11. حوليات (سنة22، يوليو-أغسطس 1967، رقم

12. . هيجل، المرجع السابق، الجزء الثاني، ص. 80 وما يليها.

المصدر

Lucien Goldmann, La pensée des « Lumières »,Annales  Année 1967  22-4  pp. 752-779

كاتب فلسفي

طبيعة الفقه الإباضي ومنهجه

لم يعتمد الفقه الإباضي مرجعا الا على ما روى عن علماء إباضيين في التفسير والحديث ولم تستخدم مجموعات الاحاديث المعتمدة لدى اهل السنة، وقد طلبوا من اتباعهم عدم استخدامها واعتمدوا كتاب (المدونة) لبشر بن غانم الخراساني الذي عاش في اواخر القرن الثاني (148-205) وهو كتاب في الفقه. فللسنة المعتبرة عندهم مرجعيات ومصادر مستقلة ومجموعات حديثية خاصة بهم فهم دونوا مجموعتهم الخاصة بهم، ولم يلتزموا بمنع التدوين، فكان كتاب (الجامع الصحيح) أو مسند الربيع بن حبيب البصري يروي تراثهم مسندا الى جابر بن زيد وقد تولى تطوير تلك الادبيات فيما بعد اشخاص مثل مسلم بن ابي كريمة والربيع بن حبيب واعاده الوارجلاني بعنوان ترتيب المسند (1) وقد اعتنوا بهذا المسند وشرحوه عدة شروح، وقد رتب على الابواب الفقهية فجاء في اربعة اجزاء ضمن مجلد واحد، بيد أن هذا المسند يفتقد لمقدمة توضح تراجم رواته وتوثيق نسبته وفي هذا المسند رأي في الصفات الإلهية، كما يفتقد الى اسلوب سلس، ويؤمن الاباضية بمبدا العرض على كتاب الله عند اختلاف الروايات، ومجموع ما يتضمنه هذا المسند (1005) حديثاً مع المكرر، ورد منها في البخاري ومسلم ومسند احمد وفيه الكثير من المراسيل تقف عند جابر ولأجله قالوا بقبول مراسيل جابر، بل قالوا انها اصح واقوى من مسانيده رغم ما ورد فيه من احاديث في فضل البربر واهل عمان.

ثم يعتمدون اجماع الصحابة، فانهم قالوا اذا اختلف الصحابة فانهم يتوقفون على اجماعهم فاذا اجمعوا فلا يخرجون عن اجماعهم ومع اختلافهم يتم اختيار الموقف حسب مبانيهم واختلفوا في حجية الرأي والقياس، فقال بعض منهم أنه متاح لمن بلغ المستوى الارفع وأن العقل حجة كاملة كالكتاب والسنة. لكن فريقا منهم يرفض اللجوء للراي ويتمسك بالنص ومنهم الربيع بن حبيب الذي عارض الراي وتمسك بالآثار. ويقول الإباضية أنه المدون لمرجعهم في الحديث وأن اصح مرجع للحديث عندهم مسند الربيع بن حبيب، فاذا خلا رجعوا الى الآثار المروية، ثم للرأي لكن بشرط الا يكون في الامر حكم سابق مستقى من نص  وهم يرون ان الحق واحد اي انهم مخطئة فمن أصابه من المجتهدين كان له اجر لكن من بذل اقصى جهده ولم يصب الحكم واخفق فله اجر ايضا ولا يحاسب على الخطأ، والاجتهاد عندهم مفتوح مسموح لمن يملك أدواته، والافتاء محذور على غيره ولا يكون الا لمن كان مؤهلاً للاجتهاد، ويشددون على من يلجأ لرأيه في امر تناوله (نص) فاعتبروا من يبيح لغير المؤهل الافتاء فهو كافر كفر نعمه، ومن يلجأ لرأيه ضال واعطوا للاطلاع على آراء وأدلة بقية المذاهب افضلية واختلفوا في حجية القياس، فأجازه منهم طلبة أبي عبيدة، وعارضه الربيع بن حبيب ويجيز الإباضية العمل بآراء المذاهب اذا لم يوجد لعلماء الإباضية فيه رأي وهذا موقف يحسب لهم لأن فقه الإباضية لم يستمد من المصادر السنية.

المنهج الفقهي للإباضية:

يعترف مكدونالد انه لا يعلم الباحثون الا القليل عن الفقه الإباضي (2) ويقول شاخت ان فقه الإباضية ينسب الى جابر بن زيد (3) ويرى انهم استمدوا فقههم من المذاهب الاسلامية وقد شاع في كتب الإباضية ان فقيه المذهب هو جابر بن زيد وان متكلم المذهب هو عبد الله بن إباض (4) وقد صرح الكثير أن مرجعيات التشريع عندهم اربعة القرآن والسنة والآثار والرأي، فاما القرآن فليست لدى الإباضية دراسات في التفسير وفقه الاحكام القرآنية حتى يتبين منهجهم في التفسير وان جابر بن زيد كما يقولون تلقى التفسير عن ابن عباس ثم مجاهد وقتاده (5) لكن ليس له آراء مدونة حتى سنة (150هـ).

اما السنة النبوية فان الاباضية يرفضون مجموعات الاحاديث المعتمدة لدى المذاهب السنية ويدعون الى الامتناع عن قراءتها، ولم يرض الإباضيون عن كل الصحابة فبعض الصحابة عندهم لا يقتدى بهم ولدى الاباضية مجموعات حديثية ضمن كتبهم المذهبية مثل الجامع الصحيح للربيع بن حبيب.

بعض الآراء الفقهية للإباضية

يرى فقهاء الاباضية ان البسملة اية من كل سورة: وأنكروا جواز المسح على الخفين وقالوا إن الصلاة لا تجوز إلا بغسل الرجلين وإن الركعتين الأولتين من الظهر والعصر يقرأ فيهما بفاتحة الكتاب فقط دون سورة ويقرأ المصلي بصمت ماعدا الجمعة والعيدين جهراً

- أن القنوت في الصلاة لا يجوز، وأن رفع الأيدي في التكبير، وتحريك السبابة عند التشهد، والجهر بكلمة "آمين" بعد قراءة الفاتحة في الصلاة، وزيادة "الصلاة خير من النوم" في آذان: ليس في صلاتهم قنوت، وعندهم لا تصح الصلاة خلف امام يقنت لانهم عرفوا ان في القنوت لعنهم عند اهل السنة.

فرض المسافر القصر هو الراي المشهور لدى الإباضية، وهناك آراء مرجوحة ترى ان المسافر مرخص بين القصر والاتمام، والاتمام افضل. ومسافة القصر فرسخان أي أحد عشر كيلو متراً. واذا لم يتخذ المسافر (بلادا ما) وطناً فيقصر الى الابد، فلا يروون له الاتمام.

الذنوب الكبائر تبطل الصيام والطهارة شرط في عبادة الصيام فلا يصح صيام المتعمد على الجنابة.

قضاء الصيام واجب متتابع لا يجوز فيه التفريق.

لا تمنح الزكاة الا الى شخص (من اهل الولاية). فأن لم يوجد فلفقراء الإباضية، فان لم يوجدوا فلضعاف المسلمين. ويحرم اعطاء الزكاة لمن اراق ماء وجهه وذهب يسأل الناس زكاتهم عقاباً له على اهانة نفسه.

وقد جوَّز الإباضية صحة إمامة المفضول مع وجود الفاضل إذا تمت للمفضول؛ خلافاً لسائر الخوارج

- وجوز الإباضية التقية خلافاً لأكثر الخوارج أورد الربيع بن حبيب في (مسنده) روايات في الحث على عدم الخروج

من زنى بأمراه، لا يجوز له التزويج بها فيما بعد.

يلزم القضاء بالقصاص على من ارتكب جريمة القتل، فاذا تفاوت المقتول كالرجل اذا قتل امراه، فلولي الدم أن يطلب القصاص ويعيد لأهل المقتص منه فارق الدية.

يحرمون الزواج المؤقت.

اختلف الإباضية في حكم صلاة الجمعة، بين الوجوب والتخيير والحرمة،

يتوقفون في الالتحاق بدعوة الجهاد لان الامراء عمال السلطة التي لايثقون بها.

يرون أن مخالفيهم من المسلمين ليسوا مشركين ولا مؤمنين، ويسمون كفار نعمه وليسوا كفار شرك، ودارهم دار توحيد الا معسكر السلطان، ويقال أن هذا هو الموقف المعلن أما السر فانهم يرونهم كفار ولكن، لا تتوفر امكانية قتالهم.يجوزون شهادة المخالفين لهم، ويجوزون مناكحتهم والتوارث معهم.

-  أذا كان المتوفى مولى، وله اقرباء فهم ورثته وليس مولاه، وأن لم يكن له اقارب فتعطى الاموال لأبناء جنسه الموجودين في بلاد وفاته على ان يتساوى نصيب الذكر والانثى (من أهل جنسه) اما اذا كان المولى من أبوين كل منهما من عرق فاختلفوا: قال بعضهم تعطى لقوم والده، وقال غيرهم يعطى الثلثان لقوم والده والثلث لقوم امه.

يقولون بالتعطيل المؤقت للحدود باستثناء القصاص.

لا يرون عقوبة الرجم للزاني المحصن.

لا يقول الإباضية بالتقليد، ويقولون أنهم رجال تقييد أي يتقيدون بالكتاب والسنة والسلف ولا يقلدون اصحاب المذاهب.

لا يحرمون الجمع بين المرأة وعمتها، والمرأة وخالتها، انما يشترطون للجمع رضا العمة والخالة. يقولون بالوصية الواجبة (لأولاد المحروم من الميراث لموته قبل مورثه) لأولاد المحروم (سواء اكان ولداً أو بنتاً).

يسقط عندهم سهم المؤلفة قلوبهم مادام الامام قوياً.

ويرى الاباضية أن النموذج النقي للدولة الاسلامية كان في عهد ابي بكر وعمر، يريدون السير على ذلك الانموذج وان التشويه والخلل والتنكر لسنة النبي ص حصل في زمن الامويين وللقمع ضدهم اخفوا أنفسهم وعقائدهم وصار نشاطهم سرياً بقيادة من نجى من معركة النهروان (6) بيد انهم لم يستفزوا السلطة الاموية واقاموا صلات واسعة مع ولاة بني امية، فلم ينفعهم ذلك فقد عاملهم ولاة الامويين بالقسوة والمطاردة والقتل فنشأ عندهم مبدأ (الا يقاتلوا احداً حتى يقاتلهم).

واعتمدوا مبدأ: أن اموال المسلمين ممن يخالفوهم ليست غنائم ولا تسبى لهم نساء ولا يسترق مسلم ثم انتهوا الى أن الخروج على الامام الجائر ليس واجباً ويمكن لهم أن يعيشوا في ظل الطغاة تحت مبدأ التقية وهكذا يتطور الموقف المضاد لفكر نافع بن الازرق واصحابه من المتطرفين وتتم المراجعة والتحولات على صعيد الفقه والعقيدة واخيرا صاروا يطلقون على جماعة نافع المارقه وهو استعاره من حديث الرسول عن الخوارج لأن عقائد ابن الازرق عندهم بدع وقد دخلوا معهم في اشتباكات متعددة. ومما تمخض عن هذه المراجعة أنهم اعتبروا بقية المسلمين ممن لا يرى رأيهم (كفار نعمه) وليسوا (كفار شرك) واجازوا الزواج منهم واكل ذبائحهم وحل الاقامة معهم، وان ما يجمعهم معهم الاسلام عموماً (7)

يقول النامي (الواقع ان الإباضية اختلفوا مع الخوارج في جميع معتقداتهم وعارضوهم نظرية وممارسة) (8) فقد كان جابر معارضاً لآراء نافع ونهجه وقد رفض آراءه (9) وبسبب انقطاع ابن إباض الى جابر فقد تبنى آراءه واهتم جابر وابن إباض بعد المراجعة ورفض التطرف بتحويل نمط النشاط من الاهتمام القتالي الى الثقافي والعقدي واقنعوا جماعاتهم بتجنب الصدام مع السلطة،والحفاظ بعلاقات ودية مع الحكام وعدم الانعزال عن الناس، وتدريس التراث.اما المسألة الوحيدة التي يشاركون فيها الخوارج فهي رأيهم في المحكمّة، (10)

الآراء الكلامية للإباضية

لدى الإباضية مجموعة آراء عقدية عبروا عنها نعرض لأهمها وهي : مفهوم الايمان وفكرة الولاء  والبراء .وأنواع الكفر.ومعنى التوحيد.

المفهوم الكلامي للأيمان

يرى الإباضية ان دلالة الايمان الشرعية تتطابق مع دلالة الإسلام، واستعمالهما الشرعي هو ذاته الاستعمال اللغوي رغم ان الشرع نقل المعنى من مجاله اللغوي الى معنىً شرعي فجاء متطابقا مترادفا لذلك كان قولهم أن من أدى ما عليه من التصديق والإقرار والإعمال كان مؤمناً مسلماً، لكن عندهم من أخل بشيء من الواجبات لا يسمى مسلماً مؤمناً فلا يوجد شرعاً ايمان من غير اسلام ولا العكس (11) وهذا ايضاً قول الماتريدي ابو منصور امام الماتريديه، واغلب الاشاعرة وقول ابن حزم، و غالب المعتزلة ، والمشكلة ليست في جانب الاثبات،بمعنى ان من لايقرن العمل بالتصديق القلبي ليس مومنا ولكنه ليس كافرا

احكام مرتكب الذنوب والموقف عند الإباضية أن ترك الفرائض وارتكاب المحرمات، يفضي الى سلب وصف الاسلام والايمان منه فيصبح كافراً (كفر نعمه) وهو مرادف (للنفاق) أو الفسق، وكفر النعمة لا يخرج صاحبة من ملة الاسلام وتبقى له حقوقه كمسلم ماعدا الولاية والعدالة وهذا هو اهم فارق بين الإباضية والخوارج لأن الخوارج حكموا على مرتكب الكبيرة بالشرك، بينما عند الإباضية انه كافراً كفر نعمه ويقام عليه الحد وتجرح عدالته فيقاطعه الناس حتى يتوب ولا يقاطع الا بأمر العزابه

فكرة الولاء والبراء، وهي أصل من اصول العقيدة عامة اعتمدها اهل السنة والخوارج والإباضية والشيعة جميعاً لضمان (عصبة المنتمين اليهم) وعند الإباضية تبدو اكثر أهمية لأنهم حركة سرية مارست النشاط تحت الاضطهاد الاموي فاستعملوا التقيه واوجدوا لهم تنظيماً سريا كان الولاء والبراء من أهم عناصره، فلا يقبل في جماعتهم الا من يعلن انه ولي لمن والاهم وعدو لمن عاداهم لأنهم يرون أن الله تعالى كما فرض الولاء، كذلك البراء فمن زال عنهم اسم الاسلام المرادف للأيمان فلا خلاف في البراءة منه ولا خلاف في وجوب الولاء للمؤمنين كما هو توصيف الإباضية والبراءة من الكفار والمشركين والكفار حكم حتمي

أقسام الولاء: الولاء لعموم المسلمين ممن تولى الله ورسوله. وولاء الحقيقة للأنبياء والرسل والملائكة والاولياء.وولاء الاشخاص الموافقين لهم في القول والعمل.

أما اقسام البراء: فالبراء بالجملة ممن برئ الله ورسوله والمؤمنون منه.والبراءة من اهل الوعيد: أي ممن توعدهم الله بالنار بدليل قطعي.و براءة اشخاص بحكم الظاهر (براءة الظاهر) وهم:الذين يعترفون بارتكابهم الكبائر.فمرتكب للكبيرة بالجرم المشهود.ومن يشهد عليه عدلان انه يستحق البراء.والمشهور بالفسق شهرة لا تندفع قال ابو عبيدة من كانت له ولاية فلا يبرأ منه حتى يرى ذنبه مثل شعاع الشمس (12)

أما أقسام الكفر عند الإباضية: فالكفر نوعان :

ا- الكفر الذي سببه الجحود كنفي الصانع أو نفي الوحدانية والكمال المطلق أو جحود بعث الرسل وانزال الكتب ويستثنى من احكام كفر الشرك اهل الكتاب اذ لهم احكام خاصة فهم اما أن يؤمنوا بالاسلام أو يعطوا الجزية فاذا اعطوها يحرم سفك دمائهم وغنم أموالهم وسبي ذراريهم ويحل للمسلم أكل ذبائحهم (على خلاف بين الفقهاء عندهم) ونكاح نسائهم الحرائر، الا المجوس فيعاملوا معاملة أهل الكتاب ماعدا اكل ذبائحهم والتزوج بنسائهم فالمشركون الجاحدون من غير اهل الكتاب مخيرون بين الدخول بالاسلام أو يناصبهم الامام الحرب حتى يسلموا ولا تقبل منهم الجزية ومعنى كفر الشرك: أنه خارج من الملة *.

ب -كفر النعمة: وهو عصيان المسلم وتخليه عن اداء الفرائض واجتناب النواهي، ويتساوى هذا مع حكم الاسلام على المنافقين فلا يسمى المرتكب اصراراً على الذنب مسلماً ويصر كتاب الإباضية الى ان من يرى ان الإباضية يكفرون المسلمين لم يقف عند تصنيفهم للكفر الى كفر الشرك وكفر النعمة. وقد استدلوا على ذلك بقوله (ومن لم يحكم بما انزل الله فأولئك هم الكافرون) لكنهم فسروها بان النص اراد كفر النعمة، بخلاف السلفية المعاصرة التي فسرته كفراً موجباً للإخراج من الملة.

أحكام كفر النعمة: انه كفر لا يخرج صاحبه من ملة الاسلام. ويحتفظ المسلم بالحقوق الشرعية الا الولاء، وتسقط عدالته الشرعية.وفي هذا يخالف الإباضية الخوارج الذين يرون مرتكب الكبيرة مشركاً خارج من الملة وينسحب موضوع كفر النعمة على الحكام، فيجوز الإباضية الصلاة خلف الفاجر، والصلاة على الفاجر اذا مات.

التوحيد عند الإباضية: هو الاقرار بالشهادتين والاعتقاد بأصول الايمان ومعرفة الله بالقدر الذي لا يسع المؤمن جهله، وطريق معرفة الله عندهم الشرع والنص. (13) واختلفوا في الطريق الى معرفة التوحيد (فقال بعضهم العقل والشرع مكمل، وذهب غيرهم الى أن الطريق هو الشرع فقط والاغلب تتم عن الشرع اذ لا دخل للعقل في اثبات امر شرعي.

أما منهجهم المعرفي: فتتسم مدرسة الإباضية بانها على منهج يعتمد التأويل الذي يتناسق مع المحكم، وترى في الصفات الخبرية انها بحاجة للتأويل لئلا نقع في التشبيه، اعتماداً على امكانيات اللغة في (الحقيقة والمجاز). مثال موقفهم من مسألة خلق القرآن:

أنها ليست من مسائل العقائد الاساسية عندهم ولذا سوغوا الاختلاف فيها.

لديهم ثلاثة اقوال فيها اولها انه مخلوق والثانية انه قديم والثالثة التوقف.

وعند إباضية المشرق: ان القرآن غير مخلوق، اما إباضية المغرب فلهم تأويلات منها ان ما يرجع الى النص قديم وما يرجع الى التلاوة مخلوق ، أما صفات الله عندهم:فان اسماء الله وصفاته توقيفية.وان صفاته عين ذاته.فقد أول جابر بن زيد قوله تعالى بل يداه مبسوطتان اي رزقه مبسوط على جميع خلقه.

وأول جابر بن زيد (ويبقى وجه ربك) يعني بقاء الله بعد فناء كل شيء واول (الرحمن على العرش استوى) اي ارتفع ذكره وثناؤه ويفسرونها بنهج عقلي أي استوى امره فوق خلقه.

موقف الإباضية ممن خالفهم في التأويل

تحدث احمد حمد الخليلي: قال المسلمون اخواننا وأن بلغ الخلاف بيننا وبينهم ما بلغ لا نتجرأ على اخراج احد من المله مادام يدين بالشهادتين ولا ينكر ما علم من الدين بالضرورة اما من استند الى تأويل فمعذور وان كان تأويله أوهى من نسيج العنكبوت فحسبه تأويله واقياً له من الحكم على خروجه من المله. (14)

الامامة عند الإباضية: نسب كتاب الفرق والمقالات الى أن الخوارج لا يرون ضرورة نصب الامام، ولكن الإباضية يرون من تصدى للإمامة وهو عالم متعفف وزاهد في الدنيا فانه يجوز له ان يتولى الامامة، وعليه فان نصب الامام واجب على الناس وفرض متعين على الامة .بينما يذهب عامة المسلين الى اشتراط القرشية في الامامة لكنهم لم يشترطوها عند المتغلب، ومن عهد اليه امام سابق، فهؤلاء تجب طاعتهم والجهاد معهم وله مثل الذي للقرشي (15)

اما الإباضية فقالوا لا يشترط لمنصب الامام نسب، فالناس متساوون، اما الراشدون الذين تمسكوا بشرط القرشية فلطبيعة عصرهم ومراعاة للمصلحة وقال بعض علمائهم انما نحتاج الى شرط القرشيه عند تساوي المؤهلات كمرجح بين من يتكافأ من الناس بالمؤهلات، والدليل انهم لم يستخدموا الاحتجاج على الانصار في السقيفة لأن الانصار الذين ليسوا من قريش طلبوها لأنفسهم.

ويقبل الإباضية فكرة امامة المتغلب وهي فكره استخدمها فقهاء السنة لتسويغ عدم الخروج على الحاكم الجائر، المتغلب على ارادة الناس،ويلتقي الاباضية بعد تحولهم العقدي والفقهي مع أهل السنة في حرمة الخروج على الحاكم الجائر، ويرون أن الخروج يفضي الى الفوضى، وهي أخطر من الجور، ويعد الإباضية عبد الملك بن مروان أول متغلب وانهم يرون أن الامامة تنعقد بالبيعة، فأن أي شكل من اشكالها كاف وفي هذا تسويغ للبيعة الخاصة وبيعة الاثنين وحجب الناس عن الاشتراك في اختبار الحاكم.

وهم لا يسوغون التوارث في الخلافة لكنهم يطيعون المورث ويطيعون آخذها بالقوة فقد سوغوا التوارث للضرورة وكذلك التغلب على السلطة مع اجماعهم على حرمتها، وهكذا فرض الواقع مفاهيمه على الفقه

رأيهم في عزل الحاكم الظالم: يرى غالب اهل السنة عدم جواز الخروج على الحاكم الظالم الا في حالات اظهار الكفر البواح الا ابو حنيفة، اما الاباضية فمع عموم اهل السنة فقد كان مذهبهم الخروج على ائمة الحور لكن تحولهم جعلهم لا يقولون بالخروج على سلاطين الجور الموحدين وللإباضيه قول آخر أذا كنا تحت حكمهم فلا يسعنا الامتناع عن طاعتهم، لكن يجوز لنا الخروج، فان لم تخرج ورضينا بالقعود فهذا جائز لنا اما اذا كنا في غير حكمهم فيجوز الخروج عليهم وعمليا فقد عاش ائمة الإباضية تحت حكم ابن زياد والحجاج وصلوا معهم واطاعوهم.

متى يجوز الخروج على الامام؟

يقول ابن اطيفش (نحن لا نقول بالخروج على سلاطين الجور الموحدين) (16)ويرى الإباضية: اذا انبثقت دولة باسم الاسلام في اي مكان، أجزأ ذلك عن الباقين فان كانت عادلة وجب على الإباضيين أن يكونوا تحت لوائها، فان كانت جائرة كانوا بالخيار، وهذه من التحولات اذ أن هذا الرأي لم يؤد الى فتن تضر المسلمين (17).ونقل الشهرستاني عنهم (أن دار مخالفيهم من اهل الاسلام هي دار توحيد، الا معسكر السلطان فهو دار بغي). (18)ويرون أن موجبات عزل الحاكم عدة امور منها:

عدم صلاحيته للقيام بأعباء الامامة مثل العاهة وفقدان العقل واذا ارتكب كبيرة فان تاب رجع الى امامته فان كره ان يتوب ورفض ان يعتزل وقاوم فانهم يحلون دمه ويوجبون الجهاد ضده. (19)

القيادة المرجعية للإباضيه العزابة

يرد في ادبيات الإباضيه مصطلح (العزابه) وهي هيأه قيادية محدودة العدد تنتخب من خيرة أهل البلد علماً وصلاحاً تقوم بالاشراف على شؤون المجتمع الإباضي الدينية والعملية والاجتماعية والسياسية، وهي في زمن الظهور تمثل مجلس الشورى للأمام، أو عاملة وفي زمن الكتمان تمثل الامام وتقوم مقامه، وتختار من بين اعضائها شيخاً يسمى (شيخ العزابه) شرط أن يكون اعلمهم واكثرهم كفاءة، ولم يشترط أن يكون أكبرهم سناً، وتعرض على هذه الهياه جميع المشكلات والاحداث، وحكم الهياه نافذ في جميع الحالات، ومقرها الرسمي في المسجد، ويلزم أن يكون في جانب من المسجد بيت خاص بالعزابه، وأن جميع المداولات تجرى بسرية تامة، ولا يناقش اي موضوع خارج المقر الرسمي ومما يناقش مثلاً تحديد المهور، والاسعار، بدء العمل بالمواسم الزراعية، ويتراوح عدد اعضاء العزابه من (10-16) عضواً وتوزع عليهم المهام مثل شيخ العزابه، والمستشارون وعددهم أربعة، والامام (من يقوم بإمامة الجماعة) والمؤذن، ووكلاء الاوقاف، وثلاثة اعضاء (هم المعلمون) للأشراف على شؤون التربية والتعليم والدراسة واربعة اعضاء للأشراف على حقوق الموتى ويشترط في عضو العزابه:

أن يكون حافظاً لكتاب الله.

يستوفى مراحل الدراسة.

محافظاً على الزي الرسمي.

اديباً كيسا فطنا وماهر في تصريف الامور وشروط اخرى.

واجبات العزابه: الاشراف على التعليم، وحتمية اشراك كل الاطفال بالتعليم.مراعاة حالة الفقراء وايجاد فرص العمل بهم.حل المشاكل بين الناس، والفصل في قضاياهم.الاشراف على المساجد والاوقاف.حفظ الاسواق ومراقبتها.تنظيم حراسة البلدة الحكم على العصاة و المجرمين والبراءة منهم.ادارة العلاقات الخارجية

***

الأستاذ المتمرس الدكتور عبد الأمير كاظم زاهد

...................

(1) النامي ص 129، هو رجل من القرن السادس.

(2) ماكدونالد: تطور الفقه 116.

(3) شاخت: نشأة الفقه 261

(4) عمر النامي: دراسات ص 120.

(5) النامي ص 121، ظ ابو نعيم: حلية الاولياء 3/90.

(6) الطبري تاريخ الأمم  5/312، المبرد: الكامل 3/991.

(7) العقد الفريد: 1/261.

(8) عمر النامي: دراسات ص 70.

(9) م. ن: ص 84.

(10) م. ن: ص 84.

(11) ابن ادريسو مصطفى محمد الفكر العقدي عند الإباضية 87

ظ السالمي: انوار العقول 2/197.

*هناك قول آخر: أن الايمان فرض القلوب والاسلام فروض الجوارح وهو وقل ابن الجوزي، وابن السبكي، الحشوية وقول آخر انهما يجتمعان فيمن صدّق وانقاد، وينفرد فيمن صدق فقط.

*والاقوال فيه متعددة عند الامامية يعد مسلماً فاسق، وعند المعتزلة هو بمنزلة بين المنزلتين.

(12) الفكر العقدي 424.

(13) محمد بن يوسف اطيفش: الذهب الخالص ص 712

(14) الصلابي 774.

(15) الامامة العظمى: ص200.

(16) علي بن يعمر: الإباضية /295.

(17) م.ن: 296.

(18) الشهرستاني: الملل والنحل 1/134.

(19) محمد ابن يوسف اطيفش شرح النيل 12/342.

قراءة سوسيولوجية في التطور العقدي

الجزء الأول من البحث

ومن أبرز ما افرزته السقيفة من معطيات نظرية ومنهجيه: انها اظهرت ان بعض كبار الصحابة كانوا يرون ان السلطة في الاسلام لم يوضع لها معيار شرعي أو قانون قراني أو رؤى دستورية دينية على عصر النبي وعليه فالخلافة متروكة للمصالح العامة وهي مسؤولية المجتمع الذي تنوب عنه انذاك مراكز القوى لانها القوى الفاعلة فصارت فرصة لأهل الغلبة، ولافتقاد المعايير لمشروعية السلطة سواء الإلهية (بالنص) والاجتماعية (بالأفضل) فقد صارت محلا للاجتهاد الشخصي، وسواء تم تغييب هذين المعيارين او تم التغاضي عنهما فقد اضحت الخلافة مطلبا ورغبة لكل من تؤهله (قوته) للظفر بكرسي الحكم لذلك ساد فيما بعد نمط الحكام المتغلبين في القرون اللاحقة على دول المسلمين وقد افرد الماوردي في كتابه الاحكام السلطانية مبحثا في مشروعية المتغلب.

ولعل لحظة السقيفة هي اللحظة التي تحول فيها الفكر الديني من حقائق الهية الى ايديولوجيا سياسية فصارت الشورى (مسوغاً) برجماتيا وليس مفهوماً دينيا، وكانت السقيفة هي اللحظة المنتجة للسلطة التي يؤسسها المهاجرون فقط وكانت الحاسمة مع عدم اختيار الرجل الاول في الاسلام

وبسبب افتقاد الالية وجدنا تعدد معايير اختيار الحاكم فيما بعدها فقد اوصى ابو بكر لعمر بلا انتخاب ولا شورى ثم اوصى عمر الى (الستة) (1) فكانت السلطة غاية تتعدد الوسائل للوصول اليها لكنها عقلا لا يصح تصورها بلا قوانين ضابطة لكن الذي حصل ان بيعة السقيفة تحولت رغم كونها استثنتاء لظروف خاصة الفراغ السياسي الى اصل يقاس عليه غيره من الاحداث وأن كتّاب ومؤلفين وضعوا ادبيات السلطة تلك بوصفها اصول يستند اليها بعد عدة قرون كالماورديi في الاحكام السلطانية وابو يعلى الفراء وابو عبيد القاسم بن سلام.(2)

يلفت الأنظار ايضاً أن فترة خلافه عمر التي امتدت أكثر من عشر سنوات لم تلق أي احتجاج من اي فريق سواء من رفض قرار السقيفة من الانصار أو العلويين او من غيرهم الا ما نقل من نصائح لعلي بن ابي طالب لسلطة عمر وكانت توجيهات وارشادات لكن الذي حصل في الشطر الثاني من خلافة عثمان من هياج وثورة ومحاصرة واسقاط السلطة بقتل الخليفة دل على لحظة الانفجار وليس بدء الاحتقان. ولم تكن تلك الاحتجاجات على مفهوم الخلافة الذي صاغته السقيفة فقط انما على السياسات التي سار عليها عثمان أي على نقص الشرعية والمشروعية معا ولانهم قد اضفوا على الخلافة صفة القداسة فقد اضعف التمرد هذا تلك الصفة

د - وتظهر التجربة المبكرة لتشكل السلطة لجوء القوم بعد مقتل عثمان الى الطلب من علي (ع) أن يتولى الامر بعد مقتل عثمان وقد جاء الاختيار لعلي ع اضطراراً من مجموعات الضغط لوجود فراغ سياسي ورفض علي ع الامر

ويمكننا تفسير الرفض بان ما انتهى اليه الواقع بسبب رداءة الادارة السابقة التي اسست قيما جديدة واستحكمت في المجتمع فلا يمكن ان تصلح الامور بين ليلة وضحاها، وفعلا فقد تواترت الآخبار في أن علياً (ع) كانت لديه تطلعات عديدة للتغيير لكنه لم يتمكن من انجازها لمعارضة العامة التي تأسس وعيها المشوه في ربع قرن خلت ومن جراء البدء بالاصلاحات كان تمرد اصحاب الجمل الذي يعد انشقاقا خطيرا ثم تمرد معاوية الذي لم يقف ضده المهاجرون والانصار رغم معرفتهم بمعاوية وتاريخه المضاد للاسلام وللنبي وقفة جادة وبعد الموافقة على التحكيم في حرب صفين رفضت مجموعة هذا الاجراء وطالبت باستمرار القتال وتشكلت على هذا الموقف (فرقة) كلامية اسموها الخوارج وكان تمرد اصحاب النهروان، و اخيرا نشهد سقوط تجربة التصحيح واستشهد الامام علي ع فكان شهيد الحق والاصلاح وشهيد النزعة التصحيحية التي كان يريد ان يضع الامة عليها فقد كان ظهور الخوارج احدى تلك المخرجات وقد يخطر ببالنا سؤال

لماذا لم يظهر الخوارج في زمن عثمان رغم الاستئثار بالمال وسوء الادارة وولاية الامصار بالمحسوبيات لبني امية بينما ظهروا بشراسة وعلنية وتخطيط ورؤى في زمن علي (ع) ؟ هذا ما يجب أن نبحث له عن تفسير واشير هنا الى ان بعض الكتاب قد ذكر ان ذي الخويصرة كان مع الذين قتلوا عثمان ومع ذلك لم يتشكل الخوارج كجماعة منظمة في زمن عثمان ثم تزعم هذا الرجل جماعة من الخوارج فيما بعد ويساق هذا الخبر للتدليل ان تأسيسهم كان ابان الثورة على عثمان وهذا الراي ضعيف جدا والدليل ان كتب التاريخ لم تسم الذين خرجوا على عثمان خوارج، انما انحصر الاسم بمن خرج محتجاً على التحكيم لأنهم تحولوا الى فرقة منظمة لها اتجاهها السياسي ورؤيتها الخاصة.وفي الازمنة اللاحقة ومع اصطدام الخوارج ببني امية روى أهل الحديث عشرات الاحاديث في ذم الخوارج على اني أظن أن بعضها قد صدر فعلاً عن النبي، لكن جزءاً اخر منها كان الدافع فيه استمرارهم بقتال دولة بني أمية، فكان الامويون يدفعون المال باتجاه تشويه معتقداتهم وإظهار السوء فيهم كما هي سياستهم مع معارضيهم مؤكدين على أن ما صدر عنهم من سلوكيات القتل والنكاية والتمرد والجهل واللجوء الى التأويلات السطحية المتسرعة، افعال شائنة تكفي ادلة لادانه منهجهم ومسلكهم.(2)

- ولعل من الصحيح القول أن علياً (ع) انما قاتلهم فلأنهم (مجرمون وقتلة) أي لدواعٍ جنائية كونهم قد ارتكبوا اصناف بشعة من الجريمة المنظمة.

اما اراؤهم فهي عند علي لاتزال في نطاق الخلاف المشروع والحوار المقبول لذلك كلف الامام علي ع أبن عباس بالحوار معهم على قاعدة انه طالما كان الخلاف فكريا فلم يمنعهم من التواجد في مساجد المسلمين ولم يحرمهم من نصيبهم من الفيء، ولم يقاتلهم حتى ارتكبوا جناية القتل وله (ع) في ذلك للامام ع كلمة مشهورة فقد قال (أن لهم علينا ثلاث، الا نبدأهم بقتال مالم يقاتلونا، والا نمنعهم من مساجد الله ان يذكروا فيها اسمه، والا نحرمهم من الفيء مادامت ايديهم مع ايدينا) (3).وقال فيهم اكلمة غاية في الاهمية (ليس من طلب الحق فأخطأه كمن طلب الباطل فادركه) لذلك نهى أن يقاتل الخوارج بعده فقال لا تقاتلوهم بعدي

- لقد وظف الخوارج مقولات دينية عديدة توظيفاً ايديولوجيا منها مفهوم الهجرة والتفاصل، ووجوب الأمر بالمعروف وانكار الباطل والظلم في جميع الاحوال بلا حساب للنتائج والمالات، واطلقوا شعار الحكم بما أنزل الله على عمومياته البدائية مؤسسين نظرية (الحاكمية) التي ستظهر فيما بعد عند الجماعات التكفيرية ولم يبالوا انهم وقعوا في الغلو الفاضح، والجهل المركب بالدين وشق عصا الطاعة على امام يتفرد بان بيعته استوفت تمام الشرعية، ثم استحلوا دماء المسلمين واسسوا لمنهجيات العنف الديني الذي ظهر في العصور التي تلت ظهورهم.

اصول عقائد الخوارج

تشكلت اصول المعتقدات عند الخوارج من تداعيات الممارسة السياسية والقتالية وابرزها

تكفير الخليفة عثمان والامام علي واصحاب الجمل وكل من رضي بالتحكيم و تكفير من لا يكفرهم وتكفير معاوية وبني اميه الا عمر بن عبد العزيز وبذلك يؤسسون مبدا تكفير الخصوم في الراي والاجتهاد ويستخدمن الدين استخداما سياسيا عنيفا

يرون ان الأيمان مرتبط بالعمل وساقوا لمفهوم الايمان مفهوما مركبا من (عقائد + عمل) وهو منطلق الرؤية الوهابية المعاصرة .

يرون وجوب الخروج على الحاكم الظالم كما يرونه او المخالف لوجهات نظرهم خلافا للمبدا العام عند المذاهب السنية من تحريم الخروج على الحاكم – ما عدا ابو حنيفة -

تكفير كل من لم يخرج على حاكم ظالم وانه مخلد في النار.

الخلافة شورى مطلقة بلا شرط القرشيه

وتاريخيا ظل الخوارج يقاتلون بني اميه حتى سقوط دولتهم 132هـ ثم انقرضوا وجوداً ولكن آراءهم تظهر بين آونة واخرى لاسيما في تجسدات الجماعات التكفيرية المتطرفة القديمة والوسيطة والمعاصرة. ومن اللافت غياب المدونات الفكرية للخوارج حتى ان ابن النديم قال انهم قوم كتبهم مستورة (4) وقال عنهم ابن تيمية عرفناهم من نقل الناس عنهم ولم نقف لهم على مصنف (5) ويواجه البحث عن تراثهم صعوبات التغييب الرسمي اي تغييب سلطة الخلافة التي كانت تمنع انتشار فكر الاخر او تستاصله. فليست كتبهم مستورة كما يقول ابن النديم علما ان غالب نقل الناس عنهم لم يكن دقيقا لذلك فالخوض في فكر المعارضة السياسية لدول الخلافة يواجه صعوبات جمة و مما يؤيد ذلك انهم مثلا انشقوا الى عدة فرق كان لكل منها اراء ومن ابرز فرقهم الازارقة، النجدات، الصفرية والإباضية ومما تقدم نشير الى ما يأتي:

يبدو أن التوظيف السياسي للدين قد بدأ مع السقيفة الاولى عام 11 هـ واستمر ظاهرة محايثة لسيرورة التطور السياسي الاسلامي الى يومنا هذا وكان الهدف منه ادعاء هوية طهرانية وشيطنة الآخر للانقضاض عليه بعد تكفيره، واغتنام امواله وسبي ذراريه.لانهم تشكلوا على تلقين المقولات وتحريم النقد والمراجعة والتامل واعادة النظر وادعاء امتلاك الحقيقة

أن آراء بعض الكتاب والمؤرخين الرسميين في الخوارج ربما صيغ اغلبها صياغة منحازة لأن الدولة الاموية كانت هدفاً لهجماتهم لذلك فان ادانه فكر الخوارج واستبعادهم من دائرة الاسلام لا تستند الى البحث العلمي الصرف انما استندت للمعتقدات التأويلية للخوارج والسلوكيات الاجرامية عندهم و لتحريض السلطة ضدهم

صحيح أن داعش ومثيلاتها أخذت من فكر الخوارج الكثير الا انه وطبقاً لفتاوى السعودية فان المغرر بهم من داعش لا يزالون مسلمين ولا يزال الاعتراف باسلامهم قائما عند المؤسسة الدينية الوهابية وكذا عند الازهر وظني لان ادبياتهم تعكس مكنونات الفكر السني وليس تطورات فكر الخوارج فالفكر السني السلجوقي والمدونات التي بين ايدينا منه مملوءة بأفكار داعش.

يلفت النظر أن الخوارج حاربوا بني امية ماعدا (عمر بن عبد العزيز) لأنه عندهم افضل حكام بني أمية وفي ذلك انصاف منهم لكنهم بعده قاتلوا بني امية فانكسروا أمام جيوش الدولة الاموية وكانت اخر ثوراتهم في المدينة في زمن آخر الحكام الأمويين مروان بن محمد وقد هزموا فيها ايضاً و انتهت شوكتهم في بدايات عصر الدولة العباسية فنقلوا نشاطهم الى شمال افريقيا وهناك حاربهم الادارسة والفاطميون ثم انقرضوا وجودا وبقوا تراثا عنفيا في تراكمات التراث الإسلامي

ومن المسلك السياسي للخوارج نجد عند الاباضية ما يتفقون به مع اسلافهم وما يختلفون فيه معهم:

أن الخلافة حق شائع للمسلمين، فاذا حصل رجل عن طريق الشورى على هذا المنصب اطاعوه واذا جار وانحرف استحلوا قتله اذا لم يتب ويعود الى ما يرونه عدلاً، وهذا اصل مشترك بين الاباضية الحديثة واسلافهم من الخوارج

انهم يقدمون الفاضل على المفضول والفاضل عندهم من يندب نفسه ويخرج للجهاد.

يرون أن الافتخار بالجنس كفر (6) لذلك فالتفرقة بين العرب والأمم الأخرى محرّمة.

كل مسلم لا يرى رأيهم فهو كافر يستحلون قتلة واغتنام أموال وسبي ذراريه وبهذه يختلف عنهم الاباضيون

يقتلون من يكذب عليهم من اصحابهم.وبهذه ايضا اختلف الاباضية معهم كما سيرد تفصيله

لا يجيز الخوارج التقية بكل اشكالها. وهذا موضع اخر للاختلاف مع الاباضية

يرون أن مرتكب الكبيرة كافر كفر مله تاب أو لم يتب وهو مخلد في النار. وهذا ايضا موضع خلاف ين الاباضية واسلافهم من الخوارج

موقف الكلاميين المسلمين من الخوارج: أختلف العلماء في توصيف الخوارج فقال اغلبهم انهم مسلمون عصاة مجرمون وفساق فابن حجر يراهم فساقاً (7) بتأويل فاسد، أما مالك وعياض فانهما يرونهم (اهل بدعة) يستتابون ويتم العفو عنهم وجاء في فتوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية للازهر أنهم من الفرق الضالة. واعتبرهم البخاري مرتدين معاندين يقاتلون بعد اقامة الحجة عليهم (لأنهم مرقوا من الدين) و وافقه ابو بكر بن العربي الذي يراهم مارقين للنص الوارد بهم.وذهب الملطي الى تكفير الخوارج وزعم عليه الإجماع (8) ووافقه الصنعاني (9) وتقي الدين السبكي (10) وهناك من توقف فيهم، و ذهب بعض سلفية الحجاز الى تكفيرهم لأنهم وافقوا المعتزلة والجهمية

الاصول التاريخية للاباضية:

يقول مؤرخو الاباضية ان اصولهم تعود الى القرن الاول الهجري وربما الى اسلافهم الذين حملوا قضية رفض التحكيم بعد صفين (11) وقد أنعزل فريق فيها من جيش الامام علي يقدر ب (16000) رافضين التحكيم (12) وناصبوا العداء لبني هاشم وآل البيت (ع) وكذلك لبني امية فيما بعد ونادوا بإلغاء شرط القرشية في الخلافة (13) حتى لا توضع حواجز امام اختيارهم لخليفتهم ودخلوا في عدة معارك مع معاوية، فارسل معاوية على الكوفة زياد بن ابيه واليا عام 45 هـ وتمكن من الحاق الهزيمة بالخوارج وكسر شوكتهم في البصرة.فلما أعلن ابن الزبير رفضه الخضوع لبني امية اجتمعوا بقيادة نافع بن الازرق وتوجهوا الى الحجاز للقتال معه ولضم ابن الزبير اليهم وكان انضمامهم له ليس لنصرته او لاحقية قضيته انما كانوا مترددين في ان ابن الزبير اذا أنضم لهم قاتلوا لأجله والا فانهم يدافعون عن البيت الحرام بمكة (14) فلم يتوافقوا مع ابن الزبير وانفضوا عنه (15) وكان عبد الله ابن إباض ضمن الذين قاتلوا مع ابن الزبير فلما شاهد غلو اصحابه في جدالهم مع ابن الزبير لاسيما عن عثمان اختلف ابن اباض معهم واستقل عنهم بعد أن أنفضوا جميعا عن ابن الزبير. فلما عادوا للبصرة تنادى نافع بن الازرق لقتال من يخالفه الرأي فامتنع ابن إباض بعد أن أجرى مراجعة للمقولات المتطرفة للخوارج (16) ويفسر عمر النامي موقفه هذا انه كان للاحتفاظ بدعم المسلمين له ولتثبيت موقف مسالم امام السلطات لتجنب ملاحقتها (17)

لذلك لا يستطيع باحث ان يقطع الصلة تماما بين مؤسسي المذهب الاباضي والخوارج لكن يمكن أن يرصد تحولا عقديا عن الجذر التاريخي لهم، فبعض الجذور متقاربة وبعض المنطلقات متشابهة، غير أن الاباضية تركوا الغلو وهذا ربما يرجع الى ظروف نشأتهم * وقسوة بني امية وبقائهم قلة مدانة وعوامل اخرى لعل من بينها انهم اجروا مراجعة حرة وطليقة وانتهوا الى اجراء تعديلات على العقائد والفكر والسلوك الديني فتحولوا الى فكر وتجربة تاريخية تعاقبت عليها التعديلات والمراجعات واهمها تلك التي ادت الى ظهور الاباضية كمذهب مسالم ؟ لكن المؤرخين لا يرون ذلك فهناك من ينكر ان الاباضية فصيل من الخوارج ويرى انهم فرقة ومذهب مستقل والاغلب يعتقد انهم فرقة منشقة من الخوارج لان مصادر غير الإباضية ترى أن الإباضية فرع من الخوارج غاية الامر انهم انفصلوا عن خطهم العام ليكونوا اصحاب آراء معتدلة، وايا كان فمن الصعب الوثوق بالتقييمات التراثية للكتمان الذي اعتمدوه في عدم البوح بأدبيات الإباضية وللموقف الرسمي الحاد والمضاد لهم .

ان الوثائق التي كشف عنها عمر النامي تذهب الى أنهم يرون ان بدايتهم كانت مع نشوء المعارضة لسياسة عثمان (18) وانهم اعتبروا علياً قبل التحكيم اماماً شرعياً وناصروه ونظرواً الى طلحة والزبير وعائشة أنهم الفئة الباغية (19)، وأن امامهم جابر بن زيد دخل مع عائشة في جدال ووجه اليها اللوم، ولم يذكروا توبتها الا عن الدرجيني بكتاب (مخطوط) وناصروا علياً في حربه ضد معاوية لكنهم خطأوه حينما قبل التحكيم، وخلعوه وأنتخبوا خليفة غيره

الاباضية والخوارج:

يبدو أن البصرة في منتصف القرن الاول كانت حاضنة للجماعات التي تخلفت عن معركة الجمل ولحقت بها بقايا معركة النهروان، وتجمعوا هناك بين 60-64هـ وكانوا قد وجدوا في حركة عبد الله بن الزبير ضد الامويين فرصة للقتال ولكسب ابن الزبير لصفوفهم فلما عجزوا اعتبروا قتالهم دفاعاً عن الكعبة، لكنهم لما اختلفوا تماماً مع ابن الزبير عادوا للبصرة ومن هنا بدات التحولات ويؤيد ذلك ما ذهب اليه الذهبي الذي يرى ان ابن إباض قد تراجع عن فكر الخوارج (20) وهناك مصادر لغير الإباضية ترى أن الإباضية فرع من الخوارج انفصلوا عن خطهم العام ليكون لهم آراء معتدلة

تحولات الإباضية في الفكر والرؤية الفقهية

في اطروحتي للدكتوراه التي نوقشت في الجامعة اللبنانية عام 2019 كنت افكر في وضع معيار يمكن التوصل من خلاله الى جواب لسؤال مهم وهو: كيف نتوصل الى ان المنظومة الدينية لهذا المذهب أو ذاك يمكن ان تحمل الدوافع لممارسة العنف الديني؟ أو تسكت عن تسربها الى عقل الاتباع دون ان تجرمها؟ وكيف نتوصل الى ان المنظومة الدينية محايدة بين ثقافة التسامح والحوار، وثقافة التعصب والعنف وقد اكتشفت أن هذا المعيار يقف عند ما يطلق عليه (المقتضي) أي المعطيات، أو مدخلات عوامل تشكل العقل المذهبي أو الديني في ضوء المقتضيات ويمكن تلمس السمات والنزعات الكامنة في تكوين العقل الديني لاتباع ذلك الدين او المذهب ويتكون المعيار من خمسة محاور:

الأول: نوع النشأه التأسيسية الاولى للمنظومة والدينية وهو ما يمكننا ان نستفيد من التأسيس الأول لها.

الثاني: نمط المعتقدات وآثارها على العلاقات الاجتماعية وعلى فهم الأخر والتعاطي معه.

الثالث: منهج التفكير وأنتاج المعرفة العامة فيها وآثاره على نمط أكتشاف الحقيقة وطرق اكتشاف المواقف والمفاهيم أزاء المشكلات والتحديات

الرابع: الآراء الفقهية التي يتبناها المذهب ونوعها لاسيما جهة تنظيم العلاقة مع الآخر المختلف معها عقدياً وحقوقياً.

الخامس: نوع المواقف التي تصدر عن قيادة هذه المجموعة خلال فترة التكوين والتطور والصيرورة

نشأة الإباضية:

اختلف الباحثون في نشأة الإباضيه على آراء:

الرأي الأول: ما ذهب اليه كتاب الفرق والمقالات الى انهم فرقة من الخوارج* ويعد الاشعري أول من نسبهم الى الخوارج (21) وبعده جاء البغدادي الذي وصفهم بانهم من الخوارج واعتبرهم من الفرق الضالة وصفهم بانهم اصحاب فضائح وشنائع، ويصف احد كتاب الإباضيه رأى البغدادي بقوله: أنه حشر في وصف الاباضية مالا يعرفه الإباضية (22)

واورد البغدادي بان الإباضية من الفرق التي لا يجوز للسني الصلاة خلفهم والتزوج منهم، ولا يأكل ذبائحهم وردد هذا في مقدمة كتابه وفي ثناياه صوله (23)، ووافقهم أبن حزم في كتابه (الفصل في الملل والنحل) واورد لهم مقالات انكرها المتأخرون منهم، وقيل أنه قد رأى في الاندلس انهم فرقة ضالة تنسب نفسها الى ابن اباض وادرج اقوالهم على انها اعتقادات عموم الاباضية (24)، وكرر الاسفراييني في كتابه (التبصير) ما كتبه البغدادي وأورد عنهم أنهم يكفرون الامة (25).

واما الشهرستاني الذي يعد كتابه (الملل والنحل) من اهم مراجع الفرق والمقالات وهو الكتاب المعتمد كمصدر توثيق في هذا المجال قد نسب اليهم ما نسبه من هم قبله من كتاب الفرق (26) وبناءً على هذه الاقوال التي سطرها كتاب الفرق والمقالات فالإباضية متناسلة من جماعة متطرفة توسلت الى نشر مقالتها بالقوة وإراقة الدماء وأن اسلافهم من الخوارج نشأوا نشأة عنفية وهم أول جماعة في تاريخ الاسلام تنشر العنف الديني وقد تمردوا على الامام الشرعي ثم قاموا بأفعال شنيعة وقطعوا الطريق واعلنوا أن بلاد المسلمين دار كفر وحرب يجب جهادهم وكفّروا من قعد عن جهادهم ودعوا اصحابهم الى البراءة منهم، وحرموا نكاح نساء بقية المسلمين وحرموا أكل ذبائحهم، بل اعتبروا اطفالهم كفاراً يجوز قتلهم فهم مثل مشركي العرب عند البعثة النبوية.

الراي الثاني: أن الإباضية فرقة مستقلة عن الخوارج وهي أول مذهب فقهي نشأ في الاسلام اسسه التابعي (جابر بن زيد) وكان من طلبة الفقه والكلام وقد تنقل بين البصرة ومكة ويقولون ان جابر ناظر الخوارج بان الله حرم دماء المسلمين (27) واغتنام اموالهم وسبي ذراريهم ويزعم المعاصرون انه المؤسس للاباضية (28) ويعارضهم في ذلك مثلا يحيى بن معين لانه اعتبر جابر من المحدثين الثقاة ولو كان اباضياً لاعتبره اهل الحديث مبتدعاً ولم يرووا عنه لان علماء الجرح يرفضون الرواية عن المبتدع والحال انهم رووا عنه فدل على انه ليس إباضيا (29) ورغم ذلك يصر المتاخرون من الاباضية بانه كان راس الدعوة للاباضية، عاش مسالما في زمن الوالي الاموي عبيد الله بن زياد وكان ممن نالهم القمع علماً انه كانت له علاقة حسنة مع الحجاج، لكن بعد اشتداد دعوته حبسه الحجاج ونفاه الى عُمان، ويقال انه الواضع الأول لأسس الإباضية، وذهب آخرون ان له تعزى التعديلات التي أجريت على فكر الخوارج المتسرب لهم من (المحكّمة الاوائل) عن طريق جماعة نافع ابن الازرق أو غيرهم

وجابر ابن زيد من التابعين (30) وهو من علماء البصرة ويقال انه تلميذ لابن عباس وقد روى عن ابن عباس (31) وكان أهل البصرة يرجعون اليه في الفتوى، قال النووي أن له مذهباً يتفرد به (32) واختلفوا في سنة وفاته على اقوال منها سنة (93هـ) (33) اما صلته بالإباضية فقد كانت البصرة موطنهم ومنطلقهم والازد هي القبيلة التي يتكاثرون فيها، ولا يستبعد من انهم كانوا يجالسونه ويستفتونه، او قد اباح بعضهم لنفسه أن ينسب نفسه اليه في مذهبهم وعقيدتهم غير ان المتأخرين من الإباضية جعلوه المؤسس الاول (34).

يقول البرادي: أن نسبة المتأخرين التأسيس لجابر اروج لمقالتهم حتى يقبلها المسلمون لانتسابها الى شخص معتبر من التابعين لكنه قال أن علماء عصره صرحوا بان لا علاقة له بالمذهب الخارجي، قال ابن سيرين (قد (برأه الله منهم) (35) وعن البخاري انه لم يسمع منه شيء مما يقوله الخوارج (36) وكذا ابو بكر الحميدي (37) ونقل عنه ابن ابي حاتم في الجرح والتعديل ان بعض الناس سمع منه قوله (ابرأ الى الله من ذلك) اي من الإباضية والخوارج

ويذكر اغلب الإباضية المعاصرون أن المؤسس الثاني للإباضية هو عبد الله بن إباض، الذي كان يقتدى بـ جابر بن زيد (38) ويعد ابن اباض الأكثر علنية من جابر، لما حصل منه من مناظرات مع اهل المقالات الاخرى ومناظراته ورسائله وكلامه الى عبد الملك بن مروان، لذلك غلب اسمه عليهم فصاروا يدعون بالاباضيه ويقول باحثون ان الامويين اطلقوا اسم الإباضية عليهم لئلا يرتبطوا بجابر بن زيد (39) لمكانته بين الناس الا ان ابن حجر قال في لسان الميزان انه رأس الإباضية من الخوارج (40) ووصفه انه من طبقة التابعين فقد كان في زمن معاوية وعاش حتى زمن عبد الملك بن مروان، ويذكر انه كان مع الخوارج الذين انضموا الى عبد الله بن الزبير في معركته ضد جيش الشام ثم سجنه ابن زياد والى بني امية على البصرة، ثم نفاه كما يقول البلاذرى وقد زعم الخوارج في قتالهم مع ابن الزبير غضبة منهم لمكة، لأنهم لا يرون له نصرة (41)، وذكر الطبري انه كانت كلمتهم واحدة فصاروا احزاباً، ويقال انهم اختلفوا مع ابن الزبير لما مدح عثمان (42) فعادوا الى قتال من لا يؤمن بمقالتهم ووصفهم بالمشركين ثم تخلوا عن ذلك، فقال إبن إباض انهم كفار بالنعم وليسوا مشركين، وتجوز مساكنتهم ومعاملتهم وحرم اسر نساءهم واغتنام اموالهم ومقاتلتهم ولأجله اجتمعت الإباضية على امامته (43) فكانت اشهر مسألة يختلف فيها الإباضية عن الخوارج وهي حكمهم على بقية المسلمين بانهم كفار كفر الشرك، وبذلك يكون ابن إباض قد ترك مذهب الخوارج بأهم مفاهيمه ومقولاته الشهيرة يؤيد ذلك ما قاله ابن حجر (انه رجع عن بدعته) (44)

واياً ما كانت الرواية الحقيقية، أو الراجحة، فأن الإباضية الحاليين يصرون على الانتساب له ويصرون انهم ليسوا خوارج، وتذكر كتبهم انهم بعد وفاته دخلوا مرحلة الدعوة السرية في زمن ابي عبيدة مسلم بن ابي كريمة وهو (خليفة جابر) المتوفى في خلافة المنصور العباسي ويذكرون انهم في هذه الفترة حصلت مراجعة عقدية وفكرية لأقوالهم وظهرت للمراجعة نتائج ومحاولات لتطوير الفكر الإباضي فيما بعد باتجاه الفهم الايجابي للدين وتعددت محاولات التطوير في الفكر الإباضي ونشير الى بعض منها:-

رسالة ابن إباض لعبد الملك التي يبرأ فيها من الخوارج.وتوثيق الصلات مع عمر بن عبد العزيز من خلال ابي عبيدة.وتطوير الفكر الإباضي عن طريق المجالس السرية لشيوخهم وقادتهم (45) ودفعهم نحو الاعتدال، والتخلي عن الفكر المتطرف وقد قام ابو عبيدة بالعمل ضد النزعة العقائدية العنيفة وتحويلها الى حركة فكرية ثقافية، لاسيما وقد انقطع عن الحكام كلياً وحذر من التعامل مع الولاة وقبول المناصب على الرغم من أنها كانت مسموحة في زمن سلفه جابر وهذه ايضا من تطورات الموقف الإباضي.لكن التاريخ يسجل عليه انه منع الإباضية من التزوج بغيرهم (منعاً مقاصديا) وليس منعاً شرعياً لمنع تسرب الاخبار عن حركتهم (46) بينما كان جابر يسمح بذلك.واوجد نموذج ابن ابي عبيدة نموذج (المجتمع المغلق المتعاون) اي المجتمع الذي ينفصل تماماً عن المسلمين لكنه يتكافل في ما بينهم (47) وهو نموذج لتنمية وتطوير جماعه، وعزلهم عن البيئة غير الإباضية

ولم تقف الاباضية مع يزيد بن المهلب الذي ثار في زمن يزيد بن عبد الملك (101-105) وكان قد هرب من السجن، وقدم الى البصرة وثار فيها وامتدت ثورته الى الاهواز والسند، فجاءهم جيش الشام وهزمهم في معركة العقر (102هـ).

وفي مطلع القرن الثاني دخلت دعوه الإباضية الى شمال افريقيا على يد سلمه بن سعيد في القيروان وقد جذب اليه البربر. لكن جاء في كتاب (اقناع اللائم) أن الخوارج في زنجبار يقيمون مراسيم الحزن يوم عاشوراء ويحبون الامام الحسين (ع) لقيامه بالسيف ومقاومته للظلم الاموي (48) وفي ذلك تعديل واضح على فكر الإباضية الذين كان اسلافهم يعادون عليا وابناءه

***

الأستاذ المتمرس الدكتور عبد الأمير كاظم زاهد

.......................

(1) حسن ابراهيم حسن: تاريخ الاسلام السياسي 45

2) ظ الاحكام السلطانية للفراء والماوردي وكتاب الاموال لابي عبيد

(2) محمد علي الصلابي، الخوارج نشأتهم وعقائدهم ص 110.

*انوه هما الى ان بعض الكتاب العرب والمستشرقين كانوا يجمعون الى جنب الخوارج الشيعة في كتاب واحد، وهدفهم واضح !!!

(3) ابن شيبه: المصنف 7/562.

(4) ابن النديم: الفهرست

(5) ابن تيمية: الفتاوى الكبرى

*لم يخرج ابن إباضي للعلن حتى قضى الامويون على الخوارج وتحولوا من حركة سياسية الى مذهب معرفي فقه وعقائد.

(6) ظ فان فلوتن: السيادة العربية، ترجمة حسن ابراهيم حسن ص 69. المسعودي مروج الذهب 2/406.

(7) فتح الباري 12/301. م.ن: 12/301

(8) الملطي: التنبيه والرد 54.

(9) تطهير الاعتقاد 4/14.

(10) أبن حجر: فتح الباري 12/313.

(11) أبن كثير: البداية والنهاية 7/280.

(12) م. ن: 2880.

(13) حسن ابراهيم حسن تاريخ الاسلام السياسي 1/376.

(14) الطبري: تاريخ الامم 5/564.

(15) الطبري: تاريخ الامم 4/165.

(16) الكامل في التاريخ 3/1040، العقد الفريد 1/261.

(17) عمر النامي: دراسات عن الاباضية ص 45.

(18) هذه النصوص في كتاب (احداث عثمان) ورسالة عبد الله بن إباض وسيرة سالم بن ذكوان، ظ النامي ص 52.

(19) ذات المصادر (مخطوطة) نقلاً عن النامي.

(20) الذهبي: لسلن الميزان 3/248.

*يقال أن نشأة الخوارج كانت في زمن عثمان بن عفان، وهم من احتج على سياساته وهم من ساهموا في قتله ثم تمردوا على الامام علي (ع) لأنه قبل التحكيم في معركة صفين وصارت لهم رؤية عقائدية وفقه خاص وآراء ومفاهيم صاغتها الاحداث التي مرت بهم، ظ محمد جواد مشكور: موسوعة الفرق ص 60

(21) مقالات الاسلاميين ص  .

(22) علي الصلابي: الإباضيه.

(23) البغدادي: الفرق بين الغرق ص 72.

(24) ابن حزم: الفصل في الملل والنحل

(25) الاسفرايني: التبصير في الدين وتمييز الفرقة الناجية عن فرق الهالكين

(26) الشهرستاني: الملل والنحل

(27) عمر النامي: دراسات عن الإباضية 75.

(28) الصلابي: الاباضية ص 34.

(29) ظ     نشأة الحركة الإباضية 122-123

وراجع: ابو نعيم: حلية العلماء 2/28، تذكرة الحفاظ 1/102

أبن سعد: الطبقات 7/180.

(30) سير اعلام النبلاء 4/481.

(31) ظ الجرح والتعديل 2/494.

(32) النووي: الاسماء واللغات 1/141. وفي سير اعلام النبلاء 4/483

(33) سير اعلام النبلاء 4/383

(34) البرادي: نشأة الحركة الإباضية / البصرة 96.

(35) اكمال تهذيب الكمال 3/122.

(36) البخاري: التاريخ الكبير 2/204.

(37) ظ المعرفة والتاريخ 2/13.

(38) عوض خليفات: نشأة الحركة الإباضية ص 115.

(39) محمد علي دبوز: تاريخ المغرب الكبير 2/398.

(40)      لسان الميزان   ، ابن حزم: جمهرة انساب العرب 218.

(41) البلاذري: انساب الاشراف 6/12.

(42) أبن كثير: البداية والنهاية 11/667.

(43) الاسفراييني: الفرق بين الفرق 82-83.

(44) ابن حجر: لسان الميزان 4/418.

(45) الصلابي ص 51.

(46) نشأة الحركة الإباضية /166.

(47) م. ن: 167.

(48) ص 211.

ترجمة: د. زهير الخويلدي

مقدمة: تهدف هذه المداخلة إلى عرض أعمال إدغار موران المتعلقة بالتعليم والتي يتشكل منها نموذج التعليم المعقد. لقد اخترنا إعادة تتبع الرحلة التي قادت موران إلى التفكير في تعليم التفكير المعقد لوضع البشر في قلب الوطن الأرض لمجتمع المصير. كيف يمكن اعادة تنزيل الإنساني في قلب مجتمع المصير من خلال فكر التعقيد حسب ادغار موران؟

إصلاح التعليم المتعقد

تهدف هذه المساهمة إلى عرض أعمال إدغار موران المتعلقة بالتعليم والتي يتشكل منها نموذج التعليم المعقد. إن القراءة التي اخترنا القيام بها تسترجع الرحلة التي قادت مورين إلى تصور التعليم في الفكر المعقد مما يجعل من الممكن وضع البشر في قلب وطن الأرض لمجتمع المصير، والذي يتصوره أيضًا كمجتمع أصل والهلاك. من أجل الدخول في رؤية التعليم للمستقبل التي يقترحها، يتصور موران إصلاحًا له ميزة توليد فكر قادر على ربط ومواجهة عدم اليقين من خلال دمج عنصر أساسي، وهو الحوار. ومن ثم فمن الممكن تصور "مفاهيم متكاملة ومتعارضة في نفس الوقت"، لربط المعرفة معًا، ولكن أيضًا لتمكين تكامل المعرفة التي يصفها بأنها شاملة، بناءً على قراءة العالم في تعقيده وكذلك على التواصل والتعاطف. "وهكذا أفهم الدموع، والابتسامة، والخوف، والغضب من خلال رؤية الأنا المتغيرة على أنها أنا أخرى، من خلال قدرتي على الشعور بنفس المشاعر التي يشعر بها". بهذه الكلمات نفهم بوضوح أن هذا ليس إصلاحًا بسيطًا للبرامج، ولكنه ثورة تؤدي إلى ترابط جميع الإصلاحات بالإضافة إلى تجديد العلاقات الإنسانية: "إن إصلاح المعرفة والفكر يعتمد على إصلاح التعليم الذي يعتمد على إصلاح المعرفة والفكر. إن تجديد التربية يعتمد على تجديد الفهم، الذي يعتمد على تجديد الأيروس، الذي يعتمد على تجديد العلاقات الإنسانية، الذي يعتمد على إصلاح التربية.  وهكذا يوجد البشر في قلب تفكير موران المعقد عندما يتحدث عن التعليم الذي يجمع بين مهارتين: "ما يساعد على تقليل ارتكاب الأخطاء، والفهم، ومواجهة عدم اليقين، ومعرفة الحالة الإنسانية، معرفة عالمنا المعولم، مستمدين من مصادر الأخلاق كلها، وهي التضامن والمسؤولية؛ "الشخص الذي يساعدنا على إيجاد طريقنا في حضارتنا، ومعرفة الجزء المغمور الذي، مثل جزء جبل الجليد، أكثر أهمية من الجزء الناشئ، والدفاع عن النفس وحمايتها، وحماية أنفسنا". من أجل فهم أفضل لأهمية عمل إدغار موران في اصلاح التعليم، سنحاول أولاً الاقتراب من الرجل الذي يقف وراء الطريقة الخاصة بفهم التعقيد، قبل الدخول في رؤيته الأنثروبولوجية للتعليم، ثم في رؤية للعالم الذي من أجله التعليم من البشر يصبح ذروة تفكيرهم المعقد. وسوف نركز بشكل أكثر دقة على تسليط الضوء، ضمنيًا، على المشكلات التي يحددها في النظام التعليمي والتي تقوده إلى اقتراح عناصر التفكير لمدرسة تُفهم على أنها مكان لإصلاح الفكر من أجل، كما يقول، حتى " إصلاح الفكر لإعادة التفكير في المدرسة، إعادة التفكير في المدرسة لإصلاح الفكر”. إن النهج المعقد بهذه الطريقة لا يُقترح كعلاج أو جرعة سحرية لإنقاذ المدرسة، بل كتحدي: "أولئك الذين لم يقرؤوني ويحكمون علي وفقًا لثرثرة العالم المصغر ينسبون الفكرة الغريبة وفقًا لـ والذي أقترح عليه جرعة سحرية تسمى التعقيد كعلاج لجميع علل العقل. على العكس من ذلك، يمثل التعقيد بالنسبة لي تحديًا كنت أقترح دائمًا مواجهته. »

إدغار موران، انسان التعقيد

كيف يمكننا المخاطرة بتقديم إدغار موران اليوم؟ يمكننا أن نبدأ بملاحظة عن السيرة الذاتية مثل تلك الموجودة في قاموس السيرة الذاتية لمايترون، والتي، قبل أن تفصل رحلته كانسان وعالم ملتزم، والتي قادته إلى تأسيس فكر التعقيد، تصف إدغار موران، المولود في ديفيد سيمون ناحوم في 8 يوليو، 1921 بباريس، يقوم على العناصر الأساسية التالية: عالم اجتماع، باحث بالمركز الوطني للبحث العلمي؛ مناضل في المقاومة، عضو في الحزب الشيوعي الفرنسي (1943-1951)، ملتزم بمناهضة الاستعمار، عضو مؤسس في مجلة الحجج . أو حتى خذ العناصر المهمة الموجودة على صفحة الويب الخاصة بمركز إدغار موران التابع للمعهد متعدد التخصصات للأنثروبولوجيا المعاصرة التابع للمركز الوطني للبحث العلمي، وهي المؤسسة التي صنع فيها حياته المهنية، أو حتى غيرها من المؤسسات التي يمكن العثور عليها على صفحة مجموعة مورين للأنثروبولوجيا المعاصرة. معهد مذكرات الطبعة المعاصرة، يقدمه على أنه "شخصية رئيسية في النقاش الفكري المعاصر"، مؤلف عمل تم وضعه تحت علامة "نظرية المعرفة في التعقيد، على مفترق طرق الأنثروبولوجيا الاجتماعية والعلوم البيولوجية" "، والذي يسعى إلى "التعرف على البنى الأساسية للإنسانية من خلال دراسة الظواهر الملموسة". ولكن، أبعد من هذه العناصر التي تدل على رحلة المثقف والعالم، من هو هذا الانسان الذي يحرص على ذلك؟ لوضع الإنساني في البال؟

كما كتب المؤرخ باسكال أوري، "إن تحديد (تقييد، إحاطة) إدغار موران هو في حد ذاته تمرين في الأسلوب"، تزداد صعوبة لأنه من المستحيل تقييد نفسه، إذا تجرأنا ولنقل إلى عمله الفكري الذي تغذيه حياة هذا الشاب الخالد الذي دخل عامه المائة من وجوده. لأنه، كما قال صديقه ريجيس دوبرييه بحق، “إن إدغار أفضل من عقل عظيم: شخص حي عظيم"، الذي يستمر في إعلان أنه يتعلم العيش بنفس القدر من الحماس الذي كان عليه في فجر العصر الحديث. عام 1970 في كتابه "مجلة كاليفورنيا": "جملتي "في الثامنة والأربعين، أتعلم أن أحيا" أثارت إعجاب البعض، وجعلت آخرين يضحكون". هؤلاء الناس لا يشككون في حياتهم، وليس لديهم ما يتعلمونه من الحياة. إنهم يخفون وجودهم ضمن مذهبهم. أنا ذات الجلال، وليس الاعتراف أو التواضع. إنهم يخفون طموحاتهم، ورغباتهم، وعيوبهم، وأوهامهم". ومع ذلك، يبرز إدغار موران، وفي العمل، رغباته وأخطائه وأوهامه: «لا أكتب من برج يبعدني عن الحياة، بل من جوف الإعصار الذي يشركني في الحياة». إنه يضع رحلة حياته في العمل على تغذية رحلته الفكرية بشكل أفضل، كما ظهر في سيرته الذاتية التي بدأها عام 1959 مع النقد الذاتي، والتي يواصلها، حيث يمزج بين التجارب المهنية والشخصية، واللقاءات وانفجارات الحب؛ مما يساهم في مشاركة رؤية إنسانية عميقة لهذه الشخصية الاستثنائية التي تقدم نفسها لنا في علاقة حميمة تهز إنسانيتنا. يشكل " لب الذات "، الذي ظهر عام 1969، وفقا لأوري، علامة السيرة الذاتية لموران، "مثل النهر الجوفي الذي يروي جذور العمل الفلسفي العظيم الذي يتكشف في نفس الوقت على السطح". تم نشر كتابه مجلة كاليفورنيا لاحقًا في عام 1970، والعمل الذي أهداه لوالده فيدال وعائلته في عام 1989، وشيطاني في عام 1994 والذي من خلاله يشكك في حقائقه وأخطائه. حبه في دائرة الضوء مع إدويج، اللقاء غير المحتمل والضروري الذي شارك في كتابته عام 2013 مع زوجته صباح أبو السلام. كما نشر مذكراته عام 2012، أعقبها في العام التالي مذكراتي باريس، حتى وقت قريب، عام 2019، كتاب ذكريات بعنوان ذكريات تأتي إلى لقائي، يعود من خلاله إلى الموضوعات واللحظات الرئيسية التي ميزت حياته رحلة. تُستكمل لحظات السيرة الذاتية هذه بمقابلات، بما في ذلك "الرحلة مع ماري كريستين نافارو" (2006)، أو "طريقي مع جنان كاره" (2008). شاهد على عصره، إدغار مورين نشط أيضًا على الشبكات الاجتماعية. ومن شؤوننا الراهنة أن يدقق فيها عن بعد وهو يتفاعل مع واقع اللحظة ليعطي وجهة نظره كمواطن أو انسان أو باحث. إنه صوت مسموع بشكل جيد. انه مؤلف غزير الإنتاج، تتكون أعماله، إلى جانب كتابات سيرته الذاتية، من كتابات علمية ومقالات صحفية ورواية كتبها وهو في السابعة عشرة من عمره ونشرها عام 2017، بالإضافة إلى فيلم "وقائع صيف" الذي أخرج عام 1961 مع جان روش والذي أصبح الفيلم المفضل للسينما الحقيقة. تُرجمت أعماله إلى ثمانية وعشرين لغة، ونُشرت في أكثر من أربعين دولة. حصل على ثمانية وثلاثين دكتوراه فخرية حول العالم (على سبيل المثال لا الحصر: سويسرا، إيطاليا، البرتغال، إسبانيا، جنوب أفريقيا، البيرو، بوليفيا، البرازيل، الأرجنتين، وغيرها). حصل إدغار موران على العديد من الأوسمة الفخرية. وقد تم منحه وسام جوقة الشرف من قبل ضابط كبير في فرنسا في عام 2016، بالإضافة إلى وسام الاستحقاق الوطني من وسام الاستحقاق الوطني وقائد من وسام الفنون والآداب. ومع ذلك، إذا تم الاحتفال به اليوم "اليوم، فهذا لم يحدث". كان هذا هو الحال دائمًا، كما لاحظ هو نفسه بروح الدعابة أثناء إصدار كتابه "الأخلاق" في عام 2004، والذي رحب به النقاد الذين أشادوا أكثر بالاستغلال الرياضي لمثل هذا المشروع باعتباره مساهمته في مجال الفكر. وبعيدًا عن انتقادات الصحافة، يوضح أوري أن "موران، عالم اجتماع الأدغال، يعرض نفسه لانتقادات من علماء اجتماع معتمدين"  من خلال اختيار موضوعات بحثه التي تعد جزءًا من الحياة وفي الجزء الحساس من الحياة. في الخيال الذي اكتشف أهميته عندما كان يعمل على الإنسان والموت؛ مما ساهم في تهميشه ضمن طبقة المثقفين الفرنسيين. تعرض موران للانتقاد والإشادة من قبل وسائل الإعلام وكذلك من أقرانه، حيث عبر القرن العشرين ويواصل السير في القرن الحادي والعشرين دون أن يبالي بما يقوله الناس عنه، مخلصًا لحواره الذي يسمح له بالتحاور مع مفكرين من مختلف أنحاء العالم. خلفيات، بما في ذلك وزراء التربية الوطنية، أو حتى البابا فرنسيس الذي استقبله في صيف عام 2019 وتحدث معه، على وجه الخصوص، عن الحاجة إلى الوعي بمصير مجتمعنا. وفقًا لفرانسوا ليفونيت، فمن خلال هذا المنهج، الذي "تنبثق منه رؤية للإنسان، مأخوذة في الحياة والعالم برمته"، يكون إدغار موران "بلا شك مفكرًا رئيسيًا" بعد أن "نفض الغبار عن الأفكار القديمة" الإنسانية الضيقة، دون الاستسلام لصفارات الإنذار التفكيكية” ؛ هذه المساهمة الرئيسية هي مساهمة فكر التعقيد.

إدغار موران، باحث في التعقيد

هذا الفكر المتعقد، يعترف موران بأنه سكنه منذ صغره، من خلال الفضول الذي أظهره إدغار الصغير، القادر بالفعل على الاحتفاظ بفكرتين متعارضتين في ذهنه. ومع ذلك، فهو يؤرخ دخوله إلى المعرفة المعقدة بالإنسان والموت الذي ظهر عام 1951 ووعيه بمشكلة التعقيد أثناء إقامته في كاليفورنيا عندما دعي عام 1969 إلى معهد سالك للدراسات البيولوجية في سان دييغو. في نهاية طبعة كتاب المنهج الكامل، الذي نشره سوي في عام 2008، بعنوان "المهمة المستحيلة"، يكرر بهذه العبارات ما يعتبره تشكل جوهر منهجه. "نحن بحاجة إلى طريقة للمعرفة تترجم تعقيد الواقع، وتعترف بوجود الكائنات، وتقترب من سر الأشياء". ويوصي “بعدم فصل معرفة الطبيعة عن طبيعة المعرفة. يجب تصور كل كائن في علاقته مع ذات عارفة، متجذرة في ثقافة ومجتمع وتاريخ”. ويختتم في مقدمته العامة بالتأكيد على الحاجة التي دفعته إلى القيام بهذا العمل الضخم الذي يقدمه لنا من خلال طريقته، التي نفهمها، بحسب أصلها اليوناني، على أنها رحلة. "شعرت بأنني مسكون بنفس الضرورة الواضحة للتحول الجوهري مثل تلك التي يفرز بها العنكبوت خيطه وينسج شبكته. شعرت بالارتباط بالتراث الكوكبي، الذي يحركه دين ما يربط، ورفض ما يرفض، والتضامن اللامحدود؛ ما يسميه الطاو روح الوادي “يستقبل كل المياه التي تتدفق إليه". في أعقاب هذا الاضطراب العميق، ظهرت مسألة التعليم بالنسبة لإدغار موران. "في نظري، الطريقة تؤدي بالضرورة إلى إصلاح الفكر، والذي يتطلب إصلاح التدريس". وفي الوقت الذي كان يخطط فيه لكتابة "دليل لتلاميذ المدارس والمعلمين والمواطنين"، والذي لن يرى النور أبدًا، تم استدعاؤه من قبل وزير التربية الوطنية آنذاك، كلود أليجري، لرئاسة المجلس في عام 1998. علمية تضم حوالي أربعين شخصية من لجنة إصلاح المحتوى التعليمي، بينما يتم تعيين فيليب ميريو رئيسًا للجنة المنظمة المسؤولة عن تلخيص المشاورات التي تتم في المدارس الثانوية. وعلى الرغم من عدم قبول مقترحات موران، إلا أنها شكلت، على حد تعبيره، "مشيمة العديد من الكتب المخصصة لإصلاح محتوى التعليم، أبرزها "الرأس المنمق ببراعة"(1999) والمعارف السبعة الضرورية لتعليم المجتمع في المستقبل (2000)” ؛ وقد استفاد الأخير، بفضل جودة راعيه، اليونسكو، من الانتشار خارج فرنسا، مما ساعد على توسيع تأثير موران وتطبيق فكره على التعليم في عدة قارات، وعلى وجه الخصوص، في أمريكا اللاتينية. اليوم، هذه القارة هي الأكثر تقبلا لفكر التعقيد، والتي تحمل اسمها العديد من الجامعات. ستتم إضافة تعليم الحياة إلى هذه الأعمال في عام 2014. لذلك، عندما نتحدث عن التعليم المتعقد، فإن السؤال هو الدخول أولاً في الرؤية الأنثروبولوجية للتعليم التي تميز موران والتي تضع الإنسان في قلب كلا الفكرين. والمعرفة الحساسة التي يربطها باستمرار باستخدام الأدوات التي يطورها لهذا الغرض. وبالتالي فإن مقاربة موران تتألف من تسليط الضوء على ما تم نسيانه. وهو يقول بوضوح إنه لا يخترع الفكر المتعقد - وهو ما يمكننا أن نجده بالفعل في المفكرين العظماء الذين اكتشفوا التعقيد على مر الزمن - ولكنه يعيد هذا الفكر المتعقد إلى النور من خلال تشغيله. ويحدد أن الفكر الإنساني "لقد واجه دائمًا التعقيد، وحاول إما تقليله أو ترجمته"، وأن "كل فلسفة عظيمة هي اكتشاف للتعقيد، ثم تخنق التعقيدات الأخرى عن طريق إغلاق نظام حول التعقيد الذي كشفت عنه". ". السؤال الذي يُطرح عندما نتعامل مع التعقيد في التعليم هوالتالي: "كيف يُثري هذا الفكر فهم الآخرين، وتعلم الحياة مع الآخرين؟"

ربما تكون إحدى الإجابات هي أنها تتعلم كيف تعيش مع نفسها. يمكننا هنا أن نجازف بعقد مقارنة مع حياة إدغار موران ذاتها، الذي لا يسعى للحصول على مرتبة الشرف ولكن ببساطة أن يعيش حياته، متبعًا طريقه، مع الرغبة في عدم الاستسلام، وعدم التنحي جانبًا، ولا تنسى. موران ليس محترفا. ولا يقدم نفسه كخبير متخصص في شيء واحد. التعقيد ليس تخصصا. موران ليس خبيرًا في التعقيد، لكن التعقيد هو السؤال الذي يتساءل عنه. وهنا نتطرق إلى الفرق بين الخبير والباحث. على الرغم من أنه ليس خبيرًا في التعقيد، إلا أن موران لديه معرفة بالتعقيد. وهو باحث في التعقيد. في حين أن الخبير هو عالم باليقين والحلول، يكشف موران عن نفسه كباحث في التعقيد يستمر في طريق الاكتشاف، في حالة عدم اليقين بشأن ما سيجده هناك. ولا تتمثل مهمته في إيقاف الشكوك من خلال الاعتراف بالخبرة وتقديم التدريب على هذه القضية التي تهمه بحق ولكن الاستمرار، كمغامر، في استكشاف تعقيدات العالم. إنه باحث، عندما ينظر إلى المجالات التي لا يزال يتعين عليه استكشافها، يدرك من خلال المعرفة المتراكمة على مر السنين، محيط جهله. منذ ما يقرب من مائة عام، يواصل إدغار موران التعامل مع مسائل التعليم بكل تعقيداتها باعتباره "مبتدئًا". إن مشكلة التعليم لا ينبغي حلها فقط في مجال العلم، بقوانينه العامة والضرورية، بل ينبغي دراستها في الإنسان كله؛ على وجه الخصوص، التطبيق العملي، والشعر، والأسطورة، والرغبة، والالتزام، والتضمين، وما إلى ذلك. يتعامل موران مع الإنسان وتعليمه كمغامرة واكتشاف يواصل استكشافه.

أدوات التعقيد

كيف يطرح إدغار موران مسألة التعليم موضع التنفيذ باستخدام أدواته الخاصة التي تم تطويرها للتفكير المتعقد؟ وقد صممت هذه الأدوات بناء على سبعة مبادئ يصفها بأنها: المبدأ النظامي أو التنظيمي، المبدأ الهولوغرامي، مبدأ الحلقة الرجعية، مبدأ الحلقة العودية، مبدأ الاستقلالية/الاعتماد (التنظيم البيئي الذاتي)، المبدأ الحواري ومبدأ إعادة تقديم العارف إلى كل المعرفة. وقد دفعه ذلك إلى تقديم فكرة النموذج لأنه "دعونا نكرر، إصلاح الفكر ليس برنامجيًا بطبيعته، ولكنه نموذجي، لأنه يتعلق بقدرتنا على تنظيم المعرفة". هذه هي الطريقة التي سيحشد بها، في الطريقة، الحوار الذي يسمح "بربط منطقين مختلفين في مبدأ لا يستوعب هويتهما أو أصالتهما" والاعتماد على "المفهوم المخترع". من قبل عالم الاجتماع مارسيل بول دي بال الذي يصف ظاهرة التطلع إلى هوية فردية (الاعتماد على الذات)، أو إلى الأخوة (الاعتماد على الآخرين)، أو إلى هوية أرضية أو هوية مشتركة (الاعتماد على العالم، المواطنة الأرضية)، كما وكذلك ظاهرة التقارب الأفقي للتخصصات العلمية (النظامية والتعقيدية)".

بصفته عالم اجتماع، مثل بورديو الذي غالبًا ما يُقارن به ويُواجه به، فهو يأتي بسؤال، ويحشد أدواته ليرى مدى فعاليتها فيما يتعلق بالسؤال، وينفذه، مع ترك المجال للمفاجأة. من خلال ترك السؤال يشكك في أدواته. يأتي السؤال من خلال المبدأ العودي لتغذية الأدوات، ومنحها نطاقًا أكبر وأهميتها وواقعيتها، مما يجعل المفهوم نفسه معقدًا. وهذا يعني القول بأن مفهوم التعقيد معقد في حد ذاته لأنه يتغذى من التجربة، من الواقع. وهو ليس مجرد مفهوم قادم من خيال الباحث في البحث، بل هو التقاء بين الواقع وخيال الباحث، من خلال لعبة إبداعية تتيح للمقاربة المعقدة أن تتشكل وتتغذى على تعقيد الواقع. هذه النقطة مهمة لفهم هدف موران التعليمي من حيث أنها تظهر أن التفكير المعقد المعبأ للتعليم يرتكز على واقع التعليم ويقودنا إلى التفكير في التعليم في المجتمع الذي يحدث فيه.

رؤية أنثروبولوجية للتعليم: الإنساني في البال

فما هو إذن هذا التعليم المرتبط بالتفكير المعقد، الذي نسميه التعليم المعقد لربطه بعمل موران المنهجي؟ عن ماذا يتحدث عندما يقول التعليم؟ وعن أين يتحدث؟ وهذا ما سنحاول تسليط الضوء عليه بناءً على ما يمثل المساهمة الأساسية لهدفها الأنثروبولوجي في التعليم: وضع الإنساني في البال.  "ما يموت اليوم ليس فكرة الإنسان، بل فكرة منعزلة عن الإنسان، مقطوعة عن الطبيعة وعن طبيعته الخاصة؛ ما يجب أن يموت هو عبادة الإنسان لذاته، وإعجابه بنفسه في الصورة المتفاخرة لعقلانيته الخاصة يدق ناقوس الموت لنظرية الإنسان المغلقة والمجزأة والمبسطة. ويبدأ عصر النظرية المفتوحة والمتعددة الأبعاد والمعقدة."

التحدي: تعلم الحياة

لا يمكننا أن نفهم تفكير مورين حول التعليم دون إعادة النظر فيما يشكل بالنسبة له تحدي التعليم اليوم، وهو التعليم من أجل الإنسانية، من أجل تعلم كيفية العيش. إذا كانت مسألة المدرسة مقتصرة على المدرسة التي تُفهم على أنها مكان لنقل المعرفة، فإن مساهمة موران، على الرغم من أهميتها، ستكون أقل. إن مساهمتها الكبيرة هي في الواقع العمل المتعمق الذي يتطلبه التعليم، أي العودة إلى تعليم الناس. كيف تصبح إنسانا؟ هذا السؤال الأنثروبولوجي هو جوهر كل عمل تعليمي، وهو المرافقة والتدريب والتدريس والإرشاد والدراسة والتعلم لتصبح إنسانًا، في مجتمع، في عالم. لأن إنسان موران ليس معزولاً عن العالم. وحين يتحدث عن الإنسان، فهو في الواقع الإنسان في تعقيده الذي يتحدث عنه، الذي وضعه في قلب منهجه، في جوانبه البيولوجية والروحية والأخلاقية والاقتصادية والاجتماعية. وهو ما يضعه في الثالوث الحيوي والاجتماعي والأنثروبولوجي عندما يكتب "التفكير العالمي". إنها تتحدث عن الإنسان الذي يعيش في عالم ما. وهذا ما يكتبه أيضًا في كتابه "تعليم الحياة" عندما يستخدم صيغة روسو لإيصال معنى التعليم: "الحياة هي المهنة التي أريد أن أعلمه إياها"، مشيرًا إلى أن "الصيغة مفرطة، لأننا لا نستطيع إلا أن نساعدها". "تعلم كيف تحيا" بمعنى آخر أن توجد "أن توجد، لأن الكائن الحي هو أن يحيا (...) الحياة هو نمط الوجود الخاص بـ "الذات الفردية". منذ البداية، في مقدمة كتاب "الرأس المنمق ببراعة" ، يكمل موران تعريف التعليم الذي أشار إليه في معجم روبرت باعتباره "تنفيذ وسائل مناسبة لضمان تدريب وتنمية الإنسان؛ "هذه تعني نفسها"، ومهمة التعليم هي "تشجيع التعليم الذاتي، من خلال إيقاظ وإثارة وتعزيز استقلالية العقل". يجب أن تكون استقلالية العقل هذه مصحوبة بـ "مبدأ فحص الذات الذي كان يسمى سابقًا الاستبطان" العزيز على مونتاني وغيره من المؤلفين، لأن "وضع المرء نفسه دائمًا في المعرفة هو ضرورة: يجب على العارف أن يندمج في معرفته، إنها فكرة أساسية وأساسية تمامًا" . وبالتالي، "يجب أن يساهم التعليم في التكوين الذاتي للشخص (التعلم وتحمل الحالة الإنسانية، وتعلم العيش) وتعلم أن يصبح مواطنا". وهكذا ينضم موران إلى روسو، أحد المؤلفين العزيزين عليه على وجه التحديد لأنه كان متعلمًا ذاتيًا ولم "يعاني من "بصمة" الأفكار السائدة"، والذي يشعر بالقرب منه أيضًا لأنه فهم أنه "في التقدم، هناك وهو أيضًا انحطاط، إذ في الحضارة فقدان ما كان افتراضيًا «طبيعيًا» في الإنسان، وهذا لا يمنعه من التفكير في المجتمع بشكل أفضل. ومع ذلك فهو يميز نفسه عن روسو من خلال التذكير بأنه إذا كان الأخير، من خلال "القوة الإبداعية لهذا الفكر المستقل يعارض الفلاسفة، فإنني أبقيهم معًا في ذهني. إنها حوارية في عالمي العقلي". ونجد هذا الفرق بين المفكرين التربويين عندما يعلنان أن التعليم مخصص لتدريب الإنسان والمواطن. وبينما يفصل روسو بين الاثنين ويختار تشكيل أحدهما أو الآخر، يختار موران إبقاء الاثنين معًا. وهكذا يتم طرح مسألة الحكم الذاتي. ولكن الأمر يتعلق بالتحرك نحو استقلالية كل شخص حتى يتمكن من الاندماج في المجتمع الذي ينتمي إليه ويساهم فيه. ومع ذلك، فإن حلقة الفرد والنوع والمجتمع، التي تسمح للجميع بتحمل حالتهم الإنسانية، لا يفهمها على أنها قدرية. موران ليس ضمن حتمية ديدرو "جاك القدري". إنها ليست مسألة معاناة المرء لمصيره، بل مسألة قبول الذات، والترحيب بالذات كإنسان، وعدم السعي إلى أن تكون أي شيء آخر غير الإنسان والإنسان الكامل. إنها ليست بادرة تخلي، بل هي ديناميكية إيجابية للخلق. إن قبول الوضع البشري لا يعني الدخول في سوء الحظ، بل يعني الانخراط والانتشار في الواقع الإنساني الذي يتكون من عيد الغطاس والكارثة. هذا هو المكان الذي يكشف فيه موران أيضًا عن نفسه باعتباره باسكاليًا. إن الإنسان هو قصبة تفكير، بهشاشته وحدوده، ولكن أيضًا بموارده الخصبة وديناميكيته الإبداعية. إنه في نوع من الرواقية التي ليست من رتبة القدرية ولكنها تتوافق مع القدرة على القراءة التي تسمح له بقبول وضعه البشري في حريته، ككائن ذو قرار. فالإنسان لا يقتصر على حالة جغرافية ومكانية. هناك دائمًا ديناميكية مرتبطة بالزمنية، وهي جزء من أفق الرجاء. لذا، يجب أن تكون المدرسة مكانًا للتعليم الذي يعمل على تدريب هذا الإنسان، وجعله إنسانًا ومواطنًا أيضًا. المدرسة هي المكان المناسب لتجربة الصيرورة الإنسانية منذ سن مبكرة، من خلال النقل والتعلم والعيش معًا. وهذه المدرسة ليست مكانًا خارجيًا. إنها ليست معزولة. إنها جزء من المجتمع ولها علاقات معقدة مع المجتمع. إنه المكان الذي نحاول فيه أن نجتمع معًا لنقل واكتساب المعرفة المختلفة. مكان متحرك وغير ثابت، حيث تتطور المعرفة في نفس الوقت الذي يتطور فيه المجتمع، الذي يتطور هو نفسه في نفس الوقت الذي يتطور فيه الأشخاص الذين يأتون من الخارج إلى هذا المكان المتحرك الذي هو المدرسة. نحن في قلب مفهوم العلاقة في التعليم، مع هذين المصطلحين اللذين يتوسطان بعضهما البعض: مصطلح الارتباط أو الاعتراف المتبادل ومصطلح الحركة نحو القصدية التربوية. كيف يمكننا ربط كل هذه العناصر؟ نحن هنا أمام أحد التحديين اللذين يشكلان، وفقًا لموران، التعقيد، وهو التحدي المتمثل في التواصل، والتحدي الآخر هو مواجهة عدم اليقين. إن التحدي المتمثل في ربط الناس والمدارس والمعرفة الراسخة والمعرفة التي هي في طور الخلق والتطوير والناس في طور الصيرورة... إن مسألة المدرسة تثير سؤال المجتمع الذي، وفقًا لموران، ضروري، على وجه الخصوص، من خلال مساهمة عمله في مسألة مجتمع المصير لعصر كوكبي. المدرسة هي المكان الذي يتم فيه إنشاء مجتمع تعليمي ويعيش فيه - مع المعلمين والطلاب والموظفين الإداريين وموظفي الاستقبال والإدارة - حيث تدور حولهم قصص إنسانية مع ثقافتهم الخاصة ومشاريعهم وحياتهم. إن تفكير موران المتعقد هو في المقام الأول وعي بحقيقة أن الشخص الذي نراه ليس شخصًا عامًا ولكنه شخص لديه تاريخ، وانتماءات متعددة، ومشروع. وبالتالي فإن رؤية إدغار موران للتعليم موجودة. يتعلق الأمر بوضع البشر في قلب النظام وتزويدهم بالمفاتيح اللازمة لتعلم العيش في عالم مشترك، لكنه التحدي عينه.

مهمة المعلمين – المدرسين - المربين

يطرح موران هذا التحدي، ويتناول سؤال كانط وماركس: من سيعلم المربين ليتعلموا بشكل أفضل؟

وهو يستجيب من خلال وضع مهمة في قلب مهنة المعلم، والتي يقوم بها المعلمون المستنيرون "مدفوعين بالإيمان بالحاجة إلى إصلاح الفكر وتجديد التدريس". هذه الرسالة هي رسالة انتقال، تتطلب شرطًا لا غنى عنه، وصفه أفلاطون بأنه إيروس، وهو في الوقت نفسه رغبة ولذة وحب؛ “الرغبة والسرور في النقل، وحب المعرفة، وحب أولئك الذين يتم تعليمهم يشكل الإيمان برسالة إيروس الدائرة المتكررة للثالوث العلماني، حيث يغذي كل مصطلح الآخر". وعلى هذا العنصر أيضًا يصر عندما يحاور شباب مدرسة جاك ديكور الثانوية الباريسية، مدرسة رولان الثانوية السابقة التي درس فيها هو نفسه، قائلاً: "لم يعتاد على نشر المعرفة في الأقسام". ولكن علينا أن نحب ما نقوم به ونحب الأشخاص الذين أمامنا". كما أنه يفهم مهمة المربي كمهمة شخصية: "مهمة شخصية تسمح بالاعتراف بالصفة الإنسانية للطالب، وتظهر له اللطف والاهتمام، وعدم الرفض في فئة المعتوهين والسفهاء. المهمة الشخصية التي، من خلال تدريس الفهم، تجعل الحاجة الفورية للفهم مفهومة في الفصل الدراسي، وتظهر الفهم هناك ويجب أن تتلقى الفهم في المقابل. مهمة شخصية يدرك فيها أن أسوأ الشرور هو إذلال الآخرين ويعطي هذا الوعي للطالب، لأن أسوأ ما في العلاقات الإنسانية هو الإذلال المتبادل. الطريق: الهروب من دائرة الإذلال المفرغة للعثور على الحلقة الفاضلة من الاعتراف المتبادل." كما يصر موران على أهمية الفهم، الذي يسميه أم الخير، والذي يشكل ما يجب أن يكون قلب الحياة في المجتمع للسماح "بالإنسانية الكاملة والكرامة الكاملة للآخرين". وهكذا، "إن الفهم واللطف والاعتراف لن يسمح فقط بحياة أفضل في العلاقة بين المتعلم والمعلم، في أي علاقة سلطة، في أي علاقة إنسانية، ولكن أيضًا لمكافحة الشر الأخلاقي الأشد قسوة وفظاعة الذي يمكن أن يفعله الإنسان" واذلال إنسان آخر. لا يمكن إلغاء الصراع بشكل كامل، ولكن يمكن الحد منه أو التغلب عليه من خلال التفاهم. إن الانسجام الذي يلغي كل التناقضات أمر مستحيل، بل وغير مرغوب فيه. ولكن أي تقدم أخلاقي إذا قللت ضلالتنا، وإذا فهمنا بشكل أفضل! وهذا من شأنه أن يكون استمرارا للأنسنة! ". ومن ثم فإن الرسالة التعليمية يجب أن تستجيب للمقاصد التربوية الخمسة التي ترتبط ببعضها البعض ويغذي بعضها بعضا، وهي: الرأس السليم، تعليم الوضع البشري، تعلم الحياة، التعلم من عدم اليقين، التربية المدنية. أخيرًا، قسم مورين مهمة التدريس هذه إلى ست نقاط:

توفير ثقافة تسمح لنا بالتمييز ووضع السياق والعولمة لمواجهة المشكلات الأساسية؛

إعداد العقول للاستجابة للتحديات التي يفرضها التعقيد المتزايد للمشاكل؛

إعداد العقول لمواجهة الشكوك من خلال اكتشاف "الكون والحياة والإنسانية" ولكن أيضًا "من خلال تعزيز الذكاء الاستراتيجي والرهان من أجل عالم أفضل"؛

تربية الإنسان على التفاهم بين القريب والبعيد؛

تعليم الانتماء إلى فرنسا وإدخال الانتساب إلى أوروبا؛

تعليم المواطنة الأرضية من خلال تعليم الإنسانية في وحدتها البشرية وتنوعها الفردي والثقافي وكذلك في مجتمع مصيرها في العصر الكوكبي، حيث يواجه جميع البشر نفس المشاكل الحيوية والمميتة ؛

الكثير من النقاط الأساسية التي لا يتردد في مشاركتها مع معلمي المستقبل الذين التقى بهم بشكل خاص في عام 2019 ضمن أربع ندوات في جامعة مونبلييه بعنوان: "تحدي التعقيدات: المشاكل والأساليب".

تحدي المدرسة

ولذلك، فإن السؤال المطروح، عندما نفكر في التعليم من خلال نهج التعقيد، هو أن نأخذ في الاعتبار مهمة التدريس باعتبارها مكونًا لبناء هذا النموذج التعليمي الجديد، وليس ربط النموذج الحالي. في الواقع، مورين لا يجلب إلى المدرسة التعقيد لعلاجه، وبهذا المعنى، التعقيد ليس علاجًا، ولا أداة، ولا مجموعة من الأدوات. التعقيد موجود لتحديد وتحديد المدرسة. سؤال موران ليس ما إذا كان المرء راضيًا عن المدرسة أم لا، بل "ما الهدف من المدرسة؟" ". ومع ذلك، إذا كان يشارك في الرأي القائل بأن هدف المدرسة هو توصيل المعرفة، فإن مورين يعلن مع ذلك عن دهشته من ملاحظة العمى الذي يسود "ما هي المعرفة الإنسانية، وآلياتها، وعيوبها، وصعوباتها، وميلها نحو الخطأ". "وكذلك الوهم" ويعلن عن ضرورة "إدخال وتطوير في تدريس دراسة الخصائص الدماغية والعقلية والثقافية للمعرفة الإنسانية، وعملياتها وطرقها، والميول النفسية والثقافية التي تجعله عرضة للخطأ أو الوهم". ومن هنا جاء اقتراحه حول المعارف السبعة التي من شأنها أن تجعل الإنسان في قلب المعرفة التي يراها ضرورية لتعليم كل إنسان المستقبل، وهي: عمى المعرفة: الخطأ والوهم؛ مبادئ المعرفة ذات الصلة؛ تعليم الوضع البشري؛ تعليم هوية الأرض؛ مواجهة الشكوك؛ تدريس الفهم؛ ايتيقا الإنسان. من خلال الدفاع عن الحاجة إلى الاعتراف بالطبيعة العبرمناهجية للمعرفة، وكذلك ضرورة ربط الموضوع بالذات وبيئتها، يحاول إدغار موران، من خلال المنهج، تصور ما كان يعتبر حتى الآن مفككًا، في حوار حواري. المنهج الذي يسمح لنا أن نعرف، في نفس الوقت، العالميات والخاصة. وإذا امتد التعقيد إلى التعليم، فإن التعقيد يعني ضمنا "إصلاح التفكير لإصلاح التدريس وإصلاح التدريس لإصلاح التفكير" كما يوصي موران في كتابه "الرأس المنمق ببراعة". هذه الثورة التي تضع المعرفة الإنسانية في مركز التعليم لا يمكن فهمها كعلاج لحالة أزمة في المدرسة، حتى لو كانت المدرسة في أزمة، وحتى لو كنا، باعترافه الشخصي، مهتمين أكثر بموران في بعض الأحيان. من الأزمة. يقول لنا موران: كونوا حذرين من الاستسلام لـ "الحلول الوهمية وتراجعات الضمير" المصاحبة للوعي والإصلاحات التي دعت إليها الأزمة. خاصة وأن “الوعي يصل متأخراً دائماً!". ومع ذلك، يمكن تعبئة التفكير المعقد لتحقيق تأثير جيد عند النظر إلى المدرسة التي تمر بأزمة، حتى لو لم يشكل ذلك تحديًا لها، لأنه يأخذ في الاعتبار، منذ البداية، مدى تعقيد المدرسة، ويعطي عناصر للتفكير في مشكلة المدرسة. إذا كان التعليم وحده لا يستطيع تغيير المجتمع، فإنه يساهم في "تدريب البالغين بشكل أفضل على مواجهة مصيرهم، وأكثر قدرة على الازدهار في حياتهم، وأكثر قدرة على التعرف على الأخطاء والأوهام في المعرفة وصنع القرار والعمل، وأكثر قدرة على فهم بعضهم البعض". أكثر قدرة على مواجهة الشكوك، وأكثر ملاءمة لمغامرة الحياة. في قلب أزمة التدريس تكمن أزمة التعليم. في قلب أزمة التعليم، هناك إخفاقات في تعليم الحياة. إن معرفة كيفية الحياة، وهي مشكلة يواجهها الجميع، هي في قلب مشكلة أزمة التعليم". ومع ذلك، فإن معرفة كيفية الحياة تتطلب دراسة عدم الفهم أثناء التثقيف من أجل الفهم. في الواقع، “إن التفاهم المتبادل بين البشر، القريبين منهم والغرباء، أمر حيوي لخروج العلاقات الإنسانية من حالتها الهمجية. ومن هنا ضرورة دراسة عدم الفهم، في جذوره، وأشكاله، وآثاره. إن مثل هذه الدراسة ضرورية للغاية لأنها لن تركز على الأعراض، بل على أسباب الازدراء والعنصرية وكراهية الأجانب. ومن شأنه في الوقت نفسه أن يشكل أحد أضمن أسس التربية على السلام الداخلي لكل إنسان والسلام العام بين البشر". عندما ننظر إلى المدرسة في أزمة -كما نعيشها اليوم، تولد سوء الفهم وظواهر العنف - تكمن الصعوبة في أن الأزمة تضعنا في حالة طوارئ، في حين أن عقدة الفكر تدعو، ليس فقط إلى محاولة الاستجابة بشكل ملموس عندما تكون هناك حالة طارئة، ولكنه يدعونا أيضًا إلى وضع أنفسنا في المستقبل. يتعلق الأمر بإعطاء السمك للجياع، وتعليمهم كيفية صيد السمك. التفكير المعقد ليس موجودًا لحل المشكلات، بل لتوفير طريقة للتعامل معها. إنها طريقة لقراءة العالم، وجمع الخبرات، وتجاوز المجزأة. ومن ثم نتبنى طريقة رؤية العالم باستدلالاته بفكر يستدعي على سبيل المثال الجغرافي أو البيولوجي أو حتى المادي من خلال دمج المدى والمكان وكذلك الحيوية من خلال الخلق والبعد الزمني للزمن –كرونوس-.

الكائن البشري

ومن خلال إدخال المكان والزمان واللحم والصوت، يقدم الفكر المعقد الإنسان، الذي هو نفسه كلمة، وصوت، وجسد، وهو جزء من تطوره الشخصي. والوقت المستقبلي. كيف إذن يمكننا أن نضع أفكار موران في هذا السؤال "ما الهدف من المدرسة؟" ". إن تعريف المدرسة عند موران، على غرار روسو وتدريب إميل، يعني عدم اختزالها في التدريس واكتساب المهارات. ومع ذلك، يمكن خلق ارتباك مع المشروع التعليمي المعقد الذي يمكن فهمه على أنه طلب يتعلق بحقيقة التدريب وأن نصبح خبراء في النمذجة الاجتماعية، عندما يتعلق الأمر بالتدريب على القدرة الحوارية والتحليل السياقي للعالم المشترك كما بالإضافة إلى الالتزام الذكي كمواطن في الوطن الأرض. هذا هو المكان الذي يمكن أن نتخيل فيه سعادة الاستمتاع بالعيش مع موران. إن السؤال التربوي العظيم المتعلق بالصيرورة البشرية هو "كيف نتعلم الحياة معًا في سلام واهتمام؟" ". يسمي موران هذا "مفهوم الحياة الطيبة أو الحياة الجيدة، التي تشمل جميع الجوانب الإيجابية للرفاهية الغربية، ويرفض الجوانب السلبية التي تسبب عدم الراحة، ويفتح الطريق للبحث عن العيش الكريم الذي يشمل الجوانب النفسية والأخلاقية"وجوانب التضامن والألفة. وهذا يفترض "إدخال "فن الحياة" في الاهتمام التربوي، "الحياة بشكل جيد"، لأن "التطلع إلى الحياة بشكل جيد يتطلب تدريس المعرفة في حضارتنا". ويشير موران إلى أن المدرسة لا توفر “الاهتمام أو التساؤل أو التفكير في الحياة الجيدة أو العيش بشكل جيد. إنها لا تعلمنا إلا بشكل غير مكتمل كيف نعيش، وتفشل في ما ينبغي أن يكون مهمتها الأساسية". ولهذا السبب فإن الإصلاح التربوي "يتطلب تجديد الأيروس على كلا الجانبين". وهذا أيضًا ما يشير إليه إدجار فور عندما يتحدث عن مهارات التعامل مع الآخرين، والتي، والتي تقع في قلب التعليم، يطلق عليها "تعلم أن تكون": "التعليم، لتكوين هذا الإنسان الكامل الذي يصبح اكتماله أكثر ضرورة مع تمزق القيود القاسية وانهيارها". مزيد من التفتيت لكل كائن، لا يمكن إلا أن يكون عالميًا ودائمًا. لم يعد الأمر يتعلق باكتساب معرفة نهائية على أساس مخصص، بل يتعلق بالتحضير لتطوير المعرفة المتطورة باستمرار طوال الحياة و"تعلم أن نكون".

الوجود في العالم

موران يجلب في مكان آخر. إنه يخرجنا من يقيننا، ويسمح لنا باستكشاف العالم واستكشاف أنفسنا. وهكذا نحن في العالم بينما نكون عالمًا في أنفسنا. لا يمكننا أن نتحدث فقط عن الإنسان الاقتصادي أو السياسي أو البيولوجي... يسمي موران الإنسان في الثالوث "الفرد-المجتمع-النوع" وفي أبعاده المتعددة، الصانع ، العاقل، الاقتصادي، اللاعب. ويوضح أن هذا بالفعل سؤال يجب مناقشته على المستوى الأنثروبولوجي لأن "المجتمع يعيش من أجل الفرد، الذي يعيش من أجل المجتمع؛ المجتمع والفرد يعيشان من أجل النوع، الذي يعيش من أجل الفرد والمجتمع"، كل عنصر من هذه العناصر جوهري في التعقيد البشري، وبالتالي يدعونا إلى النظر في أهمية التنمية البشرية بأكملها باعتبارها "تنمية مشتركة للفرد أي الاستقلالية والمشاركة المجتمعية والوعي بالانتماء للجنس البشري". التفكير المتعقد ليس تفكيرًا يتم تصنيفه أو وضعه في صناديق. على العكس من ذلك، إنها فكرة تسمح لك بالانفتاح والتفاعل. إنه فكر في حركة دائمة، لأن العالم في حركة، والآخر في حركة دائمة. إنها فكرة غريبة حول ما يحدث حولها، والتي لا تتوقف عند يقين واحد. إنها فكرة الانفتاح والحرية. البشر منفتحون دائمًا على العالم. لا يسعى مورين إلى تركيب الكائن البشري، بل إلى التفكير بناءً على ما هو موجود بالفعل، وما هو جديد، وما لا يزال موجودًا. إنه كلا من "الطريقة التي تمشي بها" لأنتونيو ماتشادو و"الأستاذ السيد" لسورين كيركجارد: "في حين أن الأستاذ البروفيسور اللامع والمتأمل يشرح كل ما هو موجود، فقد نسي شارد الذهن كيف يسمي نفسه، أنه انسان، مجرد انسان ... ". تتمثل مساهمة موران الأساسية في إعادة الإنسان إلى مركز اللعبة، بينما نسيناه في مجالات الأنوية والأفعال والخبرة. لقد نسينا ما نحن عليه. إنه يُخرج من النسيان سؤال "من نحن؟" ". لا يعني ذلك أننا لم نكن كذلك، بل أننا نسينا من خلال التشتيت. وهو لا يقول إننا لم نكن نعرف، بل نسينا كل ما أنتجه أجدادنا من الفصول، كما نسينا أن الطفل قد اكتسب المعرفة العلمية بالفعل عندما دخل المدرسة. نسارع إلى جعله يرتدي ملابس تلميذه ونحاول تعليمه ما يعرفه بالفعل، بدلاً من مشاركة المعرفة الموجودة بداخله. ونتيجة لذلك، فإننا نجعل الطفل ينسى ما يعرفه. هكذا تمحو المدرسة، كما لو كان عن غير قصد، المعرفة التي يحملها الطفل بداخله. علاوة على ذلك، من خلال تزويد الطفل باكتشاف نفسه والعالم، فإن التعقيد يقدم التسامح. لا يمكن تعريف الآخر فيما يتعلق بلونه وثقافته. إنه يشكل مزيجا من أشياء كثيرة؛ هذه الأشياء هي في حد ذاتها ديناميكية. هذه ليست كعكة يمكن مشاركتها. إنها حية وعضوية. لقد تم خلق العالم، وخلقه ذاتيًا، وإعادة خلقه. لأنه، حتى في تدميره، هناك دائمًا شيء جديد. نحن في تفكير حواري يتغذى من قوتين. إن دخول الحوار يسمح لنا بالدخول في حوار مع الآخرين ليس لإيجاد تركيب معًا ولكن لمشاركة الاختلافات وفي أماكن أخرى. إن الديالكتيك، عند هيغل على سبيل المثال، هو أقرب إلى سجل تركيبي، إلى نقطة استقرار نهائي. يستمر إدغار موران في حركة مستمرة كما نجد في جدلية شلايرماخر "وإذا، وإذا..."، التي تبدأ دائمًا بـ "إذا"، والتي لا يتم حلها أبدًا في تركيب. وهنا الجديد هو الذي يدفع التوليفة إلى مساءلة نفسها ومواصلة الحوار. الحوار هو حوار دائم لا يسعى بالتالي إلى تحقيق التوليف، بل إلى وضوح الأشياء من خلال المشي، من خلال العمل، حيث لا يضيع أحدهما في الآخر، أو لا يضيع أحدهما في النحن. إنها ليست الكلمة التي تجعلنا "نحن". هناك دائمًا "أنا" و"أنت" متبقيان في العمل. إن التعليم الذي يقدمه موران يجعل من الممكن تدريب الانسان الذي سيكون قادرًا على الانضمام إلى مجتمع المصير.

التعليم المتعقد لمجتمع المصير

ومن خلال وضع الإنسان في مسألة الصيرورة الإنسانية، يمكننا أن نضيف أنه “يمكن التفكير في التعليم كإجابة على السؤال التالي: كيف يمكن تحقيق الهدف الذي يسعى المجتمع للوصول إليه لجيل المستقبل؟ »

العالم كاليوتوبيا، اليوتوبيا كعالم

يسمح لنا هذا السؤال بالدخول في هدف التعليم الذي يتضمن رؤية يمكن وصفها بالطوباوية من حيث أنها تطرح سؤال الرائع، والمفاجأة، والخارق للطبيعة، والسحري، والحلم الذي ينشأ ويجعل الأشياء ممكنة. وهكذا، وفقاً لأوسكار وايلد، فإن «خريطة العالم التي لا تتضمن اليوتوبيا لا تستحق النظر إليها، لأنها تتجاهل البلد الوحيد الذي لا تزال البشرية تهبط فيه. وعندما تهبط الإنسانية هناك، فإنها تنظر إلى ما هو أبعد، وحين ترى بلدًا أفضل، ترفع أشرعتها” . إن القول بأن هناك شيئًا ممكنًا، وأن العالم ليس صيغة رياضية، هو بمثابة إعطاء لمحة عن اليوتوبيا. إن العالم حقيقي ويوتوبي في نفس الوقت، تمامًا كما أن الإصلاح الذي يدعو إليه مورين هو يوتوبي "لأن قوى الوهم والخطأ العملاقة تعارضه" وواقعي "لأنه موجود في الإمكانيات الملموسة للبشرية في المرحلة الحالية من عصر الكواكب. ". إذا كان سؤال اليوتوبيا هذا ضروريًا لبناء عالم الغد، فكيف يمكننا التثقيف من أجل اليوتوبيا؟ إذا فقدنا اليوتوبيا، فإننا نفقد معنى العالم، ونختزله إلى ما هو موجود، ونجعله طبيعيًا. ومع ذلك، فإن العالم هو الرومانسية، وهو حلم مجنون يسمح لنا باكتشاف الآخر، الأجنبي، المجهول الذي يسمح لنا بأن نصبح آخرين بأنفسنا. إن العالم الذي هو عالم الرياضيات هو الذي يحل المشكلة، في حين أن عالم اليوتوبيا والأحلام المجنونة هو الذي ينفتح دائمًا على شيء جديد، على الإمكانية. إنه عالم الحرية عند كيركجارد: المستقبل هو الحرية. إنه يفهم القرار الذي يمكن اتخاذه، وما هو المختلف عن المستقبل، وما الذي سيحدث والذي نعرفه بالفعل. وهذا هو الفرق بين فيلمي «إنها حياة رائعة» (1946) لكابرا و«العودة إلى المستقبل» (1985) لزيمكيس، من ناحية، جورج بيلي الذي يفهم أنه من خلال أفعاله، لديه الحرية في تغيير المستقبل، ومن ناحية أخرى، مارتي ماكفلي الذي يسعى لإصلاح الماضي فيما يتعلق بالمستقبل الذي يعرفه بالفعل. عندما يتحدث موران عن المستقبل، فهو بالأحرى بمعنى المستقبل وفقًا لكيركجارد: “الممكن يتوافق تمامًا مع المستقبل. الممكن هو مستقبل الحرية، والمستقبل هو الممكن بالنسبة للزمن. الحوارية تحقق هذا التمشي. وهذا يثير الدهشة لأننا لا نتوقف، بل تكشف الحياة عن نفسها في العلاقة مع الآخرين على أنها تتكشف باستمرار.

المواطن العالمي

إن العلاقة بين الإنسان والمواطن هي مسألة كرّس لها روسو نفسه. وهكذا يدرب الانسان وهذا الانسان هو الذي سيصبح مواطناً. إن إميل، المتعلم، هو الذي سيوقع العقد الاجتماعي. يفكر موران أيضًا في الإنسان والمواطن معًا عندما يكون مهتمًا بالتعليم. وفي الوقت نفسه، نتعلم أن نتحمل حالتنا الإنسانية ونصبح مواطنين. يتعلق الأمر بتحمل المسؤولية: أنا في مجتمع، يجب أن أتحمل مسؤولية، مسؤولية اجتماعية وكوكبية. نحن مسؤولون عن العالم. ونجد مع مورين تصريح ديوجين السينوبي الشهير: "أنا مواطن العالم". المواطنة لا تتوقف عند مساحة جغرافية. نحن مواطنون في وطن. كمواطن في هذا الوطن الأرضي، فأنا مسؤول عن الأرض وعن أولئك الذين يسكنونها. ومن ثم فإن الوضع البشري ينطوي على الاهتمام بالنمو المتكامل للإنسان، على المستويات الجسدية والروحية والعاطفية والاجتماعية. يقع البعد الشامل في قلب هذا التعليم لأنه يتضمن رؤية الشخص في مجمله وليس مجرد إعاقة. هناك حاجة إلى رؤيته في مجمله، وبالتالي في حالته الإنسانية، مع مراعاة حدوده. المواطن المثقف في التعقيد ينتبه لكرامة كل إنسان، في شكل من أشكال المواطنة العالمية، كالسامري الصالح الذي لا يسأل عن أصل الشخص الذي يراه جالساً على الأرض. وإذا استخدمنا كلمات سيمون فايل، فإن الأمر يتعلق بـ «الانتباه الإبداعي الذي يتكون من الاهتمام حقًا بما هو غير موجود. لا توجد الإنسانية في لحم مجهول على قارعة الطريق. السامري الذي يتوقف وينظر، مع ذلك، ينتبه إلى هذه الإنسانية الغائبة، والأعمال التي تتبعه تشهد على أن هذا اهتمام حقيقي". تصر سيمون فايل على الاهتمام بالإنسانية الموجودة في الآخرين والتي تجعلنا بشرًا والتي تعطي زخمًا لكل عمل. وهكذا، في العلاقة التربوية، يمثل الاهتمام تربية رحيمة لا تتوقف عند "الاهتمام بالآخر" بحسب ليفيناس، بل تغامر بـ "قيادته نحو" القديس أغسطين كقصدية تربوية في ضوء الاعتراف بالكرامة. لكل شخص في عالم مشترك وغير موحد. كما يعتبر المواطن الذي تدرب في مدرسة جمهورية جول فيري من منظور هزيمة 1870 أمام ألمانيا بخسارة الألزاس واللورين بمثابة انتصار للتربية المدنية للمعلم البروسي. كان من الضروري تدريب جندي الجمهورية، المخلص لقوانين وطنه والشجاع بالضرورة لضمان حماية الأمة. واليوم، بحسب موران، يجب علينا توسيع مفهوم المواطن لأن “الوعي والشعور بانتمائنا وهويتنا الأرضية أمر حيوي اليوم. ولذلك يجب علينا أن نساهم في التدريب الذاتي للمواطن الفرنسي، وتوفير المعرفة والوعي بما تعنيه الأمة. ولكن يجب علينا أيضًا توسيع مفهوم المواطن ليشمل الكيانات التي ليس لديها بعد مؤسسات مكتملة، مثل أوروبا بالنسبة لأوروبي، أو التي ليس لديها مؤسسات سياسية مشتركة على الإطلاق، مثل كوكب الأرض" . يقدم موران مواطن العالم، الذي لم يعد يتوقف عند وطنه والذي يدعم جميع القضايا الإنسانية في متناول يده. ولما كان ليفيناس يدعو إلى المسؤولية عن وجه الآخر، فإن موران يقدم التعقيد من خلال التفكير في المسؤولية عن وجه الآخر في العالم. نحن مسؤولون عن الوضع البشري أو الكرامة الإنسانية، التي يجب أن نحتفل بها معًا، حتى لا يكون هناك أشخاص مستبعدون. وهذا يثير مسألة معرفة كيفية العيش معًا، وتعلم العيش معًا والعيش بشكل جيد معًا، وهو الأمر الذي يعتبره موران ايتيقا كوكبية. وبالإشارة إلى كانط، يطرح موران مبدأ حق الضيافة العالمية باعتباره الدرس الايتيقي الأول للعصر العالمي، وهو الدرس الذي “يطلب منا الترحيب بالمهاجر وتبنيه في مجتمعنا. الإنسانية الكوكبية هي منتج ونتاج للايتيقا الكوكبية. إن الايتيقا الكوكبية والايتيقا الإنسانية مترادفتان”. ثم يطرح موران تسع وصايا تمثل جميعها وعيًا حاسمًا للسياسة الأنثروبولوجية التي تدمج مقتضيات الايتيقا الكوكبية. وتطرح الوصية الثالثة "الوعي بأن العلاقات بين البشر يفسدها عدم الفهم، وأنه يجب علينا أن نثقف أنفسنا لكي نفهم ليس فقط المقربين منا، بل أيضا الغرباء والأشخاص البعيدين على كوكبنا". أما الوصية السابعة فترسي مبدأ "المسؤولية والتضامن تجاه أبناء الأرض"، ويمتد من خلال الوصية الثامنة "مستقبل ايتيقا المسؤولية والتضامن مع أحفادنا (هانز جوناس)، ومن هنا جاءت الحاجة إلى وعي تليفوتوغرافي يهدف إلى الأعلى والبعيد في المكان والزمان" . تطرح الوصية التاسعة الوعي بالوطن-الأرض كمجتمع مصير، وهو ما يفترض التدريب على السماح "بتجذير المشاعر الوطنية داخل الهوية الذاتية، الهوية الأوروبية، الهوية الكوكبية. قلنا: "نحن مواطنون حقًا، عندما نشعر بالوحدة والمسؤولية" . يقودنا موران في أعقاب واجب إنساني "واضح ويندمج مع واجب الأخوة: يجب علينا أن نقف إلى جانب الآخرين". إيروس، الذي يغذي الحب والأخوة، والذي يقدم شعر المجتمع المكثف مع أفضل ما في الإنسانية، والذي يجعلنا نشارك في المغامرة الكبرى"، مع الحرص على عدم تجنب "الوهم المبتهج بأن أي أخوة مكتسبة يتم اكتسابها بشكل نهائي". إنه يفكر في هذه الأخوة في الحوار مع مجتمع، على الرغم من أنه مجتمع تواصل فوري ودائم ومثالي، إلا أنه لا يسمح لنا بفهم الآخرين بشكل أفضل، والذي، على العكس من ذلك، يولد الاستياء وسوء الفهم. ومع ذلك، فإن الملاحظة التي يقدمها إيجابية لأنه حتى لو كان كل شيء يساهم في الانسحاب، "في كل مكان، تولد الحاجة إلى "نحن" و"أنت"". هكذا يدخل الانسان عند ادغار موران في مجتمع المصير.

مجتمع المصير

ويؤرخ موران الدخول إلى وعي مجتمع المصير، بحسب تعبير أوتو باور، بعد الحرب العالمية الثانية والإبادة النووية المزدوجة لهيروشيما وناغازاكي، والتي تكشف أن "الجنس البشري بأكمله متحد تحت "مجتمع من المصير". "لأنه يشترك في نفس المخاطر العلائقية أو الاقتصادية، ونفس المخاطر الناجمة عن التعصب الديني أو الأسلحة النووية". إنه مصير مشترك ينتقل من جيل إلى جيل. في جيل عن طريق الأسرة والثقافة الشعبية ولكن وكذلك بالمدرسة "التي تدمج الماضي الوطني في أذهان الأطفال، حيث تتألم النجاحات والحزن والانتصارات وأمجاد التاريخ الوطني واستشهادات ومآثر أبطاله. وهكذا فإن التحديد الذاتي للماضي يجعل مجتمع المصير حاضرًا". إن مجتمع المصير هذا هو أيضًا مجتمع أصل مما يثير مسألة الانتقال إلى التدريس. وفقًا لفيليب ميريو، لدينا مسؤولية نقل أصولنا، بما في ذلك ينابيعنا. يجب على كل والد أن ينقل أصله إلى طفله. ومع ذلك، لا ينبغي فهم هذا الأصل على أنه شهادة، بل على أنه مورد. لكن مشكلة التعليم التقليدي هي أنه يجعل التراث الثقافي وصية، في حين أن التعليم الجديد يجعل التراث الثقافي موردا، من خلال السماح للطالب بالحضور والتعلم اليوم وهو أمر ضروري له. يتم تنفيذ الوصية وفي التعليم التقليدي نحن في مرحلة التنفيذ. إن أساليب التدريس النشطة تجعل من الطالب موضوعًا لأن التراث ليس ثابتًا، بل هو مورد. من المهم الاهتمام بالمتعلم. ويأتي التوازي مع تطور المعرفة التي سيتم نقلها وفقًا لموران، والتي ليست وصية يجب نقلها لتكون جزءًا من الارض الوطن كمجتمع مصير حيث يتم إشراك نشاط ومسؤولية كل شخص. إنها في الواقع مسألة إدراك أن هناك رابطًا مدنيًا جديدًا للمسؤولية، والذي طوره موران في عمله الأرض الوطن، مع انتماء مدني جديد يبرز مواطنًا جديدًا مسؤولاً عن الآخر، في الارض الوطن. الوطن يتكون من البشر والحيوانات والثقافة. وبذلك نصبح مسؤولين عن التراث المادي وغير المادي للإنسانية، لأن المواطنة العالمية هذه تتطلب منا أيضًا أن نكون مسؤولين عن كل ما يحدث على هذه الأرض المشتركة. إن كوننا مسؤولين عن هذا الكوكب يجعلنا ندرك البؤس، ويؤدي نهج التعقيد إلى بيئة ذكية تأخذ في الاعتبار البشر وغير البشر والطبيعة. إن البيئة غير الذكية للحقائق المعقدة لا توجد إلا في الحظر، في حين أن البيئة الذكية تعمل في التربية وفي مراعاة الحقائق الاجتماعية والاقتصادية على المحك. لا يمكننا أن نطلب نفس الجهود البيئية، على سبيل المثال، للأشخاص الذين يعانون من الفقر . في نفس السياق، يضع البابا فرانسيس نفسه أيضًا في اتجاه التمييز في الدفاع البيئي. ومن الضروري أيضًا أن نأخذ في الاعتبار البشر الذين يعيشون في فقر. لا يمكننا أن نمنعهم من الأكل لحماية الكوكب. نحن فيما نسميه العلاقة البيئية، وهي قراءة للعالم لا تقتصر على الديناميكيات المكانية للنظام البيئي ولكنها تُدخل المفرد في رغباته والتزاماته واهتماماته وكذلك الجزء. المجهول، والوقت في هذا الالتزام من أجل الصالح العام. التربية من أجل الوطن-الأرض تعني مراعاة الإنسان في العلاقة البيئية. لا يمكننا أن نفكر في العالم دون أن نفكر في الإنسان الموجود في العالم. يسمح لنا موران بالتفكير وأن نكون في موقع بيئة دفاعية بالإضافة إلى بيئة إيجابية. إذا نسينا الإنسان في البيئة، فمن سيفكر في هذا الإنسان إن لم يكن في نفسه؟ تقع على عاتق الإنسان هذه المسؤولية، للتربية في هذا الوطن، من أجل مجتمع المصير. ومع ذلك، فإن الخطر الذي تواجهه البيئة "المغلقة" هو النظر إلى الإنسان من زاوية التدمير فقط، في خطر خلق إنسان عام. هناك إنسان حقيقي يجب تثقيفه وأخذه بعين الاعتبار في الحوار فيما يتعلق بعلاقته بالوطن. إنها مسألة تسمية ومناقشة المسؤولية عن حماية البيت المشترك. يتيح لنا هذا الشكل من العلاقات البيئية أن نبتعد عن أنفسنا ونتحرك نحو الأخوة العالمية التي يقدمها إدغار موران مع الأرض-الوطن: نحن إخوة. هذا لا يعني: ليس لدي ممتلكات. كل شخص لديه شيء جيد. اسمي هو بالفعل في حد ذاته ملكي. وهذا لا يعني ألا نحمي وطننا أيضًا، بل أن نتعلم كيف نرحب بالآخر، بوسائلنا الخاصة، أن نرحب بالغريب، أن نخلق عالمًا من الضيافة، كما يقول دريدا، أن أجعل من بلدي، وطنًا؛ وهذا يعني مكانًا لحق الضيافة، مع وسائلي وحدودي. يتعلق الأمر بالحفاظ على الاهتمام بالآخرين لبذل قصارى جهدهم، لتهيئة الظروف لإمكانية مراعاة الظروف الحقيقية للاستقبال في اليوتوبيا للأرض الوطن. فالتعبير للآخرين عن استحالة استقبالهم اليوم يختلف عن الرفض والإذلال. وهذا ما يدور حول التربية على المواطنة الوجودية في العالم المشترك. عندما يقدم موران الارض الوطن، فإن الأمر لا يتعلق فقط بالحماية، ولكن أيضًا بتعزيز الناس وتحسينهم وجمعهم معًا. إن مواطن الأرض الوطن هو من يستطيع أن يلتزم لصالح الأضعف وليس فقط لصالح من يعرف كيف يقوم بواجباته الوطنية ويدافع عن الوطن.  تمثل العلاقة البيئية قراءة ذكية للعالم تتوافق مع ما يسميه موران التعليم من أجل الفهم. كيف يمكننا أن نفهم كل ما يشكل العالم؟ ما أواجهه بنظري، وجسدي، وأفكاري، هو ما يصنع عالمي. والشيء الآخر هو الكون. عالمي هو المكان الذي أنا فيه، حيث أستطيع أن أتصرف، حتى من خلال كلماتي، في نطاق كلماتي. هذه الأرض تعنيني. بعد أن خصصنا وقتًا للدخول في التعليم الذي وضعه إدغار موران على أساس التفكير المتعقد، أصبح من الممكن الآن الحصول على فكرة أكثر دقة عن نطاق منهجه. ومن ثم فإن التعليم يشارك في المسؤولية التي تفرض على الكبار قيادة الأبناء على طريق تعلم الحياة، وذلك بوضع الإنسان في قلب المعرفة، من ناحية، وبوضع الإنسان في مجتمع مصيري مسؤول عن الأرض الوطن، من ناحية أخرى. وهكذا يظهر التعليم المعقد، من ناحية، باعتباره النموذج التربوي الناشئ والملح والضروري، ومن ناحية أخرى، باعتباره المسار الذي يسمح بالدخول إليه. ان التعليم المعقد هو اليوتوبا التي أصبحت ممكنة بفضل الأمل والطريق الذي يؤدي إلى هذه اليوتوبا.

الخاتمة: "التعليم المعقد"، تعليم المستقبل؟

وفي الختام، دعونا نعود إلى ما يشير إليه موران في مقدمة كتابه سبع معارف ضرورية لتعليم المستقبل. وهو يقدم هذا النص على أنه "قبل أي دليل أو دليل تعليمي" يهدف إلى كشف "المشاكل المركزية أو الأساسية، التي تظل مهملة أو منسية تمامًا، والتي من الضروري تدريسها في القرن المقبل". وهذا يتوافق مع ما تم توضيحه في بداية هذه المذكرة الموجزة: إن مساهمتها ليست علاجاً لإنقاذ المدرسة ولكنها تشكل تحدياً لإصلاحها. الإصلاح الذي تصوره مورين لهذا العصر الكوكبي يجب أن يجمع بين: "إصلاح المجتمع (الذي يتضمن إصلاح الحضارة)، إصلاح العقل (الذي يتضمن إصلاح التعليم)، إصلاح الحياة، الإصلاح الايتيقي" الذي يسمح علينا أن ننظر في “الهوية الإنسانية الثلاثية، الفرد والمجتمع والنوع".

إن الإصلاح التربوي يجب أن يجعل من الممكن إصلاح العقول حتى تكون قادرة على مواجهة مشاكل الحياة الخاصة والاجتماعية. وهذا يفترض، مسبقاً، إصلاح نظام التعليم على أساس مبدأ الفصل بين المعرفة (المعرفة، التخصصات، العلوم)؛ مما يؤدي إلى إنتاج «عقول غير قادرة على ربط المعرفة؛ الاعتراف بالمشاكل العالمية والأساسية، لمواجهة تحديات التعقيد". ولذلك يجب علينا إصلاح نظام التعليم بحيث يقوم على "روح الاتصال". وهذا من شأنه أن يسمح بـ "إصلاح التعليم وإصلاح الفكر الذي من شأنه أن يحفز بعضهما البعض في حلقة حميدة". من خلال إدخال البشر إلى قلب تفكيره، يفكر موران في تعليم المستقبل الذي من شأنه أن يخلق روابط بين الأفراد، ولكنه أيضًا يعيد إنشاء رابط بين المعرفة من أجل إعطائها معنى مرة أخرى. وهكذا يدعو موران إلى إصلاح الفكر التاريخي والحيوي "الذي من شأنه أن يسمح، ليس فقط بالانفصال من أجل المعرفة، ولكن أيضًا لربط ما تم فصله، وحيث يتم إحياء المفاهيم التي سحقها التجزئة التأديبية بطريقة جديدة: الإنسان، الطبيعة، الكون، الواقع". ووفقا له، فإن معرفة البشر ليست مسألة "إزالتهم من الكون، ولكن وضعهم هناك". إذا كان نطاق ملاحظاته مخيفًا لأنه يدعونا إلى التحرك في هذه "الرغبة في إنجاز المهمة التاريخية المتمثلة في معرفة كيفية العيش والتفكير والعمل في القرن الحادي والعشرين" والتي ستكون "أكثر من مجرد إصلاح، وأكثر ثراءً من الإصلاح". "الثورة، التحول"، يطمئن من خلال التذكير بمبدأ الأمل في أي تحول قبل حدوثه؛ التحول الذي يمكن أن يظهر عندما يكون الحل غير مرئي ويمكن تزيينه بقوى إبداعية، لأنه "عندها يصبح المستحيل ممكنًا". "إن الاستعداد لعالمنا الغامض هو عكس الاستسلام للشكوك واسعة النطاق. ويعني السعي إلى التفكير الجيد، ويجعلنا قادرين على تطوير الاستراتيجيات وممارستها، ويعني أخيرًا أن نضع رهاناتنا بضمير حي. إن السعي إلى التفكير بشكل جيد يعني ممارسة التفكير الذي يسعى باستمرار إلى وضع معلوماته ومعارفه في سياقها وعولمتها، والذي يسعى باستمرار إلى محاربة الخطأ والكذب على الذات، وهو ما يقودنا مرة أخرى إلى مشكلة "الرأس ذو الشكل الجيد". ويعني أيضًا أن تكون على دراية ببيئة العمل. في الختام  "دعونا نلتقي بإدغار موران من خلال مناقشة هذا الفكر المعقد في التعليم من أجل الصالح العام."

***

بقلم: فابيان سيرينا-كارسكي وأوغستين ميوتشوال

ترجمة: د. زهير الخويلدي

.............................

المصادر والمراجع

Blanquer, J.-M. & Morin, E. (2019). Quelle école voulons-nous ? La passion du savoir. Paris : Odile Jacob, Auxerre : Editions « Sciences humaines ».

Debray, R. (2016). Un grand vivant. Les Cahiers de l’Herne, 114, Cahier Edgar Morin, 17-18.

Faure, E. (1972). Apprendre à être. Paris : Unesco, Fayard.

Gailleurd, C., Bohler, O. (2015). Edgar Morin, Chronique d’un regard. Aix-en-Provence : Nocturnes productions.

Gouarné, I. (2013). « Notice MORIN Edgar [né NAHOUM David-Simon, Edgar] ». Le Maitron. Dictionnaire biographique.

Lemieux, E. (2009). Edgar Morin, l’indiscipliné. Paris : Le Seuil.

L’Yvonnet, F. (2016). Avant-propos. Les Cahiers de l’Herne, 114, Cahier Edgar Morin, 9-10.

Morin, E. (2019). Les souvenirs viennent à ma rencontre. Paris : Fayard.

Morin, E. (2019). La Fraternité. Arles : Actes Sud.

Morin, E. & Ory, P. (2018). L’unité d’un homme. Paris : Robert Laffont.

Morin, E. (2017). Le temps est venu de changer de civilisation. Dialogue avec Denis Lafay. La Tour d’Aigues : L’aube.

Morin, E. (2017). L’île de Luna. Arles : Actes Sud.

Morin, E. (2016). Penser global. Paris : Flammarion.

DOI : 10.3917/sh.277.0003

Morin, E. (2016). Les livres qui ont compté pour moi. Les Cahiers de l’Herne, 114, Cahier Edgar Morin, 26-33.

Morin E. (2014). Enseigner à vivre. Arles, Paris : Actes sud, Play Bac.

Morin, E., Abouessalam, S. (2013). La rencontre improbable et nécessaire. Paris : Presses de la Renaissance.

Morin, E. (2013). Mon Paris, ma mémoire. Paris : Fayard.

Morin, E. (2011). La Voie : pour l’avenir de l’humanité. Paris : Fayard.

Morin, E. (2012). Journal (1962-1987). Paris : Le Seuil.

Morin, E. (2012). Journal (1992-2010). Paris : Le Seuil.

Morin, E. (2009). Edwige, l'inséparable. Paris : Fayard.

Morin, E. (2008). Mon chemin (entretien avec Djénane Kareh Tager). Paris : Fayard.

Morin, E. (2006). Itinérance (entretien avec Marie-Christine Navarro), Paris : Arléa.

Morin, E., Ardoino, J. & Peyron-Bonjan, C. (2000). « Entretien 1, l’éducation, Février 1995 ». Pratiques de formation/Analyses, n°39, Réforme de la pensée, pensée de la réforme. Entretiens avec Edgar Morin sur l’éducation.

Morin, E. (2008). La Méthode. Paris : Le seuil.

Morin, E. (2002). Dialogue sur la connaissance. Entretiens avec des lycéens. La Tour d’Aigues : L’aube.

Morin, E. (2000). Les sept savoirs nécessaires à l'éducation du futur. Paris : Éditions du Seuil.

Morin, E. (1999). La tête bien faite. Repenser la réforme. Réformer la pensée. Paris : Editions du Seuil.

Morin, E. (1994). Mes démons. Paris : Stock.

Morin, E. & Kern, A.B. (1993). Terre-Patrie. Paris : Seuil.

Morin, E., Grappe-Nahoum, V., Vidal Séphiha, H. (1989). Vidal et les siens. Paris : Le Seuil.

Morin E. (1980). La méthode 2. La vie de la vie. Paris: Seuil.

Morin, E. (1979). Le paradigme perdu : la nature humaine. Paris : Editions Points.

Morin, E. (1970). Journal de Californie. Paris : Le Seuil.

Mukungu Kakangu, M. (2007). Vocabulaire de la complexité. Post-scriptum à La Méthode d’Edgar Morin. Paris : L’Harmattan.

Mutuale, A. (2020). Partager et mettre en en œuvre une pédagogie inclusive dans le supérieur : De la communauté pédagogique universitaire. In Parayre, S., Serina-Karsky, F., Mutuale, A., De la pédagogie universitaire inclusive (pp. 23-31). Paris : L’Harmattan.

Mutuale, A. (2017). De la relation en éducation. Pédagogie, éthique, politique. Paris : Téraèdre.

Mutuale, A. (2017). La sollicitude pédagogique dans la reconnaissance mutuelle et l’intentionnalité éducative. EDUCA - International Catholic Journal of Education, 3, 41-54.

Rouch, J., Morin, E. (1961). Chronique d’un été. Argos Films.

Serina-Karsky, F. (2013). Pratiques éducatives et bien-être de l’enfant à l’école : la contribution de l’Éducation nouvelle (1910-2010) : pour un nouveau paradigme éducatif. Thèse sous la dir. de Savoye, A. Saint-Denis : Université Paris 8.

Tellez, J. (2009). La pensée tourbillonnaire : introduction à la pensée d'Edgar Morin. Meaux : Germina.

Weil, S. (1966). Attente de Dieu. Paris : Fayard.

DOI : 10.1522/24984951

Wilde, O. (1990). L'Âme de l'homme sous le socialisme. Paris : Avatar.

Référence

Serina-Karsky, Fabienne. (2023) Bien-être scolaire et communauté éducative inclusive : défis et enjeux d’une expérimentation pédagogique à l’Île Maurice pour penser le bonheur d’enseigner. Phronesis, 12. DOI: 10.7202/1097145ar

Haut de page

كاتب فلسفي

الصفحة 3 من 6

في المثقف اليوم