أقلام حرة

اتصل بي أحد القراء من البصرة ليخبرني أنّه قرأ في صحيفة القدس العربي مقالا عنوانه (امبراطورية المرايا) فذكر أنّه قرأ لي قبل شهر قصة لمحة في صحيفة رأي اليوم عنوانها (وجه) فوجد ان مقالة السيدة الراوي تكاد تكون ملخصا للقصة وأنّه - اصاحب المكالمة- كتب تعقيبا على ذلك لكن صحيفة القدس تجاهلته، وأعرضت عن ذكر اسمه..

والحق أني لم أكن لأتابع صحيفة القدس منذ مدة طويلة، وقد قمت قبل شهر أو أكثر بنشر قصة أقرب الى قصيدة النثر أو أمزج فيها بين السرد والشعر عن رسام يرى في المرآة زيفا فيكسرها ويرسم وجهه ليراه كلّما اشتاق اليه .نشرت رأي اليوم القصة مشكورة ثمّ بعد يومين راودتني فكرة متممة لها فاصبحت بحدود ٢٠٠٠ كلمة حيث يصعب أن تستوعبها حسب شروطا صحيفة رأي اليوم، فنشرتها في صحيفة المثقف الاسترالية. وبعد بضعة أيام اتصلت بي صحيفة المثقف لتفتح حوارا حول القصة يشترك فيه القراء بإدارة السيدة الروائية العراقية الكاتبة سعاد الراعي..

لا يعنيني ان يقتبس أديب من اديب فكرة ما لكن الامر الذي اثار استغرابي أن السيد البصري واسمه سعيد الذي راسلني اخبرني انه بعث بتعقيب الى صحيفة القدس العربي المحترمة ولم ينشروه له.

إنّ القصة نفسها التي نشرتها في الصحيفتين الجليلتين انفتحت على مسارات متعددة يمكن أن يساهم بها القراء، فهناك الرسم والمرآة والشارع وكسر المرايا يمكن أن تصل بنهايات مختلفة أكثر من نهاية إلى رواية وهذا ما اتضح في حوار القراء على صفحة المثقف الاستراليّة.

هذه المحاولة -محاولة السيدة - الراوي ذكرتني بعام ١٩٩٢ عندما أرسلت بعضا من مخطوطات رواياتي الى السيدة غادة السمان لتكون شاهدا إذا ما تعرضت أفكار تلك الروايات للسرقة وقد كتبت مشكورة عن الموضوع من هذه الروايات رواية قصيرة عنوانها (شيء ما في المستنقع) وفكرتها تدور حول شخص يعثر كل يوم في أحد المستنقعات على جزء من جثة وعندما تتكامل عنده القطع ويركّبها يجدها جثته هو نفسه فيقدم للمحاكمة كونه عثر على جثة وان كانت جثته هو الرواية طبعت عام ١٩٩٥ في دمشق وكانت ضمن روايات خمس لي كُتبت عنها رسالة ماجستير في جامعة البصرة ليأتي بعد ذلك الناقد العراقي جمعة عبد الله فيشير الى ما الفائدة من أن ناخذ فكرة سابقة فنجمع جثثا مختلفة لنجعلها جثة واحدة مثلما فعل كاتب فرانكشتاين في بغداد ،والشيء المثير حقّا إن الاثنين حصلا على البوكر العربيّة.

على أيّة حال من ناحيتي أنا أحيل الأمر إلى مسألة توارد الخواطر لأن حسن الظنّ يجب أن يتوفر عند الجميع

***

قصي الشيخ عسكر - نوتنغهام.

هناك تاريخ يهمُني هو 22.7.. وهو تاريخ اليوم الثاني والعشرين من تموز!! أو الثاني والعشرين من الشهر السابع..

تموز يبلغ هناك أعلى جنونه!

بداية الصيف تقويمياً هو يوم الثاني والعشرين من الشهر السادس (حزيران)!

في 22. 7 يكون الصيف قد سار شهراً كاملاً، أي انه بلغ الأوج.

في الرياضيات تُسمى نسبة 22/7 بالنسبة الثابتة..

وفي الفيزياء تخرج لك هذه النسبة في معادلات كثيرة وكأن المعادلات لا تتوازن بدونها!!

اثنان وعشرون على سبعة هي نسبة محيط الدائرة الى قطر الدائرة.. فاذا كان محيط الدائرة 22 متراً سيكون قطرها حتماً سبعة أمتار..

واذا كان محيطها 44 متراً سيكون قطرها حتماً أربعة عشر متر.. هذا التوافق الهارموني مدهش، ستحس ان له علاقة بالغيب وبالموسيقى الكونية..

النسبة الثابتة تساوي تقريباً 3.14.. يضاف دائماً الى الكسور في هذا العدد رقم جديد الى يمين الصفر اذا توخينا الدِقَّة في حساب قسمة 22 على 7، وهو لا يتكرر بالتتابع ولا ينتهي!!

في المعادلات الفيزيائية التي درسناها في قسم الفيزياء في كلية العلوم / جامعة البصرة يُرمز الى النسبة الثابتة بالحرف اليوناني (باي TT).. المعادلة تأتي على الأغلب برموز الحروف الانجليزية الى جنب الأرقام..

لكن جلالة النسبة الثابتة اختارت لغة عريقة بين اللغات فانكتبت باليونانية.

أربطُ شخصياً بين النسبة الثابتة وتحية الوداع: باي باي!!

***

كريم الأسدي ـ العراق

حين يختلف شخصٌ مع آخر من قريةٍ أو مدينة، ثم يعود ليصف أهلها جميعًا بصفةٍ سلبية، فإنه لا يكشف شيئًا عن تلك القرية أو المدينة، بل يكشف ضيقَ أفقه وعجزه عن التمييز، فكيف يتحول خلافٌ شخصي إلى حكمٍ على آلاف البشر؟ وبأيّ منطقٍ يصير سلوكُ فردٍ شهادةً على طبيعة مجتمعٍ بأكمله؟

ولا تقف هذه العقلية عند حدود الجغرافيا؛ إنها تمتد إلى القوميات والأديان والمذاهب، فتصبّ الناس في قوالب مسبقة الصنع، وتستبدل بمعرفة الإنسان حكمًا على هويته.

وواقعنا العراقي حافلٌ بالشواهد، فالناصرية، مدينة الشعراء والأدباء والمفكرين، نُعتت بـ"الشجرة الخبيثة"، والموصل، من أعرق مدن العراق تاريخًا وثقافة، اختُصر أهلها في صفة البخل، ويُرمى الشيعة بأنهم "صفويون" تابعون لإيران، ويُرمى السنّة بأنهم بعثيون أو إرهابيون، ويُتّهم الكورد بأنهم انفصاليون لا يُؤتمن ولاؤهم، فضلًا عن نكاتٍ تصوّرهم سذّجًا. ولم ينجُ المسيحيون والتركمان والإيزيديون من صورٍ نمطية تطعن في انتمائهم أو في معتقدهم، حتى بدت خريطة البلاد خريطةَ تهمٍ لا خريطةَ شعوب.

والمشكلة أن هذه الأحكام لا تُقال دائمًا بقصد الإساءة؛ فكثيرًا ما تتسلل عبر الأمثال والنكات والتعليقات العابرة، ثم تتكرر حتى تستقرّ قناعاتٍ يتوارثها الأبناء عن الآباء من غير أن يسألوا عن أصلها، وهنا خطورتها: فالكلمة التي تُضحك اليوم تمهّد غدًا لما هو أبعد من الضحك.

ولسنا في حاجةٍ إلى افتراض ذلك، فتاريخنا القريب يشهد به، قبل أن تبدأ حملات الأنفال، كان الإعلام الرسمي قد جرّد الكورد من صفتهم الإنسانية، فصاروا "عصاةً" و"مخرّبين"، ولم يكن ذلك وصفًا عابرًا، كان تمهيدًا لتسوية قراهم بالأرض، وفي سنوات الاقتتال الطائفي بعد 2006، صار الاسم في البطاقة الشخصية حكمًا بالإعدام؛ يُقتل صاحبه لأن جماعته موصومة، لا لشيءٍ اقترفه.

وفي سنجار صيف 2014، لم يحتج تنظيم داعش إلى اختراع تهمةٍ جديدة؛ فقد وجد صفة "عبدة الشيطان" مستقرّةً منذ عقود في ألسنة الناس، فبنى عليها فتوى القتل والسبي، هكذا يمضي التعميم: من النكتة إلى التهمة، ومن التهمة إلى المقبرة، ولا يحدث هذا بلا فاعل؛ فثمة دائمًا من يستثمر الصورة النمطية ويغذّيها، فالسياسي العاجز عن تقديم برنامجٍ يقدّم لجمهوره عدوًا بدلاً منه، يخيفه من "الآخر" ليضمن صوته، ويحوّل الخوف إلى رأسمالٍ انتخابي، ولذلك لم يكن التعميم في العراق خللًا عفويًا في التفكير فحسب، وإنما أداةً من أدوات الحكم والتعبئة.

وقد جاءت وسائل التواصل لتمنح هذه الصور النمطية سرعةً لم تعرفها من قبل؛ فالنكتة التي كانت تدور في مقهى أو مجلس صارت تبلغ الملايين في ساعة، ومقطعٌ مجتزأ لفردٍ غاضب يكفي لتأليب جمهورٍ على مدينةٍ أو مكوّنٍ بأكمله، وفي هذا الفضاء يتقدّم الأعلى صوتًا على الأصدق قولًا، ويُكافأ التحريض بالانتشار، بينما يمرّ التمييز الهادئ بين الفرد وجماعته بلا صدى.

والأدهى أن التعميم لا يظلم الآخرين وحدهم، فهو يحرم أصحابه من رؤية الحقيقة أيضًا، فمن قرّر مسبقًا أن أهل مدينةٍ بخلاء، أو أن جماعةً بأكملها نسخةٌ واحدة، أغلق أبواب المعرفة على نفسه، وكفّ عن اكتشاف التنوع الذي يصنع ثراء المجتمعات، إنه يرى الناس كما رسمتهم أحكامه، لا كما هم.

وفي بلدٍ متعدد القوميات والأديان والمذاهب كالعراق، يغدو التعميم عائقًا أمام بناء الثقة والمواطنة المشتركة، فكيف نتحدث عن التعايش ونحن نُلصق ببعضنا أوصافًا معلّبة؟ وكيف نبني وطنًا يتسع للجميع ووعينا يضيق بالاختلاف؟ إن المواطنة لا تستقيم مع عقليةٍ تحاكم الإنسان بانتمائه قبل أفعاله، وتُحمّل الجماعات أوزار أفرادها.

ليس المطلوب تعطيل النقد أو تجميل الواقع، بل تحرير النقد من الظلم، فمن حقنا أن ننتقد سلوكًا، وندين جريمة، ونكشف فسادًا، لكن ليس من حقنا أن نحوّل ذلك إلى إدانةٍ جماعية، فلا شعب يحتكر الفضيلة أو الرذيلة، ولا مدينة تختصرها حكاية، ولا مكوّن يتطابق أفراده في المواقف والسلوك.

العقل الواعي يميّز ويحلّل ويحتكم إلى الوقائع، أما العقل الكسول فيلوذ بالتصنيف الجاهز ليعفي نفسه من عناء التفكير، ومن يعجز عن التمييز بين الفرد وجماعته، وبين حادثةٍ وتاريخ مدينة، لا يمارس النقد، وإنما يمارس الجهل في أبسط صوره، ولهذا كان التعميم، مهما تزيّا بثوب الصراحة، لغةَ الجهلاء.

***

كفاح محمود

يتسع الادعاء لاتهام ذكائها..

المرأة ليست نصف عقل.. بل إن اختزال العقل في جنسٍ واحد هو النصف الغائب من الحقيقة.. ليس أكثر إيلاما للمعرفة أن يجهل الإنسان حقيقة علمية بل أن يتحدث باسم العلم وهو يختزل الإنسان في جنسه ويضع الذكاء في ميزان الذكورة والأنوثة وكأن العقل ميراث بيولوجي ينتقل إلى الرجل ويحجب عن المرأة وكأن التاريخ لم يكن شاهدا على أن العقول لا تستأذن أجساد أصحابها قبل أن تبدع أو تكتشف أو تصنع الحضارة.

إن الرأي القائل إن المرأة أقل ذكاء من الرجل ليس حقيقة علمية لمجرد أن قائله يحمل لقبا أكاديميا فالألقاب لا تمنح الأفكار عصمة والشهادات لا تحول الانطباعات إلى براهين والعلم لا يقاس بمكانة المتحدث بل بسلامة الدليل وقابليته للفحص والنقد.

الذكاء ليس عضلة ذكورية ولا امتيازا تشريحيا للرجل، ولا عطية بيولوجية حصرية لجنس دون آخر. إنه منظومة معقدة من القدرات تشمل التفكير والتحليل والاستنتاج والذاكرة واللغة والإبداع والقدرة على حل المشكلات ولا يمكن اختزالها في اختبار واحد أو مقارنة عابرة أو انطباع شخصي.

والأبحاث النفسية المعاصرة لا تسند الادعاء بوجود تفوق عام ثابت للرجل في الذكاء العام على المرأة بل تشير دراسات كثيرة إلى تقارب الجنسين في متوسط الذكاء العام مع وجود اختلافات فردية واسعة وتباينات في بعض القدرات المحددة لا تمنح أي جنس تفوقا مطلقا على الآخر.

ثم إن السؤال الذي ينبغي أن يسبق إطلاق مثل هذا الحكم هو: بأي مقياس قيس الذكاء...؟

وأي عينات درست...؟

وما الظروف الاجتماعية والتعليمية والثقافية التي أحاطت بها...؟

وهل عزلت العوامل المؤثرة أم جرى خلط النتائج بالتصورات المسبقة...؟

إن من يطلق حكما عاما على نصف البشرية مطالب بأن يقدم دليلا يليق بضخامة ادعائه لا أن يستند إلى صور نمطية ورثها المجتمع ثم يعيد تقديمها في هيئة رأي علمي.

ولننظر إلى التاريخ ألم تكن هناك نساء من أعظم العقول العلمية التي عرفتها البشرية...؟

انا لست بصدد الدفاع عن المرأة بل شواهد تاريخية على أن العقل لا يعرف جنسا وأن الموهبة حين تجد طريقها إلى المعرفة تستطيع أن تتجاوز الحواجز التي يضعها المجتمع أمامها.

وليس المطلوب أن نثبت أن المرأة أذكى من الرجل لأن ذلك سيكون استبدالا لتمييز بتمييز آخر وإنما المطلوب أن نرفض المبدأ الذي يجعل الذكاء حكرا على أحدهما فالمرأة ليست مطالبة بأن تنتصر على الرجل كي تستحق الاعتراف بعقلها والرجل ليس بحاجة إلى الانتقاص من المرأة كي يثبت مكانته.

إن الحضارة لم تُبنَ بعقل الرجل وحده ولم تحفظها ذاكرة الرجل وحده ولم تكتبها يد الرجل وحده فالمرأة كانت أما ومربية وفيلسوفة وطبيبة وعالمة وأديبة ومبدعة وكانت في أزمنة كثيرة تصنع المعرفة من خلف أبواب أغلقت في وجهها وتنتج الفكر في مجتمعات لم تمنحها حتى حق إعلان اسمها.

إن الحضارة لم تُبنَ بعقل الرجل وحده ولم تحفظها ذاكرة الرجل وحده ولم تكتبها يد الرجل وحده فالمرأة كانت أما ومربية وفيلسوفة وطبيبة وعالمة وأديبة ومبدعة وكانت في أزمنة كثيرة تصنع المعرفة من خلف أبواب أغلقت في وجهها وتنتج الفكر في مجتمعات لم تمنحها حتى حق إعلان اسمها.

إن غياب الفرصة لا يعني غياب القدرة وغياب التمثيل لا يعني غياب الكفاءة والصمت الذي فرضته المجتمعات على المرأة لا يجوز أن يتحول إلى شهادة ضد عقلها.

أما الدكتور عبدالله النائلي فإننا نختلف مع هذا الرأي من موقع احترام العقل والعلم ونرى أن قيمة الباحث لا تظهر في قدرته على إطلاق الأحكام المثيرة بل في قدرته على مساءلة أفكاره قبل مساءلة الآخرين.

فليس من الرصانة العلمية أن نضع المرأة في قفص الاتهام بل أن نضع الفكرة نفسها على منصة الاختبار ونطالبها بالدليل ونمنح الحقيقة حقها في الظهور بعيدا عن الأحكام المسبقة.

إن العقل الذي لا يتسع للاعتراف بذكاء المرأة ليس دليلا على نقص ذكائها وإنما قد يكون دليلا على ضيق الأفق الذي يحاكمها.

فالمرأة لا تطلب شهادة ذكاء من الرجل ولا تنتظر إذنا من التاريخ كي تكون عقلا مبدعا إنها شريكة في صناعة الإنسان والحضارة ومن يختزلها في مرتبة عقلية أدنى إنما يختزل نصف الوجود في حكم لم يستطع العلم أن يمنحه شرعية.

ليس الرجل مقياسا لعقل المرأة وليست المرأة هامشا في كتاب الرجل فكلاهما عقلان في إنسان واحد وحين ينتصر أحدهما على الآخر لا تنتصر الحضارة أما حين يتكامل العقلان فإن الإنسانية كلها تنتصر.

فالذكاء لا يحمل جين الذكورة والحكمة لا ترتدي ثوبا أنثويا والعقل لا يسأل صاحبه: أأنت رجل أم امرأة...؟

بل يسأله: ماذا أضفت إلى هذا العالم...؟

***

د. رافد حميد فرج القاضي

الإعلام السليم في الحرب يعد عنصرًا من عناصر القوة الوطنية، يساند الأمن والدفاع من خلال التوعية ورفع المعنويات ومواجهة التضليل، بينما في السلم يسهم في التنمية، ونشر الوعي، وتعزيز قيم المواطنة، وترسيخ الاستقرار الاجتماعي

ومن هنا تبرز أهمية الإعلام المسؤول الذي يوازن بين نقل الحدث وتحليله، دون السقوط في فخ التحريض أو التهويل؛ في الإعلام التحليلي الرصين لا يكتفي بعرض المشاهد الصادمة، بل يسعى إلى تفسير السياق، وشرح الخلفيات التاريخية والسياسية، وإبراز تعقيدات الصراع، بما يساعد المتلقي على فهم أعمق بعيداً عن الانفعال الآني.

ان الطبيعة المعقدة للنزاعات الدولية والآثار المترتبة عليها، والتي تفرض استخدام وسائل متعددة من أجل إنهائها واستئصال جذورها و مستقبل الإعلام في زمن الحروب مرهون بقدرته على استعادة ثقة الجمهور، وذلك عبر الالتزام بالمهنية، واحترام عقل المتلقي، والابتعاد عن الإثارة الرخيصة والأخبار الصفراء؛ في الإعلام القوي ليس ذاك الذي يصرخ أعلى، بل هو الذي يشرح أعمق وأكثر صدقاً، ويطرح الأسئلة الصعبة، ويدافع عن الحق في المعرفة دون أن يتحول إلى أداة للصراع، أو 'كماشة نار'، في الإعلام الذي يختار المهنية والإنسانية يساهم في بناء وعي إنما هو يدعم السلام، بينما الإعلام الذي ينحاز للتحريض، يتحول إلى شريك في إطالة أمد الصراع والتأجيج . أثبتت تجارب ان حل النزاعات الدولية محدودية الطرق التقليدية في انهائها على الظاهر يحتاج إلى الحكمة والتسبر،و تطلب إيجاد بدائل وأساليب قوية من شأنها أن تمنع تجدد قيام النزاعات، وتُعد مقاربة بناء السلام احدى هذه البدائل. في مقابل ذلك، أصبح للإعلام في عصر التكنولوجيا دورا مهما في مرحلة ما بعد النزاع والتعافي من مخلفاته. إذ تبلورت عدة مظاهر للتداخل بين عملية بناء السلام ودور وسائل الإعلام من خلال ترويج الاخيرة لحقوق الإنسان ونشر الوعي في مجتمعات النزاع. كما يندرج هذا الموضوع في سياق الحوار، في نظريات حل النزاعات، حول علاقة وسائل الإعلام بالسلام. وهو يستهدف استكشاف دورها في عملية بناء السلام في إحدى اهم مراحل النزاعات الدولية: ما بعد النزاع. ويعتمد على وسائل الإعلام في بناء السلام من خلال مراجعة الأدبيات النظرية المتوفرة حول هذا الموضوع. وفي نهايته، الى مجموعة من النتائج تبين أن وسائل الإعلام أصبحت تلعب دورا مهما في مرحلة في ما بعد النزاعات، حيث تعد عاملا جوهريا في دعم السلام وترسيخه.

العصر الذي نعيشه الآن، هو عصر ثورة الاتصال والفضائيات، بل وتحول العالم إلي قرية صغيرة، وذلك كنتيجة مباشرة لما شهدته وسائل الإعلام في السنوات الأخيرة، من تقدم تقني ووظيفي، أدى إلى انتشار القنوات التلفزيونية الفضائية، التي تبث عبر الأقمار الصناعية، مما دفع بالأحداث المحلية إلى دائرة الاهتمام العالمي، وجذب الأحداث العالمية إلى بؤرة الاهتمام المحلي.

 ولاشك أن الإعلام الحربي من خلال تنفيذ دوره المتعدد الأهداف، يستطيع أن يلعب دوراً هاماً في تحقيق الأمن الوطني للدولة إسهامه في بناء المواطن وفي إعداد قوى الشعب للدفاع من خلال تعريفه بأهداف الحرب، وشرح أبعاد قضية الصراع، وغرس روح التضحية والبذل، والتهيئة النفسية والمعنوية، وخلق روح الانتماء للوطن ومن ثم المساعدة في تكوين الكيان الحربي للدولة.

قد يبدو من المستغرب الحديث عن استقلالية الإعلام في فترات حرجة مثل الحروب والنزاعات المسلّحة، إلّا أنّ هذه الفترات تتميّز عادةً بضغوط هائلة على الإعلام، سواء بسبب القيود التي قد تحاول السلطات العامّة فرضها عن حق أو تعسّف، أو التحدّيات التي تواجه التغطية الإعلامية للحروب، ومن ضمنها التحريض عليه أو على قسم منه من قبل الرأي العام، بسبب المصالح الفئوية أو الفساد أو الاختلاف في وجهات النظر أو التوجّهات السياسية. وعليه، تصبح مهمّة الإعلام أكثر مشقّة، ويُضاف إلى مسؤولياته، أكثر من أي وقت مضى، واجب الدفاع عن استقلاليته. ولا يقتصر الأمر على المؤسسات الإعلامية فحسب، بل يصبح أكثر إلحاحًا بالنسبة للصحافيين، سواء كانوا يعملون لحسابهم الشخصي أو ضمن مؤسّسات إعلامية.لا شك أن كل دولة تقلل من شأن الهزائم وتعظّم من شأن الانتصارات لرفع الروح المعنوية لجنودها ومواطنيها، ومن المعروف أن الحكومات العسكرية على وجه الخصوص تستخدم الدعاية على نطاق واسع. أن المعلومات الزائفة التي نشرتها السلطات اليابانية خلال الحرب العالمية الثانية كانت على مستوى آخر.

دور الإعلام المهم في السلم يعتمد على : من المسؤوليات المهمة للإعلام في زمن الحرب

1- نشر الوعي بالقضايا الوطنية والاجتماعية والثقافية.

2- تعزيز قيم المواطنة والانتماء وترسيخ الهوية الوطنية.

3- دعم التنمية من خلال نشر المعرفة وتشجيع المبادرات الاقتصادية والتعليمية.

4- التثقيف والتوعية في مجالات الصحة، والبيئة، والأمن، والقانون.

5- تعزيز الحوار المجتمعي وتقريب وجهات النظر بين مختلف فئات المجتمع.

6- إبراز إنجازات مؤسسات الدولة ودعم الشفافية والتواصل مع المواطنين.

من الطبيعي تزداد استقلاليّة الإعلام كلّما قلّ تدخّل الدولة، إذ يتيح ذلك للمؤسّسات الإعلامية العمل بحرّية من دون الخضوع لتوجيهات رسمية أو ضغوط سياسية و لا يغيّر من ذلك طبيعة التدخّل، سواء كان ترهيبًا عبر القمع والرقابة، أو ترغيبًا من خلال الدعم المالي والامتيازات، فكلاهما يهدّد استقلالية الإعلام ويؤثر على نزاهته وحياده.إنّ استقلالية الإعلام عن الجهات النافذة، سواء كانت سياسية أو مالية أو عسكرية أو دينيّة، أصعب وأكثر تعقيدًا من استقلاليّته عن سلطات الدولة وأجهزتها، علمًا أن ثمة تداخلًا وثيقًا بين المسألتين في ظلّ سواد المحاصصة السياسية الطائفية و”حصر وسائل الإعلام بمجموعة صغيرة من الأفراد الذين لهم صلات مباشرة بأحزاب سياسية أو ينتمون إلى عائلات معينة وتحقيق هذه الاستقلالية يكون أكثر تعقيدًا، لأنّ هذا النوع من التدّخل غالبًا ما يكون غامضًا ما يُصعّب الكشف عنه أو التصدّي له. تعزيز الشفافية والتنوّع في مصادر التمويل، وتعزيز التمويل المستقلّ للمؤسّسات الإعلامية، حتى لا تصبح خاضعة لتوجّهات الجهات المموّلة. علمًا أنّ التمويل الخارجي قد يكون له تبعات على استقلاليّة الصحافيين، إنّما التمويل الذاتي له أيضًا تبعات خطرة، منها الاهتمام المتزايد للمؤسسات الإعلامية، بخاصّة الإلكترونية، بجذب المشاهدات لزيادة الإيرادات، ممّا يؤثر على نوعية المحتوى المنشور واستقلاليّته.

***

عبد الخالق الفلاح - باحث واعلامي

ثمة أشياء جميلة في حياتنا تمرّ أمام أعيننا كل يوم، تستحق أن نمنحها انتباها وتأملا مرهفا، فشروق الشمس، وانهمار قطرات المطر، وحفيف الأشجار، وتمايل الأغصان مع نسمات الهواء، وتفتح الأزهار في مواسم الربيع، وحتى تلك اللحظات الهادئة، التي ينساب فيها ضوء النهار من نافذة تطل على مشهد طبيعي أخّاذ، كلها مشاهد تبدو مألوفة، لكنها تختزن من تجليات الجمال ما يكفي لإيقاظ المشاعر، وتجديد التفاعل مع الحياة.

ومع أن الحس المرهف ليس مجرد رهافة عاطفية عابرة، فإنه في ذات الوقت، ومضة إنسانية تلتقط الجمال من ملامح تفاصيل الأشياء، والتفاعل مع مفردات الحياة بوجدان متوهج، نستشعر معها معاني البهجة والانشراح.

ولعل مما يبعث على تجديد وهج الروح، أن يمنح الانسان نفسه فرصة الانفتاح على الطبيعة، فيتأمل زخات المطر، وهي تداعب الأرض، ويصغي إلى زقزفة الطيور، وهي تشدوا للصباح، ويستمتع بمنظر الغيوم وهي تعبر فضاء السماء، ويتامل بحس وجداني مرهف ألوان الأفق عند الغروب، فكلها مشاهد زاخرة بطاقة وجدانية، قادرة على تخفيف وطأة ضغوط الحياة اليومية، وإعادة ترتيب المشاعر، ومنح النفس شيئاً من السكينة، والطمأنينة.

ولعل التواصل الاجتماعي الدافئ مع الأصدقاء، وتبادل الأحاديث الشيقة معهم، ومشاركة الآخرين همومهم، كلها ممارسات ايجابية، تعيد للإنسان إحساسه بدفء الانتماء، وتحرره من وطأة الانكفاء على الذات. فالإنسان كائن اجتماعي، تتجدد حيويته حين يشعر بأنه جزء من محيط يتفاعل معه، ويبادله المودة والاهتمام، إذ إن الاستغراق في الأجواء السلبية، يثير القلق والتوتر، ويضعف الاستمتاع بكل ما هو جميل.

 ولكي لا يتبلّد الحس المرهف، وتتحول الحياة في أعيننا إلى مجرد أيام كأداء في تتعاقب بلا مذاق، فأن المحافظة على رهافة الحس، والتطلع المتفائل إلى تجليات الجمال، والتواصل الإنساني، تظل ومضات وجدانية مطلوبة، لإدامة الطمأنينة، وراحة البال.

***

نايف عبوش

- العقل، هو الفلتر الذي يمر عليه انفعالنا العاطفي.

- العاطفة، تاريخ من التطور الانساني.

- العاطفة.. أرض مجهولة تم حرثها

الكثير الذي قرأناه في علم النفس كان قليلا في الواقع، وان سبر اغوار النفس البشرية، ما تفتأ تفاجأنا بالجديد المقتحم دائما... وأن ما كان متعارفا من توابث الذكاء أصبح من الماضي ! إن فتح شهية القراءة في الموضوع شيق ومغر، لا سيما أن تصبح العاطفة، متلازمة الذكاء. وان نسب الذكاء الذي كنا نعرفه ثابتا ومحددا سلفا في جينات مورثة لا تتغير وقيس عليها نجاج المستقبل، سرعان ما اختلف وبدا عكسيا، وفق ما استحدث من نتائج ومن مفارقات، أثر اكتشاف ألية عمل المخ !.

منذ البداية يبدو استبيانا مهما في شكل سؤال: لماذا عادة متوسطو الذكاء ينجحون في حياتهم، ويتقلدون ارفع المناصب، بينما يكتفي مرتفعو نسب الذكاء باﻷدنى مكانة، واﻷقل طموحا ؟!.. هناك اجابة ظلت غائبة، ومرتبكة عبر منظومة افكار سابقة، إلى أن تم الاجابة عنها. ولكن أليس بالعلم يزاح ما كان متعارف عليه، ويبنى معرفة يقينية بادلة وبراهين جديدة ؟، فلا ينفي النظرية الا نظرية تعلو عليها، وتدحض ما كان سائدا بافتراضات جديدة. ما حدث ينقلنا الى قفزة تتجاوز تلك النظرة الضيقة القائلة بان حاصل نسب الذكاء، هو ما يحدد مستقبل الطفل مسبقا منذ البداية، ويحدد امكانيات نجاحه في الحياة.. وﻷول مرة بفضل التكنولوجيا اصبح معروفا بالصورة ماكان يدور في تلك الخلايا، وظل غامضا من اعصاب المخ، وتراتبية الاحساس، والعاطفة، وهي تعمل في هذه العملية المعقدة. غير أن تلك المرايا الخلفية للجزء العاطفي في حالة غضبنا وبكائنا، مرحنا وشعورنا بالخطر وهذا الفيض من المشاعر، وكيف تحركها اجزاء المخ وظلت في مارثون مع العقل الخالص من حيث اسباقيتهما في تدابير التصرف مع رد الفعل المناسب ومن ثمة كيفية التعامل معه، وتقديم العلاج لكثير التصرفات الخاطئة. فالطالما كانت انفعالاتنا دافعا لافعالنا ولم يكن العقل في الحقيقة الا فلترا يمر عليه انفعالنا العاطفي.

ومن خلال رصد لعديد الحوادث في كافة فئات المجتمع. واختلاف الدوافع النفسية المتدنية في قطاعات مختلفة، منها تقارير ما يرصد لبعض افعال المراهقين، وما يتعرضون له من انفعالات في التعامل اليومي في مدارسهم. وما ينتج من افعال تصل حد الجرائم، يستخدم فيها السلاح. كذلك احوال الموظفين ومشاكل العمل، وما قد يترتب عنه من انتقام، وتصادم. وصولا للعلاقات الاجتماعية داخل اﻷسرة، وما يحدث عادة من خلل في توازن السلوك، وفي تربية اﻷبناء، والقسوة أو اﻷهمال اللذان لا يخلوان من ردات فعل. كل ذلك تحت احساس بفقدان اﻷمان، والتدني الخلقى، والحضاري في سلوكنا اﻷنفعالي الذي قارب اليأس وما صاحبه من اكتئاب، كان مرض عصرنا وسيظل.. ماذا لو اخضعنا هذه العاطفة، واصبحت تكتسب بالمران والخبرات مغزى الذكاء، لتضيف كثيرا إلى ما كان ثابتا بالفطرة؟ وبهذا يمكن التحكم بنزعاتنا.. الذكاء العاطفي هو هذه القدرات التي يمكن أن نكتسب، في ان يكون سلوكنا مرشدا ليتدرب عليه الانسان منذ الصغر، حتى يصل الى هدفه، مهما كان حظه من نسب الذكاء الجيني. وكيف يمكن إدارة الحياة العاطفية بذكاء هذا هو السؤال بعد اكتشاف ما كان عليه المخ علميا وهي دعوة تم التغافل عنها طويلا

العاطفة والقدرات وحاصل الذكاء

هذه القدرات هي - الحماس - المثابرة - ضبط النفس، أن العاطفة هي بذرة كل انفعال، اما أن يكون الانسان اسيرها، او متحررا منها، وبالتالي له السيطرة على افعاله، كلما كان منضبطا، فالعقل هو الفلتر التي تمر عليه العاطفة، لنخلص إلى افعالنا الايجابية، بل أن هناك ردات فعل مهمة وفورية تسبق اشارة العقل يتخذ فيها الاحساس مناعة اولية، قبل أن تصل الى العقل، وترجمتها الى خوف وحذر وتجنب !

معالجة انفعالنا السلبي وتحويله إلى طاقة ايجابية

ايضا في معالجة ما يطرأ من عاطفة محبطة تصل بنا الى اسوأ النتائج !

ان عواطفنا ماهي الا عادات يتحكم فيها عمل المخ وبدراسته تبين النتائج كيف يمكن التعامل مع حالات كثيرة وفق المعطيات العصبية وهي ماتمنحنا فرصة حقيقة كسب المهارة واخضاع تلك العاطفة فيما يفيد، ﻷن المخاطر قد تزتاد في غياب الذكاء العاطفي.. وكما كان الذكاء الاجتماعي هو القدرة على المرونة في السلوك الايجابي مع الاخرين. كان الذكاء العاطفي هو القدرة على اكتساب العاطفة في صفنا بعد أن كادت أن تكون ضدنا في فلتان غير محسوب، وهي في بداية تكوينها على صورة هذا الانفعال الغفل لتقودنا إلى الفعل الخاطئ حتما ولكنها تكتسب بالمران هذا التهذيب ويتم استثمارها على النحو اﻷفضل..

السؤال المفصلي اﻵخر كيف نترك التعليم العاطفي للمصادفة وخاصة لاطفالنا ؟!

وكأننا بذلك نقامر بمستقبلهم، وكيف أن المدرسة التي تضطلع بتعليم العقل وتزوده بالمعلومات، لابد أن تهتم باشباع القلب عاطفيا، وتهيأه للدرس السلوكي.وهوتكامل صار ضروريا لبت قدرات الوعي بالنفس والتعامل مع اﻵخرين أي أن الذكاء الاجتماعي يرتبط بالذكاء العاطفي بالضرورة

ما وراء المايسترو " العقل" من حدس

(عواطفنا هي من ترشدنا في مواجهة المآزق والمهام الجسيمة ولا تترك للعقل وحده)

عبارة انتزعت من الكتاب. كيف ذلك.. كأن فرق السرعة يختلف هنا في استجابة العاطفة عن العقل

التعامل مع تحديات كثيرة، يبنى على احساس عاطفى مسبق (أن طبيعتنا العاطفية منطبعة في اعصابنا كنزعات غريزية في القلب الانساني)

أن المواقف العاطفية التي قادت الى نتائج ايجابية التي تم التعامل معها، متكررة تاريخيا كما تتكرر الجينات الحافظة للموروثات. وهذا يقودنا الى اسبقية العاطفة في احيان كثيرة، كغريزة في عمل المخ، وهو أيضا ما تم اثباته علميا وبيولوجيا

كنا نظن أن هذه النظرة العاطفية، نظرة ضيقة الافق، ومثالية اكثر مما يجب، والعلم يثبت اليوم ان العكس هو ما يجب أن يكون، في التعامل مع غريزة العاطفة، وان "الجنس المفكر " هي كلمة خادعة! وأن معامل الذكاء في حياة الانسان، لن تقدم أو تؤخر لو اهمل الجانب العاطفي لدى هذا الكائن!

***

عبد الحكيم كشاد

لمثقف الحقيقي ليس هو من يمتلك رصيداً معرفياً أو يكدّس المعلومات في الكتب فحسب، بل هو الفاعل الذي يحول هذه المعرفة إلى وعي، والوعي إلى أثر حقيقي وخدمة لمجتمعه ووطن، يتصدر سؤالُ الدور الحقيقي للمواطن المثقف اليوم ساحةَ النقاش في البيئات التي تبحث عن تأسيس دولة راشدة ومجتمع متماسك، خصوصًا في البلدان التي عاشت حروبًا مدمِّرة وأزمات عميقة. فالمواطن المثقف يتجاوز حضورُه حدودَ التعبير عن الرأي أو النقد العابر، إذ يمتلك قابلية المشاركة في نشوء الدولة وتطورها، ويسهم في توجيه طاقات المجتمع نحو البناء والتنمية وترميم النسيج الاجتماعي، من أجل ممارسة هذا الدور على أسس سننية واعية، يمكن النظر إلى ثلاثة عوالم كبرى تشكّل مجال عمل المواطن المثقف//عالم الأفكار، عالم العلاقات البينية، عالم المشاريع، والمبادرات على الأرض،، ما قيمة المثقف إن لم يكن له أثر في وطنه؟ وما جدوى المعرفة إن ظلت حبيسة الكتب، بعيدة عن نبض الشارع وأسئلة الإنسان وتحولات المجتمع؟ وهل يكفي أن نحب أوطاننا، أم أن الوطنية الحقيقية تقتضي أن نفهمها، ونقرأ واقعها، ونمتلك شجاعة التفكير في مستقبلها؟ في عالم يعيد تشكيل نفسه عبر التكتلات العلمية والفكرية والاقتصادية، لم يعد المثقف مجرد شاهد على التحولات، ولا صوتاً يعلو في المناسبات، إنما أصبح معنياً بالمشاركة في صناعة الوعي، واستشراف المستقبل، وتحصين المجتمع من الأفكار التي تهدد تماسكه، دون أن يتحول هذا التحصين إلى عزلة فكرية أو خوف من الاختلاف. فالأوطان القوية لا تخشى الأسئلة، وإنما تخشى غياب العقول القادرة على الإجابة عنها

إن الوطنية في أعمق معانيها ليست انفعالاً عابراً، ولا خطاباً احتفالياً يتردد في المناسبات، هي وعي نقدي ومسؤولية أخلاقية وممارسة معرفية تنطلق من الإيمان أن الوطن لا يُبنى بالعاطفة وحدها، وإنما بالفكر والعمل والصدق في تشخيص الواقع، فحب الوطن لا يعني أن نراه كاملاً، حب الوطن أن نمتلك الشجاعة لرؤية ما يحتاج إلى تطوير، والحكمة في اقتراح ما يجعله أفضل، ومن هنا تتجلى مسؤولية المثقف السعودي، أستاذاً جامعياً كان، أو باحثاً، أو مفكراً، أو أديباً. فليس دوره أن يكتفي بوصف المشهد، أو أن ينشغل بالتنديد والشكوى، وإنما أن يحوّل المعرفة إلى مشروع اجتماعي، والبحث العلمي إلى أداة لفهم التحولات، والفكر إلى قوة ناعمة تسهم في بناء الإنسان وتعزيز انتمائه. ولا يمكن أن نغيّر واقعاً لم نفهمه، أو نستشرف مستقبلاً لم نقرأ مقدماته. لذلك ينبغي أن يكون الواقع السعودي، بكل ما يحمله من تحولات اجتماعية وثقافية واقتصادية، مادة حية للبحث والتحليل والدراسة الميدانية، بعيداً عن التحيز والمبالغة والمجاملات، فالأوطان لا تحتاج إلى صور مثالية زائفة بقدر حاجتها إلى عقول صادقة تقرأ إنجازاتها وتحدياتها بوعي واتزان،، ولعل أخطر ما تواجهه المجتمعات في الأزمات ليس الحدث ذاته، وإنما المعركة التي تدور حول تفسيره، فمن يملك القدرة على تشكيل الوعي يستطيع التأثير في المواقف والاتجاهات، وربما في مستقبل المجتمعات نفسها. ولهذا أصبحت الثقافة جزءًا أصيلًا من منظومة الأمن الوطني بمفهومه الشامل، لا باعتبارها أداة للدعاية أو ترديد الخطاب الرسمي، انما بوصفها فضاءً لبناء المواطن الواعي القادر على التفكير والمساءلة والتمييز،

الأوطان لا تُحمى بالقوة المادية وحدها، وإنما بعقول مواطنيها ووعيهم وقدرتهم على قراءة العالم. وفي زمن الأزمات، قد تكون الكلمة المسؤولة حصناً، والمعرفة قوة، والثقافة خط الدفاع الذي لا يُرى، لكنه يحمي ما وراءه.. فالوطن القوي لا يحتاج إلى مواطن يصدق كل شيء، بل إلى مواطن يعرف كيف يفكر، ولماذا ينتمي، ومتى يقف مدافعاً عن وطنه بوعي لا بانفعال

بلا شك تقع على عاتق المثقف العراقي مهام ومسؤوليات كبيرة في المرحلة الانية، حيث يمر البلد بازمة خطيرة تهدد هوية (المواطنة )، قد اثبتت تجربة السنوات المنصرمة الفشل الذريع للسياسي العراقي في تدعيم وتعزيز تلك الهوية، بل كان من الاسباب الاساسية في تمزيقها و ترسيخ بديلا عنها عناوين الهويات الثانوية (العرقية والطائفية والمناطقية والعائلية) بما يخدم توجهاته او اهدافه المحصورة بالمصالح الحزبية الفئوية المرحلية الضيقة، لذا اصبح واجب المثقف العراقي انطلاقا من ساحة الفضاء الواسع لعمل ادواته المتنوعة تجسيد هوية المجتمع بكامله،ليضمد جراح الوطن بعد طعنات الفتنة الطائفية واستقطاباتها الخبيثة في السنوات العجاف الماضية، باعتباره الناطق الشرعي لضمير الوطن والمترجم الامين عن مزيج سماته وخصائصه الفكرية والروحية ووعاء موروثه الحضاري الغني

ان حساسية الاوضاع التي نعيشها واشتراطاتها المعقدة وما فرضه الصراع السياسي بين الكتل المتصديه للعملية السياسية وتأثيرها المباشر على وعي الجمعي للمجتمع وغرس التخندق الظاهر، تكون مهمة المثقف العراقي ملحة للتخلص من الانا السياسية والانفتاح على اخذ زمام الاصلاح ولم الشمل واللحمة الوطنية بشحن فكري لتغذية وعي المواطن بروحية وطنية عالية تحقق الاحساس التام بانتمائه للعراق الواحد، من خلال منجز قلم المثقف الكاتب والفنان والصحفي والاعلامي، وتماشيا مع الم شاعرنا احمد مطر (جس الطبيب خافقي وقال لي.. هل هنا الألم؟

***

نهاد الحديثي

البعاد عن الذين نعزّهم موجع، لا تداويه الأيام بسهولة؛ لأن بعض من نحبهم لا يغادرون أرواحنا مهما ابتعدت المسافات، بل يخلّدون في أعماق قلوبنا، ويسكنون زوايا الذاكرة، ويتركون فينا أثراً لا تستطيع السنون محوه.

ولعل أجمل ما نتعلّمه من غياب من نعزّهم هو أن نمنح المودّة حقها في الحضور، وأن نقدّر قيمة العِشرة ما دام الأحبة أمام أعيننا، وأن نشعرهم باهتمامنا ومحبتنا، ونفصح لهم عن مشاعر الود والحنين، قبل أن يصبح قربهم أمنية، وصوتهم ذكرى، ووجودهم حكاية نرويها بلهفة تختلط فيها مشاعر الحنين بدموع الفراق.

وحين يحلّ سحر المساء، ويكتسي الكون وشاح السكون، وتنير النجوم السماء بنورها الخافت، تراودني مشاعر الحنين والأشواق، وتعود بي الذاكرة إلى عهود الوفاء والوعود التي لا تعرف روحي زوالها.

فكل لقاء جمعنا، وكل رسالة حملت الشوق بين حروفها، وكل نظرة اختبأت خلفها حكاية من الود، تبقى عهداً لا يموت مهما تعاقبت السنين.

وحين تلتقي كلماتنا في رقصة من الحنين، تتداخل همسات القلب مع نبرة الأمل، لتخلق سيمفونية تشدو بها الروح، وتعيدنا إلى تفاصيل اللقاء الأول، ذلك اللقاء الذي كان كنسمة فجر أشرقت على أفق العمر، فنثرت عبير المودة بيننا وأيقظت فينا مشاعر لم تكن تعرف طريقها إلى النسيان.

إن الحب الذي يجمع الأرواح ليس مجرد كلمات نتبادلها أو وعود نقطعها، بل هو قوة خفية تمنح الحياة رونقها، وتجعل للذكريات مكانة لا تشبه سواها. ففي كل لحظة صمت، وفي كل مساء هادئ، تتسلل إلينا صور الماضي كأنها لحن عذب تهمس به أرواحنا، فتعود بنا إلى أيام احتفظت بها الذاكرة بكل تفاصيلها.

وهكذا يصبح الحب، بما يحمله من أحلام وأمنيات، لوحة فنية ترسمها الأيام بألوان الوفاء والحنين، ويغدو الوعد لحناً يتردد على شفاه الليل، وتظل العهود التي جمعتنا نبراساً يضيء سماء أرواحنا.

لقد علّمني البعاد أن القرب نعمة، وأن المحبة لا ينبغي أن تبقى حبيسة القلوب، وأن أجمل ما يمكن أن نقدّمه لمن نحب هو أن يشعروا بمكانتهم في حياتنا وهم بيننا، لا حين تأخذهم المسافات بعيداً عنا.

فبعض الأشخاص لا يعوّضهم أحد، وبعض الذكريات لا تتكرر، وبعض الوجوه تبقى حاضرة فينا مهما غابت عن أعيننا.

فالذين نعزّهم حقاً لا تقاس مكانتهم بقرب المسافات، بل بما تركوه في أرواحنا من أثر لا يرحل. ...

***

ذكرى البياتي

من الترفيه الرقمي إلى هندسة مستقبل الأوطان

يشهد العالم تحولاً جذرياً في طبيعة التفاعل الإنساني والتقني، حيث لم تعد التكنولوجيا مجرد أداة لتسهيل الأعمال اليومية، بل أضحت بيئة بديلة تُعيد تشكيل مفهوم الواقع ذاته. وفي قلب هذا التحول المتسارع، يبرز مفهوم العالم الافتراضي كواحد من أهم ركائز الثورة الرقمية الحديثة، مما يفرض علينا كمراقبين ألا ننظر إلى هذه التقنيات بوصفها ترفاً ترفيهياً عابراً، بل باعتبارها بنية تحتية استراتيجية قادرة على إعادة صياغة اقتصادات الدول ومستقبل أجيالها إذا ما أُحسن استثمارها وتوجيهها.

ولفهم هذا الفضاء الرقمي بعمق، لا بد من تفكيك ماهيته؛ فهو بيئة محاكية للواقع يتم إنشاؤها بواسطة خوارزميات الحاسوب المتقدمة ثلاثية الأبعاد، تتيح للمستخدمين الانغماس الكامل فيها والتفاعل مع عناصرها ومع بعضهم بعضاً في الوقت الفعلي. ويقوم هذا الوجود الرقمي على مرتكزات جوهرية، تبدأ بالمجسد الرقمي أو الهوية التي يختارها المستخدم لتمثيله والتحرك من خلالها، مروراً بالمحاكاة الحسية التي تعتمد على تقنيات الواقعين الافتراضي والمعزز لخداع الحواس البشرية، وصولاً إلى ميزة الاستمرارية التي تجعل من هذا العالم فضاءً دائم الديمومة لا يتوقف أو ينتهي عند تسجيل خروج المستخدم، بل يظل قائماً ومستمر التطور تماماً كالحياة الواقعية.

هذه الطبيعة التفاعلية المستمرة تنقلنا مباشرة إلى استكشاف الفوائد العامة وإمكانيات الاستثمار الوطني لهذه التقنية، إذ تتجاوز حدود التسلية لتصبح محركاً للتنمية المستدامة عبر قطاعات حيوية عدة. فمن جهة، يفتح هذا العالم باباً واسعاً أمام الاقتصاد الرقمي عبر خلق فرص عمل عابرة للحدود في مجالات البرمجة والتصميم ثلاثي الأبعاد، مما يتيح للشباب الوصول إلى الأسواق العالمية من داخل أوطانهم ودعم الاقتصاد المحلي. ومن جهة أخرى، توفر بيئات المحاكاة ملاذاً آمناً ومنخفض الكلفة للتدريب عالي الخطورة، كإعداد الأطباء الجراحين والطيارين ورجال الإطفاء، حيث يمكن ارتكاب الأخطاء والتعلم منها دون خسائر بشرية أو مادية، بالتوازي مع إمكانية إنعاش السياحة الرقمية برقمنة المواقع الأثرية، وتطوير التخطيط العمراني عبر تقنية التوائم الرقمية لاختبار مشاريع البنية التحتية والتنبؤ بالأزمات قبل حدوثها على أرض الواقع.

ولكي تؤتي هذه الفوائد ثمارها على الصعيدين المؤسسي والحكومي، يبرز التوجه نحو بناء مؤسسات الدولة على برامج العالم الافتراضي خطوةً حتمية لتطوير الأداء العام، وذلك من خلال محورين؛ أولهما حوكمة الإجراءات والخدمات الحكومية عبر إيجاد مقرات افتراضية تمكن المواطنين من إنجاز معاملاتهم والاجتماع بالمسؤولين دون حاجة للتنقل الجسدي، مما يقلص البيروقراطية ويحد من الازدحام المروري، وثانيهما التخطيط القائم على البيانات الذكية، حيث تدمج خوارزميات الذكاء الاصطناعي مع العوالم الافتراضية لمحاكاة القرارات الاقتصادية أو الإدارية ودراسة نتائجها المتوقعة قبل إصدارها رسمياً.

والوصول إلى هذا المستوى من الكفاءة المؤسسية يستدعي بالضرورة صياغة استراتيجية تعليمية تنطلق من قناعة راسخة بأن سن دخول الجامعة هو المرحلة الذهبية للفهم والاستيعاب وصناعة الفارق، مما يتطلب إدراج منهج تدريسي إلزامي موحد في السنة الأولى لجميع التخصصات تحت عنوان المدخل إلى المواطنة الرقمية والبيئات الافتراضية. ويتوزع هذا المنهج بين فصل أول يبني الأساس المعرفي والتقني عبر علوم البيانات وأخلاقيات الفضاء الرقمي ومبادئ التفكير البرمجي، وفصل ثانٍ ينتقل نحو التطبيق القطاعي والتخصصي، حيث يدرس طلاب الكليات الطبية التشريح الافتراضي، ويتدرب طلاب الهندسة على التصميم الذكي، بينما يبحر طلاب الكليات الإنسانية والاقتصادية في مجالات التجارة الرقمية والتسويق الافتراضي، على أن يُلزم الجميع بتقديم مشروع محاكاة عملي يطرح حلاً لإحدى المشكلات المحلية في نهاية العام.

إن هذا الطرح التعليمي والتطبيقي ليس درباً من الخيال العلمي، بل هو واقع أثبت نجاحه في تجارب وجامعات عالمية رائدة يمكن محاكاتها والاستفادة منها؛ فجامعة ستانفورد الأمريكية تُعد سباقة في تدريس مساقات كاملة داخل بيئات الواقع الافتراضي، مما رفع معدلات الاستيعاب والروابط الاجتماعية بين طلابها، في حين طبقت جامعة نانيانغ التكنولوجية في سنغافورة نظام التوائم الرقمية لمناهجها ومبانيها، وهي التجربة التي استلهمت منها الدولة بناء مشروع سنغافورة الافتراضية لإدارة المدينة بالكامل، بينما جعلت كوريا الجنوبية هذه العلوم متطلباً إجبارياً في جامعات سيول، رابطةً مخرجات التعليم مباشرة بتحالف الميتافيرس لتوفير وظائف فورية للخريجين في الشركات التكنولوجية الكبرى.

وحتى لا تظل هذه الرؤى والأفكار حبراً على ورق، فإن تحويلها إلى واقع ملموس يتطلب تبني وصايا وتوصيات إجرائية محددة، تبدأ أولاً بالاستثمار في الإنسان من خلال إطلاق برنامج وطني لتأهيل الأكاديميين وتحديث معايير الترقي الجامعي بناءً على توظيفهم للتقنيات الحديثة، وثانياً بتطوير البنية التحتية عبر استراتيجية البؤر التكنولوجية التي تركز على تجهيز مختبرات الأبتكار في جامعات كبرى عدة كمرحلة أولى مع إعفاء أجهزتها من الرسوم الجمركية، وثالثاً بالحفاظ على الهوية الوطنية عبر إطلاق مسابقات حكومية لبناء محتوى محلي يعكس تاريخنا وقيمنا، ورابعاً بصياغة الأطر التشريعية والقانونية التي تنظم الملكية الفكرية وحماية الهوية الرقمية في بيئات تجريبية آمنة.

ولضمان جدية هذا التحول وبلوغ أهدافه، يلتزم هذا الدليل بخارطة طريق زمنية صارمة تمتد على مدار أربعة وعشرين شهراً، وتتوزع مراحلها لتشكل الهيكل التنفيذي للمشروع على النحو الآتي:

مرحلة التأسيس وبناء القدرات التي تشغل الأشهر الستة الأولى: تركز على أطلاق البرنامج الوطني

لتأهيل الكوادر التدريسية، وصياغة وتدقيق المنهج الجامعي الموحد، بالتوازي مع تجهيز البنية التحتية الرقمية وخطوط الإنترنت فائقة السرعة في الجامعات المستهدفة كمرحلة أولى.

مرحلة الأطلاق والتطبيق العملي الممتدة من الشهر السابع الى الشهر الثاني عشر:

البدء الفعلي بتدريس منهج المدخل إلى المواطنة الرقمية والبيئات الافتراضية لطلاب السنة الأولى، بالتزامن مع إطلاق المسابقات الوطنية الكبرى لدعم الشباب وصناعة المحتوى الرقمي المحلي .

مرحلة التقييم والتوسع المؤسسي التي تشمل الأشهر من الثالث عشر إلى الرابع والعشرون:

تُخصص لتحليل وتقييم مشاريع التخرج الافتراضية للطلاب، وإدخال الأطر التشريعية والقانونية حيز التنفيذ لحماية الأصول الرقمية، مع بدء تعميم التجربة ونقلها إلى بقية الجامعات ومؤسسات الدولة الخدمية.

إن العوالم الافتراضية لم تعد اليوم مجرد نافذة للهروب من الواقع أو وسيلة للتسلية الرقمية، بل هي أداة حقيقية لإعادة هندسة هذا الواقع وتطويره من جذوره، وإن البدء بضخ هذه المعارف في عقول الشباب مع مطلع رحلتهم الجامعية وفق هذا الجدول الزمني المنضبط هو نقطة الانطلاق الحقيقية والآمنة لبناء مستقبل البلد، فالخيار أمامنا اليوم وغدا واضحاً ولا يحتمل التأجيل؛ إما أن نكون مستهلكين في عوالم يصنعها الآخرون، أو نكون صناعاً ومستثمرين في عوالمنا الافتراضية الخاصة التي تقودنا نحو ريادة حقيقية وسيادة كاملة في العالم الواقعي .

***

بقلم صبيح الكعبي

حديث القاص الراحل أحمد خلف، الوارد في كتابه «عند ضفاف الحياة»، الصادر مؤخراً عن منشورات الاتحاد العام للأدباء والكتاب في العراق، والمتعلق ببدايات مشواره الأدبي في مطلع ستينيات القرن الماضي، ودور أستاذ اللغة العربية الشاعر مظفر النواب في اكتشاف موهبته الكتابية، ثم صقلها ومتابعة تطورها من خلال رفده بالروايات المهمة ومناقشته بشأنها، أعادني إلى بدايات مشواري مع الأدب. فقد وجدت تقارباً كبيراً بين تجربتي وتجربة القاص المذكور في تلك البدايات، إذ حظيت بفرصة مماثلة لفرصته، حين تولى تدريسنا اللغة العربية في مطلع سبعينيات القرن الماضي أستاذ فاضل هو القاص عائد خصباك، الذي كان حينها قاصاً معروفاً، وقد أصدر للتو مجموعته القصصية الأولى "الموقعة ".

ومنذ الأشهر الأولى لتوليه تدريسنا اللغة العربية، لمست لدى هذا الأستاذ اهتماماً وحرصاً على أداء رسالته بأسلوب يتسم بروح التجديد، والبحث عما هو أفضل لذائقة الطلبة. فقد عمد إلى تغيير عدد من القصائد الشعرية المعتمدة في المنهج، واستبدل بها قصائد أخرى للشعراء أنفسهم، وجدها أكثر جمالاً وبلاغة. كما حرص على اكتشاف مواهب الطلبة من خلال درس الإنشاء، وأتذكر أن أول عنوان طلب منا الكتابة فيه كان «السوق وقت الصباح». ويبدو أنني كنت متميزاً في كتابتي عن هذا الموضوع، وربما كان ذلك ما دفعه إلى الالتفات لموهبتي وتشجيعي، من خلال رفدي بالقصص والدوريات، ومنها مجلة "الكلمة" التي كان يصدرها الباحث حميد المطبعي آنذاك، وكانت تُعد من أبرز المجلات الأدبية في العراق.

ولم يقتصر جهد الأستاذ على الحرص على إعطاء المنهج حقه من الشرح، وتشجيع الطلبة على الحوار والمناقشة، بل تعدى ذلك إلى تبنّي إقامة فعاليات أدبية للطلبة الموهوبين في مجال الكتابة، وحثهم على المشاركة فيها. وكنت، إلى جانب زميلي الراحل الدكتور والناقد حسين سرمك، من أبرز المشاركين في تلك الفعاليات.

ومن المحطات المهمة في مشواري الأدبي، وما تنطوي عليه من مصادفات غريبة، أنه بعد انتقالي إلى المرحلة الإعدادية، انتقلت خدمات الأستاذ عائد خصباك من متوسطة الديوانية إلى إعداديتها، ليشرف مجدداً على تدريسنا اللغة العربية ، وأتذكر أنه في عام 1972، حين كنت في الصف الخامس الإعدادي، نظّم الأستاذ مسابقة أدبية في الشعر والقصة للطلبة الموهوبين. وبما أن بداياتي الأدبية كانت مع القصة القصيرة، التي لم أستمر في كتابتها طويلاً، رغم أنني كتبت ونشرت عدداً منها في الصحف الصادرة آنذاك خلال السنوات اللاحقة، فقد تقدمت للمشاركة في تلك الفعالية بنص قصصي حمل عنوان "جسد بين أصوات الموتى " ، وما زلت أحتفظ بمسودته حتى اليوم، بعد انقضاء نصف قرن على كتابته.

وفي اليوم التالي، وبعد انتهاء الدرس، فاجأني الأستاذ بسؤال عمّا إذا كنت قد قرأت رواية " القلعة الخامسة" للشاعر والروائي العراقي فاضل العزاوي. أجبته بالنفي، وكانت تلك هي الحقيقة. ورغم قناعته بإجابتي، ظل سؤاله يشغل تفكيري، ودفعني إلى البحث عن الرواية التي كان وجودها محدوداً في العراق بسبب منع السلطات العراقية طبعها، الأمر الذي اضطر مؤلفها إلى تهريبها إلى سوريا، حيث طُبعت هناك بأعداد قليلة ، وبعد سنوات من ذلك الحدث، وحين وقعت بين يدي رواية " القلعة الخامسة " وقرأتها، أدركت سر سؤال الأستاذ عائد. فقد وجدت في قصتي مقاربة مع الرواية المذكورة من حيث الثيمة، إذ تناول النصان مأزق رجل يُساق إلى السجن عن طريق الخطأ. فبطل " القلعة الخامسة " يلجأ إلى مقهى يرتاده القوادون، أملاً في الحصول على عاهرة، لكن الشرطة تداهم المكان بسبب توزيع منشورات سياسية، فيجد المسكين، الذي كان يحلم بمتعة عابرة، نفسه مقاداً إلى السجن. أما بطل قصتي، فهو موظف يلجأ، للمرة الأولى، إلى حانة ليجرّب نشوة الخمرة التي طالما تحدث عنها زملاؤه أثناء ساعات الدوام، لكن بعض السكارى يطلقون هتافات تمس الحكومة، فتداهم عناصر الأمن الحانة، ويُقتاد الموظف إلى مصيره المحتوم. مع فارق التفاصيل والتحولات التي يمر بها سجين " القلعة الخامسة " داخل السجن ، وما أسعدني في هذه الرحلة ، أنه بعد سنوات من الاجتهاد والكتابة، أخذ اسمي يظهر في صحيفة واحدة إلى جانب اسم أستاذي القاص الدكتور عائد خصباك.

أسوق هذه الحكاية استذكاراً لرموز أدبية لعبت دوراً مهماً في تكويننا الأدبي، وأدت رسالتها التربوية والثقافية بكل تفانٍ وإخلاص، وتركت في نفوسنا أثراً لا تمحوه السنوات. فبعض الأساتذة لا تنتهي مهمتهم بانتهاء سنوات الدراسة، بل يظلون حاضرين في مسيرة تلامذتهم، بما غرسوه فيهم من حب المعرفة، وما فتحوه أمامهم من نوافذ للإبداع.

***

ثامر الحاج أمين

تراتيل الروح في مواجهة الحيرة

في عتمة السكون الذي يعقب صخب الأيام، كثيراً ما يباغت الإنسان شعور غريب بالافتراق عن العالم، وكأنَّه غريب في بيته، أو مسافر ضل الطريق في محطة لا يعرفها. هذا الشعور ليس وعكة عابرة، بل هو ما أسمته الفلسفة الوجودية بفضاء "قلق الوجود"قلق الوجود  تلك الالتفاتة العميقة التي يدرك فيها المرء فجأة ثقل حريته، ومسؤوليته عن صياغة حياته في كون لا يمنح الإجابات الجاهزة، بل يتركنا نواجه تساؤلاتنا الكبرى بمفردنا. إنَّ القلق الوجودي ليس علامة ضعف، بل هو أولى علامات الاستيقاظ الفكري، والخطوة الأزلية التي يتحرر بها العقل من غيبوبة العيش الهامشي ليتجه نحو أصالة الكينونة صناعة المعنى حين يقف المرء. حين في هذا الموقف المهيب، يدرك أنَّ الخطوة التي تلي القلق مباشرة هي مغامرة   فالحياة في جوهرها لوحة بيضاء، لا تأتي ببهائها جاهرة، بل تنتظر من صاحبها أن يسكب عليها ألوانه الخاصة. إنَّ المعنى لا يُعثر عليه مُلقىً على قارعة الطريق، ولا يُشترى من رفوف التجارب الجاهزة، بل هو نتاج مكابدة ذاتية وصياغة داخلية واعية، حيث يقرر الإنسان - برغم الحيرة وبرغم ضبابية المشهد - أن يمنح لخطواته ووجوده غاية نبيلة يدافع عنها؛ فيغدو الألم محطة للتطهير، وتتحول العزلة إلى خلوة للتأمل، وتصبح الحرية التزاماً أخلاقياً تجاه الذات وتجاه الآخرين.

بيد أنَّ روعة هذا المسار الوجودي تتجلى في كونها تهدم الأوهام الخارجية لتبني الحصن الحقيقي في صميم  ذات النفس فالإنسان الذي يصنع معناه من غَوْر روحه، يكفّ عن انتظار صكوك الغفران من مجتمعه، ولا يعود أسيراً لتقلبات الظروف أو آراء العابرين، لأنَّ مرساة أمانه قد غُرست في عمق كينونته المستقلة. وحينئذٍ، يرتفع المرء من رتبة الكائن الذي تحركه الصدف، إلى رتبة الصانع الحقيقي لوجوده؛ فيستحيل قلقه الطاحن سكوناً دافئاً، وتتحول حيرته الوجودية إلى طاقة إبداعية خلاقة تفيض عذوبة ونوراً على قلبه، ليعبر الحياة وهو يعلم يقيناً أنَّه لم يكن مجرد رقم عابر، بل قصة بليغة خطَّتها الحكمة وجمَّلها النبل.

هندسة الدهشة واستنطاق الصامت: عندما تبوح الأشياء بأسرارها:

بعد أن يمر الإنسان بمخاض قلقه الوجودي ويصنع معناه من غَوْر روحه، يلتفت إلى العالم من حوله فلا يراه كما كان يراه من قبل؛ إذ تنقشع عن عينيه غشاوة الاعتياد البارد ليدخل فضاء "هندسة الدهشة". هذا التحول الفكري العميق هو جوهر الفلسفة الظاهراتية، التي تدعونا إلى تجريد الأشياء من أحكامنا الجاهزة وتأملها في صورتها الحية الأولى. إن العالم ليس ركاماً من المواد الصامتة، بل هو كتاب مفتوح يفيض بالرموز، ولا يحتاج المرء إلا إلى وقفة تأمل هادئة ليعيد اكتشاف تفاصيل الحياة اليومية، مستكشفاً الأبعاد الفلسفية والجمالية المخبأة وراء كل مشهد عابر.

في هذا الأفق التأملي الفسيح، يمارس العقل الواعي طقس "استنطاق الصامت" فالحجارة العتيقة في صروح العمارة، وتلاعب الضوء والظلال عند شروق الشمس، والخطوط المنحنية في التحف الفنية، كلها كائنات تتحدث بلغة صامتة لا يلتقط ذبذباتها إلا قلب رصين. عندما نتأمل جداراً قديماً أو نرقب حركة الغسق، نحن لا ننظر إلى مادة مجردة، بل نغوص في تجربة شعورية حية تتلاحم فيها الفكرة بالبهاء البصري. هنا تصبح العمارة قصيدة مرئية تحكي قصة الخلود والنظام، وتتحول الطبيعة إلى مرآة تعكس سكون النفس وتوقها للأبدية، فيدرك المرء أن الجمال ليس ملصقاً خارجياً يوضع على الأشياء، بل هو حقيقة أصيلة تنبثق عندما يلتقي وعي الإنسان بوعي الوجود.

إن الأثر الحقيقي لهذه الرؤية الفلسفية يكمن في إحداث ثورة صامتة داخل الذات؛ فالإنسان الذي يتعلم كيف يدهش، ويمتلك القدرة على قراءة المعاني خلف الصمت، يستحيل أن يتسلل إليه السأم أو الرتابة. يتحول كل تفصيل في يومه إلى محطة ترحال، وتغدو اللقاءات العابرة والمشاهد البسيطة مصدراً لفيض معرفي وروحي باذخ. وحينئذٍ، يدرك الكاتب والقارئ معاً أن أبلغ درجات الوعي ليست في البحث عن عوالم جديدة، بل في النظر إلى هذا العالم المألوف بعيون جديدة ممتلئة بالحكمة؛ عيون تستنطق الحجر وتصغي إلى همس الضياء، ليبقى الأثر حياً في الوجدان، يجمّل الحياة ويثري الكينونة إلى الأبد.

تجلي الحكمة في نبل السلوك: عندما يتحول الفكر إلى عِطر التعامل:

حين يكتمل مخاض الذات في صناعة معناها، وتصان عين البصيرة بمهارة الدهشة وتأمل الوجود، يصل الإنسان إلى ذروة نضجه الفكري حيث لا تعود الفلسفة عنده مجرد ترف ذهني أو حبيسة دفاتر مغلقة، بل تتجاوز ذلك لتتجسد واقعاً حياً وممارسة واعية في مساحات الحياة؛ لتعلن بزوغ فضاء "نبل السلوك". هذا التحول الأسمى هو جوهر الفلسفة الإنسانية والأخلاقية، التي تدرك أن قيمة الفكر الحقيقية لا تُقاس بقوة الجدال ونقض النظريات، بل بمدى قدرتها على تقويم النفس، وصقل الأخلاق، وتحويل المعرفة الصارمة إلى طاقة دافئة تفيض رحمة وسكينة على من حولنا.

في هذا الأفق الأخلاقي الرحب، يمارس العقل الحكيم طقس "ترجمة الوعي" فيتحول الذكاء من أداة حادة للاستعلاء أو فرض السطوة، إلى حنو دافئ يترفع عن صغائر الخصومات ويتفهم ضعف النفس البشرية. إن المرء الذي امتلأ باطنه بنور الحكمة لا يجد نفسه مدفوعاً للصراخ وسط حشود الجدال، بل يميل خطابُه إلى الهدوء، وتفيض عباراته بالعذوبة والإنصاف، جاعلاً من تعامله اليومي مع الآخرين محبرة يكتب بها قصيدة النبل الإنساني. هنا يصبح التسامح عملاً فكرياً عميقاً نابعاً من سعة الأفق، وتغدو الرحمة سلوكاً مرئياً يشع نضجاً؛ فالأخلاق الرفيعة ليست أقنعة زائلة نرتديها لاستجداء الثناء، بل هي النبض الطبيعي والفيض التلقائي لروح عرفت حقيقة وجودها واتصلت بجمال كينونتها.

***

بقلم صبيح الكعبي

“مع التفاقم المخيف للذكاء الاصطناعي في توليد النصوص الإبداعية، هل ترى - ترين فيه تهديدا لنبض الكتابة وصدقها، أم وسيلة مساعدة ؟”

سؤال توجهنا به لمجموعة مع الكتاب والكاتبات من تونس، وكانت أجوبتهم كالتالي مشكورين:

ليلى بورقعة - صحافية

(هل تملك الآلة الوجدان والإحساس والانفعال؟)

منذ عقود قال الأديب التونسي محمود المسعدي "إنّ الأدب مأساة أو لا يكون". وقد كان الألم والقهر والعشق .. مدادا ملهما فاض من أقلام أكبر الأدباء وأهم الشعراء وأشهرهم أسماء، ومنهم على سبيل الذكر لا الحصر: شاعرة الجاهلية "الخنساء" التي أوجعها الموت فقالت أعذب قصائد الرثاء، والمغربي محمد شكري الذي لعن قسوة الحياة في "الخبز الحافي"، و"كافكا" كاتب "المسخ" الذي دفعه القلق الوجودي إلى ابتداع " الكتابة الكابوسية " أو "الكافكاوية"... أما محنة "أدب السجون" فتشكل لوحدها ملحمة دامية في الكتابة القاسية والخالدة، والأطول حياة من عمر الجلاّد. كل ما سبق يؤكد أنّ الألم قادح للكتابة النازفة بجراح ملهمة إبداعيا وجماليا وإنسانيا. فهل تملك الآلة الوجدان والإحساس والانفعال؟

إنّ الذكاء الاصطناعي يمكنه - وفي ثوان- كتابة كل الأصناف الأدبية بكبسة زر وفي لمح البصر. اليوم، يمكن للآلة أن تكتب عن الحب لكنها لا تعيش شغفه، ويمكنها أن تصف الفقد لكنها لا تكتوي بحرقته، ويمكنها أن تصوّر الانتظار لكنها لا تعرف ارتباكه وقلقه.. وقد تنتج نصا يشبه ما كتبه نجيب محفوظ أو ألبير كامو أو أمبرتو إيكو لكنها لا تستطيع أن توصل الإحساس بحميمية الأزقة التي مشى فيها "نجيب محفوظ" أو عبثية الوجود التي استفزت "ألبير كامو" أو فلسفة القرون الوسطى التي رسمت عالم "أمبرتو إيكو"...

فعندما تُشحن مئات الآلاف من الكتب في جوف النماذج اللغوية الضخمة، تخضع النصوص إلى عملية تفكيك لغوي شاملة تُجرّد النص من سياقه الإنساني وعاطفة كاتبه ومعاناته الوجودية، ليُختزل في خوارزميات تقدم "معرفة بلا روح".

قديما، كان الإبداع هو "الخصم والحكم" في تمييز نص عن نص، وأثر عن أثر.. أما اليوم فأصبح اقتفاء أثر تلك اللمسة الإنسانية والنفس البشري في الآداب والفنون عموما بمثابة المتعة التي تنعش ذائقة المتلقي في زمن استنساخ الأسلوب وتناسل "المتطفلون" على الإبداع من رحم الآلة لا الموهبة. ويبقى الفرق بين الإبداع البشري وتوليد الآلة للكتابة، كالبون الشاسع بين وردة طبيعية تفوح بالشذى والعطر وبين وردة بلاستيكية بلا رائحة ولا روح.

محمّد بوحوش - كاتب

 (الأصوات التي تحذر من الذكاء الاصطناعي هي خارج مسار التاريخ)

تدشّن البشريّة عصرا جديدا يقلب الواقع رأسا على عقب، ويتجاوز مفاهيم باتت تقليديّة مثل 'الحداثة' و'ما بعد الحداثة'. فهو عصر يعيد رسم الحدود بين مجتمعات ما قبل الرّقمنة، ومجتمعات الرّقمنة والذّكاء الاصطناعيّ وما بعده. وستُعمّق هذه القفزة النّوعيّة الّتي يجسّدها الذّكاء الاصطناعيّ التّوليديّ والعامّ وابتكار روبوتات فائقة القدرة، حالة الاغتراب والاستلاب بلا ريب، أي اغتراب الإنسان عن ذاته وفطرته وطبيعته ومحيطه، وتزيد من تبعيّته للآلة الذّكيّة، ما لم ينشأ وعي فرديّ وجماعيّ تؤطّره مواثيق أخلاقيّة وطنيّة ودوليّة ترشّد توظيفنا لهذه التّقنية.

وإذا ركّزنا على الأدب والفنون عامّة، لمسنا تصاعد الأصوات المحذّرة من محتوى غير بشريّ ينافس الإنتاج الإنسانيّ ويهيمن عليه، فقد صار بالإمكان إنتاج جميع المحتويات الفنيّة والأدبيّة بمجرّد تعليمات بسيطة يصدرها أيّ شخص إلى روبوت أو أداة ذكاء اصطناعيّ. وهنا يطرحُ السّؤال التّالي: ما العمل لإنقاذ الجهد البشريّ؟

الواقع أنّه لا مفرّ من استخدام الذّكاء الاصطناعيّ والاستفادة من كلّ ما يتيحه لنا. أمّا المعترضون على توظيفه في الأدب والفنّ خاصّة فيرفعون فزّاعة لا أكثر إذ نحن أمام واقع مغاير يفرز ثلاثة أنماط من الكتابة: الكتابة الهجينة أو 'الهُجنة' على حدّ تعبير الدّكتور ' ثائر العذاري "وهي تتشكّل من تفاعل قوّتين: وعي إنسانيّ يملك القصد والخبرة والذّائقة والمسؤوليّة، ونظام اصطناعيّ يملك قدرة عالية على التّوليد والاقتراح والمقارنة وإعادة الصّياغة". ثمّ تأتي الكتابة البشريّة المحضة: وهي الإبداع الإنسانيّ الخالص في الأدب والفنّ الّذين يمكن التّحقّق من أنّهما جهد بشريّ. وأخيرا الكتابة الاصطناعيّة البحتة: وهي ما تنتجه الآلة كلّيّا في المجال ذاته، ويُفترض الإفصاح عنها صراحة.

ويُعتقد أنّ الهندسة الوراثيّة ستُلغي مفهوم الوالديّة (أي الأب والأمّ)، إذ سيُنتج الأطفال في المختبرات وفق مواصفات محدّدة دون حاجة إلى التّوالد الجنسيّ التّقليديّ. وستُزوَّد الرّوبوتات بالمشاعر والخلايا الحيّة، وقد تصبح الأسرة والزّواج والجندر مفاهيم عفا عليها الزّمن، بل قد يتزوّج الإنسان من روبوت! وستظهر هويّات جديدة في عصر تطول فيه الأعمار وتُعالج فيه الأمراض جينيّا.. إنّه ميلاد عصر يسود فيه 'الإنسان الأعلى' (السّوبرمان) على حدّ تعبير الفيلسوف ' فريدريك نيتشه.' وعليه، فإنّ الأصوات الّتي تحذّر اليوم من الذّكاء الاصطناعيّ واستخداماته هي خارج مسار التّاريخ.

 منية عرفاوي - كاتبة وصحافية

(لا بد أن تتألك كي تكون قادرا على الكتابة)

يقول الكاتب والروائي الأمريكي “ إرنست همنغواي “: لا بد أن تتألم كثيرا حتى تكون قادرا على الكتابة “، وأنا أريد أن أنطلق من هذه المقولة بالذات لأجيب عن سؤالك، فكتابة النصوص الإبداعية ليست مجرّد عملية تقنية جافة تنتهي بنشر نصّ مكتمل لغويا وذهنيا، بل هي في الأساس حالة شعور تُترجم كتابة سواء كان ذلك الشعور، ناجما،عن إحساس عميق بأشياء معينة أو ناجم عن فكرة عبرت بذهن الكاتب ويريد تحويلها إلى كلمات .

وعليه فإن الطابع الذاتي للكتابة، يحتّم وجود روح صاحبها حتى تصل القارئ ويشعر بتلك الروح في كل كلمة، قد يكون الذكاء الاصطناعي قادر على توليد نصوص جيّدة، بل رائعة على مستوى بنيتها لغة واسلوبا ولكنها لن تكون مبهرة وجدانيا وقادرة على اختراق كيان القارئ، لأن الإبداع له بصمة وجدانية ما زال الى اليوم الذكاء الاصطناعي، عاجزا، عن التقاطها كذبذبات وتحويلها إلى بصمة وجدانية يتميّز بها كاتب عن آخر.

منذ ان اكتشف البشر الكتابة وهم يكتبون، ولكن ليس الجميع يكتب بنفس الروح والطريقة، وليس الجميع قادرين على الإبداع حتى لو تشابهت الأفكار، لأن الكتابة في النهاية هي أسلوب، وهذا الاسلوب يُشحن يوميا بالتجربة والمشاعر والأزمات، وحتى الاعطاب النفسية للكاتب، وكل تلك الامور لا يمكن ان يستبطنها الذكاء الاصطناعي ويعكسها في توليد النصوص .

واذا عدنا إ لى مقولة إرنست همنغواي، فهي تعرّف فعل الكتابه في بعده الحسّي، وليس التقني ذلك البعد الذي لم يدركه بعد الذكاء الاصطناعي، باعتبار أنها تعكس رؤية فلسفية وأدبية كاملة ترى في الألم والمكابدة الإنسانية المحرك الأول للإبداع والعمق، هذه الرؤية قد تبدو قديمة وتذكّر بمشقة الكتابة ذهنيا ونفسيا حيث يقول الاديب الكبير محمود المسعدي " الأدب مأساة او لا يكون " ولكنها في النهاية هي تعكس جزء من البعد الحسّي في الكتابة التي ليست تراجيديا بالضرورة وليست صراعا مستمّرا حيث يمكن أن نكتب عن أشياء مفرحة، وقصص سعيدة ومشاعر متوهجة كالحب دون ان نسقط في مأساوية الكلمة ولكن في النهاية الكتابة كشكل تعبيري، لا يمكن أن تكون منفصلة عن روح صاحبها واحساسه ومزاجه و تجربته .

وهنا نسأل لماذا تنجح دائما الكتابة على المعاناة في شدّ اهتمام القاريء؟

 لأنه ببساطة تختبر المشاعر بشكل مكثّف في المعاناة، مشاعر عميقة كالفقد والخذلان والاغتراب والخيبة،و تخرج لاحقا الكلمات وهي محمّلة بثقل الواقع الذي يلمس القراء مباشرة، عبر تجارب حقيقية وليس مجرد ترف فكري يصوغ الافكار والكلمات بشكل مرتّب ودقيق .

طبعا الكتابة ككل الأشياء في هذا الوجود قابلة للتطوّر ولأن تكون منسجمة مع عصرها واليوم مع الطفرة التكنولوجية التي نعيشها يمكن أن يكون الذكاء الاصطناعي أحد أدوات الكاتب في تحسين ما يقدّمه للجمهور من مادة فكرية وإنسانية، ولكن لا اعتقد ان الذكاء الاصطناعي يمكن ان يعوّض الكاتب ويقوم بوظيفته ويخطف منه جمهوره وقرّاءه .

نورة عبيد - كاتبة

كم باتت الآلة سيدة على خالقها

الإنسان الّذي لا يتوافق مع مقتضيات العصر، إنسان معدوم سلفا. هذا المعنى موروث منذ أن غالب الإنسان الطبيعة وضارع تهديدها ليخلق أمنه ويمتلك وجوده. وبذكائه وجدّه استطاع ان يحوّل خياله العلميّ إلى واقع يستزيد في انتقائه وتجويده بما يحقّق أمنه ورفاهيته. ويترجم عبقريّته ويؤكّد سيطرته على كلّ ما يعيق نفوذه. في هذا التّقاطع ظهر بسرعة لافته الذّكاء الاصطناعي وهو يضارع ذكاء الإنسان ويتفوّق عليه. وتكاد تكون الأجواء الّتي اكتسح فيها الذّكاء الاصطناعي مجالات الحياة الإنسانيّة هي نفسها الّتي اكتسحت فيها الآلة اليد العاملة. فكم تذمّر البشر، وكم شكوا إزاحتهم، وكم باتت الآلة سيّدة على خالقها. وكم استطاعت أن توسّع على أرباب الحياة والمصانع والمؤسّسات. فربح البشر الوقت والجهد وتجويد المنتوج. فهذا التّقاطع بالضبط استطاع الذّكاء الاصطناعيّ أن يهيمن ويكتسح مجالات تجويد الحياة ومساعدة طالبها على تحقيق الجودة الأقصى في الظرف الأقسى. ساعدت من يريد على بلوغ ما يريد بجودة عاليّة. تجعل الحياة ندّا للجودة .محمولة عليها. تطلبها من الذّكاء الاصطناعيّ كما طلب علاء الدّين رغباته من مصباحه. بهذه البساطة الميسّرة؛ الذكاء الاصطناعيّ خير مساعد على السّراء والضّراء أيضا. فهذا الذّكاء الخارق يخترق حدود الإمكان. فيعدل عن وظيفته الأمّ إلى وظائف تهدّد حياة الإنسان. إنّ هذا الذكاء الّذي يدمّر الحياة الطبيعيّة ويقطع مع بشريّته، لمدمّر لاجّل ما في الكينونة الإنسانيّة من وجود خاصّ. فلا اقبل مثلا أن تتحوّل الحياة البشر بقدرة الذّكاء الاصطناعيّ في أنسنة عواطفه وبرمجة ولاداته وتنويع تعبيراته بعيدا عن فكرة النّموذج والإنسان الأرقى. بعيدا عن فكرة الجوسسة والاختراق السيبيري، بعيدا عن فكرة بنك الحروب القادمة وليّ خصوصيات الشعوب والحضارات لصالح الإنسان الأرقى ذاك الّذي يقدّس الأنا ويمجّد الحرب .فأعدّ لها العدّة والذّكاء الاصطناعيّ. نورة عبيد لا يمكن ان تقيم في عالم مبرمج سلفا. فإن كان ذلك واقعا مفروضا من الخارج. فوجب محاربته من الدّاخل والاستبدال في ذلك ليكون الوجود الحرّ عنوان الإنسان الّذي غالب بالذكاء الاصطناعي عجزه. ودفع به إذ هدّد ماهيته وجوهره المجبولة على التنوّع والتعدّد.

***

عبد الله المتقي

تضعنا الحياة أمام مرآة الواقع المؤلم بمشاعر متشابكة تتصارع فيها الهُوِيَّة والوطن مع القسوة المادية والاجتماعية. في هذا المَخَاض الوجداني، نكتشف أن الحياة شَاخِصَة أمامنا بعينين اثنتين: عَيْن تفيض بالإيجاب والأمل، وأخرى تغرق في السَّلْب والألم. والمفارقة الكبرى أننا كبشر لا نملك في حقيقتنا الوُجُودِيَّة سوى عَيْن واحدة؛ عَيْن البَصِيرَة والاختيار، وهي عَيْن لا تكتفي بالرصد، بل ترى وتُنفِّذ ما تراه في واقعنا المعيش.

حين يحدث الاتصال البَصَرِيّ بين عَيْن الإنسان وإحدى أَعْيُن الحياة، تولد فوراً "تَوْأَمَة فِكْرِيَّة" وارتباط مصيري لا ينفصم. فإذا أصابت عَيْننا عَيْن الحياة الإيجابية، تتدفق في أوصالنا قوّة مطلقة ويَقِين راسخ، ويصبح اختيارنا للأمل والنَّجَاة صُلْباً لا يتزعزع أبداً مهما عصف الواقع. أما إذا زاغ البَصَر وارتبط بالعَيْن السَّلْبِيَّة للحياة، اهتزت البوصلة وتزعزع الثبات، لتغدو الحياة بطولها وعرضها سواداً ممتداً.

الألم حقيقي، لكن النَّجَاة تظل رهينة القرار البَصِير الذي ينبثق من أعماق الذات. لا ترى الحياة إلا بِعَيْنِك، فأنت لا تملك إلا عَيْناً واحدة تصنع بها مصيرك ومستقبلك، فَاجْتَهِدْ بكل وعيك عندما تختار العَيْن التي ستتحد بها؛ فإما قوّة وثبات، وإما تِيه وسلبية مطلقة.

***

بقلم: إيمان الخرسات

اقرأ العديد من المقالات التي تدافع عن العمل الصحفي، فيمجّدون عهد الصحافة كعهد عبد الكريم قاسم، وينتفضون لهذه لجملة "الصحافة انتهت". فيقولون الصحافة باقية والجرائد غنية بكتّابها، لكنني أطرح سؤلاً واحداً لأصحاب الصحف ونقابة الصحفيين العراقيين: ماذا فعلت الصحافة للصحفي وأين حقوقه؟ سيداتي وسادتي الصحافة قتلتها رصاصة الرقمنة، " هذه الفكرة المرفوضة مفروضة "، المدافعون لا يدركون أن التمجيد لايسعف أو ينقذ، لأن ثورة التكنولوجيا غزت العالم بقوة، في وقت أصبحت الصحافة تفقد قوتها وتهلك شيئاً فشيئاً، ليس بسبب مغادرة القراءة فقط بل بتمويع القضية الصحفية وتدمير الصحفي الذي يكتب عن المسؤولين أكثر من معاناة المواطنين ليتقاضى في نهاية الشهر راتباً أقل من راتب العامل !.

هل وُجدت الصحافة حتى تنقل الحقيقة وتبحث عن أوجاع الناس ومشكلاتهم، أم حتى تلمّع المسؤولين وتمنحهم مساحات من المديح والثناء؟ هل دور الصحفي أن يسأل ويكشف، أم أن ينتظر تصريح المسؤول ونشاطه حتى يحوله إلى خبر ومقال وصورة؟

ماذا يحدث اليوم لإعلامنا؟ مقالات في مديح هذا المسؤول، وإشادة بذاك السياسي، وترويج لمواقف دول وشخصيات، بل وصل الأمر إلى تبادل المديح بين الكتّاب، وكأننا أمام سوق للمجاملات لا ساحة للكلمة الحرة .. أين الكلمة الحرة من كل هذا؟ أين الموقف والمبدأ؟ كان اساتذتنا في كلية الاعلام بجامعة بغداد يقولون دائماً الصحافة مهنة المتاعب، وصدقّنا ذلك، لكنني أدركت في عملي الصحفي أنها مهنة الكلمة والشرف والوطن، وأدركت أيضاً أنها تحولت من مهنة المتاعب إلى ماكينة مكتبية تنضّد رغبات السياسة وتعيد إنتاج خطابها وتضيف بعض المفردات لتلميع الشخصيات أو استعراض إنجازاتها التي غالباً تكون بلا إنجاز. طيب إذا كانت الصحافة منشغلة بالتلميع ولا تجرؤ على مساءلة المسؤول، فمن يفعل؟

أين صحافة وول ستريت جورنال والتايمز وغيرها من الصحف التي صنعت مكانتها بالتحقيق والسؤال والمواجهة؟ أليس من المفترض أن يكون الصحفي صاحب موقف، لا موظفاً لدى أصحاب النفوذ؟

يقول جورج أورويل: (الصحافة هي نشر ما لا يريد أحد نشره، وكل ما عدا ذلك علاقات عامة).. اليوم صار رضا المسؤول أهم من رضا المواطن، والصحفي عاملاً بالأجر عند صاحب السلطة، أيها المدافعون: الصحافة ليست صوت الناس بقدر ما هي صدى المسؤولين لأن الخبر أو المقال الصحفي أصبحا يشبهان بيان إعلامي صادر عن مكتب مسؤول.

فهل الصحافة قادرة على الحركة أم مشلولة؟ لا تتحرك إلا بوجود مسؤول أمام الكاميرات؟ إن ما حدث مع البروفيسور العراقي سلمان الرواف خلال مؤتمر العراق للتعليم، عندما سُحبت الميكروفونات من أمامه بعد مغادرة وزير التعليم العالي، يفتح تساؤلاً ويثير استغراباً عن واقع الإعلام وأولوياته.. أليس من المفترض أن يكون العالم والعلم أهم من وجود المسؤول؟ لماذا تبقى الكاميرات والميكروفونات حاضرة عندما يتحدث الوزير، وتختفي من أمام الخبير أو الأكاديمي؟ وإذا كان المؤتمر مخصصاً للتعليم ومستقبل الجامعات، أليس من الأولى أن نستمع إلى أصحاب العلم والخبرة بدلاً من الاكتفاء بتغطية حضور المسؤولين وتصريحاتهم؟ يا بلد الحضارة. حتى لا نكون ظالمين، فقد وصف الرواف ما حدث بأنه خطأ تنظيمي، لكن تلك الدقائق المؤسفة تستحق أن نتوقف للحظة ونقول: لماذا أصبح حضور المسؤول محط للاهتمام الإعلامي رغم الفشل الذريع الذي اثبته المسؤولين خلال سنوات طويلة؟ ! .

***

ابتهال العربي

حين تتحول التحف الفنية إلى غنائم للجريمة

من القرصنة البحرية إلى سرقة المتاحف وشبكات الاتجار بالأعمال الفنية

الفن الذي لا تحميه جدران المتاحف

تبدو المتاحف، في الوعي العام، أماكن محصّنة تحفظ ذاكرة الحضارات وإبداعات الإنسان، لكنها تحولت عبر التاريخ إلى أهداف لعمليات سرقة تستهدف أعمالاً فنية لا يمكن قياس قيمتها بالمال وحده. فخلف اللوحات المعلّقة على الجدران حكايات من الطمع والمغامرة والقرصنة، وأحياناً من الجرأة التي تجعل اللصوص يتعاملون مع أشهر الأعمال الفنية كما لو كانت غنائم قابلة للاستحواذ.

والمفارقة أن سرقة لوحة فنية لا تشبه سرقة سلعة عادية؛ فاللوحة المشهورة تحمل هوية تاريخية وثقافية تجعل تداولها في الأسواق أمراً بالغ الصعوبة. ومع ذلك، تستمر عمليات سرقة الأعمال الفنية، مدفوعة بطموحات مالية وشخصية، وبشبكات خفية تعرف كيف تستثمر قيمة الفن خارج القنوات القانونية.

البدايات التاريخية: حين أصبحت اللوحة غنيمة

من أبرز الحوادث المبكرة الموثقة للاستيلاء على عمل فني حادثة لوحة «الدينونة الأخيرة» للفنان الفلمنكي هانس مملين، عام 1473. كانت اللوحة الثلاثية تُنقل بحراً من مدينة بروج إلى إيطاليا، بناءً على طلب المصرفي الفلورنسي أنجلو تاني، عندما اعترض قراصنة بحريون من غدانسك السفينة بقيادة بول بينيكي واستولوا على حمولتها. ولم تصل اللوحة إلى وجهتها الأصلية، بل انتهت إلى مدينة غدانسك، حيث استقرت في كنيسة القديسة مريم، قبل أن تصبح من مقتنيات المتحف الوطني في المدينة.  تكشف هذه الحادثة أن الاستيلاء على الأعمال الفنية لم يكن دائماً جريمة فردية بدافع الربح المباشر، بل ارتبط أحياناً بالحروب والنزاعات التجارية والسياسية، وبالنظر إلى الأعمال الفنية باعتبارها غنائم تحمل قيمة مادية ورمزية في آن واحد. ومن هنا يمكن تتبع تحول الفن من موضوع للإعجاب والاقتناء المشروع إلى هدف للقرصنة والسطو والاستحواذ غير القانوني.

لصوص اللوحات: بين المال والهوس والرغبة في الامتلاك

شكّلت سرقة لوحة الموناليزا من متحف اللوفر في باريس، في 21 أغسطس 1911، منعطفاً بارزاً في تاريخ سرقة الأعمال الفنية. فقد اختفت اللوحة في يوم إغلاق المتحف أمام الجمهور، ولم يُكتشف غيابها إلا في اليوم التالي. وكان السارق الإيطالي فينتشنزو بيروجيا قد عمل سابقاً في اللوفر ضمن شركة متخصصة في أعمال الزجاج والحماية، الأمر الذي أتاح له معرفة جيدة بقاعات المتحف ومداخله وإجراءاته. استغل بيروجيا خبرته السابقة، ودخل المتحف مرتدياً ملابس العمل، ثم نزع اللوحة من مكانها وأزال إطارها في إحدى المناطق الخدمية، ولفّها بملابس العمل قبل أن يخرج بها. ولم تكن المفارقة في نجاح عملية السرقة فحسب، بل في أن اللوحة بقيت مفقودة لأكثر من عامين، رغم التحقيقات الواسعة والضجة الإعلامية التي أثارها اختفاؤها.

احتفظ بيروجيا باللوحة في غرفته بباريس طوال تلك المدة، قبل أن يتوجه إلى فلورنسا في إيطاليا، ويحاول التواصل مع تاجر التحف ألفريدو جيري، عارضاً عليه إعادة اللوحة إلى وطنها مقابل مكافأة. لكن التاجر أبلغ السلطات، فاستُعيدت الموناليزا في ديسمبر 1913، وأُلقي القبض على السارق.

وقد برر بيروجيا فعلته بدافع وطني، مدعياً أن اللوحة ينبغي أن تعود إلى إيطاليا، لأنها، وفق اعتقاده، كانت من الأعمال التي استولى عليها نابليون. غير أن هذا التبرير لم يكن صحيحاً تاريخياً؛ فاللوحة وصلت إلى فرنسا في عهد الملك فرانسوا الأول، بعد أن اشتراها من ليوناردو دافنشي. وهكذا اختلطت في هذه الحادثة الجريمة بادعاء الوطنية والرغبة في الاستحواذ. لكن المفارقة الأكبر أن سرقة الموناليزا ساهمت في صناعة شهرتها العالمية؛ فقبل اختفائها كانت عملاً معروفاً لدى المهتمين بالفن، أما بعد السرقة فقد تحولت إلى قضية دولية تصدرت الصحف وأثارت اهتمام الجمهور. وبذلك أصبحت عملية السطو نفسها جزءاً من تاريخ اللوحة وشهرتها.

لكن السؤال الأهم ليس كيف يسرق اللص لوحة، بل لماذا يسرقها؟ فالدافع المالي يبدو واضحاً في بعض الحالات، غير أن بيع لوحة مشهورة يجعل السارق أمام مشكلة كبيرة؛ إذ يصعب عرضها في السوق العلنية دون إثارة الشبهات. وفي حالات أخرى، قد يتجاوز الدافع المال إلى الرغبة في امتلاك عمل نادر، أو الشعور بالقوة الناتج عن الاستحواذ على شيء لا يستطيع الآخرون امتلاكه. ولا يمكن وضع جميع سارقي اللوحات في فئة واحدة؛ فبين السارق الانتهازي، والقرصان، والوسيط المرتبط بتجارة الفن غير المشروعة، والشخص المهووس بامتلاك الأعمال النادرة، تتعدد الدوافع والأساليب. وقد تتخذ السرقة أيضاً غطاءً قومياً أو أيديولوجياً، كما ادعى بيروجيا حين برر استيلاءه على الموناليزا برغبته في إعادتها إلى إيطاليا. ليست كل لوحة مسروقة هدفاً للبيع؛ فبعض الأعمال تُسرق من أجل المال، وبعضها الآخر يُستولى عليه بدافع الهوية أو الهوس أو الرغبة في امتلاك ما لا يستطيع الآخرون امتلاكه.

السوق السوداء: الاقتصاد الخفي للأعمال الفنية

تبدأ المشكلة الحقيقية أحياناً بعد السرقة، لا عند وقوعها. فاللوحة المشهورة التي تُسرق من متحف لا يمكن عرضها بسهولة في مزاد علني أو سوق فنية معروفة، لأن شهرتها تجعل التعرف إليها أمراً سهلاً. وهنا تنشأ مفارقة اقتصادية: كلما ازدادت قيمة العمل الفني وشهرته، ازدادت صعوبة تحويله إلى مال بصورة قانونية.

لكن هذه الصعوبة لا تنهي قيمته في عالم الجريمة؛ فقد تدخل الأعمال المسروقة في شبكات وساطة واتجار غير مشروع، أو تُستخدم في عمليات ابتزاز ومساومة، وقد تتحول إلى وسيلة ضغط بين أطراف إجرامية. وهكذا لا تعود اللوحة مجرد قطعة فنية، بل تصبح أصلاً خفياً في اقتصاد موازٍ، تتداخل فيه المصالح المالية مع الجريمة المنظمة.

المتاحف والأمن: لماذا تنجح السرقة؟

على الرغم من تطور أنظمة الحماية والمراقبة، لا تزال المتاحف تواجه مخاطر السرقة. فالأمن لا يعتمد على الكاميرات والأجهزة وحدها، بل يتطلب إدارة دقيقة للمداخل والمخارج، ومراقبة العاملين والزوار، وحماية المعلومات المتعلقة بمواقع الأعمال الفنية وطرق نقلها.

وتكشف بعض السرقات أن الثغرات البشرية والتنظيمية قد تكون أخطر من غياب التكنولوجيا؛ فقد يستغل اللص معرفة سابقة بالمكان، أو ضعف التنسيق بين العاملين، أو لحظة ارتباك أمني. كما أن بعض العمليات تُنفذ بسرعة وجرأة تجعل الاستجابة لها صعبة، حتى في المؤسسات التي تمتلك أنظمة حماية متقدمة.

أما استعادة اللوحات، فهي قضية أخرى أكثر تعقيداً؛ إذ قد تنتقل الأعمال المسروقة بين دول مختلفة، أو تختفي لسنوات طويلة، وتصبح استعادتها مرتبطة بالتعاون الدولي والتحقيقات القانونية وتتبع شبكات الاتجار. وبذلك لا تنتهي الجريمة بمجرد خروج اللوحة من المتحف، بل تبدأ رحلة أخرى من الملاحقة والبحث والاسترداد.

عندما تُسرق ذاكرة الإنسانية

إن سرقة اللوحات الفنية ليست مجرد اعتداء على ملكية متحف أو جامع مقتنيات، بل هي اعتداء على جزء من الذاكرة الثقافية المشتركة للبشرية. فاللوحة لا تحمل توقيع الفنان وألوانه فحسب، وإنما تحمل زمناً تاريخياً وتجربة إنسانية لا يمكن استعادتهما بمجرد العثور على قطعة بديلة.

وقد يستطيع اللص أن ينتزع اللوحة من جدار المتحف، لكنه لا يستطيع أن ينتزع منها تاريخها أو يمحو علاقتها بالحضارة التي أنتجتها. ومع ذلك، فإن غيابها عن مكانها الأصلي يحرم الجمهور من حقه في مشاهدة عمل ينتمي إلى التراث الإنساني المشترك.

وهنا تكمن المفارقة الكبرى: الإنسان الذي أبدع الفن ليخلّد الجمال والمعرفة، قد يجد إبداعه نفسه أسيراً للطمع والهوس والجريمة. فهل يمكن أن نحمي ذاكرة الإنسانية بمجرد تشديد الحراسة على المتاحف، أم أن حماية الفن تبدأ أيضاً من ترسيخ الاعتراف بأنه ليس ملكاً لمن يستطيع الاستحواذ عليه، بل إرث يتجاوز الأفراد والدول؟

***

ئاريان علي كركوكي

مأساة الانصياع الأعمى للمظاهر

ما القيمة المتبقية للإنسان حين يصبح أسيراً لواجهته الخارجية، ويقايض نقاء روحه ببريق المظهر؟ هذا التساؤل الفلسفي العميق هو المدخل الحقيقي لفك شفرة واحدة من أعقد الأزمات النفسية والاجتماعية التي تكتسح عالمنا المعاصر؛ حيث يُختزل الوجود البشري في حدود الصورة، وتُقاس القيمة بمدى جاذبية الغلاف الخارجي وقدرته على حصد الإعجاب، في وقت يتوارى فيه الجوهر الأخلاقي والقيم الرصينة إلى خلفية المشهد. نعيش في واقع بات ينصاع انصياعاً أعمى للقشور البراقة، متناسياً أن الوجوه اللامعة قد تخفي وراءها أنفساً مثقلة بالزيف والتآكل.

ومن أبرز الأعمال الأدبية التي صاغت هذا الانحدار نحو تقديس المظاهر، الرواية الفلسفية

للأديب الأيرلندي أوسكار وايلد ,, صورة دوريان غراي ,, الخالدة، الصادرة في أواخر القرن التاسع عشر. تدور الحبكة حول شاب فائق الوسامة والنقاء يُدعى "دوريان غراي"، يرسم له صديقه الفنان لوحة شخصية بارعة الجمال. وأمام سحر تلك اللوحة وإغواء فكرة الحفاظ على الشباب الدائم، يتمنى "دوريان" أمنية مروعة بأن يظل وجهه غضاً نقياً لا تبدو عليه أمارات الزمن أو أدناس السلوك، على أن تتحمل اللوحة المخبوءة في عتمة قبو منزله عبء خطيئاته وأفعاله الدنيئة. وبمرور الأيام، ينغمس الشاب في مستنقع الأنانية المفرطة والفساد، محتمياً بملامحه البراقة التي تخدع المجتمع بنقائها، بينما كانت اللوحة في عتمة القبو تتحول تدريجياً إلى مسخ مشوه يعكس القبح الحقيقي لضميره وروحه الميتة.

وتكاد هذه المأساة الأدبية تكون النسخة التناظرية لما يشهده مشهدنا العالمي اليوم تحت وطأة الحروب الناعمة وغزو العقول؛ إذ تحولت منصات العالم الافتراضي إلى "لوحة دوريان غراي" المعاصرة، حيث يسعى المرء بوعي أو دون وعي إلى إبراز واجهة رقمية خالية من العيوب عبر فلاتر التزييف والادعاء القيمي والمالي. ويُدفع الإنسان في هذا السوق المفتوح لتقديم تنازلات أخلاقية متدرجة، فيمارس النفاق الاجتماعي، ويقبل الغش في معاملاته، متخليّاً عن أمانته وشهامته، فقط لكي يحافظ على تميزه الظاهري ومركزه أمام الناس، معتقداً واهماً أن أحداً لا يرى الخراب الداخلي الذي ينهش وجدانه.

ولعل المظهر الأكثر خطورة لهذا التزييف الجماعي يتبدى في الحياة المهنية والروابط الاجتماعية اليومية؛ حيث يُدعم أصحاب الصور الجوفاء على حساب ذوي الكفاءة والنزاهة، ويُصبح الثراء السريع أو المنصب البراق غطاءً يغفر للمرء سوء مسلكه أو فساده الإداري والمالي. لقد شرعن المجتمع المعاصر الانصياع للمظهر، تماماً كما غفر مجتمع لندن الأرستقراطي لـ "دوريان غراي" سقطاته لمجرد أن قناعه ظل جميلاً. إنها حرب ناعمة تطحن المبادئ الأصيلة كالعصامية، والصدق، وعمق المخبر لصالح تفاهة المادة، وهو تحول يهدد بإنتاج أجيال فارغة ترى النجاح في لمعان القناع لا في طهارة اليد ونشر قيم العدالة.

إن رسالة أوسكار وايلد الفلسفية تتجلى في نهاية الرواية المأساوية؛ فحين ضاق الشاب ذرعاً بقبح اللوحة وقرر تدميرها، سقط صريعاً وتحول في الحين إلى عجوز مسخ تشوهه آثامه، بينما عادت اللوحة إلى بهائها الأول. وهي الصرخة ذاتها التي يجب أن توقظ الضمير الإنساني اليوم وتدفعنا لإعادة بوصلة الوعي إلى نصابها؛ فالأقنعة الافتراضية والمظاهر الخادعة مهما بلغت من الرفاهية والبريق، لن تحمي مجتمعاً تآكلت روحه من الداخل وانتشار سموم الأنانية والفساد في عروقه. الرهان سيبقى دوماً على صلاح الجوهر، وإلا فإننا سنستيقظ يوماً لنكتشف أننا نعيش في كوكب من الوجوه البهية، التي لا تخفي وراءها سوى أشباح خاوية من الإنسانية.

***

بقلم: صبيح الكعبي

كيف ينسى الإنسان أن أساس اعتقاده كان وهماً؟

من أخطر الأوهام التي يقع فيها الإنسان، أن يتحول الظنُ في ذهنه، مع التركيز والوقت، من احتمال يفتقر إلى إثبات، إلى حقيقة يتعامل معها باعتبارها أمراً محسوماً، ثم يتجاوز ذلك إلى اعتناقها عقيدة، وتأسيسِ منظومة من الأفكار والأحكام والمواقف والسلوكات عليها. والمشكلة لا تقف عند الخطأ الأول، بل تتفاقم حين ينشغل الإنسان ببناء ما يتفرع عنه، حتى ينسى طبيعة الأساس الذي بدأ منه، فلا يعود يتذكر أنه انطلق من ظن أو وهم، لا من حقيقة ثابتة.

تبدأ الحالة غالباً بفكرة عابرة، أو انطباع شخصي، أو تفسير متسرع لواقعة، أو استنتاج لم يخضع للفحص الكافي. وقد يكون الظن صحيحاً بالمصادفة، وقد يكون خاطئاً، لكن الإنسان لا يمنحه دائماً الوقت الكافي والجهد الكافي ليختبره ويتحقق منه. إذ سرعان ما يجد فيه تفسيراً مريحاً لما يراه أو يشعر به، فيتعلق به، ثم يبدأ في التعامل معه باعتباره حقيقة.

بعد ذلك تبدأ مرحلة البناء؛ فيشتق الإنسان من الفكرة الأولى أفكاراً أخرى، ويربط بينها بعلاقات منطقية، ويضع لها تفسيرات وتفصيلات، ويستحدث مصطلحات ومفاهيم، وربما يؤلف حولها نظرية متماسكة. وقد يكون بارعاً في هذا البناء، دقيقاً في ترتيب عناصره، قوياً في الدفاع عنه، قادراً على الإجابة ولو ظاهرا عن الاعتراضات التي تواجهه. لكن كل هذه المهارة تخفي حقيقة جوهرية، هي أن سلامة البناء المفترضة أو الموهومة أو حتى الحقيقية، لا تقتضي سلامة الأساس الذي أقيم عليه.

فربما تكون المقدمات خاطئة، بينما تكون النتائج متسقة معها منطقياً ولو ظاهرا. ومن الممكن أن يكون الاستدلال سليماً في صورته، لكنه لا ينتج حقيقة، لأن نقطة انطلاقه غير صحيحة. إن العقل يستطيع أن يبني قصراً متناسقاً فوق أرض غير صالحة للبناء، لكن لن تجعل هندسة القصر الأرض صالحة لإستمرار البناء متينا.

وتزداد خطورة الظاهرة عندما تتكاثر التفريعات؛ لأن كثرتها تمنح الفكرة الأصلية مظهراً من الحقيقية والعمق والرسوخ. يرى الإنسان أمامه شبكة واسعة من النتائج والتفسيرات والتفاصيل، فيستبعد أن تكون جميعها خاطئة وقائمة على خطأ أولي بسيط. إذ يقع هنا في خداع معرفي كبير، وهو الخلط بين كثرة العناصر التي ما بُنيت على الفكرة وبين قوة الدليل على صحتها. والحقيقة أن مئة نتيجة مشتقة من مقدمة واحدة لا تمثل دليلا مستقلاً واحدا على صحة تلك المقدمة.

وقد تتدخل الجماعة لتضاعف هذا الوهم. فعندما تتبنى مجموعة من الناس الفكرة أو العقيدة نفسها، وتدافع عنها، وتنتج حولها أدبيات ومصطلحات ومواقف مشتركة، تكتسب الفكرة قوة اجتماعية إضافية. يصير قبولها علامة انتماء، والاعتراض عليها موضع تهمة، ومراجعتها نوعاً من التخلي عن الجماعة. وعندئذ لا يعود الإنسان يدافع عن صحة الفكرة أو العقيدة وحدها، بل يدافع أيضاً عن موقعه الاجتماعي وهويته ومكانته داخل المجموعة.

وهنا تنشأ دائرة مغلقة خبيثة، يؤيد الأفراد الفكرة، لأن جماعتهم تؤيدها، وتزداد الجماعة تمسكاً بها، لأن أفرادها يتبادلون تأييدها. ويتحول التوافق الاجتماعي، من دون دليل مستقل، إلى ما يشبه البرهان. وقد تكون الفكرة منتشرة، محترمة، مدعومة بأسماء كبيرة، ومحاطة بمؤسسات وزعامات وتقاليد، ومع ذلك تظل خاطئة. فالشيوع لا يساوي الحقيقة، والقبول لا يرادف المطابقة للواقع، والذكاء في الدفاع لا يعوض النقص في البرهان والإثبات.

والأشد خطراً أن الإنسان يفقد القدرة على رؤية الفكرة الأولى منفصلة عن منظومتها اللاحقة. فإذا ناقشته في إحدى نتائجها، أجابك بعشرات التفاصيل، وإذا ناقشته في تفصيل، أحالك إلى نظرية أوسع، وإذا ناقشته في النظرية، استدعى تاريخاً طويلاً من التأييد والتفسيرات. وهكذا يبتعد النقاش تدريجياً عن السؤال الأساسي: ما الدليل الذي جعل الفكرة الأولى حقيقة وصحيحة أصلاً؟ إنه يكثر من الإجابات عن الأسئلة الفرعية حتى يضيع السؤال الذي تتوقف عليه جميع الإجابات.

ولمواجهة هذا الوهم، لا يكفي أن نراجع النتائج، بل يجب أن نعود باستمرار إلى الأصول والأسس والمقدمات. ينبغي أن نسأل عن أصل كل اعتقاد: هل هو حقيقة أم استنتاج أم افتراض أم انطباع أم تقليد ورثناه عن الآخرين؟ وهل الأدلة التي تدعمه مستقلة، أم أنها كلها تعود في النهاية إلى المصدر نفسه؟ وهل اختبرناه بما يكفي من الاعتراضات والوقائع المضادة؟ وهل كنا سنقبله لو صدر عن جماعة نختلف معها؟

إن من علامات التفكير الناضج أن يحتفظ الإنسان بتاريخ معرفي واضح لأفكاره؛ فيعرف كيف نشأت، وعلى أي أدلة قامت، وما الذي ثبت منها، وما الذي بقي احتمالاً. فلا يسمح للنتائج المتراكمة بأن تمنح المقدمات حصانة أو مكانة لا تستحقها، ولا يسمح للجهد الذي بذله في بناء فكرة أو اعتقاد، أن يتحول إلى سبب يمنعه من هدمها إذا ظهر فساد أساسها.

وليس المطلوب أن يشك الإنسان في كل شيء، أو أن يمتنع عن بناء النظريات والمواقف، بل أن يميز بين الحقيقة والوهم وبين اليقين والشك وبين درجات اليقين، وأن يجعل قوة اعتقاده متناسبة مع قوة دليله. فهناك فرق كبير بين فكرة نؤمن بها لأنها ثبتت، وفكرة نتمسك بها لأننا اعتدناها، وفكرة ندافع عنها لأننا استثمرنا فيها الكثير، وفكرة نخشى مراجعتها لأن مراجعتها قد تهدد انتماءنا أو صورتنا أمام الآخرين.

إن أخطر ما يمكن أن يحدث للعقل ليس أن يخطئ في تقدير حقيقة، بل أن يفقد القدرة على اكتشاف خطئه، وأن يتحول الخطأ لديه إلى نظام معرفي متكامل، يحمي نفسه بنفسه. عندها لا يعود الوهم مجرد فكرة خاطئة، بل يصبح مصدراً لإنتاج أفكار خاطئة جديدة، وآلية لتفسير الواقع وتحريفه، ومانعاً من الوصول إلى الحقيقة، وربما يصير دينا ومنهج حياة زائفا.

فالذكاء في بناء الفكرة لا يثبت صحتها، والتماسك في تفريعاتها لا يصحح أصلها، وكثرة المؤمنين بها لا تجعلها حقيقة. وقد يكون أعظم إنجاز للعقل، بعد سنوات من البناء والتفصيل والدفاع، أن يعود إلى نقطة البداية ويسأل بشجاعة: هل كان الأساس حقا وصحيحاً منذ البداية؟ ويعرف أن ما بني على باطل فهو باطل، مهما كان كبيرا ومهيبا وراسخا ومتينا، ظاهراً.

***

جميل شيخو

الموصل، الجمعة 6 / 11 / 2026

عبارة جذابة، تستقطب الاهتمام والانتباه والاثارة وتنصرف بالآخرين نحو هالة تختلف عنهم وتتباين وتعلو على الجميع. تحظى بمعاملة خاصة في المرافق العامة والخاصة وتنال الأولوية في ولوج الخدمات وعبارات الإطراء والتبجيل وحتى بعض القلوب. ثمة من يراها مقاما يطلب ومرتبة تنشد ومكانة يحسد عليها ومن أجلها يتنافس المتنافسون.

نتحدث حقا عن عبارة تزداد توظيفا واستعمالا مع توغل المال وتغطرس وحشية اختراقه لكل المجالات دون إبداء الوقار لأي اعتبار أخلاقي أو إنساني أو اعتباري. هي عبارة تنفي حتى حق التساؤل في محتواها وتسمو إلى مقام المسلمات، إذ نتحدث عن شخصية مهمة جدا ولا ندري من أين تتدفق تلك الأهمية وفي أي مجال وعلى أي وجه بالتحديد.  فهل هذا الأمر عادي وواجب تقبله؟

لا نراه كذلك، بل نميل إلى الاعتقاد أنه في غاية الخطورة ويحمل قوة تدميرية تخريبية هائلة.

على المستوى الفردي

إن تداول عبارة كهذه بقوة يحولها إلى أمر واقع يفرض نفسه، ثم إلى مسلمة لا تُناقش، تكتسب شرعية الاستقرار في الأذهان من خلال التصورات والتمثلات الفردية. الأمر الذي يؤدي لا محالة إلى تشويه المفاهيم والمصطلحات، وسلب الإدراك الشخصي، ووأد الحس النقدي، والعقل التحليلي، والممانعة، وممارسة حق الاختلاف والاختيار. وبذلك يُسلب الفرد حق الاختيار ومنح التميز لمن يراه أهلاً له، ويكتفي بقبول وصاية الاختيار من مجهول لا يعرفه، ولم يشركه في معايير منح هذا التميز.

يتطور مسار التشويه والسلب هذا إلى استسلام إرادي، وانقياد، وانصياع للوضع القائم، والقبول بالفوقية والتراتبية الاعتبارية المفروضة، وإبداء قابلية للانهزامية، واعتراف بالدونية دون ممانعة أو مقاومة أو رفض.

ومن جانب آخر، تعلو المادة وسلطة الغرائز، ولا تجد لها من زاجر بعد تبخيس وازدراء كل ما هو روحي وقيمي، مقابل تأجيج كل ما هو غرائزي وحيواني ومادي خالص.

ويغدو الفرد عنصراً غير قادر على التفكير السليم، وربما تعطلت ملكة التفكير لديه، فيصبح عاجزاً عن الاختيار واتخاذ القرار، رغم أنه في قرارة نفسه يظن العكس؛ فهو لا يدري أنه لا يُقبل إلا على ما يريده الآخرون له، في انقياد إرادي سلس نحو التنميط والعبودية وانسحاب الذات من الذات. يفقد الإنسان شغفه الحقيقي، وجوهر ماهيته، ومعنى وجوده، وطموحاته، وحقه في تقرير مصيره، ويتحول إلى حضور شكلي مادي بارد بلا روح أو عقيدة. إننا نتحدث هنا عن عزل تام للإنسان عن إنسانيته، وإحداث قطيعة بينه وبين أبعاده الروحية والأخلاقية، وتجريده من مقامه المركزي في الكون.

على المستوى الجماعي

كل ما ذكرناه من أفكار على المستوى الفردي ما هو إلا أساس لنسق المستوى الجماعي، وتهيئة لبنيانه وتجلياته، ما دام الإنسان هو الفاعل الأساسي والمرجو تحويله من "فاعل" إلى "مفعول به". فحيثما توجهت، ستجد عمليات صناعة لآليات تعميم الخنوع والخضوع بسلاسة وطواعية.

- تبضيع الناس وتسويق كل شيء:

يصبو طموح توحش سلطة المال إلى إسقاط جميع الحدود والعوائق وأسس الممانعة والمقاومة، وذلك من خلال السطو على الإدراك الجماعي عبر مسار ممنهج من التنميط، والتجهيل، والتسطيح، والإجهاز على التعددية، وتكريس التفاهة، وصناعة الرغبات، وتحريك الشهوات، واختزال الكائن الإنساني في مجرد مستهلك مُسيَّر لا يكترث إلا لمنفعته الشخصية ولا يأبه بالقيم.

- تكريس العبودية والاستبداد:

تنخرط عبارة «شخصية مهمة جداً» في مسار يسعى بقوة إلى خلق طبقات ومراتب ومقامات وفق تصورات مادية صرفة، تخدم مصالح سلطة المال المتوحش، وتكرّس العبودية من خلال صناعة تصورات جديدة لمقام "السيد الحاكم المالك" المنزّه عن النقد والسؤال، ومكانة "العبد الوضيع" المسلوب الإدراك والاختيار والتقرير.

لا شك أنه في أحضان هذا الواقع البئيس تتغذى نرجسية حفنة من المحظوظين الذين يرتقون إلى مقام القدوة في إجهاز تام على قيم الجمال والذوق الرفيع وأسس الرقي السليم، فتطغى تجليات القبح والرداءة والتضعضع.

وختاماً، إذا كان هؤلاء هم من يُنعتون بـ "الشخصية المهمة جداً"، فماذا عسانا أن نقول عن العظماء الكبار الذين صنعوا التاريخ، ونالوا المجد، ورُصّعت أسماؤهم بحبر من ذهب في أذهان الأجيال لقرون متعاقبة؟

***

عزيز أشيبان (المغرب)