دراسات وبحوث

The magic of the mundane

بقلم : لوسي ماكدونالد

ترجمة : د.محمد عبدالحليم غنيم

***

أدرك عالم الاجتماع الرائد إرفينج جوفمان^* أن كل فعل يكشف بعمق عن الأعراف الاجتماعية التي نعيش بها

فكر في المرة الأخيرة التي سقطت فيها في مكان عام. ماذا فعلت بعدها؟ ربما قمت بتعديل نفسك على الفور وواصلت العمل كما كان من قبل تمامًا. أراهن أنك لم تفعل ذلك، رغم ذلك. أراهن أنك ألقيت نظرة خاطفة أولاً على المناطق المحيطة بك لمعرفة ما إذا كان هناك شهود. إذا كان الأمر كذلك، فمن المحتمل أنك انحنيت وتفحصت الأرض كما لو كنت تعرف سبب تعثرك، حتى لو كنت تعرف السبب بالفعل. أو ربما ابتسمت أو ضحكت على نفسك أو نطقت بكلمة مثل "عفوا!" أو "اللعنة". على أقل تقدير، أراهن أن معدل ضربات قلبك قد زاد.

تبدو هذه السلوكيات غير عقلانية. إذا لم تتأذى، لماذا تفعل أي شيء بعد العثرة؟ لسبب ما، فإن هذه الحوادث العامة (التعثر، أو الاصطدام بشيء ما، أو سكب شيء ما، أو دفع الباب، أو إدراك أنك قد سلكت الطريق الخطأ، ثم الالتفاف) تثير القلق الذي يجبرنا على الانخراط في سلوكيات غريبة.

وذلك لأنه، كما يوضح لنا عالم الاجتماع إيرفينغ جوفمان، ليس هناك شيء بسيط في المرور عبر مكان عام. وبدلاً من ذلك، يُتوقع منا دائمًا طمأنة الغرباء من حولنا بأننا عقلانيون وجديرون بالثقة ولا نشكل تهديدا للنظام الاجتماعي. نحن نفعل ذلك من خلال الامتثال لجميع أنواع القواعد غير المرئية، التي تحكم، على سبيل المثال، مدى المسافة التي نبتعد بها عن بعضنا البعض، وأين نوجه أعيننا، وكيف نتصرف. تساعدنا هذه القواعد المعقدة على فهم أنفسنا والآخرين. وإذا تم انتهاك هذه القاعدة، فإن "الأساس المشترك للفهم المتبادل السهل" يصبح مهدداً.

إن النظر إلى الأرض يشير إلى أنك لم تختر التحرك بشكل غريب: لقد تعرضت لعائق غير متوقع. ويشير الابتسام إلى أنك ترى الحادث "على سبيل المزاح، وهو أمر غير عادي إلى حد ما". وتشير الشتائم إلى أنه بما أنك تستطيع استخدام اللغة، فأنت شخص سليم العقل وأن سقوطك كان حادثة عابرة في حياة عادية. ومن خلال أداء مثل هذا "المشهد الطبيعي"، يعيد المرء ترسيخ نفسه كشخص مطلع، ويتم استعادة النظام.

أدرك جوفمان أن السلوكيات من هذا النوع، مهما كان حجم ما يُشعر بها، ليست نتيجة لمخاوف خاصة، أو وعي ذاتي مفرط، أو حرج. وبدلاً من ذلك، فهي استجابات معقولة من أشخاص متناغمين بشكل مناسب مع تعقيدات العالم الاجتماعي.

يكشف "علم الاجتماع الجزئي"^** لجوفمان أنه حتى أكثر التفاعلات الاجتماعية تصادفا هي ذات أهمية نظرية عميقة. كل لقاء يتشكل حسب القواعد الاجتماعية والحالات الاجتماعية؛ "سواء تعاملنا مع الغرباء أو المقربين، فسوف نجد أن أطراف أصابع المجتمع قد وصلت بشكل مباشر إلى العلاقة". تساهم مثل هذه التفاعلات في وعينا الذاتي، وعلاقاتنا مع الآخرين، وبنيتنا الاجتماعية، والتي غالبًا ما تكون قمعية للغاية. بقطع النظر عن التعاملات في قاعة المحكمة، أو مجلس الشيوخ، أو بورصة الأوراق المالية، فإنه في التفاعلات الدنيوية للحياة اليومية، كما يعتقد جوفمان، "يتم إنجاز معظم عمل العالم".

ولد إرفينج جوفمان/ Erving Goffman عام 1922 في ألبرتا، كندا، لمهاجرين يهود من أوكرانيا. بعد حصوله على شهادة البكالوريوس في جامعة تورنتو، بدأ دراساته العليا في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا في جامعة شيكاغو. قاده عمله الميداني إلى بالتاساوند، وهي قرية تقع في أونست في جزر شيتلاند، اسكتلندا. هنا طور نسخته الفريدة من الإثنوغرافيا. عرضت الأطروحة المنتجة، "سلوك الاتصال في مجتمع الجزيرة" (1953)، الأساليب والمنظور المبتكر الذي أصبح جوفمان مشهورًا به.

ووصف بحثه بأنه دراسة "في مجتمع"، وليس دراسة "مجتمع". لقد اعتقد أنه لكي تفهم عالمًا اجتماعيًا، لا يمكنك مجرد مراقبته؛ يجب أن تدخل فيه، وتكون مراقبًا مشاركًا. كان يعتقد أنه يجب عليك أن تتعمق كثيرًا في الأمر، بحيث "تنسى أن تكون عالم اجتماع".وهكذا، من ديسمبر 1949 إلى مايو 1951، أصبح عضوًا في مجتمع بالتاساوند. كان يحضر المزادات وحفلات الزفاف والجنازات والحفلات الموسيقية. كان يلعب البلياردو والوست( لعبة ورق)  مع السكان المحليين. وتناول العشاء وعمل غاسل أطباق في فندق محلي. سيصبح هذا النهج الغامر طريقة عمله - ومن المعروف أنه سيعمل لاحقًا متخفيًا في مستشفى للأمراض النفسية لدراسة قواعده الاجتماعية.

استخدم جوفمان هذه المنهجية لمتابعة أجندة بحثية جديدة. كان علماء الاجتماع البارزون في ذلك الوقت، مثل تالكوت بارسونز، مهتمين بالبنى الاجتماعية واسعة النطاق، مثل الاقتصادات والأديان والمؤسسات السياسية. تجنب جوفمان علم الاجتماع الكلي هذا لصالح تحليل  التفاعلات الشخصية الصغيرة وجها لوجه . لقد درس، على سبيل المثال، كيف استقبل سكان بالتاساوند بعضهم بعضًا أثناء مرورهم على الطرق، وكيف غيروا سلوكهم اعتمادًا على ما إذا كانوا بين العملاء أو الزملاء، وكيف تعاملوا مع الزلات الاجتماعية، مثل كتابة اسم شخص ما بشكل خاطئ.

مثلما يتصرف الممثل على خشبة المسرح بشكل مختلف عما يتصرف خلف الكواليس، كذلك يفعل كل واحد منا اعتمادًا على السياق.

في بحث الدكتوراه هذا، نجد نواة فكرة جوفمان الأكثر شهرة: أن التفاعلات الاجتماعية تحكمها مجموعة معقدة من المعايير والتوقعات التي أطلق عليها اسم "نظام التفاعل". كان يعتقد أن فهم نظام التفاعل هذا كان أمرًا أساسيًا لفهم كيفية تطوير البشر للهويات الفردية والجماعية، وكيف يتم تشكيل العلاقات والتنقل فيها، وكيف تتشكل أنظمة الاستبعاد والقمع.

في كتابه الأكثر شهرة، عرض الذات في الحياة اليومية (1956)، طوَّر جوفمان تحليلًا دراميًا للتفاعل، آخذًا على محمل الجد اقتراح شكسبير بأن "الدنيا مسرح كبير، وكل الرجال والنساء ما هم إلا ممثلون على هذا المسرح". مثلما يتصرف الممثل بشكل مختلف على خشبة المسرح عنه في الكواليس، كذلك يغير كل واحد منا سلوكه اعتمادًا على السياق.عندما نكون في حضور الآخرين، فإننا نسعى جاهدين لتقديم أنفسنا باعتبارنا نشغل دورًا اجتماعيًا معينًا، سواء كان ذلك موظفًا أو صاحب عمل أو معلمًا أو طالبًا أو جارًا. نحن نستخدم أجسادنا وكلماتنا لتقديم معلومات استراتيجية معينة. أطلق جوفمان على هذا اسم "المرحلة الأمامية".

عندما نترك هذه الأماكن الاجتماعية، نخرج من أزيائنا وندخل إلى "خلف الكواليس". يتضمن الكواليس عادةً حواجز أمام الإدراك - عندما نكون خلف الكواليس، أو المطبخ خلف المطعم، أو حمام المنزل الذي يستضيف حفل عشاء، نكون مخفيين عن الآخرين، ولم نعد بحاجة إلى التحكم بإحكام في الصورة التي نعطيها عن أنفسنا. في بعض الأحيان ينتهك ما وراء الكواليس ما هو موجود في المقدمة؛ قد نكون في حالة من خلع ملابسنا، أو نسمع من يتمتم  بشكل خبيث حول زميل لنا. وهذا يؤدي إلى إحراج شديد لأن الهوية التي نحاول تنميتها على المسرح قد قُوّضت.

أحيانًا يُساء فهم استعارة جوفمان الدرامية. لم يزعم أننا جميعًا محتالون ونسيء تمثيل أنفسنا باستمرار. بدلاً من ذلك، كانت وجهة نظره هي أن كونك عضوًا في المجتمع يتطلب عملاً مستمرًا: عملية مستمرة لإدارة الانطباعات، وجعل نفسك مفهومًا للآخرين من خلال الإشارات والإيماءات الخفية. وكما أن الشخصية في المسرحية هي نتيجة العمل الشاق الذي يقوم به الممثل، فإن هوية الشخص هي نتاج مشروع إبداعي مستمر، يتم تنفيذه من أجل الجمهور ومعه.

ويظل هذا العمل ذا أهمية حتى يومنا هذا، حيث قام المؤثرون على وسائل التواصل الاجتماعي بتحويل بناء الهوية وتنظيمها إلى شكل من أشكال الفن. كما تجد استعارة جوفمان المسرحية أصداء في الفكرة المعاصرة للجندر كأداء، والتي طورتها جوديث بتلر في مشكلة الجندر (1990) وفي أماكن أخرى. كان جوفمان متقدما على عصره في ملاحظة أن الهوية لا يتم بناؤها من خلال الحديث فحسب، بل من خلال الجسد. نحن لا نعبر عن هوياتنا بالكلمات فحسب، بل أيضًا في الطريقة التي نتحرك بها وكيف نرتدي ملابسنا - أو ما يسميه جوفمان "لغة الجسد".

خلال الفترة التي قضاها في أونست، لاحظ جوفمان أنه عندما يحتاج السكان المحليون إلى الاختلاف مع بعضهم البعض، فإنهم لا يرفضون بيانًا ببساطة، بل يخففون من حدة الضربة بعبارة مثل "هناك شيء ما حول ما تقوله".وفي مقالته اللاحقة "في العمل على الوجه" (1955)، وصف هذه المناورات الاجتماعية اللبقة بأنها أشكال من "العمل على الوجه"، ومحاولات للحفاظ على "وجه" الشخص. وبالاعتماد على أفكار من المجتمع الصيني، وصف جوفمان "الوجه" بأنه "القيمة الاجتماعية الإيجابية" التي يبنيها الشخص ويطالب بها في التفاعل الاجتماعي.

لا بأس أن تبتسم لطفل مجهول في القطار، وليس لرجل مجهول في منتصف العمر

نحن عادة نعمل بجد لتجنب تقويض "وجه" الآخر. على سبيل المثال، إذا أردنا أن نطلب من شخص ما أن يفعل شيئًا ما، فإننا نظهر أننا نحترم استقلاليته من خلال صياغة الطلب بـ "هل تمانع إذا..."، "سأكون ممتنًا جدًا إذا استطعت..."، "أنا" آسف لإزعاجك، يعرف جميع البريطانيين إيماءة المحادثة التي يقوم بها المرء عندما يصفع فخذيه بكلتا يديه من وضعية الجلوس ويبدأ في الوقوف ببطء ــ وهي الحركة التي تكون مصحوبة في بعض الأحيان بعبارة "صحيح". لماذا تخاطر بتشويه وجه مضيفك بالقول "لقد اكتفيت من هذا وأريد الرحيل" بينما يمكنك أداء هذه الطقوس الصغيرة بدلاً من ذلك؟

نحن أيضًا نستجيب بسرعة عندما يخاطر شخص ما بفقدان ماء الوجه. إذا سقط شخص ما أو وجد نفسه في حالة غير سارة، فإننا ننظر بعيدًا. إذا تم تجاهلهم أو إهانتهم، فيمكننا الاعتذار (إذا كنا مسؤولين)، أو مجاملتهم، أو تقديم الهدايا والدعوات لهم. من المغري الاعتقاد بأن الغرض الأساسي من المحادثة هو تبادل المعلومات. في الواقع، يظل هذا افتراضًا في الكثير من فلسفة اللغة المعاصرة. يوضح لنا جوفمان أن المحادثة هي أكثر من ذلك بكثير ويمكن أن تتعلق بالحفاظ على احترام كل شخص لذاته بقدر ما تتعلق بتوصيل الحقائق أو الآراء.

إن نظام التفاعل يحكم أكثر بكثير من مجرد محادثاتنا. يعتقد جوفمان أننا نخضع لقواعد غير مرئية حتى عندما نكون موجودين فقط في وجود الغرباء. فكر في الطريقة التي تتصرف بها عندما تجلس بجوار شخص غريب في القطار أو تمر بشخص لم تره من قبل في الشارع. من المحتمل أنك ستنظر إليها للحظات - مجرد وميض - ثم تنظر بعيدا بشكل واضح، مثل سيارة تخفض أضواءها. من خلال هذا الإجراء، يتم تحقيق "الحد الأدنى من الطقوس الشخصية"، وهو ما يسميه جوفمان "قاعدة" "الانتباه المتحضر". أنت تعترف بمهارة بوجود الآخر، مع الإشارة إلى أنه "ليس لديك أي نية سلبية ولا [تتوقع] أن تكون موضوعًا له".

يعتقد جوفمان أنه إذا رأيت صديقًا في الأماكن العامة، فقد تحتاج إلى سبب لعدم التفاعل معه. من المحتمل أن تشعر أنك مضطر للتلويح أو الإيماء أو الابتسام. من ناحية أخرى، عندما تقابل شخصًا غريبًا، فإن التوقع الافتراضي هو أن تتجاهله تمامًا تقريبًا، ولكن ليس بالكامل. في بعض الحالات قد يكون من الصعب جدًا القيام بذلك؛ كتب جوفمان، بطريقته  البلاغية المعتادة: "إن القاعدة في مجتمعنا هي أنه بشكل عام، " عندما تكون الأجساد عارية، تكون النظرات مكسوة ".

ومع ذلك، هناك استثناءات لقاعدة الإهمال المدني/ Civil inattention . بعض "الأشخاص المنفتحين" لا يخضعون لها؛ كبار السن، وصغار السن، ورجال الشرطة، والأشخاص الذين لديهم كلاب، والآباء الذين لديهم أطفال، على سبيل المثال، يعتبرون جميعًا ودودين. لا بأس أن تبتسم لطفل مجهول في القطار، وليس لرجل مجهول في منتصف العمر.

ورغم أن جوفمان نفسه لم يتعمق في سياسات Civil inattention ، فمن الواضح أن التسلسلات الهرمية الاجتماعية تحدد نوعا ما من يمكنه الاقتراب من ومن الذي يعتبر سهل الوصول إليه. واصلت كارول بروكس جاردنر، طالبة جوفمان، تطبيق تحليلها للمساحة العامة على التهجم: لاحظت أن النساء الوحيدات غالبًا ما يعاملن كأشخاص منفتحين من قبل المتحرشين في الشوارع، بطرق تعزز المعايير الجنسانية القمعية.

وبينما كان جوفمان يحب أن يسلط شعلته الاجتماعية على الشبكة المعقدة من الأعراف الاجتماعية، فإنه لم ير أي قيمة جوهرية في الأعراف نفسها. في الواقع، كان في كثير من الأحيان ينتقد بشدة إمكاناتها الإقصائية. في كتب مثل المصحات (1961)، وصمة العار (1963) وفي سلسلة من المقالات عن السجون والمستشفيات، أظهر تعاطفًا كبيرًا مع محنة "المنحرفين"، الأشخاص الذين لم يمتثلوا أو لم يتمكنوا من الامتثال لأمر التفاعل. ، على سبيل المثال. لأسباب نفسية أو جسدية، وبالتالي استبعادهم من المشاركة الاجتماعية.

في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي، أمضى جوفمان 12 شهرًا في العمل كموظف في مستشفى سانت إليزابيث، وهو مرفق للأمراض النفسية في واشنطن العاصمة بهدف "التعرف على العالم الاجتماعي لنزيل المستشفى، حيث يختبر هذا العالم بشكل شخصي".  وكانت النتائج التي توصل إليها لاذعة، ووصف هذه المستشفيات بأنها "مقالب تخزين للقمامة لا نفع منها مغطاة بأوراق الطب النفسي".

كانت أعمال العصيان البسيطة هي محاولات المرضى للتشبث بهويتهم

وصف مستشفيات الأمراض النفسية، إلى جانب السجون ودور الرعاية وثكنات الجيش والأديرة والمدارس الداخلية، بأنها "مؤسسات كاملة". هذه هي المؤسسات التي ينقطع فيها الأفراد عن بقية العالم الاجتماعي، ويضطرون إلى الخضوع لجميع الإجراءات الروتينية الأساسية للحياة اليومية - العمل، واللعب، والنوم - في نفس المكان، في نفس المكان، مع آخرين في نفس المكانة، وفقا لجدول زمني تحدده السلطة.

لاحظ جوفمان أن السجناء، عند وصولهم إلى مثل هذه المؤسسة، يخضعون عادة لسلسلة من الإذلال والإهانة وتدنيس الذات ــ على سبيل المثال، في السجن أو المستشفى، تتم مصادرة ممتلكاتهم، وتجريد أجسادهم، وفحصها. ويغتسلون، ويحلقون في بعض الأحيان، وتنزع وسائل اتصالهم بمعارفهم في العالم الخارجي.

ويعتقد جوفمان أنه من خلال هذه العملية، أُجبر المرضى على التخلي عن "ذواتهم المدنية" لصالح الذات المؤسسية المعقمة. إن أعمال العصيان البسيطة التي انخرط فيها المرضى بعد ذلك، مثل امتلاك أماكن محظورة للاختباء أو الابتزاز أو العمل الجنسي، لم تكن أعراضًا للانحطاط بل كانت محاولات للتشبث بهويتهم بينما كانت القوى المحيطة بهم تعمل جاهدة للقضاء عليها.

كان جوفمان ينتقد بشدة ما يمكن أن نسميه الآن «النموذج الطبي» للمرض العقلي، والعمليات التي من خلالها يصبح الشخص مؤسسيًا. وقال إن العديد من أعراض حالات الصحة العقلية كانت في الواقع "مخالفات ظرفية" - فشل في الالتزام بمعايير نظام التفاعل.

يعتقد جوفمان أن إضفاء الطابع المؤسسي على الأشخاص الذين ارتكبوا مثل هذه "المخالفات" من شأنه أن يدفعهم إلى ارتكاب المزيد: "إذا سلبت الناس جميع الوسائل المعتادة للتعبير عن الغضب والاغتراب ووضعتهم في مكان لم يكن لديهم فيه سبب أفضل من قبل لهذه المشاعر، فإن الملاذ الطبيعي سيكون هو هو استغلال ما تبقى – المخالفات الظرفية."

وهنا، حدد جوفمان ما أسماه الفيلسوف إيان هاكينج "الحلقة الاجتماعية": إن وصف شخص ما كعضو في فئة اجتماعية (في هذه الحالة، شخص يعاني من مرض عقلي) يؤدي إلى تطوير المزيد من الخصائص التي تبرر مثل هذا التوصيف. يبدو أن مستشفى الطب النفسي كان يتفاعل فقط مع المرض العقلي، لكنه في الواقع قام ببنائه إلى حد ما.

يرى جوفمان أن الشخص الموصوم سيظل إلى الأبد "أجنبيًا مقيمًا"

في وصمة العار، ركز جوفمان اهتمامه على عمليات الاغتراب الاجتماعي خارج المؤسسة. لقد تصور وصمة العار على أنها "سمة تسيء إلى السمعة بشكل كبير، وتتسبب في "تلوث" الشخص أو التقليل من شأنه، وبالتالي "عدم أهليته للقبول الاجتماعي الكامل". كان يعتقد أن هناك وصمة عار جسدية مثل الإعاقة. وصمة العار الأخلاقية، مثل العيوب المزعومة في الشخصية؛ والوصمة القبلية، مثل الانتماء إلى أعراق أو أمم أو ديانات أو طبقات معينة.

كان جوفمان واضحًا في أن وصمة العار "ليست جديرة بالثقة أو غير جديرة بالثقة باعتبارها شيئًا في حد ذاتها". بل إن المجتمع هو الذي يحدد السمات العادية والطبيعية وأيها ليست كذلك. لقد كان ذكيًا بشكل خاص في التعامل مع التحديات التي يواجهها الأشخاص الذين يعانون من الوصمة، وفي ما يمكن أن نسميه الآن "سياسة الاحترام": "العرض أو عدم العرض"، يجب على الشخص الموصوم أن يتساءل، "الإخبار أو عدم الإخبار؛ السماح أو عدم السماح ؛ الكذب أو عدم الكذب؛ وفي كل حالة، لمن وكيف ومتى وأين. في عبارة واضحة ومميزة، وصف جوفمان المكفوفين الذين يختارون ارتداء نظارات داكنة لإخفاء أعينهم بأنهم "يكشفون عن سوء البصر بينما يخفون القبح".

ويرى جوفمان أن الشخص الموصوم سيظل إلى الأبد "أجنبيًا مقيمًا". إن اندماجها الظاهري في أي مجتمع سوف يكون دائما مؤقتا وغير مستقر، وسوف يعيش في خوف من إرباك أولئك الذين يتفضلون بضمه. من المتوقع أن يقدم هذا الشخص لمجتمعه الجديد قبولًا بأنه لن يقدمه له أبدًا في المقابل. يمكنك أن تتوقع، في أحسن الأحوال، "القبول الوهمي"، والذي بدوره يتيح لك الشعور "بالحياة الطبيعية الوهمية".

في وقت متأخر من حياته، وجه جوفمان اهتمامه نحو الجنس. كان متيقظًا، كما كان دائمًا، لطبيعة الهوية المبنية اجتماعيًا، ورفض الاختلاف الجسدي كأساس لعدم المساواة الاجتماعية بين الرجال والنساء،وجادل بأن الاختلافات بين الجنسين تم إنتاجها من خلال "نظام تحديد الهوية" الذي يملي أنواع العمل الذي يقوم به الأشخاص، ومع من يتفاعلون، وكيف يلبسون، وحتى المراحيض التي يستخدمونها. يعتقد جوفمان أن "التعبيرات عن التبعية والسيطرة ليست مجرد تتبع أو رمز أو تأكيد طقسي للتسلسل الهرمي الاجتماعي". وبدلاً من ذلك، «تشكل هذه التعبيرات التسلسل الهرمي إلى حد كبير؛ إنهما الظل والجوهر.  فالنوع الاجتماعي هو نتاج الممارسات الاجتماعية التفاضلية، وليس مبررًا لها.

طوال حياته المهنية، رفض جوفمان وصف عمله بأنه يقدم نظرية للعالم الاجتماعي. في خطابه الرئاسي أمام الجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع، والذي نُشر بعد وفاته بسبب وفاته المبكرة عن عمر يناهز الستين عامًا، وصف جوفمان نفسه بأنه يقدم ببساطة "لمحات" عن بنية التفاعل الاجتماعي. ولعل هذا يفسر لنا  سبب اختلاف العديد من علماء الاجتماع بشأن أعماله، على الرغم من شهرته، ولماذا يتم تجاهله في كثير من الأحيان في مجال الفلسفة المجاور.

من الصعب أن نعرف بالضبط ما يجب فعله مع جوفمان. فهو لم يقدم أي مبادئ تأسيسية، ولا تحليلات شاملة للعالم في مجمله. ولم تكن منهجيته واضحة دائمًا أيضًا؛ لقد استخدم الكثير من البيانات ليتأهل كمنظر، لكن عمله كان في كثير من الأحيان مجردًا جدًا، وانطباعيًا جدًا، وأدبيًا جدًا بحيث لا يمكن اعتباره إثنوغرافيًا صالحا. ولم يساعد فى توضيح الأموربسبب  رفضه الانخراط في تحليلات الآخرين لعمله.

ألا توجد راحة من مطالب وآراء الآخرين؟

ومع ذلك، فإن رفض جوفمان للتنظير له أهمية كبيرة من الناحية النظرية. لقد أظهر أن المرء لا يحتاج إلى صياغة نظرية كبرى عن العالم من أجل تحسين فهمنا له. والواقع أن مثل هذه النظريات الكبرى قد تكون سابقة لأوانها في حين أننا لم نقدر بعد التعقيد الكامل حتى لأدق الظواهر ــ مثل سقوط شخص في الشارع. اعتقد جوفمان أنه يمكن أن تكون هناك قيمة كبيرة في توفير حتى «تمييز مفاهيمي واحد»، «إذا كان يأمر وينير ويعكس البهجة في حدود بياناتنا».

ومن خلال تحديد "نظام التفاعل"، ألقى جوفمان الضوء أيضًا على بُعد من الحياة كان مخفيًا في السابق عن معظمنا. من خلال مهاجمة ما أسماه "النزعة المؤثرة للحفاظ على جزء من العالم في مأمن من علم الاجتماع"، أظهر لنا جوفمان أن الحياة اجتماعية بكل معانيها: لا شيء نفعله خال من أعراف مجتمعنا وتوقعاته.

قد يجد المرء هذا الاكتشاف محبطًا؛ ألا يوجد راحة من مطالب وآراء الآخرين؟ ولكن من الممكن أيضًا أن تجد الأمل في هذا. إن ما يمكن أن نعتبره حرجًا شخصيًا هو في الواقع دليل على الانسجام الشديد مع الأعراف الاجتماعية. إن سمات أجسادنا وسلوكياتنا وعقولنا التي أخبرنا الآخرون بأنها عيوب متأصلة ليست في الواقع ذات أهمية أخلاقية - إذ تنشأ عيوبها المزعومة من معايير اجتماعية تعسفية "للحياة الطبيعية". وفي نهاية المطاف، فقط عندما ندرك تعسف واصطناع مثل هذه الأعراف الاجتماعية، وخاصة تلك التي تضطهدها، يمكننا أن نبدأ في تحويلها.

***

........................

* إرفنج جوفمان (11 يونيو 1922 - 19 نوفمبر 1982) عالم اجتماع أمريكيًا كندي المولد، وعالم نفس اجتماعي، وكاتب، يعتبره البعض "عالم الاجتماع الأمريكي الأكثر تأثيرًا في القرن العشرين".

**علم الاجتماع الجزئي هو أحد المستويات الرئيسية للتحليل (أو التركيز) في علم الاجتماع، فيما يتعلق بطبيعة التفاعلات الاجتماعية البشرية اليومية والفاعلية على نطاق صغير: وجهًا لوجه.   يعتمد علم الاجتماع الجزئي على التحليل التفسيري الذاتي بدلاً من التحليل الإحصائي. أو الملاحظة التجريبية.

المؤلفة: لوسي ماكدونالد/ Lucy McDonald محاضر في الأخلاقيات في جامعة كينغز كوليدج في لندن. ظهرت أعمالها في مجلة الفلسفة الأخلاقية والمجلة الأسترالية للفلسفة، وغيرها.