مقدمة: تواجه الأمة في راهنها أزمة مركبة تتجلى في تمزق داخلي عميق يتغذى على الانقسامات المذهبية والفرقـية، وفي الوقت نفسه تتعرض لضغوط خارجية متجددة تتخذ أشكالاً ناعمة وخشنة في آن واحد. هذا التمزق ليس مجرد خلاف فقهي أو كلامي تراثي؛ بل تحول إلى عامل إضعاف بنيوي يُنهك الذات الجمعية ويبدد الطاقات ويُسهّل اختراق المجتمعات من الخارج. في هذا السياق يبرز التقريب بين الفرق وحوار المذاهب لا بوصفه ترفاً فكرياً أو مجاملة شكلية، بل بوصفه ضرورة اجتهادية ملحة ومطلباً حضارياً استراتيجياً. فالهدف ليس طمس الاختلاف أو فرض وحدة قسرية، بل إعادة ترتيب العلاقة بين المكونات المذهبية بما يسمح ببناء كتلة تاريخية قادرة على ترميم الذات الجمعية وتوحيد الإرادة وإعداد المقدرات المادية والمعنوية لمواجهة أشكال الهيمنة الجديدة التي تُعرف بالنيوكولونيالية. المقاربة هنا تتجاوز الخطاب العاطفي أو الدعوي الضيق إلى تحليل بنيوي يرى في الانقسام المذهبي أحد أبرز معوقات النهوض، ويرى في الحوار والتقريب مدخلاً لإعادة تشكيل الوعي الجمعي وتحويل التنوع من عبء إلى رصيد. إن بناء الكتلة التاريخية للأمة يفترض تجاوز حالة التفتت إلى حالة من التضامن الواعي القائم على المشتركات الكبرى، مع احترام التمايزات المشروعة. وهذا البناء نفسه شرط لترميم صورة الذات التي تشوهت بفعل الصراعات الداخلية والهزائم المتراكمة، وشرط لتعبئة القدرات في مواجهة مشروع يريد الإبقاء على الأمة في حالة تبعية وتجزئة. فماهي أسباب التفرقة والتمذهب؟ وما السبيل الى رأب الصدع؟
الفرق والمذاهب والتقريب والكتلة التاريخية
الفرق والمذاهب في التراث الإسلامي نشأت في سياقات تاريخية معقدة جمعت بين الاجتهاد الفقهي والكلامي وبين الصراعات السياسية والاجتماعية. المذهب ليس مجرد مجموعة أحكام؛ بل هو منظومة تأويلية ورؤية للكون والمجتمع والسلطة تشكلت عبر قرون. والفرقة قد تحمل شحنة أشد من التمايز العقائدي أو الولائي. التقريب بين هذه المكونات لا يعني إلغاء المذهب أو دمج الفرق في قالب واحد، بل يعني إعادة ضبط العلاقة بينها على أساس الاعتراف المتبادل بالمشروعية الاجتهادية، وتركيز الجهد على المشتركات العقدية والفقهية والأخلاقية الكبرى، وتحييد عناصر الفتنة التي تُستغل سياسياً.
حوار المذاهب هو الأداة المنهجية لهذا التقريب. إنه حوار يقوم على المعرفة لا على الجهل المتبادل، وعلى النقد الذاتي لا على اتهام الآخر، وعلى البحث عن نقاط الالتقاء لا على تضخيم نقاط الافتراق. الحوار هنا اجتهادي لأنه يتطلب إعادة قراءة التراث بروح نقدية مسؤولة، ويقتضي تجاوز الردود الجدلية التقليدية إلى فهم سياقات النشأة وتطور الآراء. أما الكتلة التاريخية فتشير إلى تحالف واسع ومستدام بين قوى اجتماعية وثقافية وسياسية متعددة، يجمعها مشروع مشترك يتجاوز التناقضات الثانوية في سبيل مواجهة تحديات كبرى. في سياق الأمة تعني كتلة تجمع المكونات المذهبية والقومية والاجتماعية حول أهداف تحررية ونهضوية مشتركة. ترميم الذات الجمعية يعني إعادة بناء الصورة التي تحملها الأمة عن نفسها: صورة تتجاوز عقدة النقص والشعور بالاضطهاد المتبادل إلى شعور بالقدرة والكرامة والمسؤولية التاريخية. والنيوكولونيالية تشير إلى أشكال الهيمنة المعاصرة التي لا تعتمد بالضرورة على الاحتلال العسكري المباشر، بل على السيطرة الاقتصادية والثقافية والإعلامية والتكنولوجية، وعلى تغذية الانقسامات الداخلية وإبقاء المجتمعات في حالة تبعية هيكلية.
الجذور التاريخية للأزمة وضرورة تجاوزها
الانقسامات المذهبية لم تكن دائماً بالحدة التي نراها اليوم. التاريخ الإسلامي عرف فترات من التعايش الفقهي والكلامي والتفاعل العلمي رغم الاختلاف. غير أن تداخل العامل السياسي مع العامل المذهبي، وتحول الخلافات إلى أدوات في صراعات السلطة، ثم استثمار القوى الخارجية لهذه الانقسامات في مراحل الاستعمار وما بعده، حول التمايز إلى قطيعة والاختلاف إلى عداء. في العصر الحديث تفاقمت الأزمة مع ظهور خطابات تكفيرية أو إقصائية، ومع تحول بعض الخلافات إلى وقود لحروب أهلية ونزاعات إقليمية أضعفت الجميع. هذه الحالة لم تعد تحتمل الاستمرار. فالواقع يفرض أن استمرار الانغلاق المذهبي والتجاهل المتبادل أو التشويه المتبادل يؤدي إلى استنزاف الموارد الرمزية والمادية، ويمنع تشكل إرادة جماعية قادرة على مواجهة التحديات المشتركة: التبعية الاقتصادية، والاختراق الثقافي، والهشاشة السياسية، والتراجع العلمي والتكنولوجي. التقريب والحوار يصبحان بهذا المعنى استجابة لضرورة تاريخية لا اختياراً ثانوياً.
التقريب بوصفه ضرورة اجتهادية
الاجتهاد في أصله حركة عقلية مسؤولة تسعى إلى تنزيل المبادئ على الواقع المتغير. والتقريب بين الفرق يندرج في هذا الأفق لأنه يتطلب اجتهاداً جماعياً في إعادة ترتيب أولويات الخلاف. كثير من المسائل التي كانت موضع نزاع حاد في سياقات تاريخية معينة لم تعد تحمل الوزن نفسه في ظل التحديات الراهنة. الاجتهاد هنا يعني التمييز بين الثوابت العقدية المشتركة التي تشكل هوية الأمة، وبين المتغيرات الاجتهادية التي تحتمل التعدد، وبين العناصر التي تحولت بفعل التاريخ إلى رموز للصراع أكثر من كونها مضامين علمية خالصة. هذا الاجتهاد يقتضي مراجعة نقدية للتراث الجدلي الذي غلب عليه طابع الرد والتفنيد أحياناً على حساب الفهم والاستيعاب. كما يقتضي الاعتراف بأن المذاهب الكبرى نشأت في إطار سعي مشروع لفهم النص وتطبيقه، وأن كلاً منها يحمل إسهامات يمكن الإفادة منها. الضرورة الاجتهادية تفرض أيضاً تطوير فقه للخلاف يضبط آدابه ويمنع انزلاقه إلى التكفير أو التفسيق أو التحريض. فالخلاف الاجتهادي إذا أُدير بعقل مسؤول يصبح مصدر إثراء؛ وإذا تُرك للفوضى يصبح مصدر هلاك. الاجتهاد في التقريب ليس تنازلاً عن القناعات، بل ارتقاء بها إلى مستوى أعلى من الوعي بالمشترك والمصير. وهو يتطلب شجاعة فكرية من العلماء والمفكرين لكسر دوائر الانغلاق وإعادة بناء جسور المعرفة والثقة.
التقريب بوصفه مطلباً حضارياً
الحضارة لا تُبنى بالتجانس القسري ولا بالصراع الداخلي المزمن. الأمم التي استطاعت النهوض في التاريخ الحديث نجحت في تحويل تنوعها الداخلي إلى طاقة منتجة عبر ترتيبات تعترف بالاختلاف وتنظمه. الأمة اليوم تحتاج إلى أفق حضاري يرى في التعدد المذهبي جزءاً من ثرائها التاريخي لا عائقاً أمام وحدتها الوظيفية. المطلب الحضاري يعني الانتقال من منطق الفرقة الناجية التي تلغي الآخرين إلى منطق الأمة الجامعة التي تستوعب تنوعها ضمن إطار مرجعي مشترك. هذا المطلب يرتبط بإعادة بناء المشروع النهضوي على أسس واقعية. فلا يمكن الحديث عن تنمية مستقلة أو عن سيادة تقنية وعلمية أو عن حضور فاعل في النظام الدولي بينما الطاقات مستنزفة في صراعات داخلية مذهبية. الحضارة تفترض حداً أدنى من التماسك الرمزي والاجتماعي يسمح بحشد الإمكانيات وتوجيهها نحو أهداف مشتركة. التقريب يسهم في توفير هذا الحد الأدنى عبر تخفيف الاحتقان وإعادة توجيه النقاش العام نحو القضايا الوجودية الكبرى. كما أن المطلب الحضاري يفرض خطاباً جديداً يتجاوز لغة الاتهام المتبادل إلى لغة المسؤولية المشتركة. فكل طرف مدعو إلى نقد تجربته الخاصة بقدر نقده للآخرين، وإلى الاعتراف بأن ضعف الأمة مسؤولية جماعية لا يتحملها مذهب دون آخر.
بناء الكتلة التاريخية للأمة
الكتلة التاريخية لا تتشكل بالشعارات ولا بالدعوات العاطفية وحدها. إنها تتطلب مشروعاً واضحاً يجمع قوى متعددة حول أهداف محددة: التحرر من التبعية، وبناء القدرة العلمية والاقتصادية، وصيانة الكرامة الجماعية، وتحقيق العدالة الاجتماعية. التقريب بين الفرق يوفر الشرط الثقافي والرمزي لقيام هذه الكتلة، لأنه يزيل أحد أبرز موانع الثقة المتبادلة. بناء الكتلة يعني الانتقال من الهويات الجزئية المتصارعة إلى هوية أوسع تستوعبها دون أن تلغيها. المذهب يبقى حاضراً كإطار مرجعي خاص، لكنه لا يعود الحاجز الذي يمنع التعاون في القضايا المشتركة. العلماء والمفكرون والنخب الاجتماعية مدعوون إلى صياغة خطاب يبرز وحدة المصير ووحدة التحديات، ويحول الاختلاف المذهبي إلى اختلاف في الاجتهاد داخل بيت واحد لا إلى انقسام بين بيوت متحاربة. هذه الكتلة ليست سياسية فحسب؛ بل هي ثقافية واجتماعية واقتصادية في آن. فهي تشمل إعادة بناء شبكات التبادل العلمي، والمشاريع التربوية المشتركة، والمبادرات الاقتصادية التي تتجاوز الحدود المذهبية، والإعلام الذي ينزع فتيل الكراهية ويعيد تقديم صورة الآخر داخل الأمة بصورة إنسانية ومعرفية.
ترميم الذات الجمعية
الذات الجمعية للأمة تعرضت لتشوهات متراكمة: شعور بالهوان أمام الخارج، وشعور بالريبة والعداء أمام الداخل المختلف مذهبياً، وصورة مجزأة عن التاريخ تُبرز لحظات الصراع وتطمس لحظات التفاعل والإبداع المشترك. الترميم يعني إعادة تركيب هذه الصورة على أساس أكثر توازناً وواقعية وكرامة. التقريب وحوار المذاهب يسهمان في هذا الترميم عبر استعادة الذاكرة المشتركة: ذاكرة الإسهامات العلمية والفلسفية والفقهية التي تجاوزت الحدود المذهبية، وذاكرة المقاومة المشتركة للتحديات الخارجية في محطات تاريخية متعددة. كما يسهمان في تخفيف عقدة الضحية المتبادلة، حيث يرى كل طرف نفسه ضحية للآخر، إلى شعور بالمسؤولية المشتركة عن الحاضر والمستقبل. ترميم الذات يقتضي أيضاً نقداً للخطابات التي تُغذي النرجسية المذهبية أو عقدة التفوق أو مشاعر الاضطهاد المزمنة. الذات السليمة هي التي تستطيع الاعتراف بنواقصها دون أن تنهار، وأن ترى في تنوعها مصدر قوة محتملة لا مصدر تهديد دائم.
إعداد المقدرات في مواجهة النيوكولونيالية
النيوكولونيالية تعمل عبر تفتيت المجتمعات وإبقاء التناقضات الداخلية حية وقابلة للاشتعال، وعبر السيطرة على الموارد وصناعة التبعيات الاقتصادية والتكنولوجية والثقافية. أمة منقسمة على نفسها مذهبياً أسهل في الاختراق وأضعف في التفاوض وأقل قدرة على بناء استراتيجيات طويلة الأمد. التقريب يُعدّ أحد مداخل بناء المناعة الداخلية. فهو يقلل من فرص استثمار الخلافات من الخارج، ويعيد توجيه الطاقات نحو بناء القدرة: القدرة العلمية، والقدرة الإنتاجية، والقدرة الإعلامية والمعرفية، والقدرة على صياغة مشروع حضاري مستقل. الحوار المذهبي الجاد ينتج نخبًا أكثر وعياً بالمشترك وأكثر قدرة على العمل العابر للانقسامات، وهذا شرط لتعبئة المقدرات البشرية والرمزية. مواجهة النيوكولونيالية لا تتم بالخطاب التعبوي وحده، بل ببناء متانة داخلية تجعل المجتمع أقل قابلية للاختراق. المتانة تبدأ من ترميم الثقة بين المكونات، ومن إعادة بناء المجال العام على أساس الحوار لا الإقصاء، ومن تحويل الاختلاف إلى تنافس إيجابي في خدمة الأهداف المشتركة بدلاً من صراع صفري.
شروط النجاح والتحديات
نجاح التقريب والحوار يقتضي شروطاً منهجية وأخلاقية وسياسية. منهجياً يحتاج إلى معرفة دقيقة بالمذاهب الأخرى بعيداً عن الصور النمطية، وإلى إرادة للفهم قبل الحكم. أخلاقياً يحتاج إلى صدق ونزاهة ونبذ للمكايدات واستغلال الآلام التاريخية. سياسياً يحتاج إلى بيئة لا تُوظف فيها المذهبية كأداة للتعبئة أو للسيطرة، وإلى نخب تضع مصلحة الأمة فوق الحساسيات الجزئية. التحديات كبيرة: رواسب التاريخ، والمصالح المرتبطة بالانقسام، والخطابات المتشددة التي ترى في التقريب تنازلاً أو تمييعاً، والضغوط الخارجية التي تجد في الفرقة فرصة. كما أن هناك خطر تحويل التقريب إلى مجرد شعارات دون مضمون علمي وتربوي حقيقي، أو إلى مساومات سياسية ظرفية لا تُحدث تغييراً في الوعي. مواجهة هذه التحديات تتطلب عملاً تراكمياً في التعليم والإعلام والبحث العلمي والمنابر الدينية والثقافية. كما تتطلب صبراً استراتيجياً يدرك أن ترميم ما تهدم عبر قرون لا يتم في سنوات قليلة، لكنه يبدأ بخطوات جادة ومتواصلة.
خاتمة
التقريب بين الفرق وحوار المذاهب ليسا خياراً ثانوياً في ظل ما تواجهه الأمة من تحديات وجودية. إنهما ضرورة اجتهادية تفرضها مسؤولية إعادة قراءة التراث وتفعيله في ضوء الواقع، ومطلب حضاري يفرضه طموح النهوض وبناء القدرة. من خلالهما يمكن التأسيس لكتلة تاريخية تتجاوز التفتت إلى وحدة وظيفية حية، وترميم ذات جمعية أنهكها الصراع الداخلي وفقدان الثقة، وإعداد المقدرات المادية والمعنوية لمواجهة أشكال الهيمنة الجديدة التي تستثمر الفرقة وتغذيها. الطريق إلى ذلك ليس سهلاً ولا مضموناً سلفاً، لكنه الطريق الأكثر عقلانية ومسؤولية. فهو يحفظ للتنوع المذهبي حقه في الوجود والاجتهاد، وفي الوقت نفسه يضع هذا التنوع في خدمة مشروع أكبر: مشروع أمة قادرة على أن تكون فاعلاً تاريخياً لا موضوعاً للهيمنة، وعلى أن تحول اختلافاتها من عامل إضعاف إلى مصدر ثراء ومرونة. النجاح في هذا المسار يُقاس بمدى قدرة الأجيال الجديدة على أن ترى في المختلف مذهبياً شريكاً في المصير لا خصماً وجودياً، وبمدى قدرة النخب على صياغة خطاب جامع يفتح أفق المستقبل بدلاً من أن يُعيد إنتاج أحقاد الماضي. بذلك يصبح التقريب والحوار ليس نهاية الخلاف، بل بداية مرحلة جديدة من النضج الحضاري والمسؤولية التاريخية. فألا يحتاج التقريب الى أسس اقتصادية واجتماعية وسياسية وحدوية؟
***
د. زهير الخويلدي - كاتب فلسفي
