أقلام فكرية

يؤكد بعض علماء السوسيولوجيا ان لا وجود لما يسمى بـ "ما بعد الحداثة"، وهم لكي يثبتوا هذا يستعينون باقتباسات من كتابات الفيلسوفين وعالمي الاجتماع الفرنسيين جان بودريار Baudrillard وجان فرانسوا ليوتار Lyotard رائدي ما بعد الحداثة ومن كتّاب الحركة الدادية. الموضوع هنا هو ليس مهاجمة منطق ما بعد الحداثة او مدى انسجامه الفكري وانما مناقشة حقيقة الادّعاءات حول الطبيعة الأصلية والمتميزة لفكر ما بعد الحداثة ذاته. عدم وجود هذه الأصالة سيتبعه سؤال أكبر حول صحة وجود مثل هذا العصر.

ان المؤسسين الآباء لما بعد الحداثة في مجال العلوم الاجتماعية (بودريار) و(ليوتار) لم ينقلا المجتمع الى عالم جديد من الفكر حول الحياة والواقع، بل هما ببساطة كانا يتصرفان بردود أفعال مضطربة تجاه التغيرات التي حدثت في المجتمعات الغربية في الستين سنة الأخيرة، ما عُرض من افكار ما بعد الحداثة هو من حيث الجوهر ليس الاّ امتدادا او نسخة مشابهة تماما للدادية –الحركة التي ظهرت في بداية القرن العشرين.

ان آراء هذا الفريق من علماء الاجتماع تستند على الحجج التالية:

1- ان جميع المسائل الجوهرية التي أثاراها بودريار وليوتار حول عصر "ما بعد الحداثة" كانت سُرقت مباشرة من أعضاء الحركة الدادية التي سادت في اوج عصر الحداثة بين (1919-1925).

2- هذا يُبطل فكريا ادّعاءات بودريار وليوتار في كونهما مفكرين ثورين.

3- هذا ايضا يفند تاريخيا فكرة ان هناك عصر لما بعد الحداثة يختلف جوهريا عن عصر الحداثة الذي سبقه. فاذا كان المفكرون في فترة ما بعد الحرب العالمية الاولى لاحظوا نفس المزايا الثقافية المحدِدة لعصر ما بعد الحداثة، عندئذ لا يوجد هناك انفصال رئيسي بين العصرين. ما يسمى ما بعد الحداثة لا يختلف كثيرا في جوهره عن العصر الذي سبقه.

4- هما لم يعترفا بالحركة الدادية كأساس فكري لهما لأن هذا يستلزم الاعتراف بان افكارهما قديمة ولا تحمل طابعا ثوريا. كل ذلك يستلزم ايضا الاعتراف بان الافكار اذا لم تكن جديدة فسوف لن تكون جديدة ايضا الظروف الثقافية التي عكستها تلك الافكار. اذا كانت العشرينات من القرن الماضي لها من حيث الجوهر خصائص السبعينات والثمانينات والتسعينات، فلا شيء سوف يميز عصر ما كحداثة عن آخر ما بعد حداثة.

ما بعد الحداثة

ان ما بعد الحداثة عُرضت ضمن العلوم الاجتماعية كمدرسة جديدة للفكر، وطريقة ثورية جديدة في النظر الى الاشياء. بودريلارد وليوتارد يدّعيان ان نظرية ما بعد الحداثة هي نسيج جديد كليا وان جميع النظريات السابقة هي ميتة. يُعتبر بودريار وليوتار مؤسسان لما بعد الحداثة بنفس المقدار الذي يمثله كارل ماركس كأساس للماركسيين الجدد. هذان الرجلان هما من الكتاب النشطين الذين اصبحت كتاباتهما تشكل الاساس في الكثير من النقاشات الفلسفية في مجال العلوم الاجتماعية. يعرّف بودريار ما بعد الحداثة بـ "فاجعة الحداثة". هو يعني بذلك ان هناك "تغييرا راديكاليا في كامل النظام" لا يعيه الكثير منا. ويستمر في القول "في المجتمع المشبع اعلاميا لا يمتلك أي حدث أي أهمية تاريخية تتجاوز اللحظة الراهنة، لأن التغيير مكثف وسريع جدا ولأن المجتمع اُغرق بالمعلومات التي بلغت نقطة الارتخاء، الصور الرمزية تفرض منطقها السريع الزوال والغير أخلاقي. كلما زادت المعلومات التي بحوزتنا كلما اصبح كل جزء منها أكثر تفاهة. وكلما اصبح التغيير سريعا كلما اصبحنا اقل قدرة على مجاراة ذلك التغيير واقل اهتماما به". اما ليوتار فقد ركز خصيصا على المعرفة. ليوتار يعرّف ما بعد الحداثة كعملية تطوير ابستيمولوجيا جديدة تستجيب للظروف الجديدة للمعرفة. وهذا ينطوي على الشك بأي علم بما في ذلك السوسيولوجيا. هو يرى اننا يجب ان نرفض الكلية والشمولية لأجل النسبية، وان التمثلات والمطابقات والاشارات تعتمد على اطار من المفاهيم، واننا يجب دائما ان لا نثق بالفلسفة.

ويؤكد الرجلان اننا تجاوزنا كليا عصر الحداثة المقترن بالتصنيع، اننا نعيش في عصر ما بعد الحداثة حيث المعلومات هي كل شيء. هذا العصر الجديد يستدعي إنهاء الفلسفات والنظريات الكلية وتحجيم سطوة المؤلف. النص ببساطة هو كينونة لا يمكن ان يمسك بحقيقتها أي فرد او مجموعة. هذه الادّعاءات هي في الواقع تكرار لأفكار الحركة الدادية كما سنرى.

ما بعد الحداثة كدادية جديدة

في جوهر ما بعد الحداثة يكمن الافتراض بان معظم الاشياء التي نؤمن بها كمسلمات هي في الواقع ليست الاّ أوهاما. الواقع لا ينعكس ضمن النص ولا توجد هناك حقيقة وراء تجربة النص، المعنى يُخلق في كل مرة يُمارس فيها النص. ان المؤلف لا يضع معنى في النص، وتكراره للنص ليس اكثر صحة من أي مؤلف آخر. وبكلمة اخرى، المعنى هو عشوائي ونسبي وذاتي. ان اللغة بذاتها هي الواقع، وما نشير اليه كواقع هو غير معروف، نحن نعيش في وهم الاتصال به.

فالعصر الذي ترتبط به الافكار بالواقع قد انقضى (Baudrillard and Debrix 1995) وان المعرفة تصح فقط عندما يُشار اليها بخطاب المستوى الثاني.(Lyotard 1984)

هذه المقولات – مع اختلاف بسيط في المصطلحات – هي بالضبط تشكل الأساس ذاته الذي قامت عليه الحركة الدادية في اوربا قبل ثمانين عاما. كانت الدادية حركة فنية انطلقت من اوربا ومن زيورخ بالذات. هي بدأت عام 1915 واستمرت حتى عام 1925 حيث التحق معظم الداديين بالحركة السريالية. ورغم ان الحركة الدادية ارتبطت بالفن المرئي، الاّ انها ضمت بين صفوفها ايضا الكتاب والنقاد والفلاسفة.

اعتقد الداديون ان المعنى اعتباطي، نسبي، ذاتي(Rubin 1967). هم ادركوا ان اللغة لا تشير الى شيء وبالتالي يمكن استغلالها بالطريقة التي نشاء. كانت الدادية قوة رئيسية في اوربا (فرنسا خاصة) حيث اُنتج تحت اسمها كما هائلا من الفن المرئي التحريضي المزعج وكذلك الادب والموسيقى. كان للدائيين تاثيرا عميقا في الثقافة الاوربية ككل، والعديد منهم بقي محط انظار الجمهور طوال الستينات والسبعينات.  معظم الفرنسيين الداديين كانوا كتابا ونقاد ادب، وكان التركيز الرئيسي للحركىة الدادية على الادب والمشاكل الفلسفية. وتماما كما في ما بعد الحداثة، نشأت الدادية كرد فعل تجاه جميع التقاليد العقلية للفكر الغربي. فهي كما يذكر الشاعر الروماني (Tzara) "تشك بكل شيء". وهي سعت الى تجاوز المفاهيم البرجوازية للمجتمع والتاريخ. اما الحركة الدادية في باريس خصيصا من عام 1919 الى العشرينات تعاملت بالذات مع اللغة، فكانت فلسفة الفن ضد الفن، فلسفة ضد الفلسفة. ما بعد الحداثة كانت نظرية ضد النظرية وفلسفة ضد الفلسفة.

لقد تلاشت الحركة الدادية بسرعة نتيجة الانقسامات الداخلية والخلافات بين أعضاءها، وبما انه لا يستطيع أحد تأسيس فلسفة مضادة للفلسفة فلن يبقى ما يُقال وليس أمامها سوى الرحيل، وهو الشيء ذاته الذي حدث لاحقا لما بعد الحداثة المتطرفة.

ان أوجه الشبه بين الدادية وما بعد الحداثة تتلخص في انهما كلتاهما عارضتا الثقافة، وكلتاهما ادّعتا الالتحام مع الجماهير والعمال، لكنهما فشلتا تماما في الحصول على هذا التحالف، كلتاهما ابتدئتا من رفض وتجاهل الفلسفة والجمال والاخلاق والنظام. لقد نجحت الحركة الدادية في تحطيم المعايير القيمية في عالم الفن والادب والفلسفة وتمكنت من الاندماج في النسيج الاجتماعي والعادات في المجتمع الغربي. هذا النجاح هو الذي قاد الدادية في نهاية المطاف الى موتها. في عالم لا يوجد فيه ما يثير ويحرض، اصبحت أي محاولة للإثارة بلا معنى. أهداف ما بعد الحداثة هي ان تهز وتحرض، وكان مؤسسوها يرغبون الظهور بمظهر الناس الخطرين، اما في عصرنا الحديث – ثقافة ما بعد الدادية – فان أي شيء يُعد مقبولا وصالحا من جانب المثقفين. هذه المواقف الثقافية في التساهل والقبول كانت الهدف النهائي للدادية. فهم نجحوا في النهاية. ومن المفارقة ان يصبح "ما بعد الحداثيون" بلا أية قيمة فكرية بفضل نجاح الحركة التي قلّدوها.

***

حاتم حميد محسن

................

Electronic Journal of Sociology, ISSN: 1198 3655 (1999)