عنوان البريد الإلكتروني هذا محمي من روبوتات السبام. يجب عليك تفعيل الجافاسكربت لرؤيته.

قراءات نقدية

عماد خالد رحمة: دراسة نقدية في قصيدة «لما تجلّى النور وهجَ محمدٍ»

للشاعرة رضا عبد الوهاب

في فضاء الشعر الذي يتخذ من المحبة طريقاً إلى الجمال، ومن النور معبراً إلى المعنى، يظل المديح النبوي واحداً من أكثر الأجناس الشعرية العربية قدرةً على استدعاء الوجدان، واستنطاق الذاكرة الروحية، وتحويل السيرة إلى تجربة شعرية تتجاوز حدود المناسبة إلى رحابة الإنسان. فحين يتجه الشاعر إلى الرسول الكريم محمد صلى الله عليه وسلم، لا يكون أمام شخصية تاريخية فحسب، وإنما أمام رمز تتقاطع عنده الرحمة والهداية والجمال والأخلاق، وتلتقي فيه الذاكرة الدينية بالحس الإنساني.

ومن هذا الأفق الوجداني تنبثق قصيدة «لما تجلّى النور وهجَ محمدٍ» للشاعرة المصرية رضا عبد الوهاب، بوصفها نصاً يستعيد تقاليد المديح النبوي بلغة وجدانية قريبة من الإنشاد، ويجعل من النور والسلام والمحبة والرجاء مفاتيح أساسية لبناء عالمه الشعري. فالنور في القصيدة ليس عنصراً زخرفياً، ولا مجرد استعارة مألوفة، بل يتحول إلى علامة مركزية تتوارى أمامها الأنوار، وينفتح بها الفجر، وتستعيد الذات قدرتها على الرجاء.

وتتحرك القصيدة في مسار روحي متدرج، تبدأ بالتجلّي، ثم تنتقل إلى السلام، فالدعاء والاعتراف بثقل الذنب، ثم تنتهي إلى المحبة والوصال والرضا. وبين هذه المحطات تتشكل علاقة حميمية بين الذات الشعرية والممدوح، تتكئ على النداء والتكرار والمخاطبة المباشرة، بحيث يصبح القارئ شريكاً في طقس شعري تتجاور فيه المناجاة مع الابتهال، والجمال مع القيمة، والذاكرة مع الحاضر.

ولعل أكثر ما يميز هذا النص أن «السلام» لا يبقى تحيةً عابرة، بل يتحول إلى بنية إيقاعية ودلالية تعود القصيدة إليها كما يعود القلب إلى نبضه، فيما يتخذ النور وظيفة معرفية وأخلاقية، ويغدو الطريق استعارة للتحول من الذنب إلى التوبة، ومن التيه إلى الهداية، ومن الانكسار إلى الرجاء.

ومن هنا تأتي قراءة هذه القصيدة لا بوصفها مديحاً وجدانياً فحسب، وإنما باعتبارها تجربة شعرية تتقاطع فيها اللغة والبلاغة والإيقاع والسيمياء والتأويل، وتكشف عن رغبة الشاعرة في أن تجعل من الشعر فضاءً لاستعادة القيم الرفيعة: المحبة، والرحمة، والسلام، وحسن الخصال.

إنها قصيدة تكتب حضور النور بالكلمات، وتستدعي المحبة لكي تجعل منها طريقاً، وتستحضر السلام لكي تحوّله من لفظ إلى موقف، ومن تحية إلى قيمة إنسانية. ومن هذا الباب يمكن الدخول إلى عالمها الشعري، حيث يتجلّى النور، وتتواضع اللغة أمام وهج المحبة، ويصبح الشعر صلاةً من نوع آخر: صلاةً مكتوبة بالحرف، ومحمولة على جناح الوجدان.

نص القصيدة:

لما تجلى النور وهجَ محمدٍ

فتوارت الأنوار

‏والكون أضحى هائماً بنبينا المختار

‏الفجرُ أقبل باسماً مترنماً

‏وتسابقت بقدومه الأطيارُ

**

سلامٌ إليكَ ومنكَ السلامُ

سلامٌ يعودُ لربِ السلام

سلامٌ أطلَّ بعين الدُجى

فلاحَ الضياءُ كبدرِ التمام

وشهرٌ على العالمين يُطلُّ

بليلةِ قدرٍ كألفٍ وعام

وفيها تجلت لربِ العبادِ

فلبى نداءَ ودعوى الأنام

وآياتُ ذكرٍ وشفعٍ ووترٍ

ووهجٌ تدلى أزاح الغَمام

فياربُ عفواً وغفرانا إنَّا

بدربِ الذنوبِ رمينا السهام

وجئنا إليكَ نمدُّ الأيادي

لنمشي سوياً بدربِ الكِرام

لنجبرَ قلباَ يحثُ خطاه

إليكَ فصلى وزكى وصام

سلامٌ اليك ومنك السلام

**

حللتَ علينا بخيرِ مُقامٍ

بشوق أتينا نشدُ الرحال

رسولُ المحبةِ أنّى لنا

نردُّ الجميل ونيلُ الوصال؟

وخيرُ البريّةِ نعم النبيُ

نبىٌ أهلّ بفيضِ الجمال

سلام اليك ومنك السلام

سلامٌ يهزُ يهدُّ الجبال

يردُ اللئامَ ويبنى الرجال

ونورا أضاء ظلامَ الدُجى

وبدراً تجلي بنُبل الكمال

فتحتَ لنا عنفوان الرجاء

فلبى الدعاءَ مجيبُ السؤال

سعينا إليك بطيبِ النداء

وجئناكَ نبكي الذنوبَ الثِقال

ونطلبُ ودا ونبغى هدى

فغايةُ حبكَ كُلَّ المنال

وغايةُ قلبى نيلُ الرضا

ومنك اليك يعودُ المآل

‏سلامٌ وحبٌ وخيرٌ بدا

‏ولمّا تجلّى الحبيبُ وصَال

‏ ونفديك يا خير كل الورى

‏بنفسٍ وأهلٍ وعزٍ ومال

‏بدعوةِ حبّ يفيضُ المدى

‏ونزدانُ فيه بحسنِ الخصال

‏سلام اليك ومنك السلام

‏سلام إليك نبى الوصال

***

الشاعرة رضا عبد الوهاب

‏٣/٥/٢٠١٩

....................

تنهض قصيدة «لما تجلّى النور وهجَ محمدٍ» صلى الله عليه وسلم، للشاعرة المصرية رضا عبد الوهاب على بنية وجدانية تستمد مادتها الأولى من المديح النبوي، لكنها لا تكتفي بتعداد المناقب أو استعادة الصور الموروثة، إذ تجعل من النور والسلام والحب والهداية محاور دلالية تتنامى داخل النص، حتى يغدو حضور النبي صلى الله عليه وسلم في القصيدة مركزاً رمزياً تنتظم حوله حركة الكون والذات واللغة.

والقصيدة، المكتوبة في ٣ أيار ٢٠١٩ تنتمي إلى خطاب المديح الديني المعاصر الذي يستعيد الموروث البلاغي العربي، مع ميل واضح إلى التعبير المباشر، والإنشاد، والتكرار الإيقاعي، والمخاطبة الوجدانية.

أولاً: البنية اللغوية والنحوية والبلاغية

تبدأ القصيدة بصورة ذات كثافة رمزية:

«لما تجلّى النور وهجَ محمدٍ

فتوارت الأنوار»

فـ«النور» هنا ليس مجرد ظاهرة حسية، وإنما علامة كلية على الهداية والصفاء والنبوة. والمفارقة البلاغية في «فتوارت الأنوار» تقوم على أن النور الواحد، في اكتماله الرمزي، يحجب سائر الأنوار. إنها مبالغة محبّبة إلى تقاليد المديح النبوي، تجعل الممدوح مركزاً للضياء.

وتتوالى الاستعارات والتشخيصات في:

«الفجر أقبل باسماً مترنماً

وتسابقت بقدومه الأطيار»

إذ يُمنح الفجر فعل الإقبال والابتسام والترنم، بينما تتحول الطيور إلى كائنات تشارك في الاحتفال. وهنا يتسع المجال الشعري من الإنسان إلى الطبيعة، فتدخل الموجودات كلها في طقس الابتهاج.

أما بنية السلام، فهي العمود الفقري للنص:

«سلامٌ إليكَ ومنكَ السلامُ

سلامٌ يعودُ لربِّ السلام»

والتكرار هنا ليس حشواً، بل يؤدي وظيفة إنشادية ودلالية؛ فـ«السلام» ينتقل من التحية إلى صفة إلهية، ثم يعود إلى الإنسان بوصفه قيمة روحية وأخلاقية.

ومن أجمل التراكيب قولها:

«سلامٌ أطلَّ بعين الدجى

فلاحَ الضياءُ كبدر التمام»

حيث تقوم الصورة على ثنائية الدجى- الضياء، وهي ثنائية مركزية في النص كله:

ظلام - نور،

ذنب - غفران،

ضلال - هدى،

خوف- رجاء،

بعد- وصال.

ومع ذلك، فإن النص يحتاج في بعض مواضعه إلى مراجعة لغوية ونحوية دقيقة، ولا سيما في بعض التراكيب التي تبدو أقرب إلى مقتضى القافية أو الإنشاد منها إلى إحكام العبارة، مثل «وفيها تجلت لرب العباد»، وكذلك بعض المواضع التي تتداخل فيها علامات الإعراب أو الصياغة. وهذه الملاحظات لا تنتقص من القيمة الوجدانية، لكنها مهمة إذا أريد للنص أن ينتقل من فضاء الإنشاد إلى فضاء القصيدة المكتوبة المحكمة.

ثانياً: فصاحة اللفظ ووجاهة التعبير

تتأسس المعجمية الشعرية على ألفاظ ذات حمولة روحية عالية: النور، السلام، الفجر، الضياء، بدر، ليلة القدر، الغمام، الغفران، الكرام، المحبة، الجمال، الرجاء، الدعاء، الهدى، الرضا، الوصال.

وهذا المعجم متجانس مع الموضوع، إذ لا يشعر القارئ بانفصال بين اللغة والمضمون. غير أن الشاعرة رضا عبد الوهاب تميل أحياناً إلى المعجم الجاهز في المديح، فتستعيد مفردات مستقرة في الذاكرة العربية. وتكمن القيمة الفنية الأكبر في المواضع التي تُعيد فيها تركيب هذه المفردات ضمن سياق وجداني خاص.

ثالثاً: الإيقاع والمعمار الصوتي

الإيقاع من أبرز عناصر قوة النص. فالتكرار المتواتر لعبارة:

«سلامٌ إليكَ ومنكَ السلام»

يؤسس لازمة موسيقية تشبه اللازمة الغنائية، ويمنح القصيدة قابلية عالية للإنشاد.

كما تتكرر القوافي ذات النهايات المتقاربة، خصوصاً الميم واللام والميم المفتوحة أو المضمومة، بما يصنع جرساً متصلاً. وتظهر الموسيقى الداخلية في التجانس الصوتي، والتكرار، والتوازي التركيبي، مثل:

«نطلب وداً ونبغى هدى»

«غاية حبك كل المنال -

وغاية قلبي نيل الرضا»

فالقصيدة تعتمد على موسيقى التوازي بقدر اعتمادها على الوزن.

غير أن الوزن لا يبدو في جميع الأبيات على درجة واحدة من الانضباط العروضي الصارم، إذ تظهر تفاوتات يمكن أن تكون نتيجة الإنشاد أو اختلاف الصياغة في النسخة المنشورة. ومن ثمّ فإن قوة النص الإيقاعية تأتي أساساً من الإيقاع الداخلي واللازمة والتكرار أكثر مما تأتي من انتظام عروضي صارم في جميع المقاطع.

رابعاً: البنية الفنية والمعمار الشعري

لا تقوم القصيدة على سرد أحداث بالمعنى القصصي، وإنما تتحرك في مسار روحي يمكن تقسيمه إلى أربع مراحل:

١. التجلي: ظهور النور المحمدي واتساع أثره في الكون.

٢. الابتهال: انتقال الذات إلى طلب العفو والغفران.

. الوصال: توجه الذات نحو الرسول محمد صلى الله عليه وسلم بوصفه رسول المحبة.

٤. التسليم والمحبة: بلوغ حالة من الرضا والاحتفاء والقرب الروحي.

وهكذا تتحول القصيدة من الكون إلى الذات، ومن الذات إلى النبي، ومن النبي إلى الله، وهي حركة صاعدة ذات بنية دائرية، تنتهي بالسلام الذي بدأت به.

والأسلوب الغالب وصفي وجداني إنشائي، لكنه يتخلله حوار ضمني من خلال المخاطبة المباشرة: «إليك»، «جئناك»، «نفديك»، «سلام إليك». وهذا يحوّل القارئ من متلقٍ إلى مشارك في الطقس الوجداني.

خامساً: الرؤية الفنية والانزياح الجمالي

الرؤية التي تقترحها الشاعرة للعالم تقوم على أن المحبة قادرة على إعادة ترتيب الكون أخلاقياً وروحياً. فالرسول محمد صلى الله عليه وسلم ليس في النص شخصية تاريخية فحسب، بل مركز إشعاع رمزي تتجمع حوله مفاهيم الجمال والهداية والرحمة والرجاء.

ومن أجمل الانزياحات قوله:

«سلامٌ يهزُّ يهدُّ الجبال

يردُّ اللئامَ ويبني الرجال»

فالسلام هنا يتحول من كلمة إلى قوة فاعلة، يهز الجبال، ويرد اللئام، ويبني الرجال. وهذه صورة تتجاوز المعنى المعجمي إلى معنى أخلاقي: السلام الحقيقي ليس استسلاماً، وإنما قوة قادرة على إعادة بناء الإنسان.

سادساً: الأفق الفكري والفلسفي والتأويلي

يمكن قراءة القصيدة هيرمينوطيقياً بوصفها نصاً عن التحول. فالذات تبدأ من «درب الذنوب»، ثم تمد يديها، ثم تريد أن تمشي في «درب الكرام»، ثم تطلب الهدى والرضا.

إنها رحلة من الذنب إلى الغفران، ومن الظلمة إلى النور، ومن التشتت إلى الوصال.

وتبلغ هذه البنية ذروتها في:

«ومنك إليك يعود المآل»

وهو تركيب يحمل دلالة صوفية واضحة، فالغاية النهائية ليست مجرد الوصول إلى الممدوح، بل العودة إلى المصدر الأعلى للمعنى. وهنا تتجاوز القصيدة المديح إلى سؤال روحي يتعلق بمصير الإنسان وعلاقته بالخالق.

كما يحضر التراث القرآني حضوراً قوياً، خصوصاً في الإشارات إلى ليلة القدر، والشفع والوتر، والدعاء، والغفران. وتستفيد القصيدة من هذا المخزون لا بوصفه زينة ثقافية، وإنما باعتباره بنية مرجعية تؤسس عالمها الروحي.

سابعاً: البعد النفسي

البنية الشعورية للنص قائمة على الشوق والرجاء والندم والمحبة.

فالذات الشعرية تعترف:

«وجئناك نبكي الذنوب الثقال»

وهذا الاعتراف ينقل القصيدة من المديح الخارجي إلى مناجاة الذات. إننا أمام ذات تشعر بثقل الخطأ وتبحث عن طريق الخلاص.

ومن منظور نفسي، يمثل النبي محمد صلى الله عليه وسلم في المخيال الشعري للنص صورة الأمان الروحي، لذلك تتكرر مفردات السلام والرجاء والوصال. ويبدو أن النبرة النفسية تنتقل تدريجياً من الخشوع إلى الطمأنينة، ومن الانكسار إلى الأمل.

ثامناً: البعد الاجتماعي والسوسيولوجي

لا تنعزل القصيدة عن المجتمع، رغم غلبة بعدها الروحي. فقوله:

«يردُّ اللئامَ ويبني الرجال»

يحمل تصوراً أخلاقياً للمجتمع، فالقيمة النبوية ليست فردية فقط، بل مرتبطة بإعادة بناء الإنسان.

وتقدم القصيدة منظومة من القيم الاجتماعية: الكرم، الوفاء، المحبة، العفو، الصلاح، بناء الإنسان، حسن الخصال. وبذلك يتحول المديح إلى خطاب إصلاحي ضمني.

تاسعاً: السيميائيات وشبكات العلامات

النظام السيميائي للنص يقوم على ثنائيات واضحة:

النور - الظلام

الفجر - الدجى

الغفران - الذنب

الرجاء - اليأس

الوصال - البعد

البناء - الهدم.

أما العلامات الكبرى فهي: النور، الفجر، البدر، الطيور، الغمام، الجبال، الطريق.

واللافت أن «الطريق» يتحول إلى علامة مركزية؛ فهناك «درب الذنوب» في مقابل «درب الكرام». وبذلك يصبح المكان مجازاً للمسار الأخلاقي للإنسان.

عاشراً: البعد التاريخي والثقافي والتراثي

تقف القصيدة داخل امتداد طويل للمديح النبوي العربي، من القصيدة التقليدية إلى الابتهال والقصيدة الإنشادية الحديثة. وهي تستثمر عناصر مألوفة في هذا التراث: النور، البدر، الطيب، المحبة، الشفاعة، الرحمة، السلام.

لكنها لا تسعى إلى محاكاة قصائد المديح القديمة في جزالتها وبنيتها المعقدة، بل تختار لغة أقرب إلى القصيدة الوجدانية المعاصرة القابلة للإنشاد والتداول الجماهيري.

وهذا يفسر بساطة التراكيب وكثرة التكرار، ويجعل النص أقرب إلى فضاء القصيدة الغنائية الدينية منه إلى القصيدة المدحية الكلاسيكية الصارمة.

حادي عشر: الموضوعية والصرامة النقدية

من المهم التمييز بين قيمة التجربة الروحية وقيمة الصياغة الفنية. فالقصيدة صادقة الانفعال، واضحة المقصد، قوية في بنائها الوجداني والإيقاعي، لكنها في بعض المواضع تحتاج إلى مزيد من الصقل اللغوي والعروضي، وإلى تقليل الاعتماد على الصور الموروثة لصالح صور أكثر خصوصية.

وهذا تحديداً هو الفارق بين النص الجميل وجدانياً والنص الذي يحقق إضافة جمالية كاملة إلى تقاليد المديح.

ثاني عشر: القيمة الإنسانية والجمالية العليا

تتجاوز القصيدة، في أفقها الأعمق، حدود المناسبة الدينية إلى قيم إنسانية قابلة للتلقي خارج السياق الخاص: المحبة، التسامح، الرجاء، الرحمة، تهذيب النفس، بناء الإنسان، مقاومة القسوة بالسلام.

ولذلك فإن عبارة:

«سلامٌ يهزُّ يهدُّ الجبال

يردُّ اللئامَ ويبني الرجال»

يمكن أن تُقرأ بوصفها مفتاحاً أخلاقياً للنص كله، فالسلام ليس مجرد تحية، وإنما مشروع لبناء الإنسان.

تنجح الشاعرة في بناء قصيدة ذات وحدة وجدانية واضحة، مركزها النور المحمدي، وحركتها الداخلية من الظلمة إلى الضياء، ومن الذنب إلى الغفران، ومن الشوق إلى الوصال. وقد أحسنت الإفادة من التكرار واللازمة والنداء والمخاطبة، فجعلت النص قريباً من الإنشاد، مشبعاً بالإيقاع الروحي.

أما من الناحية الفنية الصارمة، فإن النص كان يمكن أن يرتقي أكثر لو خضع لمراجعة عَروضية ولغوية نهائية، ولو اتسعت مساحة الصور المبتكرة والانزياحات الخاصة على حساب بعض التعبيرات الموروثة في خطاب المديح.

ومع ذلك، فإن القيمة الأساسية للقصيدة تكمن في قدرتها على تحويل السلام من لفظ إلى بنية رمزية، والنور من صورة إلى رؤية، والمحبة من عاطفة إلى طريق. ومن هنا تبدو القصيدة محاولة لاستعادة وظيفة الشعر الروحية: أن يجعل اللغة جسراً بين الإنسان وذاته، وبين الذاكرة والمقدس، وبين الجمال والقيمة.

إنها، في جوهرها، قصيدة تجلٍّ لا وصف، فالذات لا تكتفي بأن ترى النور، وإنما تحاول أن تصير جزءاً منه. وهذا هو أعمق ما تمنحه القصيدة من قابلية للتأويل: أن النور المحمدي في بنيتها ليس ضوءاً خارجياً فحسب، بل إمكاناً أخلاقياً لتغيير الإنسان من الداخل.

***

عماد خالد رحمة - برلين

في المثقف اليوم