قراءة في كتاب

حول: كاليب إيفريت Caleb Everett[1]، عدد لا يحصى من الألسنة. كيف تكشف اللغات عن الاختلافات في طريقة تفكيرنا، مطبعة جامعة هارفارد.

بقلم لويس ساجنيير Louis Sagnières[2]، 8 فبراير2024م

ترجمة: ا. مراد غريبي

***

يظهر تجميع العمل الحالي حول اللغة، التنوع الاستثنائي للغات في جميع أنحاء العالم ويستكشف آثاره المعرفية.

على مدى السنوات العشرين الماضية أو نحو ذلك، أدت الأبحاث عند تقاطع الأنثروبولوجيا واللغويات المقارنة وعلم النفس إلى ظهور مجموعة من الظواهر التي تحول فهمنا للغة. في كتابه، يقترح سي. إيفريت C. Everett، الباحث في الأنثروبولوجيا وعلم النفس في جامعة ميامي والمتخصص في اللغة، تجميع هذا العمل من أجل تقديمه لعامة الناس. بحذر، لا يحاول تطوير رؤية تركيبية أو نظرية للغة. بدلا من ذلك، من خلال سلسلة من المقالات القصيرة، يقترح إظهار التنوع الهائل الذي يواجهه الباحثون المهتمون بهذه الكلية.وبذلك، يحاول الكتاب الإجابة على ثلاثة أسئلة: ما هو مدى التنوع اللغوي؟ كيف يمكن تفسير ذلك؟ وما هي الآثار المعرفية، إن وجدت، التي يمكن أن يحدثها هذا التنوع؟ إنها فرصة للغوص في عالم رائع من الظواهر اللغوية المذهلة والمقلقة.

التنوع اللغوي الموجود في القارة الأوروبية يجعلنا ننسى أحيانا أن جميع اللغات المستخدمة هناك تقريبا تنحدر في الواقع من لغة واحدة تم التحدث بها قبل 6000 عام في مكان ما بين ضفاف نهري الدون والفولغا. هذا يمكن أن يعطي في بعض الأحيان الانطباع بأن بعض الخصائص النموذجية للغات الهندية الأوروبية هي خصائص عالمية للغة. في حين أن هناك حوالي مائة لغة يتم التحدث بها على هذا الكوكب والتي تنحدر من البروتو الهندو أوروبية، إلا أن هناك ستين ضعف عدد اللغات التي يتم التحدث بها في جميع أنحاء العالم. على سبيل المثال، هناك أكثر من 800 لغة مختلفة يتم التحدث بها في بابوا غينيا الجديدة، بعضها "معزول"، وهي لغات لا يمكن إعادة بناء علاقتها باللغات الحية الأخرى.

الغرض الكامل من الكتاب هو إعطاء لمحة عامة عن هذا التنوع اللغوي الهائل. تنقسم فصوله الثمانية إلى جزأين رئيسيين. تتناول الفصول الأربعة الأولى الاختلافات المعجمية في التعبير عن المكان والزمان، أو في المصطلحات المستخدمة للحديث عن الألوان أو الروائح أو العلاقات الاجتماعية. تركز الأربعة التالية على التنوع الموجود في استخدام الصوتيات والعوامل التي تفسر هذا التنوع وتؤثر على تطور اللغة.

"عدد لا حصر له من الأشكال الجميلة والمثيرة للإعجاب ... »

في الفصل الأول، المكرس للوقت، ملاحظة سي. إيفريت C. Everett هي أن بنية الوقت ليست شيئا مفروضا على اللغات. إن الرؤية الأوروبية المركزية للغة يمكن أن تقودنا بالفعل إلى الاعتقاد بأن مرور الوقت من الماضي إلى المستقبل للجميع يتطلب بطبيعة الحال من البشر التحدث عنه بطريقة واحدة فقط. ومع ذلك، لا تميز جميع اللغات بين الماضي والمستقبل والحاضر. كاريتيانا، التي يتم التحدث بها في الأمازون، على سبيل المثال، لديها زمنين فقط، المستقبل وغير المستقبل. بالنسبة للمتحدثين بهذه اللغة، إما أننا نتحدث عن شيء سيحدث، أو نتحدث عن شيء يحدث أو حدث. في الحالة الأخيرة، وبدون معلومات سياقية محددة، من المستحيل معرفة ما إذا كان الإجراء قد حدث في الماضي أو يحدث في الوقت الحاضر.

لإيفريت تقارير، ربما أكثر إثارة للدهشة، حالة nheengatú (ص 39)، التي يتم التحدث بها في منطقة الأمازون، والتي لا تحتوي على كلمات للإشارة إلى الأوقات المختلفة من اليوم. إذا كانوا يرغبون في استحضار لحظة معينة، يجب على المتحدثين بهذه اللغة الإشارة إلى السماء للإشارة إلى موقع الشمس في الوقت الذي وقع فيه الحدث الذي يتحدثون عنه. هذا المثال مثير للاهتمام بأكثر من طريقة، أولا وقبل كل شيء لأنه يوضح مدى أهمية الإيماءات في اللغة. كما أنه يوضح بشكل جيد للغاية فكرة أن اللغة تتشكل من خلال البيئة التي يعيش فيها المتحدثون بها. من الصعب حقا تخيل نظام مثل نظام nheengatú يخرج خارج الدائرة القطبية الشمالية حيث تغيب الشمس عن السماء 6 أشهر في السنة.

من ناحية أخرى، يوضح سي. إيفريت C. Everett أن بعض اللغات يبدو أنها تمتلك مصطلحات رائحة بدائية (ص 122)، أي كلمات بسيطة وظيفتها فقط التعبير عن رائحة جميع أنواع الأشياء بطريقة يمكن فهمها على أنها واضحة لجميع المتحدثين بتلك اللغة. هذه هي حالة جاهاي، التي يتحدث بها بين ماليزيا وتايلاند، أو تشابالا، التي يتحدث بها في الإكوادور. في جاهاي، يشير مصطلح cnes إلى رائحة الدخان، ونوع معين من حريش (ألف رجل)، وخشب شجرة المانجو. في تشابالا Cha'palaa، يشير مصطلح سانديو sendyu إلى رائحة معدنية أو مريبة.

تختلف هذه المصطلحات عن المفردات المتاحة باللغة الفرنسية للحديث عن الروائح. عندما نقول إن رائحة جسم ما تشبه رائحة الموز، فإننا نشير إلى رائحة الفاكهة وليس إلى خاصية تشترك فيها تلك الفاكهة وجميع أنواع الأشياء الأخرى. هذه المصطلحات تشبه إلى حد كبير مصطلحات الألوان البدائية، مثل الأحمر أو الأصفر. عندما يصف متحدث بالفرنسية شيئا ما بأنه أحمر، فإن جميع المتحدثين بتلك اللغة يشكلون صورة مشابهة إلى حد كبير للون. عندما يصف متحدث جاهاي رائحة شيء ما بمصطلح cnes، فإن كل شخص يتحدث إليه سيفهم بالضبط ما يتحدث عنه.

ليست كل المعلومات الواردة في الكتاب جديدة أو مفاجئة. بدلا من ذلك، يأتي اهتمامهم من الصورة التي تظهر عندما تضع كل هذه الملاحظات معا. لا تظهر اللغة كهيئة تدريس محدودة، بل كأداة مرنة للغاية وقابلة للتكيف. يظهر سي. إيفريت C. Everett في مناسبات عديدة أن معجم اللغة هو شيء راسخ في محيط بيئي وثقافي معين، ولكن أيضا في أجسام المتحدثين بها. على سبيل المثال، يبدو أن النظام الغذائي له تأثير على انتشار أصوات معينة في اللغة. تميل تلك التي تتحدث بها الشعوب التي تصيد وجامع الثمار إلى أن يكون لها عدد أقل من الحروف الساكنة labiodental (ص 155)، مثل [f] أو [v]، من تلك التي تتحدث بها الشعوب التي تمارس الزراعة. في الواقع، من أجل نطق هذا النوع من الحروف الساكنة، يجب أن تلمس الشفة السفلية الشفة العليا أو تنظفها. ومع ذلك، فإن النظام الغذائي للسكان الزراعيين يتطلب مضغا أقل من النظام الغذائي للصيادين وجامعي الثمار، وهذا يؤدي إلى تطور فكيهم بطريقة تتداخل القواطع العلوية مع القواطع السفلية. وبالتالي، فإن الحركة المطلوبة لنطق الحروف الساكنة labiodental تتطلب طاقة أكبر من مجموعات الصيادين وجامعي الثمار أكثر من السكان الزراعيين. هذا يقود الأول إلى جعل هذه الأصوات تختفي تدريجيا من ذخيرتهم.

ربما يكون الفصل الأكثر إثارة للاهتمام في الكتاب هو الفصل المخصص لمسألة العلاقة بين الكلمات وما تمثله. من الشائع عندما نهتم بهذا السؤال، أن نؤكد أن اللغة هي نظام من العلامات التعسفية. أفلاطون، بالفعل في Cratylus[3]، جعل هيرموجينيسHermogéne[4] يؤكد أن اللغة كانت فقط نتاجا خالصا للاتفاقية. على الرغم من أنه لا يشكك بأي شكل من الأشكال في هذه الأطروحة ككل، إلا أن سي. إيفريت C. Everett يبلغ عن العديد من الحالات التي تحد من نطاقها، لا سيما من خلال إظهار أن هذا التعسف يعتمد على أسس ليست دائما تعسفية. يذكر، على سبيل المثال، حقيقة أن بعض الأصوات تشفر المشاعر بوضوح تام. الصوت [k]، على سبيل المثال، سينظر إليه بشكل منهجي على أنه أكثر إثارة من الصوت [b]، والذي سينظر إليه على أنه هادئ إلى حد ما (ص 205). وهكذا، فإن كلمة "مذبحة" لها صوت يناسب ما تدل عليه، على عكس كلمة "الهدوء". وقد يبدو القتال أقل عنفا بالنسبة لنا من الشجار، بسبب أصوات كل منهما. بالإضافة إلى ذلك، في دراسة أجريت على حوالي 4300 لغة، اكتشف اللغويون، من بين أمور أخرى، أن كلمة اللغة تتضمن في كثير من الأحيان الصوت [l]، وكلمة الأنف تتضمن في كثير من الأحيان الصوت [n]. يمكن تفسير هذه الارتباطات، التي لا ترجع إلى الصدفة، من خلال الارتباطات غير التعسفية بين الصوت وما يمثله. وبالتالي، يمكن تفسير وجود [l] في كلمة "اللغة" بحقيقة أن حركة اللسان مطلوبة لنطقها. في حالة الصوت [n] في الأنف، يمكن تفسير ذلك من خلال حقيقة أن تجويف الأنف يتردد صداه عند نطق هذا الصوت (ص 198). بالطبع، هذا كله تخمين، ليس لدينا طريقة للتحقق من مثل هذه الفرضيات، لكنها مع ذلك تتناسب بشكل جيد مع فكرة أن اللغة ستكون أداة مجسدة.

النسبية اللغوية

إن العمل المكرس للتنوع اللغوي لا يمكن أن يثير أطروحة الحتمية اللغوية التي اقترحها ادوارد سابير Sapir[5] و بنيامين لي وورف [6]Whorf B.L، وفقًا للغة التي تحدد الفكر، بمعنى أنه لا يمكن التفكير في شيء ما إذا كانت اللغة التي نتحدث عنها لا تملك كلمات لوصف هذا شيء. المثال الكلاسيكي الذي يعود بانتظام هو أنوويت الذي سيكون قادرًا على إدراك العديد من أنواع الثلوج غير المرئية في نظر الأوروبيين لأن لديهم العديد من الكلمات لتعيينها. على الرغم من أن هذه الأطروحة في كثير من الأحيان تعود بانتظام إلى الخطاب العام بشكل أو بآخر. أحدث مثال هو فيلم وصول لــD. [7]Villeneuve الذي يتيح فيه تعلم لغة خارج الأرض يمكن من إدراك الوقت.

ومع ذلك، إذا كان سي. إيفريت C. Everett يستحضر هذه الأطروحة بسرعة، فمن المفترض أن نضعها جانباً لصالح النسبية اللغوية التي تؤكد بمهارة أكبر أن اللغة تؤثر فقط، وعدم تحديد الإدراك. في عمله السابق، النسبية اللغوية (2013)، جادل بأن هذا التأثير قد يأخذ شكلين: تأثير معتاد وتأثير أنطولوجي. عدد لا يحصى من الألسنة ليس فرصة له للعودة إلى هذه الأطروحة بالتفصيل، ولكن ببساطة لتوضيح هذين النوعين من التأثيرات بسرعة.

تأثير التعود هو فكرة أن اللغة يمكن أن تعد الفكر عن طريق العادة: من خلال التحدث عن العالم بطريقة معينة، ينتهي بنا الأمر بالتفكير تلقائيا في العالم بهذه الطريقة. لفهم هذا التأثير، لنأخذ مثال تمثيل الفضاء. لتحقيق ذلك، تحتوي معظم اللغات على نقاط مرجعية أنانية، تأخذ جسم المتحدث كنقاط مرجعية (على سبيل المثال، اليمين واليسار) ونقاط مرجعية مركزية الأرض، مع أخذ النقاط الأساسية أو العناصر الجغرافية للتضاريس المحيطة كنقاط مرجعية (على سبيل المثال، في اتجاه الجبل، في اتجاه النهر). ومع ذلك، فإن البعض، مثل Guugu yimithirr، الذي يتم التحدث به في أقصى شمال كوينزلاند في أستراليا، له معالم مركزية الأرض فقط. في سلسلة من التجارب، أظهر العلماء أن هذا لا يخلو من عواقب على الإدراك.

في الواقع، عندما يطلب من متحدث اللغة الفرنسية أو الإنجليزية النظر إلى سلسلة من الأشياء ثم يستدير لوضع أشياء متطابقة بنفس الترتيب أمامه، فإنه يميل إلى وضع الأشياء التي تحترم الموضع الذي تشغله بالنسبة لجسده. إذن، العناصر التي كانت على اليمين ستتجه إلى اليمين. سيمضي المتحدثون في Guugu Yimithirr بشكل مختلف. سوف يحترمون المواضع المتعلقة بالمعالم التي يستخدمونها، على سبيل المثال، سيبقى الكائن الذي كان في الشمال في الشمال. عادة المتحدث في استخدام هذا النوع أو ذاك من النقاط المرجعية ستغير طريقة تفكيره في الفضاء.

التأثير الأنطولوجي، من ناحية أخرى، هو فكرة أن اللغة يمكن أن تدفع أولئك الذين يتحدثون بها إلى تصنيف تصوراتهم عن العالم بطريقة دقيقة، وبالتالي جعل الناس يعتقدون أن الفئات اللغوية لها واقع أنطولوجي. وبالتالي، فإننا نميل إلى التمييز بسهولة أكبر عندما يقع الحافز في فئة مفاهيمية محددة للغة التي نتحدث بها. على عكس الفرنسية، التي تحتوي على مصطلح "جبل" يشير إلى كيان معين، فإن لاو، وهي لغة يتم التحدث بها بشكل رئيسي في لاوس، لديها مصطلح واحد فقط للتضاريس الجبلية، phuu2.

بالنسبة للمتحدثين بهذه اللغة، لا يوجد شيء اسمه جبل، بالمعنى الدقيق للكلمة، بل أجزاء من التضاريس الجبلية. هذا لا يعني أنهم لا يستطيعون إدراك الجبال، بل إن علاقتهم بهذا الكائن تختلف عن علاقة المتحدث بالفرنسية. لإيفريت أيضا تقارير عن التجارب التي تميل إلى إظهار أن اللون يتم تذكره بشكل أفضل إذا كانت اللغة التي يتحدث بها المرء تحتوي على كلمة له (ص 114 وما يليها).

عدد لا يحصى من الألسنة هو كتاب أكثر حذرا من النسبية اللغوية. أهدافهم وجماهيرهم ليست هي نفسها. يعترف إيفريت بأن تقييم أطروحة النسبية اللغوية يتطلب تجربة صارمة للغاية، وأن البحث لا يزال في مهده. الآثار التي يبلغ عنها ليست قوية جدا، ولا تزال موضع نقاش داخل مجتمع الباحثين في علم النفس واللغويات. الموقف الذي يقدمه في هذا الكتاب، من وجهة النظر هذه، دقيق للغاية. يصر مرارا وتكرارا على أن الآثار المعرفية للتنوع اللغوي لا ينبغي أن تفهم على أنها تمارس قيودا على المتحدثين بلغة ما، فهي مجرد اتجاهات. اللغة لا تسمح لنا أو تمنعنا من التفكير بطريقة معينة، إنها تجعل طريقة معينة للتفكير أكثر احتمالا.

خزانة فضول لغوي

منذ أعمال نعوم تشومسكي Naom Chomsky[8]، وحتى وقت قريب، يمكن القول دون خوف كبير من التناقض أن اللغة كانت كلية فطرية للتعبير عن الأفكار عن طريق الرموز التي تمثل بشكل تعسفي الأشياء في العالم، من خلال الاكتساب الغريزي لمجموعة من القواعد النحوية العالمية. قبل عشرين عاما، قدم عالم النفس الكندي س. بينكر S.A Pinker[9] توليفة من هذه النظرة للغة لعامة الناس في سلسلة من ثلاثة كتب (غريزة اللغة (1994)، الكلمات والقواعد (1999) و مادة الفكر The Stuff of Thought 2007، على الرغم من أنه لا يقول ذلك بصراحة، إلا أن مجموع الظواهر التي أبلغ عنها سي ايفريت C. Everett يتناقض مع هذه النظرة الكلاسيكية للغة كغريزة. صحيح أنه كانت هناك دائما مناقشات حوله، لكن الإجماع الذي ربما كان موجودا لبعض الوقت يبدو أنه تم تقويضه اليوم، يسمح لنا عدد لا يحصى من الألسنة بفهم السبب. ومع ذلك، فهو ليس عملا جدليا.

الكتاب، في الواقع، هو نوع من خزانة الفضول اللغوي، أكثر من أطروحة. لا يمكن للمراجعة الحالية أن تنصف تنوع الظواهر التي يذكرها، مثل مسألة عدم وجود أرقام بين Pirahãs[10] (ص 185)، أو مسألة عدم وجود لغة نغمية في المناطق الجافة جدا (ص 161)، أو مسألة العلاقة بين الإيماءات واللغة (ص 166). كما أنها لن تكون قادرة على معالجة مسألة ما إذا كان هناك بالفعل اختلاف بين معجم اللغة وتركيبها، وهو اختلاف مركزي في علم اللغة التشومسكي، الذي تم تقويض أسسه في الفصل 8. يخرج المرء من هذه القراءة بأسئلة أكثر من الإجابات، مما يجعلها قراءة رائعة ومحبطة. رائعة، لأنها تفتح الأبواب أمام عالم، هو عالم لغات الأمازون الــ وبابوا. ولكن أيضا قراءة محبطة، لأنه في مواجهة تنوع الظواهر المقدمة، فإن 250 صفحة من الكتاب تسمح لك فقط بخدش سطح الموضوعات المعقدة، ونحن في بعض الأحيان نظل جائعين.

***

Caleb Everett, A Myriade of Tongues. How Languages Reveal Differences in How we Think, Harvard University Press, 2023, 288 p.

ترجمة : أ. مراد غريبي

.....................

[1]  باحث وأستاذ وإداري بجامعة ميامي. يعمل على استكشاف اللغة والإدراك والسلوك عبر ثقافات العالم. ويعتمد على أساليب متنوعة، بدءًا من العمل الميداني في الأمازون..

[2] أستاذ الفلسفة في كلية ماري دو فرانس الدولية في مونتريال. وهو حاصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة مونتريال.

[3] حوار منطقي لأفلاطون حول مسألة صحة الأسماء. تم تأليف العمل بين القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. السؤال هو ما إذا كانت اللغة نظاما من العلامات التعسفية أو الطبيعية

[4]  فيلسوف يوناني من القرن 5 قبل الميلاد.، تلميذ بارمينيدس وسقراط، صديق زينوفون.

[5] لغوي أمريكي وعالم أنثروبولوجيا من بوميرانيا

[6] لغوي أمريكي وعالم أنثروبولوجيا له اهتمام خاص بلغات الأمريكيين الأصليين. وهو مؤلف فرضية سابير-وورف، إلى جانب إدوارد سابير، والتي اشتهر بها، تنص فرضية سابير وورف على أن التمثيلات العقلية تعتمد على الفئات اللغوية، أي أن كيفية إدراكنا للعالم تعتمد على اللغة.

[7]  الوصول « THE ARRIVAL » هو فيلم خيال علمي أمريكي لعام 2016 من إخراج denis Villeneuve دينيس فيلنوف.

[8] لغوي أمريكي. أستاذ فخري في اللغويات منذ عام 2002 في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، حيث يدرس منذ عام 1955، أسس اللغويات التوليدية

[9] عالم لغوي كندي أمريكي وعلم نفس معرفي ومؤلف الكتب الشعبية الأكثر مبيعا. وهو معروف بشكل خاص بكونه مدافعا قويا عن علم النفس

[10] مجموعة من الصيادين وجامعي الثمار الأمازونيين، الذين يعيشون بشكل رئيسي على ضفاف نهر مايسي، البرازيل