قضايا
سامانثا روز هيل: فيما وراء الأصالة
![](/images/ABA/4294_سامانثا.jpg#joomlaImage://local-images/ABA/4294_سامانثا.jpg?width=&height=)
بقلم: سامانثا روز هيل
ترجمة: د. محمد عبدالحليم غنيم
***
في عملها الأخير غير المكتمل، وجهت حنة أرندت نقدًا لاذعًا لفكرة أننا نبحث عن ذواتنا الحقيقية
عندما أفكر في يدي
– شيء غريب يتعلق بي –
أقف بلا وطن،
لست هنا ولا هناك
ولست على يقين من شيء.
هكذا تبدأ إحدى قصائد حنة أرندت، التي كتبتها في صيف عام 1924 بعد السنة الأولى من دراستها في جامعة ماربورغ في ألمانيا مع الفيلسوف مارتن هايدغر. تعكس القصيدة التي تحمل عنوان "ضائع في نفسي" الشعور بالاغتراب الذاتي. إنه ذلك الشعور بالغربة الذاتية عندما يكون المرء غير متأكد من أي شيء، ناهيك عن نفسه.
منذ سن مبكرة، كانت أرندت تصارع التوتر الذي شعرت به بين حقيقتها وكيف كان الآخرون يرونها. شابة، عبقرية، ومرئية بوضوح على أنها يهودية مقارنة بزملائها الألمان، شعرت بأنها مختلفة. ليس من الصعب تخيل أرندت الشابة، تعيش وحدها، ترفض حضور الدروس الصباحية، وتدرس هوميروس في فترة ما بعد الظهر للمتعة. علنًا، كانت نجمة، تستمتع بالاهتمام الذي كانت تتلقاه من زملائها وأساتذتها لجمالها وذكائها. ولكن في السر، كانت خجولة وتشعر بالراحة أكثر عندما تكون وحدها مع نفسها.
بعد وفاة والدها عندما كانت في السابعة من عمرها، قضت أرندت معظم طفولتها في مكتبته. بحلول الوقت الذي كانت فيه في الرابعة عشرة من عمرها، كانت قد قرأت الأعمال الفلسفية لإيمانويل كانط، وكتابات أستاذها المستقبلي كارل ياسبرز عن سيكولوجية الرؤى العالمية، وعلمت نفسها اللغة اليونانية واللاتينية. بحلول سن الثامنة عشرة، عندما كانت في الكلية، لم يكن الاختباء في المكتبة خيارًا. كانت تصارع بنشاط ما يعنيه أن تصبح شخصًا في العالم، مع وحدتها والشعور بأن هناك شيئًا أكثر بداخلها. ما معنى أن يحقق الإنسان شيئًا من نفسه، أن يصبح شخصًا بدلاً من لا شيء؟ "هل هو أكثر مما أنا؟ هل له معنى أعلى؟" تسأل عن يدها، اليد التي ستكتب بعضًا من أروع أعمال النظرية السياسية في القرن العشرين.
ما معنى اكتشاف الذات الحقيقية، الأصيلة؟ أن يتصرف الإنسان من مكان ينبع من الأصالة؟ هل هناك ذات أصدق داخل الذات يمكن الكشف عنها؟ عمّ نتحدث حقًا عندما نتحدث عن الأصالة؟
ظهرت الأصالة كمفهوم فلسفي في كتاب هايدجر "الكينونة والزمان" (1927)، الذي نُشر في أعقاب الحرب العظمى. حاول عمل هايدغر استعادة الكينونة من العادية اليومية للحياة التي يعيشها الناس في العالم مع الآخرين. بالنسبة له، فإن معظم وجودنا اليومي غير أصيل، لأن الوجود في العالم مع الآخرين يبعدنا عن الوجود مع ذاتنا الحقيقية، الذات التي لا تتأثر بالعالم.
بالنسبة لهايدغر، هناك فرق بين ما يُترجم على أنه "الكينونة" (بحرف كبير) و"الوجود" (بحرف صغير). لا يشير هذا التمييز إلى كينونة متسامية كما يفعل كتابة "الله" بحرف كبير، بل يشير إلى حقيقة أن الإنسان ليس مجرد كائن بين الكائنات دائمًا. أو، بعبارة أخرى، تعني الكينونة أن هناك نسخة أصدق من الذات، نسخة أكثر أصالة، يمكن تجربتها فقط عندما يخرج الإنسان من تدفق الحياة اليومية، ما أطلق عليه هايدغر "الحياة اليومية". وعندما نختبر هذه الكينونة، لا نختبر حياتنا المشتركة فقط، بل نختبر كل ما يعنيه أن نكون بشرًا - بما في ذلك موتنا المحتوم، ذلك الجزء من أنفسنا - عدم وجودنا - الذي يبقى عادة مخفيًا عن وعينا.
الذات الحقيقية هي الذات التي انفصلت عن القطيع؛ إنها الذات الموجودة للذات وحدها
الكلمة الألمانية للحياة اليومية هي Alltäglichkeit، والتي تعني "العادية"، "الرتابة" و"التفاهة". في كلمة Alltäglichkeit، تعطي كلمة der Alltag ("اليوميات") إحساسًا بالتكرار والروتين. إنها اسم مفرد ينقل إحساسًا بعدم القدرة على تمييز يوم عن الآخر - الاستيقاظ، الذهاب إلى العمل، العودة إلى المنزل، مشاهدة التلفاز، الذهاب إلى السرير. قد يعتبرها البعض الواقع المتكرر والممل الذي يعيش فيه الكثير منا يومًا بعد يوم. ولكن هذه الحياة اليومية هي جزء لا مفر منه من الحياة. الجميع يختبرها. وبالنسبة لهايدغر، هذا يعني أنه إذا قضينا معظم وقتنا في الحياة اليومية، حيث تتشكل روتيناتنا بشكل كبير بواسطة المجتمع الذي نعيش فيه، وعادات الأشخاص الذين نقضي الوقت معهم، والمؤسسات السياسية التي تحكم الحياة، فإننا بالضرورة ننسى جزءًا من أنفسنا. من السهل الانزلاق إلى طريقة روتينية في الحياة، ناسين أننا اخترنا أن نعيش بطريقة معينة على الإطلاق. وعلاوة على ذلك، بالنسبة لهايدغر، هذا يعني أنه لا يمكن للإنسان أن يفهم الطبيعة الكاملة للكينونة بفحص الحياة اليومية وحدها. لذلك، طور مفهوم الأصالة ضد هذه الحياة اليومية في محاولة لالتقاط صورة كاملة للذات.
إذًا، ما هي الأصالة؟
إذا كانت الذات غير الأصيلة هي الذات اليومية، الواحدة بين الكثيرين، فإن الذات الأصيلة هي الذات التي انفصلت عن القطيع؛ إنها الذات التي توجد للذات وحدها. الخروج من تدفق الحياة اليومية هو حدث استثنائي. الحكمة الشائعة تقول: "نحن ما نفعله" أو "نحن مجموع أفعالنا". كل اختيار يشكل المسار المستقبلي الذي نجد أنفسنا فيه، وأحيانًا نخطو خطوة إلى الوراء ونرى الصورة الكاملة لأنفسنا، كيف وصلنا إلى ما نحن عليه. ولكن بالنسبة لهايدغر، نحن أنفسنا بالكامل فقط في تلك اللحظات الاستثنائية، في تلك الفجوة في الكينونة عندما نكون قد تركنا الطريق المعتاد الذي قطعته الحياة اليومية تمامًا. الكلمة الألمانية التي يستخدمها هايدغر للأصالة هي Eigentlichkeit، والتي تُعرّف بأنها "حقًا" أو "بصدق". تعني Eigen "غريب"، و"خاص" أو "خاص بواحد". حرفيًا، يمكن ترجمتها على أنها امتلاك صفة أن تكون حقًا لنفسك. أو بعبارة عامية، قد نقول اليوم شيئًا مثل "أن تكون صادقًا مع نفسك". في تلك اللحظات الاستثنائية، عندما يختبر المرء الحقيقة لنفسه بالكامل، يكون بعيدًا عن القطيع، وحيدًا في كينونته. وبهذه الطريقة، فإن مفهوم هايدغر للأصالة هو مفهوم وحيد جدًا. إنه أن يسمح المرء لنفسه بأن يختبر للحظة الوحدة المخيفة للعدم - موته - وهو لا يزال على قيد الحياة.
ضد هذا المفهوم للأصالة الوحيدة لدى هايدجر، الذي أصبح الأساس للوجودية الألمانية، قدم ياسبرز فهمًا آخر لما يعنيه أن تكون مشروطًا بعالم الحياة اليومية. كان ياسبرز أستاذًا في جامعة هايدلبرغ الذي انتقل من علم النفس إلى الفلسفة عندما كان يقترب من الأربعين. كان كلاهما مهتمين بمعنى الكينونة، لكنهما اقتربا من السؤال الأساسي للوجود البشري بشكل مختلف تمامًا. أراد هايدغر أن يفهم كل ما يمكن معرفته عن الكينونة، بينما كان ياسبرز أكثر اهتمامًا بما لا يمكن معرفته. كما وضعت عالمة ياسبرز كارمن ليا ديدجي في مجلة Psyche في عام 2020: "ياسبرز هو أحد المفكرين الوجوديين القلائل الذين لم يسعوا إلى السيطرة، أو ترويض، أو قهر الحالة غير المعروفة والمحدودة للحياة البشرية".
قدم كتاب ياسبرز "الفلسفة" (1932)، الذي نُشر على أعتاب الحرب العالمية الثانية، فلسفته الوجودية. بينما لم يعتبرها "وجودية"، كانت مهتمة بسؤال ما يعنيه أن تعيش بشكل أصيل. سعى هايدغر إلى الأصالة في الوحدة، بعيدًا عن التأثير الفاسد للآخرين، لكن بالنسبة لياسبرز لا يمكننا أن نوجد في العالم إلا مع الآخرين، مما يعني أن أي مفهوم للحرية يجب أن يكون مشروطًا بمبدأ الوجود مع الآخرين في العالم. نظرًا لأن لا أحد يوجد بمفرده أبدًا، يجب أن تُفهم ذاتنا الأصيلة دائمًا وفقط في علاقة مع الآخرين والعالم الذي نعيش فيه. كان جدال ياسبرز ذا أهمية خاصة بالنظر إلى السياق السياسي في ذلك اليوم، الذي دعا البشر إلى مواجهة الواقع السياسي المرعب الذي واجهوه. الواقع الذي أصبح فيه "لا تقتل" "اقتل". كان الشخص يترك مع بوصلته الداخلية ليقرر كيف يتصرف عندما تكون الأمور صعبة.
تحولت أرندت إلى مفهوم الإرادة من أجل التفكير في كيفية اتخاذ قرار التصرف في العالم
في خضم الحرب العالمية الثانية، انبثقت الوجودية الفرنسية من الوجودية الألمانية. إذا كانت الأصالة بالنسبة لهايدجر مسألة وجود، ومسألة حرية عند ياسبرز، فإنها أصبحت بالنسبة لجان بول سارتر وسيمون دي بوفوار وألبير كامو مسألة أخلاقيات فردية. تحول السؤال الأساسي من "ما معنى الوجود؟" إلى "كيف يجب أن أكون؟" إن العقيدة التي يقوم عليها عمل سارتر - "الوجود يسبق الجوهر" - تعني أننا قد أُلقينا في العالم دون أي مادة ثابتة، وهذا يعني أنه علينا أن نختار من نصبح. وبينما حاول فلاسفة مثل توماس هوبز وجان جاك روسو تصوير الطبيعة البشرية من خلال تخيل كيف كانت الحياة قبل المجتمع، بالنسبة لسارتر، لا توجد طبيعة بشرية. يجب علينا دائمًا أن نتخيل ونعيد تصور هويتنا، وهذا يعني أننا دائمًا في طور التحول. بالنسبة لبوفوار، كانت الصيرورة مشروعًا إبداعيًا وعملًا فنيًا. وقالت إنه لا يكفي أن يشكل المرء نفسه في ظل الظروف الحالية للعالم، بل يجب على المرء أيضًا أن يشكل ظروف العالم نفسه. لم تكن الأصالة بالنسبة للوجوديين الفرنسيين تتعلق بالكشف عن الذات الحقيقية الموجودة مسبقًا، بل بالأحرى اختيار الانخراط في عملية الصيرورة.
عالقة بين الوجودية الألمانية والفرنسية، وقدمت نقدًا لمفهوم الأصالة في عملها الأخير غير المكتمل، "حياة العقل". بدلاً من الأصالة، لجأت أرندت إلى مفهوم الإرادة للتفكير في كيفية اتخاذ الإنسان قراراته في العالم. كطالبة لهايدغر وياسبرز، وزميلة لسارتر وكامو وبوفوار من عام 1933 إلى 1941 خلال سنوات نفيها في باريس، رفضت أرندت فكرة أن هناك ذاتًا حقيقية داخل الذات. لم تكن مفكرة متسامية. بالنسبة لها، لم يكن هناك إله بحرف كبير G، ولم تكن هناك كينونة بحرف كبير B. بدلاً من الذات الداخلية الأصيلة، جادلت بأن العضو الداخلي لاتخاذ القرارات الذي يوجه أفعال الإنسان هو الإرادة.
اتباعًا لأعمال القديس أوغسطين وياسبرز، قلبت أرندت هايدجر على رأسه وجادلت بأن كل التفكير ينطلق من التجربة في العالم، وليس من الكينونة. من خلال الجدال بأن التفكير هو وظيفة الكينونة، حاول هايدغر فصل التفكير عن الإرادة ليجادل بأن الكينونة الداخلية الحقيقية هي التي تحدد في النهاية من يصبح الإنسان في العالم. ولكن بالنسبة لأرندت، كان هذا تخليًا عن المسؤولية الشخصية والاختيار. كان ذلك وسيلة لتسليم سلطة اتخاذ القرار. وبالنسبة لها، فإن القرارات التي نتخذها في الوقت الحقيقي عند مواجهة المواقف هي التي تحدد من سنصبح، وتحدد بدورها نوع العالم الذي سنساعد في تشكيله.
إذًا، ما هي الإرادة؟ وهل هي بديل مقنع للأصالة؟
على عكس "الأصالة"، فإن "الإرادة" ليست كلمة مرغوبة جدًا. أولاً، هي ليست شيئًا يمكن للإنسان امتلاكه، إنها فعل، شيء يجب أن يقوم به. وعلى عكس الأصالة، لا يوجد إحساس بالراحة في "الإرادة". تعد الأصالة باليقين، بينما تعد الإرادة بعدم اليقين. وفي أوقات الاضطراب، من البشري جدًا تفضيل ما يعد بالتوقعات على المجهول. في اللغة العامية، عادةً ما تظهر الإرادة حول ليلة رأس السنة عندما يبدأ الناس بالحديث عن القرارات وكيف يرغبون في تغيير حياتهم. تصبح الإرادة مسألة "قوة الإرادة". أو أسوأ، يمكن أن تذكرنا الإرادة بتلك الأوقات الصعبة عندما يسألنا أحدهم "هل أنت مستعد للتعاون؟" "هل أنت مستعد للمحاولة؟" "هل أنت مستعد لفعل ما يلزم لإنجاز المهمة؟" ولكن بالنسبة لأرندت، كانت الإرادة وسيلة حريتنا، كانت الوعد بأنه يمكننا دائمًا أن نكون غير ما نحن عليه، وبالتالي أن نكون في العالم. الإرادة هي مساحة من التوتر داخل الذات حيث يشعر الإنسان بنشاط الفرق بين مكانه الحالي والمكان الذي يرغب في أن يكون فيه.
الإرادة هي التدخل الوحيد الذي نملكه ضد التكيف مع الوجود الدنيوي.
الإرادة هي النشاط العقلي الذي يحدث بين التفكير والحكم. لديها القدرة على تشكيلنا عن طريق جذبنا إلى صراع مع أنفسنا. بدون الصراع الداخلي، لا يوجد تقدم للأمام. هذه هي المبادئ الأساسية للإرادة:
1. تتميز الإرادة بحالة داخلية من عدم الانسجام.
2. تُختبر الإرادة كإحساس ملموس بالتوتر داخل الجسم حيث يكون العقل في حرب مع نفسه.
3. تجعل الإرادة الإنسان مدركًا للقرارات الممكنة، مما يخلق شعورًا بالانجذاب في اتجاهات متعددة في نفس الوقت.
4. يمكن أن تكون الإرادة شعورًا وحيدًا جدًا. تتشكل القرارات والاختيارات بواسطة البيئة اليومية، ولكن في النهاية تكون المسؤولية عن اتخاذ القرار على عاتق الشخص نفسه.
5. تجعل الإرادة الإنسان مدركًا للتوتر الموجود بين نفسه كجزء من العالم، ونفسه كفرد وحيد موجود في علاقة مع العالم.
6. الإرادة هي مبدأ التفرد البشري.
7. ترتبط الإرادة بالعالم من خلال الفعل.
8. الإرادة هي العضو الداخلي للحرية.
يتخذ الجميع مئات القرارات يوميًا، ولكن في معظم الأحيان لا يكونون على دراية بالقرارات التي يتخذونها. وقراراتهم لا تخضع للإرادة. وبدلاً من ذلك، فهم ببساطة يتبعون روتينًا من الأنماط التي تشكلت مع مرور الوقت. من أجل إشراك الإرادة، يجب على الشخص أن يكون مستعدًا للتوقف. لأن، بينما يتحرك التفكير من التجربة الماضية، والخيال يركز على ما قد يحدث في المستقبل، فإن الماضي والمستقبل هما خارج نطاق الإرادة. الإرادة هي ما يحدث قبل أن يتصرف الإنسان. أن تكون في حالة الإرادة يعني أن تكون في اللحظة الحالية.
إن الأصالة جذابةإلى حد ما لأنها تعد بشعور من الانسجام، فهي الوعد بأنه إذا عرفنا من نحن، يمكننا أن نتصرف بطريقة تتماشى فيها أفعالنا مع قيمنا. ولكن الإرادة تتميز بشعور من الصراع. إنها العضو الداخلي الذي يولد التوتر داخل النفس، مما يجعل الشخص مدركًا للتناقضات بين من هو ومن يرغب في أن يكون، أو ما يريد وما يمكنه الحصول عليه. لكن هذا التوتر هو أمر حيوي لجلب الوعي إلى عملية اتخاذ القرار.
بالنسبة لأرندت، نحن لسنا وحدنا أبدًا، حتى عندما نكون وحدنا مع أنفسنا
استعارت أرندت فكرة أن الشعور الداخلي بالصراع هو الإرادة نفسها من أعمال القديس أوغسطين في "الاعترافات"، التي حاولت فهم سبب اختيار الناس للخطية. جادل أوغسطين بأن الاختيار كان في النهاية مسألة عادات ورفقة. نحن نقلد سلوكيات أولئك الذين نقضي وقتًا معهم، وتصبح تلك السلوكيات عادات. الإرادة هي التدخل الوحيد الذي نملكه ضد التكيف مع الوجود الدنيوي. لكن هذا يعني أنه في كل مرة نختار فيها التصرف بطريقة ما، نختار عدم التصرف بطريقة أخرى. كل "سأفعل" هي أيضًا "لن أفعل". وبسبب هذا، بالنسبة لأرندت، فإن الإرادة هي الهيئة الداخلية للاستقلالية والحرية، وليست الأصالة. الأصالة، على الأقل بالمعنى الذي استخدمه هايدغر، ستكون قريبة جدًا من نوع ما من الحالة الإنسانية قبل أن يمنح الله الإنسان الإرادة الحرة.
الإرادة هي هبة الاختيار مما يعني أننا أحرار في اتخاذ القرار.
لا يوجد ذات حقيقية داخل الذات. هناك فقط صراع الإرادة وكيف نقرر حله. من الطبيعي أن نسعى للأمان في زمن المجهول. من الطبيعي أن نأمل في شعور بالتوجيه في زمن عدم اليقين. الحفاظ على هذا الاحتكاك الداخلي للإرادة هو الوسيلة للحرية، مهما بدا غير مريح ومحبِط في بعض الأحيان. مهما أردنا أن يقرر شخص آخر لنا، حتى بين الحين والآخر. لأن ما رأت أرندت في مفهوم هايدغر الوحيد للأصالة كان فهمًا للكينونة ينكر العالم. بالنسبة له، يمكن تجربة حرية الأصالة فقط بمفرده، بعيدًا عن عالم الوجود مع الآخرين، في حين أننا بالنسبة لأرندت لسنا وحدنا أبدًا، حتى عندما نكون وحدنا بأنفسنا.
في الصيف التالي، عادت أرندت إلى منزلها في كونيجسبيرج حيث رسمت صورة ذاتية شبابية بعنوان "الظلال". قامت بعمل نسختين وأرسلت واحدة بالبريد إلى هايدجر. هكذا وصفت نفسها:
كان استقلالها وخصوصياتها يعتمدان في الواقع على شغف حقيقي تصورته لأي شيء غريب. وهكذا، اعتادت على رؤية شيء جدير بالملاحظة حتى فيما يبدو أكثر طبيعية وابتذالًا؛ في الواقع، عندما صدمتها بساطة الحياة وعاديتها حتى النخاع، لم يخطر ببالها، عند التفكير، أو حتى عاطفيًا، أن أي شيء عاشته يمكن أن يكون تافهًا، وهو شيء لا قيمة له يعتبره بقية العالم أمرًا مفروغًا منه، وأن ذلك لم يعد يستحق التعليق.
رد هايدجر بإخبارها أن ظلالها هي أساس روحها. يكتب لها:
إن اعترافك المذهل لن يقوض إيماني بالدوافع الحقيقية والغنية لوجودك. على العكس من ذلك ، بالنسبة لي هو دليل على أنك قد انتقلت إلى العلن - على الرغم من أن الطريق للخروج من هذه التشوهات الوجودية، التي ليست لك حقًا، سيكون طويلاً.
وبعد بضعة أشهر، ذهبت أرندت للدراسة مع ياسبرز في جامعة هايدلبرغ. قامت بقص شعرها وبدأت بالتدخين ووجدت مجموعة من الأصدقاء. وجدت السكون في عزلتها، والشعور بالانتماء الذاتي في هايدلبرغ، حيث تعلمت أن تصاحب نفسها في لحظات الهدوء. لقد كانت دائمًا مختلفة، ولكن بدلاً من تجربة اختلافها كشيء عزلها عن الآخرين، أصبح ذلك الأساس لكيفية حبها لعالم التواجد مع الآخرين. أدركت أن حب العالم كان اختيارًا وفعلًا إراديًا، وجمال الوجود هو أن المرء دائمًا ما يتمرجح في رقصة المعرفة والجهل.
***
.........................
المؤلفة: سامانثا روز هيل/Samantha Rose Hill: مؤلفة كتاب حنة أرندت (2021)، ومحررة ومترجمة كتاب ما تبقى: القصائد المجمعة لحنا أرندت (سيصدر قريبًا، 2024). وهي عضو هيئة تدريس مشارك في معهد بروكلين للبحوث الاجتماعية في مدينة نيويورك. ظهرت أعمالها في مجلة Los Angeles Review of Books، وLitHub، وOpenDemocracy، والمجلات Public Seminar، وContemporary Policy Theory، وTheory & Event.