قضايا

بقلم: جون كلارك

ترجمة محمد عبد الكريم يوسف

***

يقول الدكتور جون كلارك: إن عبادتنا للعقل أصبحت مرضية.

الفلسفة في تراجع. تسمع ذلك في كل وقت. يتم تقديم الأدلة بانتظام:  هناك عدد أقل من الخريجين، وانعدام الوظائف، وانعدام الآفاق، ونقص الاهتمام بالثقافة، وما إلى ذلك. لقد أصبح ذلك حقيقة مملة.

ولكن كيف يمكن أن يكون ذلك؟

هل أقلعنا عن حب الحكمة بشكل جماعي؟

في عالمنا الحديث، هل تخلصنا من عباءة كوننا الإنسان العاقل (الشخص الحكيم)؟

هل وصلنا بطريقة أو بأخرى إلى أن نكون فوق كل شيء؟

ألم نعد مفتونين بدورنا الجماعي بين جميع المخلوقات على هذا الكوكب المتمثل في كوننا عقلانيين؟

هذا لا يمكن أن يكون صحيحا.

المعرفة والاختيارات الجيدة – هذه الأشياء خالدة ولا مفر منها.

إذن ماذا حدث لنا؟

ماذا حدث لعقولنا الجماعية التي سمحت بتراجع الفلسفة؟

لا بد أن تكون الفلسفة مريضة.

من المؤكد أن هناك مرضا على قدم وساق، بلاء عقليا واسع النطاق ينتشر بين البشر – جائحة فكرية: مرض العقل، ومرض الثقافة، ومرض المجتمع. هذا هو الشيء الوحيد الذي يمكن أن يفسر عدم اهتمامنا الجماعي بالحكمة، وتراجع حبنا لجوهر هويتنا.

نحن بحاجة إلى طبيب. ويتبادر إلى ذهني والد الطب اليوناني جالينوس. قال جالينوس الشهير: "أفضل طبيب هو الفيلسوف أيضا". وربما يمكن للطب أن يساعد. لكن الطب مريض أيضا. الأطباء يقتلون أنفسهم بمعدل ينذر بالخطر. إن الإرهاق في الطب منتشر ومتوسع، وقد أصبح أكثر بروزا في الطب من أي مهنة أخرى. الأطباء يعانون ويموتون. المعالجون أنفسهم مرضى ويحتاجون إلى الشفاء. ربما أصابهم جائحة العقل أيضا؟

أنا طبيبة. لقد احترقت. لقد أصبحت مريضة نفسيا وكنت في حالة تدهور. لم أكن جميلة. لقد حاولت التعافي. ولحسن الحظ، لقد تم إنقاذي. لقد أنقذتني الفلسفة.

أنا جادة. حدث شفاء ذهني جاء على شكل شفاء حكمتي؛ من خلال شفاء معرفتي وإحساسي بالخير. وكما اتضح، فقد وجدت بنفسي أن الطب يحتاج إلى الفلسفة ليكون جيدا. لكنني توصلت أيضا إلى الاعتقاد بأن الفلسفة تحتاج إلى الطب حتى تتعافى من تراجعها. الفلسفة والطب يحتاجان لبعضهما البعض. يمكنهم مساعدة بعضهم البعض. أفضل فيلسوف هو أيضا طبيب، فهو شخص يفهم اضطرابات العقل وما هو مفيد للإنسانية. تحتاج الإنسانية إلى كلا الجانبين للعمل معا لشفاء حكمتنا الجماعية، وليس فقط إنقاذ الفلسفة، بل إنقاذ الطب، بل وإنقاذ عالمنا أيضا.

يحتاج الشفاء أولا إلى التشخيص، ومعرفة شاملة بالمرض قبل تطبيق العلاج المناسب. من خلال الإرهاق والتعافي، قمت بإجراء مثل هذا التشخيص، وقد ولد التشخيص من ملاحظة بسيطة مفادها أنه من خلال كوني أكثر عاطفية، تحسنت. ونشأت أسئلة عميقة، ليس أقلها: "ما هي العاطفة؟" مثل هذه الأسئلة تؤدي حتما إلى أسئلة المعرفة والخير - أسئلة فلسفية خالدة. لقد قادوني إلى تشخيصي الخاص، وتشخيص الطب. ومع ذلك، فقد أدت أيضا إلى تشخيص علل الفلسفة وانحدارها. لن يعجبك ذلك.

أتاراكسيا والفكر

أتاراكسيا هي الحالة الرواقية المثالية للهدوء، أو عدم اهتمام العقل. لكن بالنسبة لي، فإن الطمأنينة هي مرض الإفراط في التفكير، والغربة الشديدة عن عواطفنا. إنها حالة عقلية مجردة مرضية من الموضوعية الزائدة، والانفصال الذي لا ينضب، والافتقار العميق للحساسية. وتتمثل أعراضه في هدوء العقل، وعدم التأثر بالأحداث عدميا، والضياع في حالة ركود من المعرفة. وبالتالي فهو بطبيعته مرض أخلاقي ومعرفي.

لا يتم استخدام الطمأنينة هنا بالمعنى الأبيقوري للهدوء الدائم الناتج عن التحرر من المشاعر السلبية، ولكن بالمعنى الرواقي للتحرر من كل الاضطرابات العقلية/العاطفية على الإطلاق - على الرغم من أن كلتا الحالتين أعتبرهما مسجونتين عقليا وغير صحيتين بطريقتهما الخاصة. لفهم طبيعة مثل هذا المرض، يجب على المرء أن يفهم العقل البشري، وكذلك الاضطرابات في صيغته السائدة حاليا في الثقافة فيما يتعلق بالفكر والعاطفة، وكيف يساهم كل منهما في المعرفة والخير. سأكون مختصرا.

تطور الذكاء البشري لحل المشاكل. إنها تستخدم عملية عقلية يتم تنفيذها عن عمد، وهي عملية واعية، وبطيئة، ومنهجية، واختزالية، ومجردة، ومصممة لإنتاج معرفة موضوعية تمكن الفرد من ممارسة السيطرة على المستقبل؛ وبعبارة أخرى، للتخطيط. يشار إلى هذه العملية عموما باسم "التفكير". تعتبر مثل هذه العملية العقلية لعنة على عكسها - العاطفة - وهي عملية عقلية يتم تنفيذها غريزيًا وهي لا واعية، وعفوية، وسريعة، وشمولية (إجمالية)، وعلائقية، ومصممة لإنتاج معرفة ثمينة (ذات قيمة) بشكل حدسي. يشار إلى هذه العملية عموما باسم "الشعور". نظرًا لمركزية التحكم المتعمد من قبل العقل، فإن هذا يعني أن الإرهاق والطمأنينة هما من أمراض العقل الذي يتم التحكم فيه بشكل مفرط، وقمع للعقل التلقائي. يمكن ملاحظة علامات وأعراض هذا النوع من فرط الفكر وعلله على أنها تتراكم منذ العصور القديمة وحتى الوقت الحاضر.

إن الأمثلة على فرط الفكر لا تعد ولا تحصى في الفلسفة، وحتى المراجعة السريعة لتاريخ الفلسفة تسلط الضوء على الكثير منها. ديموقريطوس، فيلسوف ما قبل سقراط الذي أطلق عليه البعض لقب "أبو العلم الحديث" بسبب نظرياته الذرية المبنية على الملاحظة للمادة، اعتبر المعرفة المكتسبة من خلال التجربة الحسية بمثابة معرفة "غير شرعية" وهي خاطئة بطبيعتها، والمعرفة التي تم الحصول عليها من خلال تطبيق العقل الخالص بأنه "شرعي". رفع زينون، مؤسس الرواقية، العقل غير العاطفي بمصطلحات رواقية كلاسيكية على النحو التالي: "الشعور السيئ هو اضطراب ذهني بغيض للعقل، وضد الطبيعة". وبعد ذلك بوقت طويل، انتهى صراع رينيه ديكارت مع المعرفة بفكرته المبدعة: «أنا أفكر إذن أنا موجود» ــ وهو الاستنتاج الذي يستبعد بشكل واضح «الشعور» (كما في عبارة «أنا أشعر إذن أنا موجود») من عالم الحقائق البديهية. تحديد وجودنا. لكن ربما كان باروخ سبينوزا هو الأكثر صرامة في إعلانه عن أولوية العقل، في كتابه "

الأخلاق" الصادر عام ١٦٧٧:

"بدون ذكاء لا توجد حياة عقلانية: والأشياء جيدة فقط بقدر ما تساعد الإنسان في التمتع بالحياة الفكرية التي يحددها الذكاء. وعلى العكس من ذلك، فإن كل ما يمنع الإنسان من كمال عقله، وقدرته على التمتع بالحياة العقلية، فهو وحده يسمى شرا.

لم تكن الفلسفة الحديثة أكثر لطفا مع العواطف. يعبر فريدريك نيتشه، الذي كانت عدميته مؤثرة جدا في ما بعد الحداثة، عن إنكاره للعاطفة عن طريق رفضه للأخلاق، من خلال القول بأن الأخلاق “مجرد لغة إشارة للمؤثرات”. يستبعد جيسي برينز، في كتابه "ردود الفعل المعوية" (٢٠٠٤)، المشاعر غير المنضبطة من مجالات الإدراك من خلال الإعلان، "إذا كانت العواطف معرفية، فيجب أن تكون تحت السيطرة المعرفية". رونالد دي سوزا، في كتابه عقلانية العاطفة (١٩٨٧)، يجادل أيضا ضد الإدراك العاطفي بقوله أن “العواطف ليست معتقدات” وعلى هذا النحو لا يمكن تبريرها أو صحتها، وبالتالي لا يمكن أن تكون جزءا من المعرفة. وحتى نظرية العملية المزدوجة الحديثة، التي تزعم دمج الانفعالات في الوظيفة العقلية العالمية، تدرج الانفعالات تحت نموذج فكري ــ كما يتجلى في كتاب دانييل كاهنامان "التفكير بسرعة وبطء" (٢٠١١). ومع ذلك، في حين أن "النظام 2" الذي يبذل جهدا واعيا ومنطقيا يفكر بالفعل، فإن "النظام 1" التلقائي والحدسي والعاطفي لا يفعل ذلك؛ انها تشعر. الصيغة الأقل تحيزا فكريا هي "الشعور بالسرعة والتفكير البطيء".

من المؤكد أنه كانت هناك ردود فعل فلسفية ضد هذا الإفراط في الفكر. تتجسد فكرة تبني الدافع من خلال التخلي العقلي التلقائي في الحركة الألمانية  ("العاصفة والقيادة") في أواخر القرن الثامن عشر، والتي تمردت ضد القيود العقلانية لعصر التنوير من خلال تبني التعبير الحر عن المشاعر المتطرفة. أدت هذه الحركة إلى ظهور حركة مناهضة التنوير الألمانية والرومانسية في أوائل القرن التاسع عشر، وكانت الحركة الأخيرة بمثابة رد فعل ضد الترشيد العلمي الاختزالي للطبيعة ونسلها الآلي، الثورة الصناعية. تكمن الثقة في العاطفة أيضا في قلب الحركات الفلسفية مثل الفلسفة المتعالية، كما روج لها رالف والدو إيمرسون، وهنري ديفيد ثورو، ووالت ويتمان، مع إيمانها بخير الطبيعة البشرية وموثوقية الحدس البشري.

مثل هذه الصيغ المضادة للعقل البشري فيما يتعلق بالتأثير الحدسي قد يُنظر إليها على أنها دوافع تاريخية نحو التوازن العقلي. ومع ذلك، فقد تلاشت مثل هذه النوبات الفلسفية المتمثلة في اعتناق العواطف في عصرنا الحديث. إنهم لا يتركون خلفهم سوى أصداء روحهم.

علاوة على ذلك، لم تبقى الهيمنة الفكرية مقيدة في أذهاننا، بل تدفقت لتسيطر على ثقافتنا. لقد أصبحت الإنسانية تتماثل بعمق مع عقلها، وبالتالي تنظر إلى نفسها من خلال عدسة ميكانيكية اختزالية. تحظى علوم الدماغ بشعبية كبيرة عندما نعبر عن جوهر هويتنا من خلال عضو بشري واحد خارج السياق. إن العلم، وهو العملية النموذجية للمعرفة الفكرية، يتم توظيفه للإجابة على جميع الاستفسارات الحديثة تقريبا. نحن نعيش في عصر الفكر، ومنغمسون في منتجاته التكنولوجية الثانوية. فالمليارات اليوم يتغذون على أغذية مُدارة تكنولوجيا، ويعيشون في مساكن محوسبة، ويسافرون مسافات شاسعة في آلات متطورة، ويحيطون أنفسنا بجميع أنواع التكنولوجيات المتقدمة، ويتواصلون من خلال الوسائل الرقمية. لقد أثرت التكنولوجيا البشرية تأثيرا عميقا على الكوكب نفسه من خلال إضاءة الليل وتغيير الغلاف الجوي واستصلاح الأرض من خلال الزراعة والتعدين والسدود والمدن. يمكن الآن القول إن المنطقة التي تأثرت بالعقل البشري هي الكوكب بأكمله، مما أدى إلى تأسيس ما أطلق عليه البعض "الأنثروبوسين"، أو "عصر الإنسانية".

يتم تصور مستقبل البشرية إلى حد كبير من الناحية الفكرية أيضا. من الشائع في الثقافة اليوم أسطورة تتعلق بالإمكانات المطلقة للبشر؛ الإمكانية التي يعتقد أنها تكمن في مجال الفكر. حقيقة أن هناك جهودًا حثيثة يتم بذلها على الذكاء الاصطناعي ولكن لم نسمع شيئا عن "الحدس الاصطناعي" على الإطلاق، تدل على تحيز البشرية للجانب الإرادي الخاضع للتحكم في عقلها. حتى أن هناك حديثا أسطوريا عن "التفرد" القادم، عندما ستعمل معرفتنا الجماعية المتنامية بشكل كبير، من خلال التكنولوجيا، على تمكين البشرية بطريقة ما من "تجاوز علم الأحياء" وتصبح شيئا "ما بعد الإنسان". رجل الأعمال التكنولوجي بايرون ريس، في كتابه التقدم اللانهائي (٢٠١٣)، يعطي كلمات لأعلى حلم إيكاري للوعي البشري منذ ظهوره، فيما يتعلق بقدرة الفكر على حل المشكلة النهائية التي تواجه الحياة البشرية:

"بما أن التكنولوجيا تنمو بشكل كبير، وليس بطريقة خطية، فسوف نشهد تحسينات هائلة في أسلوب حياتنا في غضون سنوات قليلة فقط... هناك فرصة حقيقية أنك لن تموت أبدا، لأن الوفيات قد تكون مجرد مشكلة تقنية نقوم بحلها."

تفترض هذه الأفكار قدرة العقل البشري على الهروب ليس فقط من أجسادنا، بل من طبيعتنا أيضا.

جرائم الفكر

ولكن أليس كل هذا خللا؟ وفي حين أن قوة الفكر تتجلى بالفعل في كل هذه الإنجازات، فلا يحتاج المرء إلى النظر بعيدا للعثور على العلل التي يثيرها فرط الفكر لدينا. وأذكر القليل منها هنا:

- في أعقاب انحيازنا المؤيد للفكر في تصورنا لأنفسنا، قمنا بتفكيك الطبيعة البشرية، وبالتالي اختزلنا أنفسنا في مجرد آلات بيولوجية. ومن خلال القيام بذلك، فقد أبطلنا قيمة إنسانيتنا، حيث يتم تجاهل ونسيان الأجزاء التي لا تقبل الفهم والتحكم الآلي العقلاني.

إن القدرة المتقدمة على التلاعب بالجينوم البشري في خدمة المُثُل الجينية الاعتباطية تهدد بجعلنا ننسى طبيعتنا البرية الطبيعية والحد من الموارد الغنية التي تمثل تنوعنا.

لقد أبعدتنا التكنولوجيا عن ظروفنا المباشرة إلى واقع مجرد. لأغراض التواصل مع العالم، نتجول منبهرين بشاشات صغيرة متوهجة تجعلنا، ومن المفارقات، منفصلين عن علاقاتنا وغير مدركين لوضعنا الحالي. ومن الواضح أن مثل هذا التجريد يثير اشمئزاز العقل البشري.

لقد مات الملايين من الناس بطريقة عنيفة في الحروب الآلية الحديثة التي دارت رحاها من أجل السيطرة على الموارد الطبيعية والأسواق المفاهيمية ـ وهي الحروب التي أصبحت ضرورية بفضل استراتيجيات عقلانية قائمة على السكان، ولكنها بطبيعتها تتجاهل المعاناة الإنسانية الشخصية.

لقد استخلصنا القرارات المالية من عواقبها الإنسانية، وبهذا فقدنا تعاطفنا مع الآخرين. إن المسؤولية الاجتماعية التي نتحملها عن تأثيرات استثمارنا على الآخرين وعلى عالمنا، تم تبريرها إلى ضباب حسابي غير حساس من النسيان الأبرياء.

- ومن خلال الاستفادة المجردة من الدخل/الربح المستقبلي في يومنا هذا من خلال التلاعب بسوق الأوراق المالية، فقدنا قبضتنا على الحقائق المالية الصعبة في الوقت الحاضر، وخلقنا شراباً مالياً ساماً يهدد بكارثة اقتصادية.

- من خلال التحقيق الشديد في طبيعة المادة، أطلقنا العنان للقدرة النووية المختلة على الإبادة الذاتية الذرية.

- لقد أحدث التأثير التكنولوجي البشري على عالمنا فوضى واسعة النطاق في شكل كوارث مثل الغبار، والضباب الدخاني الملوث، والأمطار الحمضية، والقائمة المتزايدة باستمرار من الانسكابات النفطية الهائلة، وكارثة مصنع بوبال للكيماويات، وتشرنوبيل، وخليج المكسيك. "المنطقة الميتة"، ورقعة القمامة في المحيط الهادئ، والانقراض الجماعي السادس للحياة على الأرض، وغيرها الكثير.

- إن حرق الوقود الأحفوري على نطاق واسع، وكذلك حرق الغابات الحية على الأرض، في خدمة تعزيز جهودنا للسيطرة، يلوث الهواء نفسه الذي يغطي كوكبنا والذي نعتمد عليه بشكل وثيق، ويهدد حضارتنا بأضراره. الانهيار العالمي الساخن.

هذا كله جنون. يُنظر إلى الجنون تقليديا على أنه حالة خارجة عن سيطرة عقلك. لكن هذا نوع مختلف من الجنون، جنون يأتي من السيطرة المفرطة على العقل! لقد أدى سعي الإنسان غير المتوازن إلى السلطة والسيطرة إلى خلق مرض عقلي ذاتي في هيئة ضعف إدراكي من خلال العملقة الفكرية، التي تقود البشرية، على نحو معاكس، إلى الاغتراب، والفوضى، وتدمير الذات. دعونا نطلق على هذه المحنة الثقافية اسم "الخرف الإمبريالي" - "جنون السيطرة". إنها سليلة مباشرة لكوجيتو ديكارت – نتيجة لتقييم الوجود من خلال فعل التفكير فقط، وليس الشعور.

ردود فعال عاطفية

من خلال العدمية التي نشأت من خلال فرط الفكر لدينا عن طريق الاختزالات العقلانية والتجريدات الفكرية، يفقد جنسنا البشري معرفته الحدسية العاطفية بالقيمة. ولكن في ضبابنا الليثي نسينا مكاننا في العالم ويبدو أننا لا نعرف ما الذي نفعله بأنفسنا. وهكذا فقدنا عقولنا معًا. ويبدو أننا فقدنا غريزة البقاء لدينا أيضًا.

ومن الواضح أن الإنسانية لا تعرف أنها تهدد نفسها بخسارة كبيرة. إن الثقافة السائدة تبحر بشكل جماعي دون رادع عن مسارها كما لو كانت مصابة بالجنون، وتبقى مخلصة بشكل صارم لفكرة خلاصنا الفكري الذاتي، غافلة عن العواصف التي تلوح في الأفق.

وهنا يمكن للطب أن يساعد. ومن خلال صراعها مع معاناتها، يمكنها أن تقدم الحكمة في خدمة الشفاء من جائحة الجنون المفرط في الثقافة. خذ بعين الاعتبار استعارة "الإرهاق". لقد انطفأ شيء ناري وساخن ومشرق وديناميكي وحيوي ومفعم بالحيوية. ولكن ما الذي يناسب هذا الوصف في النفس البشرية؟

أليست هي عواطفنا؟

سوف يشفي الطب نفسه من خلال الخروج برأسه المتحكم فيه بشكل مفرط إلى براري القلب غير المنضبط لإعادة اكتشاف التعاطف الذي هو سبب وجوده، وبالتالي التعلم مرة أخرى كيف يكون ضعيفا و متأثرا بمعاناة الآخرين. وهذا أمر مخيف وصعب في نفس الوقت. ومع ذلك، فإن الطب على دراية بهذا الصراع بين ما هو خارج عن السيطرة وما هو خاضع للسيطرة، بين الغموض والمعرفة. يأتي المرضى إلينا ومعهم سر أعراضهم، ويجب على الطبيب أن يسعى جاهداً للوصول إلى معرفة شاملة من أجل محاولة الشفاء - التشخيص (كلمة "gnosis" هي كلمة يونانية تعني "المعرفة") - ولكن الجانب الرئيسي للحكمة الطبية هو القبول الرصين لما لا يمكن السيطرة عليه. إن الحقيقة الواضحة المتمثلة في الوفيات البشرية الشاملة تجعل هذه الحقيقة غير المنضبطة واضحة بشكل مؤلم في الطب. إن ممارسة الطب في مواجهة مثل هذا الواقع غير المنضبط تتطلب قبول عجز البشرية وعدم معرفتنا الجماعية، مع ممارسة التعاطف في الوقت نفسه.

وبتوسيع هذا الدرس ليشمل الثقافة: لكي تشفى من إمبراطوريتها الخرفية، ومن جنون السيطرة عليها، يجب على الثقافة أن تعيد اكتشاف أن عواطفنا تسمح لنا بالتعاطف، وأن صحة مجتمعاتنا مبنية على التعاطف. لذا فإن أملنا في مستقبل إنساني أكثر إشراقا يعتمد في الأساس على التزامنا الرحيم ليس فقط بالصالح الفردي، بل أيضا بالصالح العام.

توسيع درس الطب ليشمل الفلسفة: هناك حكمة في قبول الجوانب العاطفية غير المنضبطة وغير المعرفية للعقل. يمكننا أن نكون عاطفيين بشكل معقول وفيها خير.

لكي تشفى من طمأنينتها، ومن نزاهة عواطفها – ومن أجل شفاء حكمتها – تحتاج الفلسفة إلى قبول واحتضان براري العقل. في بعض الأحيان سيتطلب ذلك عبور العتبة النفسية بين الخاضع للسيطرة وغير الخاضع للسيطرة، للانطلاق في عوالم الفكر اللاشعورية التي تشمل المشاعر العفوية - ليس ككيانات مشوهة تحتاج إلى السيطرة، ولكن كحالات عقلية تشمل الحقيقة. لذلك تحتاج الفلسفة إلى تحقيق السلام مع براري العقل وإدارة الصراع بين تلك العوالم والعقل المستأنس بحكمة، من أجل إيجاد توازن عقلي لا يكون غريزيًا جدًا ولا عقلانيا جدا. الحكمة والعقل موجودان في هذا التوازن. ولكن للقيام بذلك، يجب على الفلسفة أولا أن تغامر بالخروج إلى مناطق جامحة من الوعي الإنساني، لإعادة اكتشاف نظرية المعرفة القديمة الخالدة: تلك المعرفة بالقيمة – الخير والشر – تنبع حصريا من براري العقل، وجوانبه العاطفية. في الأساس، يجب أن تصبح الفلسفة عاطفية. هذا أمر ضروري. لا توجد وسيلة أخرى.

لا يمكن العثور على تراجع الفلسفة في أي أخطاء في العقلانية في حد ذاتها، ولكن في اغترابها عن نصف التجربة الإنسانية على الرغم من العلل التي أصابتها بسبب فرط الفكر وما تلا ذلك من تجريدها من المساعي العاطفية، داخل حصن فكري جاف ومرجع ذاتي.  الآن الفلسفة نفسها تكافح ضد الإرهاق. نارها تتضاءل من خلال الفكر البارد. إذا كان للفلسفة أن تشفى يوما ما، فسوف تحتاج إلى الشجاعة للخروج من هذا السجن التافه. إذا أراد أن يكون سليما ومعافى، فسوف يحتاج إلى تحرير نفسه، والسماح لنفسه بالخروج عن المألوف. يجب أن يغامر بجرأة بالخروج إلى مناطق عفوية جامحة من الوعي الإنساني ليكتشف ليس الذات الإنسانية المسيطرة والمبنية والمتحضرة، بل الذات البرية والطبيعية والشرسة. الفلسفة تحتاج إلى أن تصبح شرسة! إنها بحاجة إلى الخروج من برجها الآمن والمنظم، والخروج إلى العالم الجميل المخيف والمتضارب والقذر والمؤلم والدموي الذي نعيش فيه. هذا هو المكان الذي يمكنها أن تفعل فيه الخير. لذلك، على مستوى ما، تحتاج إلى التخلي عن طبيعتها المبالغة في العقلانية والاستسلام للحب الناري الذي يحمل الاسم نفسه، لإنتاج حب ما وراء المعرفة للحكمة. عندها فقط يمكنها البقاء والازدهار حقا.

***

....................

الكاتب: دكتور جون كلارك، دكتوراه في الطب، 2024

عمل جون كلارك لمدة خمسة وعشرين عاما في طب الأسرة في ساليناس، كاليفورنيا، وهو أستاذ مشارك في الطب السريري في جامعة كاليفورنيا في سان فرانسيسكو. يقوم بتدريس منهاج الفن والفلسفة في الطب لطلاب الطب والمقيمين في ساليناس.

المصدر

The Healing of Philosophy

John Clark, philosophy Now, 2024.