قضايا

بقلم: توماس إم ورد

ترجمة: د.محمد عبدالحليم غنيم

***

أصبح اسمه الآن مرادفًا للأحمق، إلا أن دليله على وجود الله كان صارما للغاية  في العصور الوسطى.

لست كبيرًا بما يكفي لأتذكر قبعات الأغبياء، لكنني أتذكر رسمًا توضيحيًا تربويًا لصبي حزين يجلس في زاوية الفصل الدراسي يرتدي قبعة مدببة بينما ينظر زملاؤه بسعادة إلى معلمته. أوضح لي أستاذي أن القبعة المدببة كانت تسمى قبعة الغبى وكانت تستخدم في العصور القديمة لإذلال ومعاقبة الحمقى، أي الطلاب الذين لا يستطيعون أو لا يريدون تعلم دروسهم. وكان الدرس الذي تعلمناه واضحا: ربما لم يعد لدينا قبعات مدببة، ولكن الحزن والنبذ وحدهما ينتظران الأطفال الذين يكون أداؤهم سيئا في المدرسة.

ومن المفارقات أن جون دونز سكوت (حوالي 1265-1308)، الذي سُمي على اسمه، كان أداؤه جيدًا جدًا في المدرسة، مما أثار إعجاب زملائه الفرنسيسكان في أكسفورد كثيرًا لدرجة أنهم أرسلوه إلى جامعة باريس. أكسبه تألقه في باريس في النهاية منصبًا مؤقتًا ولكن مرموقًا وهو منصب الوصي على ماجستير اللاهوت. كانت كتاباته، على الرغم من صعوبتها، مؤثرة بشكل كبير في الفلسفة واللاهوت الغربيين، لدرجة أن الجامعات في جميع أنحاء أوروبا أنشأت كراسي للفكر الاسكتلندي جنبًا إلى جنب مع كراسي مخصصة للتوماوية. في القرن التاسع عشر، أعلن الشاعر اليسوعي جيرارد مانلي هوبكنز أن سكوت هو "أكثر من يحرك معنوياتي نحو السلام"، وفي منتصف القرن العشرين، استطاع الراهب الشهير توماس ميرتون أن يقول إن دليل دونز سكوت على وجود الله هو أفضل ما تم تقديمه على الإطلاق.

على الرغم من هذا الإرث المرموق، في وقت مبكر من القرن السادس عشر، كان الإنجليز المتعلمون يستخدمون كلمة "Duns" كمصطلح للإساءة. في عام 1587، كتب المؤرخ الإنجليزي رافائيل هولينشيد أنه "لقد أصبح مثلًا شائعًا في السخرية أن نطلق على شخص دونس الذي لا معنى له أو لا يعرف شيئًا، وهو ما يكاد يكون أحمق".يشرح جون ليلي في كتابه Euphues: تشريح الذكاء (1578): " ربما يكون الازدراء الإنساني للأساليب والأسلوب المدرسي - الذي تُقرأ عنه نصوص سكوت الملتوية أحيانًا وكأنها محاكاة ساخرة - تفسيرًا مناسبًا للربطد المؤسف بين "الأحمق" و"المجتهد" في "دونز". يجب أن يكون الإنسان أحمقًا ليضيع وقته في قراءة جون دونز سكوتس!

قطعة من كتاب الجمل الثاني (1475-1500) بقلم جون دونز سكوت بإذن من BnF، باريس.

ويظل سكوت شخصية مستقطبة، ولكن منتقديه من ذوي التوجهات الإنسانية سوف يشعرون بالرعب عندما يعلمون أننا هنا، في القرن الحادي والعشرين، نشهد إحياء سكوت. مرة أخرى، يأخذ الفلاسفة واللاهوتيون والمؤرخون الفكريون سكوت على محمل الجد، أحيانًا بروح الإعجاب وأحيانًا بسخرية عاطفية، ولكن على الرغم من ذلك، على محمل الجد. مما لا شك فيه أن هذا يرجع إلى حد ما  إلى التقدم الذي أحرزته اللجنة الاسكتلندية الدولية، التي أكملت في السنوات الأخيرة إصدارات نقدية لاثنين من أعمال سكوت الضخمة في اللاهوت الفلسفي: Ordinatio وLectura. نظرًا لأن هذه الأعمال وغيرها أصبحت متاحة بشكل أكبر، فقد ازدهرت المنح الدراسية لسكوتس. ووفقاً للباحث في سكوتس توبياس هوفمان، فإن 20 في المائة من جميع منحة سكوتس الدراسية التي تم إنتاجها على مدى السنوات السبعين الماضية تم إنتاجها في السنوات السبع الماضية. يوفر هذا الاهتمام المتزايد بسكوتس فرصة جيدة مثل أي مناسبة أخرى لتقديم هذا المفكر اللامع والغامض إلى جمهور جديد.

قد تبدو بعض اهتمامات سكوت اللاهوتية للوهلة الأولى غير ذات صلة للقراء العلمانيين، ولكن بالنسبة لسكوت كان اللاهوت موضوعًا في حد ذاته وسياقًا للانخراط في نشاط فلسفي مميز: من مشكلة الكليات إلى مشكلة العالميات. على أسس السلطة الأخلاقية، من العلاقة بين العقل والجسد إلى العلاقات بين العقل والكلمة والعالم، ومن وضوح اللغة الدينية إلى الأدلة العقلانية على وجود الله،لدى سكوت شيء مثير للاهتمام ليقوله في معظم المجالات الفرعية الرئيسية للفلسفة المعاصرة.

ولسوء الحظ، ليس هناك الكثير مما يمكن أن نقوله عن حياته. من المحتمل أنه وُلد في بلدة دونز في اسكتلندا، عام 1265 أو 1266. انخرط في الحركة الفرنسيسكانية عندما كان طفلاً، وأرسله رؤساؤه الفرنسيسكان إلى دار دراستهم في أكسفورد، ربما حوالي عام 1280. هناك درس الفنون الحرة ومرت لدراسة اللاهوت. ورسم كاهناً سنة 1291.

بحلول أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، كان قد اتخذ خطواته الأولى باعتباره لاهوتيًا محترفًا، حيث ألقى محاضرة في أكسفورد حول أحكام بيتر لومبارد، وهو كتاب دراسي قياسي في اللاهوت كان بمثابة المنهج الفعلي لدورات اللاهوت في جامعتي أكسفورد وباريس طوال القرنين الثالث عشر والرابع عشر. لكنه بدأ أيضًا ما كان بمثابة اهتمام جانبي مدى الحياة بالكتابة عن أرسطو، وأنتج تعليقات على معظم الأعمال المنطقية، وعلى الأقل بدأ تعليقات على الروح والميتافيزيقا، والتي أنهىها لاحقًا في باريس.

من غير المعروف سبب إرسال سكوت إلى هناك. ومن غير المعروف أيضًا سبب وفاته المفاجئة.

واصل إلقاء المحاضرات عن الجمل بعد انتقاله إلى باريس في وقت ما قبل بدء العام الدراسي عام 1302. وتشكل النسخ المنشورة من هذه المحاضرات الجزء الأكبر من إنتاجه الأدبي. لدينا ثلاث إصدارات مختلفة: القراءة الأولى، المكتملة والمنشورة في أكسفورد؛Ordinatio الأوسط، بدأ في أكسفورد؛ والتقارير اللاحقة، وهي مجموعة متنوعة من تقارير الطلاب عن محاضرات سكوت. ومن بين هذه الكتب، يعد كتاب Ordinatio هو الأكثر صقلًا وهو الأقرب إلى التعليق الكامل الذي كتبه سكوت على الجمل - كلمة "ordinatio" نفسها تعني تقريبًا "تم تحريرها بعناية".

في عام 1303 تم نفيه مؤقتًا من باريس لدعمه البابا بونيفاس الثامن على الملك فيليب الرابع في نزاعهما حول فرض الضرائب على ممتلكات الكنيسة. ليس من المعروف ما فعله سكوت خلال هذا المنفى، ولكن من المحتمل أنه عاد إلى أكسفورد وربما أمضى جزءًا من الوقت على الأقل في إلقاء المحاضرات في كامبريدج. وبعد عام، تمكن من العودة إلى باريس، حيث حصل أخيرًا في عام 1305 على درجة الدكتوراه في اللاهوت وترأس لمدة عامين منصب الوصي على درجة الماجستير في اللاهوت. خلال فترة وصايته، ترأس سكوت "النقاش الدائر"، وهو حدث أكاديمي رسمي حيث يمكن للجمهور طرح أسئلة على المعلم حول أي موضوع. نشر سكوت لاحقًا مجموعة من أسئلة النقاش بناءً على هذا الجدل.

في عام 1307، غادر سكوت باريس وتولى منصبًا أقل شهرة بكثير كمحاضر في بيت الدراسات الفرنسيسكانية في كولونيا. سيكون للمحاضر في مثل هذا البيت مسؤولية التدريس الأساسية للرهبان المقيمين في ذلك البيت. بالمقارنة مع البيت الفرنسيسكاني في باريس، ناهيك عن جامعة باريس، كان البيت الفرنسيسكاني في كولونيا بمثابة منطقة راكدة. من غير المعروف سبب إرسال سكوتس إلى هناك. ومن غير المعروف أيضًا سبب وفاته المفاجئة عام 1308، أي بعد حوالي عام من وصوله إلى كولونيا.

من المخيب للآمال بالطبع أن يكون لدينا القليل من المعلومات حول حياة سكوت. ومع ذلك، يوجد في هذا النقص درس حول الهدف الحقيقي لحياة سكوت. لا نعرف سبب إرساله إلى كولونيا في ذروة نجاحه في باريس، لكننا نعلم أنه من الفرنسيسكاني جدًا تجنب الثناء الدنيوي. كان سكوت، على أية حال، راهباً فرنسيسكانياً، والنظام الديني الذي أسسه القديس فرانسيس يسمى رسمياً نظام إخوة فرانسيس الصغار، كدليل على الفقر والتواضع اللذين كانوا يطمحون إليهما. من السهل أن نتخيل قبول سكوت الفرنسيسكاني طوعًا لوظيفة في كولونيا من شأنها أن تمنحه وقتًا أقل للكتابة، وفرصة أقل لإبهار أقرانه المؤثرين في النزاعات الفلسفية، وبالتالي شهرة ومكانة أقل مما كان سيحصل عليه لو بقي في المدينة. باريس.

ونظرًا لدعوته كراهب وكاهن فرنسيسكاني، فليس من المستغرب أن يكون وجود الله وطبيعته وكيف ينبغي لنا أن نعيش في نور الله هما الموضوعان الرئيسيان (ولكن ليس فقط) في عمل سكوت الفلسفي. ولكن سيكون من الخطأ النظر إلى جهود سكوت الفلسفية على أنها محاولات لترشيد العقائد الراسخة مسبقًا - وهذا سيكون غير عادل لسكوت، نظرًا للمعايير الجدلية العالية للغاية التي وضعها لنفسه.

لقد كان واثقًا من أننا نستطيع معرفة وجود الله من خلال عمل العقل الطبيعي دون مساعدة.

إحدى العقائد التي اعتقد أن الفلسفة يمكن أن تثبتها هي وجود الله. بصفته لاهوتيًا كاثوليكيًا،آمن إيمانا راسخا بوجود الله، لكنه اعتقد أيضًا أن الفلسفة، أو العقل الطبيعي، يمكن أن تثبت أن هناك طبيعة عليا هي السبب الأول لكل شيء آخر، وهي الغاية النهائية التي من أجلها يوجد كل شيء. وهو أفضل كائن ممكن. علاوة على ذلك، فإن هذه الطبيعة العليا لها عقل وإرادة، وكذلك شخصية، ولها كل الصفات الإلهية التقليدية مثل الحكمة والعدالة والحب والقوة. باختصار، يعتقد سكوت أن الفلسفة، دون مساعدة اللاهوت، يمكنها إثبات وجود الله.

قضيته مفصلة، وقد شرحت فيما يزيد عن 30 ألف كلمة في كتابه Tractatus de primo Principio - وهو عمل قمت بترجمته مؤخرًا وكتبت تعليقًا عليه (سيصدر هذا العام مع شركة Hackett Publishing Company) -تمرين موهوب بأسلوب مدرسي للغاية. إنها تطور نوعًا من الحجج الهجينة، متأثرة بكل من   الحجج "الكونية" الأرسطية-التوماوية التي تقترب من الله من البنية السببية للعالم، والحجج "الوجودية" الأنسلمية التي تحاول إثبات وجود الله الفعلي من خلال السمات المميزة لفكرة الله. ويعده المتخصصون على نطاق واسع بمثابة الجهد الأكثر صرامة لإثبات وجود الله في فترة العصور الوسطى.

ولكن في حين كان سكوت واثقًا من أننا نستطيع معرفة وجود الله والعديد من الصفات الإلهية من خلال العمل دون مساعدة من العقل الطبيعي، فإنه لم يعتقد أننا نستطيع بهذه الطريقة معرفة كل ما يمكن معرفته عن الله. كمسيحي، كان سكوت يعتقد أن الله هو "ثالوث" من الأقانيم الإلهية - ثلاثة أقانيم يشتركون في الطبيعة الإلهية الواحدة. لكنه لم يعتقد أننا يمكن أن نعرف هذه الحقيقة عن الله بمعزل عن الوحي الإلهي. لقد قام بتوسيع هذا التواضع الفكري ليشمل عقائد مسيحية أخرى معروفة، مثل قيامة الموتى: لقد اعتقد أن الفلسفة يمكن أن تظهر أنه من المحتمل أن يكون لدى البشر أرواح خالدة، ولكن هذا الإيمان بقيامة الموتى (وبالتالي إعادة توحيد البشر) (أرواح في أجساد) هو شيء يؤمن به الإيمان، لا يتعارض مع العقل ولكن لا يمكن اكتشافه عن طريق العقل.

وبينما اعتقد سكوت أن بعض التزاماته الدينية لا يمكن إثباتها بالعقل، فإنه لم يعتقد أن التزاماته الدينية تتعارض مع أي شيء يمكن أن يثبت العقل صحته. وفي هذا الصدد، يعد سكوت وريثًا لتقليد طويل من الفكر المسيحي الذي يؤكد الانسجام بين الإيمان والعقل. هنا يتفق سكوت مع توما الأكويني: كلاهما يعتقد أن وجود الله يمكن إثباته، لكن كون الله ثالوثًا لا يمكن إثباته.

ومع ذلك، لم يكن سكوت والأكويني متفقين في كل الموضوعات. أحد الاختلافات الأكثر شهرة بين هذين المفكرين العظماين في العصور الوسطى يتعلق بآرائهما حول كيفية عمل كلماتنا ومفاهيمنا عندما نحاول التفكير والتحدث عن الله. يعتقد كل منهما أن فكرنا ولغتنا يتطوران من تجربتنا للعالم من حولنا. وقد أدرك كل منهما أن الله ليس من بين هذه الأشياء المألوفة التي يتم اختبارها. لذا، بالنسبة لكلا المفكرين، من المهم بنفس القدر تقديم نوع من النظرية حول كيفية تفكيرنا والتحدث بشكل متماسك وهادف عن الله باستخدام مفاهيم وكلمات مصممة خصيصًا لأشياء محدودة ومعقولة. تبنى الأكويني وجهة النظر القائلة بأن مفاهيمنا وكلماتنا، عند تطبيقها على الله، لها معنى مماثل فقط. على سبيل المثال، "الحكمة" عند تطبيقها على الله لا ترتبط إلا بالقياس مع "الحكمة" عند تطبيقها على مخلوق، مثل سقراط.

قدم سكوت نظرية مختلفة قليلاً. لقد جادل بأن بعض كلماتنا ومفاهيمنا على الأقل لها نفس المعنى تمامًا عند تطبيقها على الله كما هو الحال عند تطبيقها على المخلوقات - فهي "أحادية اللفظ" (نفس المعنى)، وليست مجرد متشابهة. "الوجود" في حد ذاته هو أهم هذه المفاهيم والمصطلحات الأحادية. يعتقد سكوت أنه عندما نقول “الله موجود” و”سقراط موجود”، فإن كلمة “الوجود” لها نفس المعنى تمامًا في أحدهما كما في الآخر.

يؤكد كوتس أن هذه هي بالضبط الفجوة التي تفصل بين المخلوقات والله.

بالنسبة للبعض، يعتبر هذا الرأي مذهلا، بل ومخزيا. يعتقد الكتاب المؤثرون مثل عاموس فونكنشتاين وجون ميلبانك أن عقيدة سكوت في الوحدة أحدثت تغييرات هائلة في المجتمع الغربي.

في كتابه الإصلاح غير المقصود (2012)، يجادل براد جريجوري بأن الوحدة أدت إلى "تقنين تجاوز الله" وصعود العلمانية، وهي تسطيح وجودي يتساوى فيه الله والمخلوقات ميتافيزيقيًا، والله هو مجرد كيان نظري آخر بين الكيانات الأخرى. يمكن التخلص من العديد منها إذا كانت النظريات العلمية البديلة تشرح البيانات بشكل أفضل من البدائل اللاهوتية. مع تقدم العلم وتراجع الحاجة إلى الله، أصبح المعتقد والممارسة الدينية ينزلان أكثر فأكثر إلى عالم العاطفة والإيمان الأعمى. وأخيرا، فإن العلوم، التي تعمل الآن على افتراضات طبيعية تماما، أعطيت وحدها المسؤولية عن الوصف الموضوعي للعالم.

وسواء رحب المرء بهذه التغييرات المجتمعية أو أعرب عن أسفه لها، فإن الأغبياء يعلمون أن سكوت لا يمكن أن يكون مسؤولاً عنها. إن الاعتقاد بأننا نحن البشر نمتلك مفهومًا ينطبق على الله بنفس القدر كما ينطبق على المخلوقات لا يعني أو حتى يوحي ولو عن بعد بأن الله موجود تمامًا كما توجد المخلوقات. إن عقيدة سكوت المثيرة للجدل حول الوحدة غير ضارة باللاهوت، في أسوأ الأحوال.

لرؤية ذلك، من المهم أن نأخذ في الاعتبار أن عقيدة سكوت حول الوحدة هي في حد ذاتها مدعومة بنظرية المفاهيم التي بموجبها تكون معظم مفاهيمنا معقدة في حد ذاتها، ويمكن تحليلها إلى مكونات مفاهيمية أبسط. على سبيل المثال، المفهوم الأكثر عمومية الذي يمكننا من خلاله التفكير في مخلوق، باعتباره مخلوقًا، هو الوجود المحدود. هذا المفهوم المعقد لا ينطبق على الله. لكن المفهوم المعقد للوجود اللانهائي ينطبق على الله – في الواقع، وفقًا لسكوت، هو المفهوم الأكثر ملاءمة لدينا (من العقل الطبيعي وحده) للتفكير في الله. وبالطبع الوجود اللانهائي لا ينطبق على أي مخلوق.

لكن لاحظ أن كلًا من هذه المفاهيم – الوجود المحدود والوجود اللامتناهي – معقد، ويتضمن كل منها الوجود كعنصر مفاهيمي بسيط. لذا، من وجهة نظر سكوت، إذا كان الشيء كائنًا محدودًا، فهو كائن؛ وبالمثل، إذا كان الشيء كائنًا لا نهائيًا، فهو كائن. في هذا المستوى المفاهيمي الأبسط، لدينا مفهوم واحد فقط للوجود ينطبق على الله والمخلوقات. لا يمكن أن تكون هناك "فجوة" أكبر من تلك الموجودة بين المحدود واللانهائي - ويؤكد سكوت أن هذه هي بالضبط الفجوة التي تتسع بين المخلوقات والله. لكن هذه الفجوة لا علاقة لها بحقيقة أن مفهومي الوجود المحدود والوجود اللامتناهي يشتركان في المكون المفاهيمي البسيط للوجود على هذا النحو. إذا كان هناك خطأ في عقيدة سكوت حول الوحدة، فلا يمكن أن يكون ذلك بسبب الفشل في مراعاة الفجوة بين الله والمخلوقات. قد يعترض النقد ذو الصلة على نظريته حول المفاهيم المعقدة التي أدت إلى ظهور نظريته عن الوحدة - ولكن هذا موضوع لفلسفة العقل وفلسفة اللغة، وليس اللاهوت.

يعلن سكوت مرارًا وتكرارًا أن الله هو الخير الأسمى، بل الخير نفسه، وأن الله هو الحقيقة نفسها. ونظرًا لفهمه لكيفية عمل مفاهيمنا عندما نطبقها على الله  - لم يعتقد سكوت أننا عندما نسمي الله "صالحًا" أو "حقيقيًا"، فإننا نجهل ما يعنيه صلاح الله وحقيقته. بالتأكيد، لا يمكننا أن نفهم صلاح الله اللامتناهي، لكن يمكننا أن نكون واثقين من أنه إذا كان صحيحًا أن الله صالح، فإن صلاح الله واضح لنا.

إن وضوح الخير الإلهي يعمل كنوع من القيد المفاهيمي لتنظير سكوت حول علاقة الله بالأخلاق. نجد عند سكوت سببين أو مصدرين للمعايير الأخلاقية: من ناحية، اعتقد سكوت، متبعًا أرسطو، أنه يتجلى من طبيعة البشر ما هو جيد وما هو سيئ بالنسبة لنا، وهذا النوع من "الخير الطبيعي" ينتج عنه مجموعة واسعة من المعايير حول الصواب أو الخطأ. ولكن من ناحية أخرى، أكد سكوت على حرية الله في النظام الأخلاقي. وصايا الله – على سبيل المثال، تحب قريبك كنفسك؛ لا تقتل – فهي تولد التزامات أخلاقية، ولا يلزم أن تتبع أوامر الله بكل الطرق ما يمكن تمييزه بمجرد التفكير في الطبيعة البشرية. يعتبر سكوت أن الأمر لآدم وحواء بعدم أكل ثمرة شجرة معينة في جنة عدن - لو لم يأمرهم الله بعدم القيام بذلك، لما كان ذلك خطأ. لكن حرية الله في الأخلاق نفسها لا تنفي ما يمكننا اكتشافه بأنفسنا حول الصواب والخطأ، ولا تستلزم أن معايير الله الأخلاقية الموضوعة بحرية يمكن أن تقلب النظام الأخلاقي الطبيعي.

يبتكر سكوت ويخترع نوعًا جديدًا تمامًا من الكيانات: خاصية يمكن للمرء أن يمتلكها على الأكثر.

إن الواقعية حول الطبائع المشتركة تنبع من لغز فلسفي ليس اسميًا للخوض فيه: إذا كانت الإنسانية شيئًا نتشاركه جميعًا، فما الذي يجعلنا الأفراد الذين نحن عليه؟ بمعنى آخر، إذا كانت إنسانيتنا الجماعية واحدة، فما الذي يفسر وجود الكثير من الناس؟

للإجابة على هذا السؤال، طور سكوت مذهبه حول "haecceity"/ الهرطقة.: كل فرد ينتمي إلى النوع الذي ينتمي إليه بسبب طبيعته المشتركة، أما الفرد فهو بسبب طبيعته. كلمة "الهرطقة" تعني حرفيًا "thisness".  إنها تلك الميزة الفريدة لكل واحد منا، والتي تجعل من كل واحد منا إنسانًا مميزًا. كل نوع آخر من الخصائص التي يمكن أن يمتلكها أي كائن - اللون، الشكل، الحجم، العمر، والمكان،وما إلى ذلك - يمكن من حيث المبدأ مشاركتها مع شيء آخر. لذلك، لا يمكن لهذه الخصائص القابلة للمشاركة أن تفسر فرديتنا. لذلك يبتكر سكوت ويخترع نوعًا جديدًا تمامًا من الكيانات: خاصية يمكن للمرء أن يمتلكها على الأكثر. إن ذكاءك هو تلك الميزة الخاصة بك والتي لا يمكن أن يتمتع بها أحد غيرك.

لمعرفة مدى جذرية هذه النظرية، فكر في إجابة توما الأكويني على السؤال حول ما يميز الأشياء التي تشترك في طبيعة مشتركة. يعتقد الأكويني أن كل فرد لديه قطعة معينة من المادة بكمية معينة، وهذه القطعة من “المادة الكمية” تعمل على تفرد الأشياء الفردية. إذن أنا وأنت نشترك في الإنسانية، ولكن أنا أنا بسبب حالتي وأنت أنت بسبب قضيتك.

هناك شيء مفيد وبسيط في نظرية الأكويني، لكن سكوت ينتقدها على أساس أنه حتى لو افترضنا أنك وأنا لا نستطيع مشاركة نفس المادة في نفس الوقت، فإنها تظل هي المادة نفسها، حتى لو كانت كمية معينة من المادة،قابلة للمشاركة (حتى ولو في أوقات مختلفة فقط) وبالتالي فهي غير مناسبة لجعل الشيء الفردي هو الفرد ذاته. إن حماقة سكوت هي في الواقع نوع جديد من الأشياء في تاريخ الميتافيزيقا: شيء حقيقي، شيء يميز الشيء الذي يمتلكه حقًا - ولكنه شيء فريد تمامًا لحامله.

تظل نظرية سكوت عن الخداع إحدى وجهات نظره التي حددها البعض على أنها ذات أهمية تاريخية عالمية. في كتابه "عصر علماني" (2007)، قال تشارلز تايلور، مستوحى من لويس دوبري، إن أوكهام الاسمي وسكوتوس الواقعي يشتركان في التركيز على الفردية التي تعطي "مكانة جديدة للخاص"، وتمثل "نقطة تحول رئيسية في تاريخ الحضارة الغربية، خطوة مهمة نحو أولوية الفرد التي تحدد ثقافتنا.

أعترف أنني كثيرًا ما أميل إلى التوصل إلى استنتاجات تاريخية شاملة حول شخصيات العصور الوسطى التي أعمل عليها. إذا كان بإمكاني تصديقهم، فقد أعتبر بحثي أكثر أهمية مما هو عليه الآن وأواصل عملي بقوة أكبر. بروح تايلور، على سبيل المثال، يمكنني القول إن أوكهام وسكوتوس، جنبًا إلى جنب مع سلفهم الأكويني، مع التركيز على الأفراد الذين يشتركون فيهم هؤلاء الثلاثة، أدى إلى ظهور أولوية الفرد التي تحدد ثقافتنا. أو بنفس الروح ولكن بإحساس أكبر من الجرأة، قد أقول إن الأكويني، بإجابته المادية لمشكلة التفرد، جنبًا إلى جنب مع سكوت وأوكهام، اللذين آمنا بوجود المادة، بشروا معًا بالمادية السائدة. للعلوم والثقافة المعاصرة.

من الممكن تمامًا لشخص في القرن الحادي والعشرين أن يتساءل في القرن الرابع عشر عما إذا كان الله موجودًا.

بطبيعة الحال، سوف يتطلب الأمر عقلاً متهوراً لتصديق أي من هذه الادعاءات: فالصلات المرسومة بين الأكويني، وسكوتوس، وأوكهام ليست قوية بما يكفي لتوحيدهم كأسباب مشتركة للأحداث التاريخية المنسوبة إليهم.لكن هذه هي النقطة: إن النظرية الاسمية تتعلق إلى حد ما بالأفراد (بما أنها تدعي أن هناك أفرادًا فقط)، ونظرية الهيكية هي أيضًا بمعنى ما بالأفراد (بما أنها بالإضافة إلى الأفراد كيان فردي). ). الطبيعة المشتركة). لكن هذه النظريات تدور حول الأفراد بمعنى مختلف تمامًا، تمامًا كما أن حل الأكويني المادي لمشكلة التفرد يتعلق بالمادة بمعنى مختلف تمامًا عن، على سبيل المثال، توماس هوبز باعتباره ماديًا عندما يتعلق الأمر بالعقل البشري.   ولذلك، لا ينبغي جمعها معًا كأسباب مشتركة لنفس الحدث التاريخي. إن إنكار أوكهام لوجود شيء اسمه الطبيعة البشرية يبدو وكأنه نوع من الإنكار الذي من شأنه أن يؤثر على الطريقة التي يعيش بها الناس العاديون حياتهم، إذا وصل الأمر إلى التأثير عليهم.  ويمكن قول الشيء نفسه عن تأكيد سكوت على وجود شيء اسمه الطبيعة البشرية. ولكن سيكون من المدهش إلى حد ما ــ ومجرد صدفة ــ أن يكون لإنكار وتأكيد نفس الرأي بالضبط نفس التأثير على الطريقة التي يعيش بها الناس حياتهم.

وباعتباري أحد الباحثين في سكوت، فإنني أرحب بتجدد الاهتمام بسكوتس في هذا القرن. لكن الطريقة الأكثر إثمارًا للانغماس في هذا الاهتمام، خاصة بالنسبة لأولئك الذين بدأوا للتو رحلتهم الفكرية مع دونز سكوت، هي ببساطة محاولة التعامل معه وفقًا لشروطه الخاصة، ومعالجة الأسئلة الفلسفية واللاهوتية الرئيسية مع سكوت، ومقاومة مطالب الراوي. ومن الملح أن نضع هذه السمة أو تلك من سمات فكر سكوت ضمن سرد يشرح لماذا وصلنا إلى ما نحن فيه الآن. من الممكن حقًا لشخص في القرن الحادي والعشرين، كما كان الحال بالنسبة لشخص في القرن الرابع عشر، أن يتساءل عما إذا كان الله موجودًا، أو ما إذا كانت الكليات حقيقية، أو ما إذا كانت الأخلاق الموضوعية تتطلب مشرعًا إلهيًا.   عندما نطرح هذه الأسئلة الآن، فإننا نطرح نفس الأسئلة التي طرحوها في ذلك الوقت. وبفضل جهود الحمقى الذين حافظوا على ذاكرة سكوت حية لقرون عديدة، وقاموا بتحرير ونقل نصوصه وكتابة المقالات والكتب في محاولة لشرح تفكيره، يمكننا أن نرحب بسكوتس في ألغازنا الخاصة حول هذه الأسئلة وغيرها. ونظرًا لسرعة الفلسفة، فإن عام 1308 ليس بعيدًا.

(انتهى )

***

.......................

المؤلف: توماس إم وارد/ Thomas M Ward: أستاذ مشارك في الفلسفة بجامعة بايلور في تكساس. وهو مؤلف كتاب "أمر بالحب: مقدمة لجون دونز سكوتس" (2022) ومترجم "رسالة دونز سكوت حول المبدأ الأول" (ستصدر قريبًا في عام 2023).