آراء

بقلم: عائشة زاراكول

ترجمة: د. محمد عبد الحليم غنيم

***

قبل وجود أوروبا الحديثة، كان هناك عالم سياسي كبير ومترابط وثري بالتبادل العلمي والفني

***

إن العملية التي أدت إلى ظهور المركزية الأوروبية في العلوم الاجتماعية والتاريخ يمكن مقارنتها إلى حد ما بحماقات الشباب. يجد الأطفال الصغار صعوبة في تصديق أن والديهم كانوا موجودين قبل ولادتهم. غالبًا ما يعتقد المراهقون أنهم أول من يخوض التجارب التي يمرون بها وهم في طريقهم إلى مرحلة البلوغ. عادة ما يفكر الشباب في الأجيال السابقة على أنها مملة وقديمة الطراز، ويعتبرون أنفسهم مميزين ومبتكرين بشكل فريد. ويتخيلون أنهم سيبقون كذلك إلى الأبد، وكأن الزمن سيتوقف عن الحركة من بعدهم.

ومع ذلك، فإن جزءًا من النضوج هو الخروج تدريجيًا من هذه السذاجة النرجسية. مع تقدمنا في السن، نبدأ في إدراك أن الآخرين الذين سبقونا مروا بتجارب كثيرة تشبه تجاربنا، حتى لو كانوا يتمتعون بأزياء مختلفة ويفتقرون إلى تقنيات معينة. ثم تتكرر الدورة مع الجيل القادم. ولعله ليس من المستغرب بشكل خاص أن علومنا الاجتماعية، التي بلغت ذروتها في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ــ أي "شباب" الهيمنة الأوروبية/الغربية ــ كانت لديها أيضاً سذاجة مماثلة بشأن تاريخ العالم. كانت أوروبا/الغرب هي الأكثر أهمية في تلك اللحظة، لذا لا بد أن الأمر كان كذلك دائماً. ولعلها علامة على أننا نقترب الآن من سنوات شفق هذه الهيمنة، حيث أصبحت الانتقادات (والانتقادات الذاتية) للمركزية الأوروبية شائعة جدًا في معظم العلوم الاجتماعية لدرجة أنها أصبحت مبتذلة.

ولكن على الرغم من أنه كان من السهل توجيه انتقادات للمركزية الأوروبية ضد العلوم الاجتماعية ــ وهي ثمرة سهلة المنال إن وجدت ــ فقد ثبت أن إيجاد حلول لها أمر أكثر صعوبة. هناك دائما الخطر المتمثل في أننا، في محاولاتنا للهروب من المركزية الأوروبية، نستبدل نوعا من التاريخ الأناني بنوع آخر. ومن السذاجة أيضًا الاعتقاد بأن الأوروبيين وحدهم هم من ينتجون أو أنتجوا روايات تاريخية متمحورة حول الذات. إن تاريخ العالم الذي يتمركز حول الصين أو مركزية روسيا ليس حلاً، فهو لن يؤدي إلا إلى تكرار الدورة.أو الشىء نفسه.

كيف نفعل ذلك؟

وفي العلاقات الدولية أيضاً، حتى وقت قريب، كان الطلاب يتعلمون أنه لا يوجد نظام دولي (وبالتالي لا توجد علاقات دولية). حتى القرن السابع عشر، إلى أن أنشأ الأوروبيون نظامًا إقليميًا عبر اتفاق صلح وستفاليا *عام 1648 ثم قاموا بتوسيع ذلك حول العالم. وكان من المفترض أن تكون بقية دول العالم منعزلة، عالقة في صوامعها الإقليمية، وغير مهتمة بالعالم الأوسع، إلى أن ربطتها الجهات الفاعلة الأوروبية بأوروبا أولاً، ثم ببعضها البعض.

في مثل هذه الروايات، يتم تعريف "النظام الدولي" عادة على أنه يشير إلى نظام القواعد والمعايير والمؤسسات التي تحكم العلاقات بين الدول والجهات الفاعلة الدولية الأخرى. وتشمل المبادئ والقواعد التي يقوم عليها النظام الدولي الحديث السيادة والسلامة الإقليمية وحقوق الإنسان وعدم التدخل في الشؤون الداخلية والتسوية السلمية للنزاعات والتعددية وسيادة القانون. تعتبر اتفاقية وستفاليا نقطة الأصل بسبب طرحها المفترض لمبدأ عدم التدخل.

هناك الكثير من مواد العلاقات الدولية في التاريخ خارج أوروبا وقبل الحداثة

لقد تعرضت "الأسطورة الويستفالية" في العلاقات الدولية لانتقادات كبيرة في السنوات الأخيرة، ولكن بالنظر إلى الطريقة التقليدية التي يتم بها تعريف النظام الدولي، فليس من المستغرب بشكل خاص أن يؤكد الخبراء أنه لم تكن هناك أنظمة دولية مماثلة قبل نظامنا الحديث (على الرغم من أنه ومن المشكوك فيه أيضًا مدة وجود مثل هذا النظام حتى في الحداثة). تنبع المشكلة من حقيقة أن مصطلحاتنا تستحوذ على بعض سمات السياسة العالمية التي لم تكن موجودة إلا في الحداثة (على سبيل المثال، مفهوم حقوق الإنسان، أو المنظمات الدولية، أو حتى السلامة الإقليمية) وتدمجها في التعريف مع سمات أخرى يمكن القول إنها كانت موجودة لفترة أطول (على سبيل المثال، السيادة أو آليات التسوية السلمية للنزاعات). وحتى مصطلح النظام الدولي مضلل لأنه يفترض الدول القومية، وهي سمة متأخرة نسبيا في السياسة الإنسانية.

ولكن إذا خففنا من الافتراض القائل بأن الأنظمة التي أنشأتها الدول القومية هي وحدها التي تستحق الدراسة، فسنجد أن هناك الكثير من مواد العلاقات الدولية في التاريخ خارج أوروبا وقبل الحداثة التي يمكننا البححث والتدقيق  فيها. ولهذا السبب أفضّل الحديث عن "الأنظمة العالمية" بدلاً من "الأنظمة الدولية"، التي تُعرف بأنها القواعد والتفاهمات والمؤسسات (التي صنعها الإنسان) والتي تحكم (وترسم) العلاقات بين الجهات الفاعلة الأساسية في السياسة العالمية (ولكن تلك الجهات الفاعلة يمكن أن تتغير بمرور الوقت: الدول القومية، والبيوت الأرستقراطية، ودول المدن، وما إلى ذلك). يتمتع "النظام العالمي" أيضًا بطموح عالمي في جوهره وهو موسع في رؤيته.

عندما نفكر في الأمر بهذه الطريقة، ليس من الصعب أن نرى أنه كانت هناك بالتأكيد أنظمة عالمية قبل وستفاليا والقرن السابع عشر: كان «الشرق» أيضًا موطنًا للنظام العالمي (والأنظمة العالمي). ومن خلال النظر إلى الأنظمة العالمية الآسيوية التي جاءت قبل الهيمنة الأوروبية، يمكننا أن نتعلم الكثير.

كان هناك نظام عالمي "جنكيزى" أنشأه جنكيز (جنكيز) خان وأعضاء بيته (القرنين الثالث عشر والرابع عشر)، يليه النظام العالمي "ما بعد الجنكيز" للتيموريين والمينغ الأوائل(القرنين الرابع عشر والخامس عشر) ) وأخيرًا، عالم العولمة الذي تحتل موقعه الأساسي ثلاث إمبراطوريات ما بعد التيمورية (وبالتالي الجنكيزية) (القرنين الخامس عشر والسابع عشر): العثمانيون، والصفويون، والمغول (جنبًا إلى جنب مع آل هابسبورغ). وكانت هذه الأنظمة أيضًا مرتبطة ببعضها البعض، تمامًا كما يرتبط نظامنا المعاصر بالنظام الدولي في القرن التاسع عشر، حيث كانت هناك استمرارية في معاييرها المشتركة. في كل فترة من هذه الفترات، كان العالم يحكم وينظم من قبل بيوت عظيمة بررت سيادتها على غرار الجنكيزيين.

تعني السيادة "الجنكيزية" ما يلي: في القرن الثالث عشر، أعاد جنكيز خان تقديم نوع من الملكية المقدسة القوية إلى أوراسيا، والتي نربطها أكثر بالعصور القديمة، ولكنها اختفت من جزء كبير من هذا الفضاء بعد ظهور الديانات التوحيدية والمعتقدات المتعالية. الأنظمة التي تكبح القوة الأرضية للحكام السياسيين من خلال الإشارة إلى قانون أخلاقي قوي ينطبق على جميع البشر. وبما أن هذه الديانات اكتسبت المزيد من القوة منذ العصور القديمة المتأخرة فصاعدًا، فقد تضاءلت قوة الملكية بشكل كبير في جميع أنحاء أوراسيا. لم يعد بإمكان الملوك سن القوانين حيث كان عليهم تقاسم سلطتهم مع الشريعة الدينية المكتوبة ومفسريها. كسر جنكيز خان والمغول هذا النمط من الملكية المقيدة (وقد حاول آخرون القيام بذلك من قبل أيضًا، ولكن لم ينجحوا أبدًا). إن صفة جنكيز أكثر ملاءمة من المغول لوصف العوالم التي تم إنشاؤها على هذا النحو لأن هذه الأنظمة كانت أوامر من بيوت عظيمة (سلالات) وليس من الأمم.

مثل هؤلاء الحكام المطلقين طاردوا دائمًا الإمبراطورية العالمية وانتهى بهم الأمر إلى تنظيم العالم

ادعى جنكيز خان سلطة تشريعية تتجاوز سلطة الجهات الدينية (وغيرها). لقد جعل من نفسه مُشرعًا، لكنه لم يدّعي أنه نبي. كما أنه لم يدعي أنه ينطق فقط بالقوانين الإلهية. لقد وضع القانون وما زال يتوقع من الناس أن يطيعوه، حتى لو كان لديهم بالفعل قواعدهم وقوانينهم الدينية الخاصة. وتتطلب مثل هذه المركزية للسلطة العليا في شخص واحد شرعية قوية. إن الادعاء بامتلاك مثل هذه السلطة الهائلة لا يمكن تبريره إلا من خلال تفويض بالسيادة العالمية على العالم، وهو ما يؤكده ويتجلى في الغزو العالمي والإمبراطورية العالمية. ولأن جنكيز خان نجح في إنشاء إمبراطورية عالمية تقريبًا، فقد نشر أيضًا هذا الفهم الخاص للسيادة عبر أوراسيا.

قصة جنكيز خان باعتباره فاتحًا للعالم ومشرعًا، استمرت لعدة قرون (كما يتضح من مثال تيمور/تيمورلنك لاحقًا)، مما أضفى الشرعية على نوع معين من الحكم السياسي في جميع أنحاء هذا الفضاء وعزز أيدي الحكام الذين يطمحون إلى مركزية السلطة السياسة حتى في الأماكن التي تشكل فيها السلطة الدينية (مثل الفقهاء الإسلاميين) تحديًا للملكية المطلقة. وكان هؤلاء الحكام يطاردون دائمًا الإمبراطورية العالمية وينتهي بهم الأمر إلى تنظيم العالم (في كثير من الأحيان بعنف ووحشية ولكن أيضًا بشكل منتج في بعض الأحيان) في منافستهم على هذه العباءة. تشكل الأنظمة العالمية الآسيوية بين القرنين الثالث عشر والسابع عشر تاريخاً مهماً من الأنظمة العالمية القوية والمؤثرة خارج الهيمنة الأوروبية. وبقدر ما تشكل المركزية السياسية عنصرا أساسيا في السيادة الحديثة، فقد يقال إن الفهم والممارسات الآسيوية المماثلة للسيادة تسبق المسار الأوروبي وربما أثرت عليه.

الأول كان "النظام العالمي" الأصلي الذي أنشأه جنكيز خان (وبيته) في القرن الثالث عشر. إذا كان هناك بالفعل "شرق" متميز عن "الغرب"، فيمكن وضع إحدى نقاط الانفصال هنا. بعد كل شيء، كانت إمبراطورية جنكيز خان في المقام الأول إمبراطورية «آسيوية»، تمتد من المحيط الهادئ في الشرق إلى البحر الأبيض المتوسط في الغرب. تفاعلت الجهات الفاعلة في هذا النظام (وداخله) مع شبه القارة الهندية في جنوبها والأنظمة الإقليمية الأوروبية/البحر الأبيض المتوسط في غربها (وأثرت على التطورات فيها والعكس صحيح). ولكن، في أغلب الأحيان، لم يتم دمج الأنظمة السياسية في تلك المناطق في هذا النظام واحتفظت بمنطقها الخاص في السلطة، والشرعية، والحرب، وما إلى ذلك.

في هذا النظام "الآسيوي"، تقاسم الأشخاص الذين يعيشون في المناطق الجغرافية التي نسميها الآن "روسيا" و"الصين" و"إيران" و"آسيا الوسطى" - وهي في الأساس معظم قارة آسيا - نفس السيادة لأول مرة ثم بعد ذلك. كانت تحكمها/تهيمن عليها سلالات (القبيلة الذهبية/جوشيد، ويوان، والإيلخانات، والجاغاتاي) التي ورثت بشكل مباشر القواعد الجنكيزية، أي طموحات السيادة العالمية وشرعية الأسرة الحاكمة على أساس الغزو العالمي، ودرجات عالية من المركزية السياسية حول السلطة العليا. سلطة الخان الأعظم. كما كانت مرتبطة ببعضها البعض بشكل كبير من خلال الطرق البرية والبحرية التي امتدت عبر القارة بأكملها، وكذلك المحيط الهندي.

إن وجود مثل هذه الطرق التجارية – “طرق الحرير” – سبق وجود الإمبراطورية الجنكيزية. ومع ذلك، بعد فتوحاتهم، عزز المغول هذه الروابط من خلال النظام البريدي (يام) وقاموا بتجانس نقاط الاتصال في جميع أنحاء وجودهم في مناطق النفوذ الرئيسية داخل القارة. وهكذا، كانت أوراسيا في أواخر القرن الثالث عشر متصلة كما كانت في أي وقت مضى (وأكثر من بعض الفترات اللاحقة). وبالتالي، كان باستطاعة المستكشفين المشهورين في القرن الرابع عشر - على سبيل المثال، ماركو بولو أو ابن بطوطة - أن يشقوا طريقهم من أوروبا أو شمال أفريقيا إلى الصين بسهولة نسبية، لا يكاد يسبب أي ضجة أكثر من بعض الفضول بين المضيفين (الذين اعتادوا على المسافرين على طول هذه الطرق) ولا يواجهون سوى طلب معين للحصول على معلومات محدثة حول المدن والقادة الذين يواجهونهم على طول الطريق.

كان انتشار الموت الأسود من الشرق في منتصف القرن الرابع عشر بمثابة نهاية لهذا الوضع الراهن.

ومع ذلك، سافر آخرون في الاتجاه المعاكس من الصين إلى غرب آسيا، وبدأوا حياة جديدة  في أوروبا أو ما يسمى الآن إيران، في ظل حكام جدد.أحد الجوانب المنسية في هذا النظام هو تسهيل التبادل المعرفي بجميع أنواعه، وعلى الأخص بين "إيران" و"الصين": في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، كان من الممكن أن يولد البيروقراطيون والعلماء والفنانون والحرفيون والمهندسون على جانب من آسيا وينهون حياتهم المهنية على الجانب الآخر، مع ما يترتب على ذلك من آثار عميقة على المعايير الفنية والثقافية والعلمية لكلا المجتمعين. وأفضل مثال (ولكن ليس هذا المثال فقط) لهذا التبادل الثقافي هو التحول الأساسي للفن الإسلامي منذ القرن الثالث عشر فصاعداً تحت التأثيرات الصينية، مما أدى إلى إنتاج الخزف الأزرق والأبيض، من بين أشياء أخرى، الذي يرتبط الآن بشكل وثيق بالشرق الأوسط. يُطلق على هذه العملية أحيانًا اسم "التبادل الجنكيزي" من قبل مؤرخي الإمبراطورية المغولية، على غرار التبادل الكولومبي من حيث تأثيره التاريخي العالمي.

بعد السيطرة على معظم آسيا تحت نفس السيادة لأكثر من نصف قرن - وهو ما لن يكون بالأمر الهين حتى اليوم، ناهيك عن القرن الثالث عشر - انقسمت الإمبراطورية/الخانية العالمية التي يحكمها بيت جنكيز خان العظيم إلى أربع خانات أصغر. ، كل منها يقع في مناطق مُنحت في الأصل لفروع مختلفة من نسله ليحكمها. مرت الخانات المتنافسة ذات يوم بالاستقلال الذاتي، بفترة وجيزة من القتال العنيف لاستعادة عباءة السيادة العالمية، لكن لم يتمكن أي منها من السيطرة على الآخرين. وفي نهاية المطاف، استقروا في نوع من توازن "توازن القوى" في أوائل القرن الرابع عشر. كانت هذه الفترة جيدة بشكل خاص للتجارة البرية عبر أوراسيا، مما أدى إلى تمديد الفترة المعروفة باسم السلام المنغولي.

ومع ذلك، كان انتشار الموت الأسود من الشرق (أو آسيا الوسطى) إلى الغرب في منتصف القرن الرابع عشر بمثابة نهاية لهذا الوضع الراهن، حيث انهارت جميع الخانات باستثناء واحدة. استمرت القبيلة الذهبية في حكم السهوب في شمال غرب آسيا (روسيا الحالية)، لكن خانات جاغاتاي (آسيا الوسطى) وإلخانات (الشرق الأوسط) تفككت، وأفسحت المجال أخيرًا في نهاية القرن الرابع عشر لنشأة الإمبراطورية التيمورية. تم الإطاحة بسلالة مينغ من بلاد ما وراء النهر ويوان في عام 1366. وهكذا أنهى أول نظام عالمي محتمل نظمته السيادة الجنكيزية.

جلب النظام العالمي التالي الذي خلف نظام جنكيز خان والخانات التي خلفته المزيد من التنوع والتنافس بين قوتين عظميين. ومن الثلث الأخير من القرن الرابع عشر حتى منتصف القرن الخامس عشر، تنافست بيوت تيمورلنك الكبرى (تيمورلنك) وتشو يوانزانغ (هونغ وو)، أي أسرة مينغ، من الجانبين على خلافة البيت العظيم لجنكيز خان الآسيوي.

وطالما تنافس المينغ والتيموريون، فقد نظموا العالم بطريقة ما بعد الجنكيزية. لقد كانوا في مرحلة ما بعد الجنكيز، حيث لم يكن التيموريون ولا المينغ مرتبطين بشكل مباشر ببيت جنكيز خان، لكنهم ما زالوا متأثرين بشدة بترتيب أسلافهم. وكانت لديهم وجهات نظر مختلفة بشأن الجنكيزيين، ولكن كما هي الحال في عالمنا الحديث، لا يستطيع المرء الهروب من الإرث المؤسسي بمجرد رفض مبدعيه.

من السهل اكتشاف تأثير ما بعد الجنكيز في حالة التيموريين، حيث بذل تيمور، وهو نفسه حاكم تركي مغولي، قصارى جهده لإقامة أية روابط. تزوج من أميرة جنكيزية. لقد حكم من خلال خان دمية من السلالة الجنكية، دون أن يأخذ اللقب لنفسه (كان يُدعى أمير نفسه). ومع ذلك، فقد اتبع بوعي مثال جنكيز خان في كل شيء ومات وهو في طريقه لمحاولة غزو الصين ، تمامًا مثل جنكيز خان. لقد ركز السلطة في القالب الجنكيزى، ساعيًا إلى غزو العالم والاعتراف به. حتى أنه وجد طريقة جديدة للتوفيق بين التوفيق بين السيادة الجنكية والإسلام من خلال لقب / sahibkıran صاحب القرآن، حيث كان علم الفلك/علم التنجيم بمثابة جسر بين الطرق الجنكيزية والإسلامية لرؤية العالم.

على النقيض من ذلك، رفض المينغ، الذين كانوا من الهان، ظاهريًا أي تأثيرات جنكيزية بعد أن أطاحوا بسلالة يوان. ومع ذلك، فإن انشغال أباطرة مينغ الأوائل هونغ وو ويونغله بالاعتراف العالمي أيضًا مستمد بشكل واضح من المُثُل الجنكيزية، وبالتالي يمكن اعتباره ما بعد الجنكيزيين. في عام 1403، أمر إمبراطور مينغ ببناء 137 سفينة عابرة للمحيطات؛ وفي وقت لاحق أمر ببناء 1180 سفينة أخرى. وقد كلف تشنغ هي بالمسؤولية عن هذه الرحلات الاستكشافية التي وصلت إلى المحيط الهندي. لقد أدت طموحات الصين الحديثة في استعراض القوة إلى إعادة تقديم ما يسمى "رحلات كنز مينغ" إلى المخيلة الشعبية.

جلبت التجارة البرية سلع مينغ إلى غرب آسيا (التي باعتها بعد ذلك إلى الشرق الأوسط وأوروبا).

ومع ذلك، فإن ما يتم إغفاله غالبًا في المناقشات المعاصرة هو السياق الأكبر والسوابق التاريخية لهذه الرحلات. لم يكن المبعوثون البحريون سوى جزء من القصة - فقد أرسل يونغلي أيضًا مبعوثين بريين، بما في ذلك إلى هيرات، العاصمة التيمورية.  وحتى الخبراء في مجال العلاقات الدولية التاريخية المتنامية في الصين غالباً ما يتجاهلون الدرجة التي دفع بها هدف الاعتراف الخارجي أسرة مينغ المبكرة وكيف استمد هذا المثل الأعلى من أسلافهم اليوان (الجنكيزيين) وكيف تقاسمه المنافسون في آسيا الوسطى. إن قسماً كبيراً من الدراسات العلمية في مجال العلاقات الدولية، مع انحيازها لعالم القرن العشرين، ما زالت تتصور أن آسيا الداخلية كانت هامشية في السياسة العالمية في التاريخ. ولكن في القرن الخامس عشر، كانت مركزًا لعالم حكمه التيموريون من جهة والمينغ من جهة أخرى.

فشل تيمورلنك في غزو الصين واضطر في النهاية إلى القبول بشيء مثل الاعتراف المتبادل مع أسرة مينغ المبكرة. كانت هناك قارة من المنازل الصغيرة تربط بين المنازل الكبيرة لتيمور ويوان أو مينغ. وكان لدى البعض تطلعاتهم الخاصة في بناء الإمبراطورية العالمية على الطراز الجنكيزى، والبعض الآخر، مثل أسرة جوسون في كوريا، على سبيل المثال، عملت على الأقل مع فهم نفس التراث الجنكيزى. كانت الروابط المادية أيضًا جزءًا من تراث النظام العالمي الجنكيزي عبر آسيا. جلبت التجارة البرية سلع مينغ إلى غرب آسيا (التي باعتها بعد ذلك إلى الشرق الأوسط وأوروبا) والفضة إلى الشرق. كما قام كل من التيموريين والمينغ برعاية الأعمال الفنية والحرفية العظيمة في هذه الفترة.

قد يعترض البعض على أن الاتصال المباشر بين هذين البيتين العظيمين على جانبي آسيا كان نادرا، وبالتالي لم يكن كافيا لتشكيل نظام عالمي. لكن هناك تشابهًا بين نظام التيموريين والمينغ في أواخر القرن الرابع عشر وأوائل القرن الخامس عشر، من ناحية، والنظام الذي خلقه التنافس بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي بعد الحرب العالمية الثانية، من ناحية أخرى. وفي كلا النظامين، قلل أحد القطبين من أهمية إرث النظام العالمي السابق، أو حتى رفضه ظاهرياً، في حين اعتنقه الطرف الآخر. لكن كلاهما كانا نتاجًا لتجربة تاريخية مشتركة، وفي الواقع كان لديهما الكثير من القواسم المشتركة في كيفية رؤيتهما للعالم. وحتى عندما لم تتفاعل سلالتا تيمور ومينغ بشكل مباشر، فقد تنافستا مع بعضهما البعض بشكل رمزي، وبذلك عززتا النسيج المعياري للنظام العالمي في آسيا من القرن الرابع عشر إلى القرن الخامس عشر.

مثل نظام الحرب الباردة، لم يستمر التنافس التيموري-مينغ لفترة طويلة. في منتصف القرن الخامس عشر، ضربت المجاعة ونقص الأموال أوراسيا وأثارت أزمة هيكلية مع انخفاض تجارة الأراضي. كانت السلالة التيمورية في غرب آسيا هي الأكثر تضرراً بشكل خاص. فقد التيموريون السيطرة على أراضيهم. في النصف الثاني من القرن الخامس عشر، تضاءل التأثير الجنكيزى على أسرة مينغ أيضًا وسيطرت الكونفوشيوسية الجديدة. قامت حركة الكونفوشيوسية الجديدة بتمكين البيروقراطيين والمسؤولين والحد من قوة وسلطة حكام مينغ وأوقفت المركزية. أصبح عالم مينغ أكثر انغلاقًا أو انعزالية. لقد تشرذم النظام العالمي "ثنائي القطب" الذي كانت تسوده السلالات التيمورية والمينغية قبل أن تتاح له فرصة الترسيخ والتحول إلى نظام أكثر مؤسسية.

الأرض الخصبة التالية لمشاريع النظام العالمي على أساس معايير السيادة الجنكيزية جاءت من الركن الجنوبي الغربي من آسيا. في القرن الخامس عشر، كانت المنطقة تحت سيطرة الإمبراطورية/الخانية التيمورية، واندمجت معايير السيادة الجنكيزية مع المفاهيم الفارسية الحالية للملكية، وتوقعات الألفية، وعلم التنجيم والعلوم الغامضة الأخرى، بالإضافة إلى الممارسات الشعبية للإسلام داخل هذه المنطقة. أدى هذا الاندماج بين الثقافات السياسية الجنكية والفارسية والإسلامية إلى ظهور ثلاثة منازل عظيمة على الأقل مع بعض مطالبات السيادة العالمية الأكثر طموحًا في التاريخ: العثمانيون، والصفويون، والمغول.

بحلول القرن السادس عشر، ادعت هذه البيوت الثلاثة الكبرى معًا السيادة على أكثر من ثلث سكان العالم. كما سيطروا على قلب الاقتصاد العالمي. على الرغم من تسميتها في كثير من الأحيان بالإمبراطوريات الإسلامية، إلا أن العثمانيين والصفويين والمغول كانوا يشتركون في أنهم أكثر من الإسلام (وفي بعض الأحيان يتعارضون مع الممارسات الإسلامية السابقة).  بعد تيمور، استند ادعاء العثمانيين والصفويين والمغول بالعظمة إلى ادعاء حكام هذه البيوت بأنهم sahibkıran، وهم ملوك عالميون تتميز بعلامات من السماء، يعيشون في نهاية الأيام، يحققون توقعات الألفية. دعم علم الفلك وعلوم السحر والتنجيم الأخرى مشاريع السيادة العالمية لهذه الإمبراطوريات العالمية المحتملة. في القرن السادس عشر، كان "حكام الألفية" في جنوب غرب آسيا في مرحلة ما بعد الجنكيز والتيموريين هم في المقام الأول الذين أمروا بعالم شديد العولمة، وليس الأوروبيين بعد.

يميل علماء العلاقات الدولية إلى رؤية القرن السادس عشر باعتباره يحمل بذور نظام عالمي قائم على الهيمنة الأوروبية. لا يمكن إنكار أن القرن السادس عشر كان فترة نمو وتوسع بالنسبة لأوروبا (وخاصة بالنسبة لأسبانيا هابسبورغ)، ولكن أوروبا كانت تنمو من موقع يعاني من حرمان أكبر من آسيا. إذا لم نقرأ نهاية القصة مرة أخرى في السرد التاريخي،  فلم يكن من المتوقع بأي حال من الأحوال أن تهيمن الجهات الفاعلة الأوروبية على العالم في القرن السادس عشر. تعامل جميع تواريخ هذه الفترة تقريبًا في العلاقات الدولية العلاقات الشرقية لعائلة هابسبورغ على أنها غير ذات أهمية نسبيًا، ولكن هذا أيضًا يعد إسقاطًا لمعايير فترة لاحقة، حتى القرن السادس عشر. خاصة في الثلثين الأولين من القرن السادس عشر، كان المنافس الرئيسي لآل هابسبورغ هم العثمانيون، الذين كانوا هم أنفسهم منخرطين في منافسة متزامنة مع الصفويين، الذين كان المغول يحاولون الانفصال عن مدارهم. لا شك أن البيوت الأوروبية الأصغر حجماً كانت لديها تطلعات، ولكن وقتها لم يحن بعد، وكان عليها في البداية أن تعتمد على التحالفات الشرقية فضلاً عن التجارة مع آسيا حتى تتمكن من السير على مسار صاعد.

لا توجد منطقة "مقدر لها" أن تنظم العالم؛ ولا تعتمد النتائج على المسار فحسب، بل إنها مشروطة ومتغيرة أيضًا

كل هذا يعني أننا يجب أن نتخلص من السرد التقليدي الكامن في خلفية أسطورة الأصل الويستفالي للعلاقات الدولية، أي سرد النظام الأوروبي الصاعد في القرن السادس عشر مع المتطفلين غير الأوروبيين الذين ينظرون إليه، مثل العثمانيين على أطرافها (أو الروس). الصورة الحقيقية هي عكس ذلك تماما: كان لعالم القرن السادس عشر نواة من إمبراطوريات ما بعد التيمورية في (جنوب) غرب آسيا، تحركها منافسة شديدة تركز على السيادة العالمية، وكان اللاعبون الأوروبيون مثل آل هابسبورغ يحاولون تحدي هيمنة هذا المركز (في حين ارتبط به لاعبون أوروبيون آخرون من خلال الشبكات التجارية والتحالفات الأخرى). لا يزال يتعين على المينغ أن يتعاملوا مع المحاربين المغول على حدودهم بدافع من نفس الأفكار. وفي الشمال الغربي، تم إعادة تشكيل موسكو على غرار القبيلة الذهبية. لا تزال شعوب آسيا الداخلية المختلفة تعمل إلى حد كبير وفقًا لمعايير السيادة الجنكيزية، حتى لو ظلت توقعات المركزية والإمبراطورية طموحة فقط. كان عالم القرن السادس عشر لا يزال منظمًا بقوة من الشرق. ومن المهم أن ندرك هذا لأنه يعطل تفكيرنا المأمول حول حتمية الهيمنة الأوروبية. لا توجد منطقة "مُنظمة" لتنظيم العالم؛ النتائج لا تعتمد على المسار فحسب، بل إنها حساسة ومتغيرة أيضًا.

لم يتم إيقاف توسع هذا النظام العالمي الشرقي في مساراته، ليس بسبب القدر أو العظمة الأوروبية، بل بسبب التطورات غير المتوقعة في أواخر القرن السادس عشر إلى منتصف القرن السابع عشر، وهي فترة مضطربة سياسيًا في جميع أنحاء أوراسيا. يطلق بعض المؤرخين على هذه الفترة اسم "الأزمة العامة في القرن السابع عشر"، وهي فترة من التمردات الطويلة والحروب الأهلية والتدهور الديموغرافي في جميع أنحاء نصف الكرة الشمالي. قدم المؤرخون تفسيرات مختلفة للظروف الى أدت إلى هذه الاضطرابات: يقترح البعض أسبابًا مالية (على سبيل المثال، التداعيات العالمية لـ "ثورة الأسعار" الإسبانية - التضخم - بسبب تدفق فائض الفضة من العالم الجديد)، بينما يشير آخرون إلى الانكماش الديموغرافي. ويربط آخرون الآن فوضى هذه الفترة بالعصر الجليدي الصغير: لحظة الذروة لفترة شديدة البرودة في نصف الكرة الشمالي والتي امتدت من القرن الثالث عشر إلى القرن التاسع عشر. ربما كانت الفترات الطويلة من درجات الحرارة الباردة والعواصف مسؤولة بالفعل عن جميع العوامل الأخرى التي نربطها بهذه الفترة: فشل المحاصيل، وتعطيل التجارة البرية، والانهيار الديموغرافي في المناطق النائية، والتمردات، والحروب الأهلية.

وأياً كان السبب، فإن الفوضى المستمرة في القرن السابع عشر كانت سبباً في تفتت النظام العالمي في القرن السادس عشر على نحو لا رجعة فيه. كانت هذه نقطة تحول بالنسبة للشرق، لأنه في حين أن بعض معايير السيادة الجنكيزية ظلت قائمة في القرن السابع عشر وحفزت بعض الحكام (مثل نادر شاه من بلاد فارس)، إلا أنه لم يكن من الممكن إنشاء "أنظمة عالمية" جديدة بنجاح بعد القرن السابع عشر، والتي كان قد  تم تنظيمها حول هذه المعايير في القرن التاسع عشر. التصور العالمي الذي نشأ في القرن التاسع عشر بأن آسيا كانت في حالة تدهور لا رجعة فيه لعدة قرون، على الرغم من أن معظم الدول الآسيوية والأوراسية قد تعافت مادياً من أزمات القرن السابع عشر، بل إنها، في بعض الحالات، استمرت في التوسع الإقليمي في العالم. القرن الثامن عشر (مثل روسيا والصين). وهذان التطوران مرتبطان ببعضهما البعض ـ فقدان "الأنظمة العالمية" الناشئة في الشرق من ناحية، وتصور الانحدار على الرغم من استقرار الدول الشرقية المستمر من ناحية أخرى.

إن إحدى أعظم فوائد تجاوز المركزية الأوروبية وبالتالي الحصول على المزيد من الأمثلة خارج التاريخ الأوروبي للتفكير في تحدياتنا الحالية هي أن مثل هذه الأمثلة توسع خيالنا فيما يتعلق بما هو ممكن. حتى وقت قريب، كان علماء العلاقات الدولية يتصورون أن الأنظمة الدولية لا تتغير كثيرا من حيث لبنات بنائها ــ وكان من المفترض أن عدد أو هوية القوى العظمى فقط هو الذي تغير. وحتى وقت قريب، لم تسمح العلاقات الدولية أيضًا باحتمال تفكك النظام الدولي الليبرالي أو استبداله بنظام غريب تمامًا (على غرار أطروحة “نهاية التاريخ” في التسعينيات). مثل هذه الاستنتاجات لا مفر منها إلى حد ما إذا نظرنا إلى عالم ما بعد القرن السابع عشر فقط. لكن تاريخ العالم يعلمنا دروسا مختلفة.

عندما ندرس مسار أنظمة العالم الشرقي، نرى أن الأزمات البنيوية تتخلل نهاية كل نظام (على الرغم من صعوبة تحديد السلسلة السببية الدقيقة). يبدو أن تجزئة كل نظام عالمي شرقي يرتبط على الأقل بـ "أزمة عامة" أثرت على مناطق واسعة من نصف الكرة الشمالي. لقد انقسم النظام العالمي الجنكيزي الأصلي في وقت كان فيه الطاعون ينتشر عبر آسيا (ثم أوروبا) وانتهى خلال فترة يطلق عليها بعض المؤرخين «أزمة القرن الرابع عشر»؛ لقد انقسم النظام العالمي في مرحلة ما بعد الجنكيز خلال فترة يسميها بعض المؤرخين «أزمة القرن الخامس عشر»، والتي يبدو أن آثارها ظهرت بشكل خاص في غرب آسيا وأوروبا.

استمرت فترة أزمة التشرذم في القرن السابع عشر لفترة أطول وكانت بمثابة نهاية لأنظمة العالم الشرقي

يتيح لنا الإدراك المتأخر لفترة طويلة أن نرى أن الاضطرابات السياسية خلال هذه الأزمات (وأثناء التفتت الذي أعقب ذلك للنظام القائم) لم تكن ناجمة في الواقع عن منافسات داخلية كبيرة محددة أو "انتقال السلطة". (أي الأشياء التي تثير قلق العلاقات الدولية أكثر من غيرها باعتبارها تآكلًا للنظام) ، بل الديناميكيات الهيكلية مثل تغير المناخ والأوبئة والتدهور الديموغرافي والمشاكل النقدية وما إلى ذلك: أي الأشياء التي لم تقلقها العلاقات الدولية على الإطلاق حتى وقت قريب. وخلافًا لافتراضات أدبيات العلاقات الدولية حول القوى العظمى، يشير هذا التاريخ إلى أن المنافسات بين البيوت الكبرى التي تشترك في نفس الفهم لـ "العظمة" عززت في الواقع النظام العالمي القائم (حتى عندما تحولت تلك المنافسات إلى العنف).

ويمكن تقديم ملاحظة مماثلة حول المنافسة بين القوى العظمى في القرن التاسع عشر أو الحرب الباردة. فالتنافس يشكل عنصراً أساسياً في النظام (مثله مثل التجارة والتعاون تقريباً)؛ غالبًا ما ينشأ تراجع النظام تقريبًا من مكان آخر. الملاحظة الأخيرة هي أن الأنظمة العالمية لم يتم استبدالها على الفور بعد التفتت؛ كانت هناك أوقات لم يكن فيها أنصار "النظام العالمي" (أو حتى لو كانوا حاضرين، لم يكن وجودهم محسوسا من قبل الجهات الفاعلة الأخرى). استمرت فترة أزمة التشرذم في القرن السابع عشر لفترة أطول، وربما كانت بالتالي بمثابة نهاية أنظمة العالم الشرقي.

ولكن من المؤسف أن هناك أسباباً كافية للشك في أننا قد نشهد فترة مماثلة من الاضطراب والفوضى في القرن الحادي والعشرين. إن جميع العوامل التي كانت مؤثرة في القرن السابع عشر ــ تغير المناخ، وعدم القدرة على التنبؤ الديموغرافي، والتقلبات الاقتصادية، والفوضى الداخلية ــ والتي صرفت انتباه منظمي العالم تن الحفاظ على النظام العالمي، أصبحت حاضرة أيضا اليوم.

يستند هذا المقال إلى فصل "ما هو الشرق؟" من كتاب المؤلف "قبل الغرب" (2022) الذي نشرته مطبعة جامعة كامبريدج.

(تمت)

***

..................

الكاتبة:عائشة زاراكول/: Ayşe Zarakol أستاذة العلاقات الدولية في جامعة كامبريدج، حيث تم تعيينها أيضًا كزميلة سياسية في كلية إيمانويل.  نشأت في إسطنبول بتركيا وانتقلت إلى الولايات المتحدة للالتحاق بكلية ميدلبري بولاية فيرمونت (بكالوريوس في العلوم السياسية والدراسات الكلاسيكية) حصلت على  شهاداتي  الماجستير والدكتوراه في العلوم السياسية من جامعة ويسكونسن - ماديسون. بعد التخرج، عملت كأستاذ مساعد في السياسة في جامعة واشنطن آند لي، فيرجينيا، حتى انتقلت إلى جامعة كامبريدج في عام 2013. تشمل كتبها "بعد الهزيمة: كيف تعلم الشرق التعايش مع الغرب" (2011)، و"قبل الغرب: صعود وسقوط الأنظمة العالمية الشرقية" (2022).

* صلحُ وستڤاليا أو سلامُ وستڤاليا ‏ هو اسمٌ عامٌّ يُطلقُ على معاهدتيْ السلامِ اللتيْنِ دارتِ المفاوضاتُ بشأنِهِما في كلٍّ منْ مدينتيْ أوسنابروكَ ومونسترَ في وستڤاليا، وتمَّ التوقيعُ عليهِما في 15 مايو/أيارَ لعامِ 1648م و24 أكتوبر/تشرينَ الأولِ 1648م وحُرّرّتا باللغةِ الفرنسيةِ. ويكيبيديا

رابط المقال على أيون:

https://aeon.co/essays/the-first-world-orders-were-not-european-they-came-from-asia