أقلام فكرية

يساعد وصف العقوبة الذي قدمه فريدريك نيتشه في جزء مركزي من كتابه أصل الأخلاق وفصلها (1887) في تفسير سبب استمرار اعتبار هذا الفيلسوف الخبيث والمربك بشدة كمشارك في النقاش الفلسفي المعاصر. 

يقول أن هناك جانبين  فيما يتعلق بمشكلة العقوبة يجب التمييز بينهما: من ناحية، هذا الجانب من العقوبة الذي هو دائم نسبيًا- العادة، الفعل، "الدراما"، تسلسل محدد صارم للإجراءات- ومن ناحية أخر، هذا الجانب المرن- المعنى، الهدف، التوقع المرتبط بتنفيذ هذه الإجراءات. 

وبالتالي، فإن الأشياء ليست  كما افترض علماءالجينالوجيا السذج لدينا من الأخلاق والقانون سابقًا، معتقدين كما يفعلون جميعًا أن الإجراء قد تم اختراعه خصيصًا لغرض العقاب.  بدلاً من ذلك، يجب افتراض أن  الإجراء نفسه سيكون شيئًا أقدم من استخدامه كوسيلة للعقاب.

وهكذالم يعد مفهوم "العقوبة" يمتلك معنى واحدًا، بل توليفة كاملة من "المعاني"، في مرحلة متأخرة جدًا من التطور الثقافي (كما هو الحال، على سبيل المثال، في أوروبا المعاصرة). يتبلور التاريخ الكامل للعقاب حتى هذه النقطة، وتاريخ استغلاله لتحقيق الأهداف الأكثر أختلافا وتنوعًا، أخيرًا في نوع من الوحدة التي يصعب كشفها، ويصعب تحليلها، و- نقطة يجب التأكيد عليها- تتجاوز التعريف تمامًا. (من المستحيل تحديد سبب معاقبة الناس في الوقت الحاضر: كل المفاهيم التي يتم فيها تلخيص عملية كاملة في علامات تهرب من التعريف ؛ فقط ما هو بدون تاريخ يمكن تعريفه). 

يضع نيتشه هنا إصبعه على مشكلة حقيقية للنظرية الاجتماعية، مشكلة تعريف المفاهيم الاجتماعية التاريخي - أو بشكل أكثر دقة، إعطاء أي تفسير نظري وعام لها يتجاوز سرد المصطلحات المختلفة التي تم  تعريفها وتحديدها تاريخيًا (العلامات). يستمر نقاش نيتشه في تقديم قائمة، من أحد عشر "معنى" أو "مقصد" للعقاب: طريقة لإبطال الضرر ومنع المزيد من الضرر؛ تعويض الضحية؛ عزل واحتواء شيء يخل بالتوازن؛ وسيلة لبث الخوف في نفوس الذين يقررونها ويقومون بتنفيذها؛ "شكل من أشكال التنازل [التعويض] المستحق مقابل المزايا التي تمتع بها المجرم سابقًا [حتى تلك النقطة] (على سبيل المثال، عندما يكون مفيدًا كعمل بالسخرة في المناجم)" ؛ القضاء على عنصر أو فرع منحل؛ الاحتفالية وانتهاك العدو وإذلال ؛ وسيلة لإنتاج الذكرى، سواء بالنسبة للشخص الذي تُفرض عليه العقوبة (ما يسمى بإعادة التأهيل) أو لمن يشهدها؛ شكل من أشكال الأجر مقابل الحماية من تجاوزات الانتقام؛ حل وسط مع روح الانتقام. إعلان حرب ضد عدو يُعتبر خطيراً وخائنًا. 

يسعى نيتشة في جينالوجيا الأخلاق وراء معنى أو الوعي بالذنب.  فيرى إن العقوبة نفسها لا تثير عادةً الشعور بالذنب- بل إنها عادة وتاريخياً تعوق تطور الشعور بالذنب، وفي أصولها لا علاقة لها بالتخلي عن المسؤولية. وبدلاً من ذلك، فقد نشأ من تصورات التكافؤ على غرار المقايضة والبيع. كان المجرم مدينًا والدائن المتضرر يحصل على تعويض على شكل متعة أن يكون قادرًا على التنفيس عن سلطته دون تفكير مرة أخرى في شخص عاجز عن متعة الانتهاك [اغتصاب؛ القيام بالعنف]".   ولكن مع ازدياد قوة المجتمع، يتوقف عن النظر إلى الجرائم بجدية شديدة ويبدأ في حماية الجاني من السخط الشعبي وغضب الشخص الذي أصابه الجاني. 

وهكذا نصل إلى "فرضية" نيتشه حول أصول الضمير، "للضمير السيء" أو الشعور بالذنب في المقام الأول، وهي تتعلق بالضمير نفسه في الأساس. نرى في هذه الفرضية سلف الفرويدية،  الاجتماعي -البيولوجي، ومحاولات اختزال أخرى لتفسير الضمير على أنه تسامي أو نتاج للكبت، ورغبات الموت، والغرائز، وما إلى ذلك.

يعتبر نيتشة أن الضمير هو المرض العميق الذي أجبر الإنسان على الخضوع له تحت ضغط تلك التغييرات الأساسية - عندما وجد نفسه محبوسًا بشكل نهائي في تعويذة المجتمع والسلام. كل غريزة لا تنفيس عن نفسها خارجيًا تتحول إلى الداخل- وهذا ما أسميه استبطان الإنسان: في هذه المرحلة يتطور ما يُسمَّى لاحقًا بـ "الروح" أولاً في الإنسان. إنها تلك الحصون المخيفة التي تحمي بواسطتها منظمة الدولة نفسها من الغرائز القديمة للحريةـ والعقاب الذي ينتمي قبل كل شيء إلى هذه الحصون، والتي جعلت كل غرائز الإنسان البدوي الحر والوحشي تنقلب إلى الوراء ضد الإنسان نفسه. العداء، والقسوة، واللذة بالاضطهاد، والاعتداء، والتغيير، والتدمير، وكل ما ينقلب على الانسان الذي يمتلك مثل هذه الغرائز: هذا هو أصل "الضمير السيء". الرجل الذي تم إجباره على أخلاق ضيقة ومنتظمة، والذي بسبب نقص الأعداء الخارجيين والمقاومة بفارغ الصبر، دموع، يضطهد، يقضم، يزعج، يسيء معاملة نفسه، هذا الحيوان الذي يجب `` ترويضه ''، والذي يفرك نفسه ضد القضبان من القفص، هذا الرجل المحروم بالحنين إلى الوطن للصحراء، الذي لم يكن أمامه خيار سوى تحويل نفسه إلى مغامرة، مكان للتعذيب، برية غير مؤكدة وخطيرة - هذا السجين الأحمق، المتلهف واليائس أصبح مخترعًا لـ ' تأنيب الضمير' أو' الضمير السيئ".     

باختصار: الضمير السيئ، أي أن الضمير الذي يصدر حكمًا سيئًا على سلوكه السابق هو`` الرغبة في إساءة معاملة الذات''و''الإرادة لتعذيب الذات، تلك القسوة المضطهدة  للحيوان  داخل الانسان الذي تمت ملاحقته مرة أخرى في نفسه، حالة الانسان  المحبوس في الأصل يد "حشد أو غيره من الحيوانات المفترسة [كالوحوش الأشقر]، جنس من الغزاة والأسياد  (غير مخفي إعجاب نيتشه به) – "لكي يتم ترويضه، الانسان الذي اخترع ضميرًا سيئًا من أجل إلحاق الألم بنفسه بعد أن تم إعاقة المنفذ الأكثر طبيعية لهذه الرغبة في إلحاق الألم ''  وما إلى ذلك. وهكذا، كما يقول نيتشه في نهاية هذا العرض لـ "فرضيته"، فقد ااعتنى "بشكل نهائي" بأصل "الإله القدوس"  والذي يقصد به كل من الضمير (الذي أطلق عليه كانط ربنا القدوس) والله، وإسقاط  الوحش الحزين المعتوه، الانسان". 

إن إرادة الصدق والسعي والتمسك بالحقيقة هي في حد ذاتها نتاج ذلك المرض والضمير. يرى نيتشة  أن الضمير مرض وأن الله، وهو الأساس الوحيد لقيمة الحقيقة، غير موجود، لذلك يجعل إرادة الحقيقة، وقيمة الحقيقة، والصدق موضع تساؤل: يجب التشكيك في قيمة الحقيقة ولو لمرة واحدة بواسطة التجربة.

نقد وتقييم

 تكشف عبارة نيتشه" "بواسطة التجربة'' عن الطابع العابث والمتهور لفكره، أو عمق المأزق الذي دفعته إليه تأكيداته التعسفية وإنكاره. لكنه لا ينكر، في الواقع، هنا، في هذه المرحلة، ويعترف بأن "جوهر الضمير هو، في الواقع، إرادة الحقيقة والصدق. 

اذا أردنا أعتبار  جينالوجيا نيتشه للضمير والأخلاق  كحقيقة وتاريخية  فأنها في الواقع بعيدة كل البعد عن الأثبات والأدلة. ولكن حتى لو كانت تستند إلى أدلة أفضل بكثير مما هي عليه، فعلينا أيضًا أن نضع في اعتبارنا، وأن نتبنى، اعتراف نيتشه نفسه - الذي اعترف به بغض النظر عن تخريبه لمشروعه - أن هناك عالمًا من الاختلاف بين سبب وجود شيء ما في المقام الأول والاستخدام النهائي الذي وُضع من أجله، وتطبيقه الفعلي ودمجه في نظام الأهداف.

يمكن تنظيم وتوجيه ردود افعالنا وميولنا التفاعلية، مثل رغباتنا ونفورنا بشكل عام، بطريقة تتعلق بطبيعتنا  من خلال فهمنا،  ومن خلال قدرتنا على فهم الفرص والمنافع والتفكير بها، وما يقابلها من حالات تقصير وخسائر مشتركة بيننا جميعًا.، وحتى عندما تكون غرائزنا التفاعلية داخل قدراتنا الفكرية، وحتى عندما تكون إرادتنا  من أجل الحقيقة بتلك الطريقة التي تتعلق بطبيعتنا، يجب دمجها في الروح، التي هي مصدر كل طريقة لائقة بين الأشخاص، وكل المجتمع.

القيمة الجوهرية لما يفيدني حقًا لها نفس القيمة في حياة أي شخص آخر يشارك أو يمكن أن يشارك في هذا النوع من الفوائد. هذه الحقيقة وفهمنا الأساس لها هما المصدر الأساسي لكل المجتمع البشري، وهو أكثر حسماً من أي مشاعر تعاطف أو غريزة عقلانية للتضامن. تدعم هذه المشاعر والغرائز بشكل ملائم إدراك المرء الذكي لحقيقة أن كل خير بشري هو خير مشترك، ولكن يجب عليهم أيضًا أن يتعاملوا مع المشاعر المتنافسة أو ميول الانغماس في الذات والفخر، العزيزة على قلب نيتشه. إن معرفتنا العملية وفهمنا للفرص والفوائد الواضحة عندما نفكر بالتحديد في ما يجب أن نختاره ونفعله، يمكن أن يكون وهكذا، من أجل الحقيقة والصداقة، يجب أن يكون حاسمًا. نضع في اعتبارنا الوضع الآمر لهذا الحكم في مداولاتنا، وفي تأملاتنا حول اختياراتنا وأفعالنا أو إغفالاتنا السابقة، عندما نتحدث عن الضمير: الحكم على ما هو جدير حقًا بالاهتمام والذي يجب متابعته أو فعله أو تجنبه.

ادعى نيتشه أن أجيالًا من إنزال العقوبات الشرسة كانت ضرورية لخلق ذاكرة لدى البشر تتطلب أن يأخذ المرء على محمل الجد وعده أو اعترافه بالذنب أو مسؤوليته. لكن ما يؤكده نيتشه على هذا النحو بحرية، بدون دليل، يجب أن يُنكر بحرية. ليس نقص الذاكرة هو الذي يقف في طريق الاعتراف بوجوب الوعود أو واجبات الفرد في التعويض. على الأكثر، كان نوعًا من غمر الذكريات، نوعًا من تجاوز الرغبة المستقرة، والإخلاص، والمسؤولية، والندم، عن طريق موازنة رغبات المرء في الاهتمام بمصالح المرء ومتابعة ميوله من الآن فصاعدًا إلى المستقبل، أو ربما من خلال الاتفاقيات التعويضية التي تشجع على اللامبالاة بمصالح الأشخاص من خارج المجموعة. إن جزء من الوحدة العميقة لطبيعتنا المعقدة كأفراد بشريين هي قدرة المرء على التعرف على نفسه ككائن يستمر، من نهاية هذه الجملة إلى الطرف الآخر، من بداية المداولات مرورا بالاختيار إلى تنفيذ الاختيار والتمتع به. يستفيد المرء أولاً من المتصور (أو يندم على الفشل في تحقيق هدفه). وبنفس القدر، يمكن للمرء أن يتذكر ويتعرف على أنه والديه، والتعهدات التي قدمها الآخرون والتي اعتمد عليها أو فكر في الاعتماد عليها، والأضرار التي ألحقها المرء بالآخرين، والعلاقات التي أقامها، أو حافظ عليها، أو انتهكها، العمل الذي قام به المرء ويسعى الآن للحصول على أجر.

***

الدّكتور عليّ رّسول الرّبيعيّ