دراسات وبحوث

لم تقف جهود شيخنا “الطاهر بن عاشور” عند تجديد “علم المقاصد”؛ بل نجد له باعاً ومقاماً بين المُفسرين المحدثين، إذْ بدأت رحلته مع تفسير آيات القرآن الكريم والتأويل المقاصدي لآياته في مطلع القرن العشرين عام ١٩٠٥م، وقد شرَع في ذلك عقب إضطلاعه بتدريس علم التفسير بجامع الزيتونة بتونس، فحثه تلاميذه وأصدقائه على جمع محاضراته وأقواله في علم التأويل في كتاب أوسع مجالاً من ميدان البحث والدرس، فشرع في إعداد كتاباً يضم إجتهاداته في تفسير القرآن الكريم بداية من عام ١٩١٣م، وقد فرغ منه عام ١٩٥٦م، وهو كتاب “تفسير التحرير والتنوير” الذي ظهرت طبعته الأولى في تونس في عام ١٩٨٤م، في ٣٠ جزء، وتُشير بعض الدراسات أنه عكف على إنجاز هذا العمل وطباعته خلال ٣٩ عام ونصف. وقد جمع في أسلوب تفسيره بين التفسير اللغوي الذي حفلت به كتابات المعنيين بإبراز الإعجاز البلاغي للقرآن وكتابات الإعجاز العلمي والروحي والخبري والنسقي الذي إنصرفت إليه جهود المفسرين المتأخرين وشيوخ المعتزلة والصوفيّة والمناطقة والأدباء.

وقد حاكى أسلوب تفسير المنار الذي بدأه “محمد عبده” وأكمله تلميذه “محمد رشيد رضا ١٨٦٥م – ١٩٣٥م ” من عام ١٩٢٧م إلى قبيل وفاته عام ١٩٣٥م وهو (تفسير شامل جامع لصحيح المأثور وصريح المعقول، وازن بين ما عليه المسلمون اليوم وبين متطلبات التشريع العظيمة التي جاء بها الكتاب المبين، وقد راعى رشيد رضا السير في أسلوبه ونسقه على نهج الأستاذ الإمام في تفسيره وسهولة العبارة وطلاوتها ولم يثقله بذكر المصطلحات والعبارات التي لا يدرك معناها إلا المشتغلون والمتفقهون بالتفسير، وقد جعله في اثني عشر كتاباً بتفسير فاتحة القرآن الكريم مبيّناً وجوه الإعجاز في آيات القرآن من حيث الأسلوب والبلاغة وبما فيه من علم الغيب، وسلامته من الإختلاف، موضحًا دلالة القرآن على نبوة النبي صلى الله عليه وسلم كما يُعتبر هذا التفسير الوحيد الجامع بين صحيح المأثور وصريح المعقول، الذي يبيّن حكم التشريع وسُنن الله في الإنسان، وكوّن القرآن هداية للبشر في كل زمان ومكان، مراعياً فيه السهولة في التعبير، مجتنباً مزج الكلام بإصطلاحات العلوم والفنون، وهذه هي الطريقة التي جرى عليها دروس الأستاذ الإمام محمد عبده في الأزهر).

وقد تأثر تفسير “ابن عاشور” كذلك بتفسير الجواهر للشيخ “طنطاوي جوهري ١٨٧٠م – ١٩٤٠م” الذي شرع في كتابته من عام ١٩٢٢م إلى عام ١٩٣٥م، هذا التفسير الذي يصفه مؤلفه في مقدمته بأنه (التاج المرصع بجواهر القرآن والعلوم … فإني خُلقت مغرماً بالعجائب الكونيّة معجباً بالبدائع الطبيعية مشوقاً إلى ما في السماء من جمال وما في الأرض من بهاء وكمال آيات بينات وغرائب باهرات، ثم إني لما تأملت الأمة الإسلامية وتعاليمها الدينية ألفيت أكثر العقلاء وبعض جلة العلماء عن تلك المعاني معرضين، وعن التفرج بها ساهين لاهين، فقليل منهم من فكر في خلق العوالم وما أودعت من الغرائب فأخذت أؤلف لذلك كتابي).

ولا يفوتنا الإشارة إلى تأثر شيخنا بكتاب “فخر الدين الرازي ١١٥٠م – ١٢١٠م” وهو من أئمة المُفسرين بالرأي (التفسير الكبير أو مفاتيح الغيب الواقع في ثمانِ مجلدات وقد أكمله “نجم الدين أبو العباس القمولي ١٢٥٥م – ١٣٢٦م” المصري الشافعي – بعد مقتل الرازي -)، وقد تميزت تأويلاته بالوقوف على بنية التشريع الإسلامي وغاية العقيدة الربانية من تنزيل آياته على أصحاب العقول من البشرية والجمع بين المعارف العلميّة والآراء الكلامية والفلسفية ذات الصلة بالمسألة أو الموضوع المطروح، فقد أجتهد في تبسيط المسائل والقضايا في الآيات القرآنية على نحو موسوعي في سرد المعارف والمُلتبس من الأحكام، فضلاً عن الإعجاز البلاغي والبياني.

وقد تأثر “ابن عاشور” كذلك بتأويل “أبو القاسم الزمخشري ١٠٧٤م – ١١٤٣م” (الكشاف عن حقائق التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل) وهو من أهم التفاسير التي أتخذت من التثاقف الكلامي والتحليل والإستنباط والنقد والإستدلال آليات لمناقشة القضايا وبسط المعاني وتوضيح المفاهيم بمنهج عقلي جدلي، وقد صرح بهذا النهج في مقدمة كتابه شأنه في ذلك شأن “الرازي”، مع تبايّن وجهتيهما الكلامية.

ونَخُلص من ذلك إلى أمرين:

أولهما: أن شيخنا “الطاهر بن عاشور” قد أنتهج نهج مدرسة “محمد عبده” في التفسير والتأويل بَغَيّة الإصلاح والوصول إلى الحقيقة بدرب تنويري، يهدف إلى إيقاظ الأذهان وفتح باب الإجتهاد وغربلة الموروث والإحتكام لنسق عقلي يكشف عن مقاصد الشرع بمنأى عن التقليد والوضع والتحريف الذي أصاب جانب من التفاسير بفعل الدس والإسرائيليات المُغرضة.

وثانيهما: الجمع بين النهج الأشعري والإعتزالي وطريقة “أبي حنيفة النعمان ٦٩٩م – ٧٦٧م، و” محمد بن إدريس الشافعي ٧٦٧م – ٨٢٠م ” في الإستدلال وإستنباط المقاصد الشرعية، وإثبات في الوقت نفسه أن اتخاذ العلوم العقلية والعلوم الطبيعية والرياضية كآليات مَعِينَة على فهم النصوص القرآنية ليس من باب البدع أو الجنوح بل اقتفاء آثر أكابر المؤولين المسلمين مثل (الزمخشري، والرازي).

وقد اجتهد “ابن عاشور” في التمييز بين مصطلح علم التفسير وعلم التأويل، فبيّن أنّ الأول معنيّ بالمعاني والدلالات في المقام الأول، والثاني ينصب على المفاهيم والمقاصد إعتماداً على الرأي والإجتهاد إستناداً على قناعات المؤول ومعارفه وإستدلالته العقليّة، ويرى أنه لا غنى لمن يطلب الفهم الصحيح للإعجاز القرآني من الإحاطة بالعِلميّن معاً، ثم بيّن في مقدمة كتابه (التحرير والتنوير) أن غايته من تأويل القرآن على النهج السالف هو تهذيب النفس وتقويم السلوك وإصلاح ما فسد من عوائد ومعتقدات والرد على الشُبّه والأغاليط وتبيّان مقاصد الآيات القرآنية والكشف عن أوجه الإعجازالقرآني دون إعلاء وجه على آخر من وجوه، ومن أقواله في ذلك: (إنّ القرآن أنزله الله تعالى كتاباً لصلاح أمر الناس كافة رحمة لهم؛ لتبليغهم مراد الله منهم؛ فكان المقصد الأعلى منه صلاح الأحوال الفردية، والجماعية، والعمرانية، فالصلاح الفردي يعتمد تهذيب النفس وتزكيتها، ورأس الأمر فيه صلاح الاعتقاد لأن الاعتقاد مصدر الآداب والتفكير، ثم صلاح السريرة الخاصّة، وهي العبادات الظاهرة كالصلاة، والباطنة كالتخلق بترك الحسد والحقد والكِبّر، وأمّا الصلاح الجماعي فيحصل أولاً من الصلاح الفردي؛ إذ الأفراد أجزاء المجتمع، ولا يصلح الكل إلا بصلاح أجزائه، ومن شيء زائد على ذلك: وهو ضبط تصرف الناس بعضهم مع بعض على وجه يعصمهم من مزاحمة الشهوات ومواثبة القوى النفسانية، وهذا هو علم المعاملات، ويعبر عنه عند الحكماء بالسياسة المدنية. وأما الصلاح العمراني فهو أوسع من ذلك؛ إذ هو حفظ نظام العالم الإسلامي، وضبط تصرف الجماعات والأقاليم بعضهم مع بعض على وجه يحفظ مصالح الجميع، ورعيّ المصالح الكلية الإسلامية، وحفظ المصلحة الجامعة عند معارضة المصلحة القاصرة لها، ويسمى هذا بعلم العمران وعلم الإجتماع، فمراد الله من كتابه هو بيان تصاريف ما يرجع إلى حفظ مقاصد الدين وقد أودع ذلك في ألفاظ القرآن التي خاطبنا بها خطاباً بيّناً وتعبدنا بمعرفة مراده والإطلاع عليه).

ويُشير البحاثة الجزائري “عمار طالبي ١٩٣٤م- أطال الله في عمره – إلى نهج “ابن عاشور” في تفسير القرآن فبيّن أنه يقوم على عدة أسس، تبدأ بضرورة – من يتصدى في تفسير القرآن وتأويل آياته – التَمكّن من أسرار اللغة العربية وعلومها البيانية، مع الإحاطة بجل ما انتهت إليه العلوم الطبيعيّة، والثابت من نظرياتها وقوانينها، ذلك فضلاً عن الإحاطة بأهم المدارس العقلية في شتى الثقافات قديمها وحديثها سواءاً في الحضارة الشرقية القديمة أو الفكر الغربي الحديث، والإلمام بما يميز الأديان الوضعية والمِلل السماوية عن بعضها ودروب علم مقارنة الأديان والمذاهب، ثم الإطلاع على التفاسير السابقة للقرآن وكتابات المستشرقين ذات الصلة، بالإضافة إلى التبحر في علوم القرآن والفقه والذوق العرفاني.

ومع إدراك “ابن عاشور” صعوبة هذا النهج، فنجده يؤكد على إعتبار ما أورده من ميادين تلك المعارف بمثابة الأليات التي لا غنى عنها لوقوف المؤول على مقاصد الحكمة الإلهية المتضمنة في آيات القرآن، الأمر الذي يفسر نقده للمفسرين السابقين عليه مُبَيّناً عجزهم عن إستيعاب تلك المعارف أو عزوفهم عن بعضها أو عزلتهم عن قراءة الواقع وقضايا العصر الذي يعيشون فيه.

ويرى “عمار طالبي” أن إهتمام “ابن عاشور” بعلم المقاصد الذي يشغل جوهر فلسفته والمصدر الرئيس لإبداعاته في العلوم الإسلامية قد أنعكس بوضوح في نسقية تفسيره وبنيّة تأويله للآيات القرآنية على نحوٍ لم يسبقه إليه أحد من القدماء والمحدثيّن، الأمر الذي يرشحه عن جدارة بوجوب تدريسه في شتى المعاهد الإسلامية وترجمته للغات الحديثة ليُبَصِر شبيبتنا دعاة المستقبل، والأغيار بحقيقة الدستور الإسلامي وما يحويه من قيم أخلاقية وثوابت شرعية تعمل على إصلاح المجتمع الإنساني وتهدي في الوقت نفسه المرتابين والمتشككين إلى المقاصد الشرعية بنهج عقلي يسهل على أواسط المثقفين إستيعابه وأكابر المتخصصين تَفَهم أسراره، ويرد كذلك على طعون الطعانين في سلامة متونه ومقدرة مضمونه على مسايرة التطور الحضاري والتأقلم مع مختلف الثقافات التي تنشد الإستقرار والإستقامة والسلم.

ويؤكد “عمار طالبي” أن تأويلات “ابن عاشور” تُعد أبلغ رد على كتابات الحداثيين العرب الذين ساروا في رِكَاب المتفلسفين الغربيين الماديين والملحدين الذين اعتبروا القرآن مجرد كتاب تاريخي أو نص خبري إنشائي قابل للنقد والغربلة وإستبعاد ما لا يتوافق مع ثقافة العصر وإحتياجاته ونزاعات الإنسان وميوله ورغباته.

وأعتقد أن هذا النهج يثبت أصالة إنضواء “ابن عاشور” تحت رأية المفكرين المسلمين التنوريين، وإنتمائه لمدرسة “محمد عبده” التي أعلت من شأن الحوار العقلاني والتثاقف العلمي في ميدان الدعوة، وبرهنت أيضاً على وجود فلسفة عقلية للقرآن تُمَكِن الدعاة من الدفاع عن عقيدتهم وأصالة قرآنهم بأسلوب لا يمجه الأغيار ولا يرفضه الأدعياء من الجانحين والمتشيّعين للفلسفات الغربية المعاصرة.

وقد ساير “ابن عاشور” في ذلك “محمد فريد وجدي ١٨٧٨م – ١٩٥٤م”، و” عباس محمود العقاد ١٨٨٩م – ١٩٦٤م”، و”محمد يوسف موسى ١٨٩٩م – ١٩٦٣م”، و”عبدالمتعال الصعيدي ١٨٩٤م – ١٩٦٦م” .

وجديرُ بي أن أؤكد على أن تلك المدرسة الإسلامية هي الجديرة بالبحث والدرس لمن يَرّد الوقوف على المشروع الحقيقي لتقدم هذه الأمة المُعطل، ويرجع ذلك إلى العديد من المبررات،

أولها: أن في أبحاث روادها المتنوعة سواء في العلوم الشرعية أو في القضايا الإجتماعية والسياسية والأخلاقية أفضل الأجوبة العاقلة على مئات الأسئلة التي مازالنا نطرحها للوقوف على آليات النهضة والوصول إلى حلول للمشكلات التي نعاني منها في ثقافتنا المعاصرة – كما ذكرت آنفاً – وثانيها: أن تواصل أفكار هذه المدرسة ووحدة برنامجها التنويري وسعة أفق روادها وتكامل بنيّة مشروعها مازال هو الأقوم والأقيم والأصلح من بين الخطابات التي تلوكها الألسنة ونسمعها من حين إلى آخر على ألسنة المتعالمين من هنا أو هناك، أولئك الذين يدعون أنهم أصحاب مشروعات تقدُّميّة وخطابات ثورية وحركات تنويرية سوف تقود الأمة إلى ما يُحيّي مجدها ويؤكد تواجدها في عالم ما بعد العلم والفلسفة والدين.

وللحديث بقيّة حول إبداعات “الطاهر بن عاشور” الفلسفيّة .

***

بقلم: د. عصمت نصار