قراءات نقدية

من أين يأتي هذا الأدب؟

يأتي الأدب ما بعد الاستعماري او (ما بعد الكولونيالي) من المستعمرات البريطانية السابقة في منطقة البحر الكاريبي وأفريقيا والهند. ويكتب العديد من كتاب ما بعد الاستعمار باللغة الإنجليزية ويركزون على موضوعات مشتركة مثل النضال من أجل الاستقلال والهجرة والهوية الوطنية والولاء والطفولة.

ما هي نظرية ما بعد الكولونيالية؟

نظرية ما بعد الاستعمار هي نظرية أدبية أو نهج نقدي يتعامل مع الأدب المنتج في البلدان التي كانت في السابق، أو هي الآن، مستعمرات لبلدان أخرى. وقد تتعامل أيضًا مع الأدب المكتوب في أو من قبل مواطني البلدان المستعمرة التي تتخذ المستعمرات أو شعوبها موضوعًا لها. وتستند النظرية إلى مفاهيم الاختلاف (او الاخر) والمقاومة. ما بعد الكولونيالية، هي الفترة التاريخية او حالة الأقطار في اعقاب الاستعمار الغربي، ويمكن استخدام مصطلح ما بعد الكولونيالية أيضا لوصف المشروع المتزامن لاستعادة وإعادة التفكير في تاريخ ووكالة الأشخاص الخاضعين لأشكال مختلفة من الامبريالية. تشير ما بعد الكولونيالية الى مستقبل محتمل للتغلب على الاستعمار، ومع ذلك يمكن ان تأتي اشكال جديدة من الهيمنة او التبعية في ضوء هذ التغييرات، بما في ذلك اشكال جديدة من الإمبراطورية العالمية. لا ينبغي الخلط بين ما بعد الكولونيالية والادعاء العام بان العالم الذي نعيش فيه خال من الاستعمار والهيمنة.

 وهناك تعريف لروبرت يونغ حول ما بعد الكولونيالية وهو كالتالي: "في أبسط صوره، فإن ما بعد الكولونيالية هي ببساطة نتاج للخبرة الإنسانية، ولكن الخبرة الإنسانية من النوع الذي لم يتم تسجيله أو تمثيله عادة على أي مستوى مؤسسي. وبشكل أكثر تحديدًا، فهو نتيجة لأصول ثقافية ووطنية مختلفة، والطرق التي يحدد بها لون بشرتك أو مكانك وظروف ميلادك نوع الحياة، المتميزة والممتعة، أو المضطهدة والمستغلة، التي ستحظى بها في هذا العالم. وتتركز اهتمامات ما بعد الاستعمار على مناطق جغرافية كثيفة ظلت غير مرئية إلى حد كبير، ولكنها تثير أو تنطوي على أسئلة حول التاريخ والعرق والهويات الثقافية المعقدة وأسئلة التمثيل واللاجئين والهجرة والفقر والثروة - ولكن أيضًا، وهو أمر مهم، الطاقة والحيوية والديناميكيات الثقافية الإبداعية التي تنشأ بطرق إيجابية للغاية من مثل هذه الظروف الصعبة. تقدم ما بعد الكولونيالية لغة لأولئك الذين ليس لديهم مكان، والذين يبدو أنهم لا ينتمون، ولأولئك الذين لا يُسمح لمعارفهم وتاريخهم ان يكون جزاء من تاريخ العالم. إن هذا الانشغال بالمضطهدين، وبالطبقات الدنيا، وبالأقليات في أي مجتمع، وبهموم أولئك الذين يعيشون أو يأتون من أماكن أخرى، هو الذي يشكل أساس لسياسة ما بعد الكولونيالية ويظل النواة التي تولد قوتها المستمرة."

أصبحت نظرية ما بعد الاستعمار جزءًا من الأدوات النقدية في سبعينيات القرن العشرين، ويرى العديد من الممارسين أن كتاب إدوارد سعيد "الاستشراق" هو العمل التأسيسي.

في إطار الدراسات ما بعد الاستعمارية، هناك العديد من التركيز والمنهجيات: بعض الباحثين ماركسيون، في حين أن آخرين ثقافيون وما بعد بنيويون. ولكن بغض النظر عن منهجهم الفلسفي، فإن الأسئلة تركز دائمًا في الغالب على محنة المستعمرين سابقًا، ونضالاتهم، وانتصاراتهم، وتاريخهم، وقصصهم، وكلها مسترجعة ومفصلة لنبذ السرديات الإمبريالية والاستعمارية التبسيطية حول سكان الاطراف.

هناك أيضًا أولئك الذين يدرسون تأثير الاقتصاد النيوليبرالي على المجتمعات ما بعد الاستعمارية أو المجتمعات الأصلية داخل الدول القومية ما بعد الاستعمارية. وبالتالي، يعتمد هؤلاء الباحثون على المعرفة الشاملة بماركس والماركسية والاقتصاد الكلي والنموذج الاقتصادي النيوليبرالي لفهم طبيعة الاستغلال الذي لا يزال يعمل داخل النظام الاقتصادي العالمي.

بعض القضايا في نظرية ما بعد الكولونيالية:

تتناول نظرية ما بعد الاستعمار قراءة وكتابة الأدب المكتوب في البلدان المستعمرة سابقًا أو حاليًا، أو الأدب المكتوب في البلدان المستعمرة والذي يتناول الاستعمار أو الشعوب المستعمرة. وتركز بشكل خاص على الطريقة التي يشوه بها الأدب من قبل الثقافة المستعمرة تجربة وحقائق الشعوب المستعمرة، ويطبع دونية الشعوب المستعمرة على الأدب من قبل الشعوب المستعمرة والذي يحاول التعبير عن هويتها واستعادة ماضيها في مواجهة الاختلاف الحتمي لهذا الماضي. ويمكن أن يتعامل أيضًا مع الطريقة التي يستولي بها الأدب في البلدان المستعمرة على لغة وصور ومشاهد وتقاليد وما إلى ذلك من البلدان المستعمرة. هنا معالجة لبعض تعقيدات الوضع ما بعد الاستعماري، من حيث وضع الكتابة والقراءة للشعب المستعمر، والشعب المستعمر.

الأدب الذي تناولته الشعوب المستعمرة:

إن نظرية ما بعد الاستعمار مبنية إلى حد كبير حول مفهوم الآخر. ومع ذلك، هناك مشاكل أو تعقيدات تتعلق بمفهوم الآخر، على سبيل المثال: يتضمن الاخر الازدواجية، والهوية والاختلاف، بحيث يتم إنشاء كل آخر، وكل مختلف عن، وكل مستبعد من قبل، بشكل جدلي، ويتضمن قيم ومعنى الثقافة الاستعمارية حتى مع رفضها لسلطتها على التعريف؛  إن المفهوم الغربي للمشرق يستند، كما يزعم عبد الجان محمد، إلى المجاز المانوي (الذي يرى العالم مقسمًا إلى أضداد مستبعدة متبادلة): إذا كان الغرب منظمًا وعقلانيًا وذكوريًا وخيرًا، فإن الشرق فوضوي وغير عقلاني وأنثوي وشرير. إن عكس هذا الاستقطاب ببساطة يعني التواطؤ في قوته الشاملة والمدمرة للهوية (يتم اختزال كل شيء إلى مجموعة من الثنائيات، الأسود أو الأبيض، إلخ)؛ إن الشعوب المستعمرة متنوعة للغاية في طبيعتها وفي تقاليدها، وباعتبارها كائنات في ثقافات فهي مبنية ومتغيرة في الوقت نفسه، وعلى هذا فإن هذه الشعوب وإن كانت قد تكون "مختلفة" عن المستعمرين فإنها تختلف أيضاً عن بعضها البعض وعن ماضيها، ولا ينبغي لنا أن نحصرها في مجموع أو جوهر ـ من خلال مفاهيم مثل الوعي الأسود، والروح الهندية، والثقافة الأصلية، وما إلى ذلك. وكثيراً ما يكون هذا التقسيم والجوهر شكلاً من أشكال الحنين إلى الماضي الذي يستمد إلهامه من فكر المستعمرين، وهو ما يعمل على منح المستعمر إحساساً بوحدة ثقافته في حين يربك ثقافات الآخرين؛ وكما لاحظ جون فرو، فإن هذا يشكل خلقاً لواحد أسطوري من بين العديد من الثقافات... وسوف تكون الشعوب المستعمرة أيضاً مختلفة عن ماضيها، الذي يمكن استعادته ولكن لا يمكن إعادة تشكيله أبداً، وبالتالي فلابد من إعادة النظر فيه وتحقيقه بطرق جزئية ومجزأة.

إن نظرية ما بعد الاستعمار مبنية أيضاً حول مفهوم المقاومة، أو المقاومة باعتبارها تقويضا أو معارضة أو محاكاة ـ ولكن مع وجود مشكلة مؤرقة تتمثل في أن المقاومة تطبع دوماً ما يقاومه المرء في نسيج ما يقاومه: إنها سيف ذو حدين (فرانز فانون معذبو الأرض). فضلاً عن ذلك فإن مفهوم المقاومة يحمل معه أو قد يحمل معه أفكاراً عن الحرية الإنسانية، والتحرر، والهوية، والفردية، وما إلى ذلك، وهي أفكار قد لا تكون موجودة بها بنفس الطريقة، في نظرة الثقافة المستعمرة إلى البشرية.

وعلى المستوى السياسي/الثقافي البسيط، هناك مشاكل تترتب على حقيقة مفادها أن إنتاج أدب يساعد في إعادة تشكيل هوية المستعمر قد يتطلب على الأقل العمل في وسائل الإنتاج التي استخدمها المستعمرون ـ الكتابة والنشر والدعاية وإنتاج الكتب على سبيل المثال. وقد يتطلب هذا الأمر نظاماً اقتصادياً وثقافياً مركزياً، وهو في نهاية المطاف إما أن يكون مستورداً من الغرب أو شكلاً هجيناً يجمع بين المفاهيم المحلية والمفاهيم الغربية.

ويقول هومي بهابها (Homa Bhabha ) وهو احد ابز منظري ما بعد الكولونيالية في مقالة نشرت في كتاب "إعادة رسم الحدود" الذي أعده غرينبلات وجون حول القضية المعقدة المتمثلة في التمثيل والمعنى، فيقول إن الثقافة بوصفها استراتيجية للبقاء عابرة للحدود الوطنية. وهي عابرة للحدود الوطنية لأن الخطابات المعاصرة في مرحلة ما بعد الكولونيالية متجذرة في تواريخ محددة للنزوح الثقافي، سواء كان ذلك في المرحلة المتوسطة من تجارة الرقيق والعمل بالسخرة، أو الرحلة خارج المهمة الحضارية، أو التكيف المحفوف بالمخاطر مع هجرة العالم الثالث إلى الغرب بعد الحرب العالمية الثانية، أو حركة اللاجئين الاقتصاديين والسياسيين داخل وخارج العالم الثالث. والثقافة عابرة للحدود الوطنية لأن مثل هذه التواريخ المكانية للنزوح ـ التي تصاحبها الآن الطموحات الإقليمية لتقنيات الإعلام العالمية ـ تجعل من مسألة كيفية دلالة الثقافة، أو ما تدل عليه الثقافة، قضية معقدة إلى حد ما. إن التمييز بين الشبه والتشابه بين الرموز عبر التجارب الثقافية المتنوعة ـ الأدب والفن والموسيقى والطقوس والحياة والموت ـ والخصوصية الاجتماعية لكل من هذه الإنتاجات ذات المعنى، وهي تتداول كعلامات داخل مواقع سياقية محددة وأنظمة اجتماعية للقيمة، يصبح أمراً بالغ الأهمية. إن البعد العابر للحدود الوطنية للتحول الثقافي ـ الهجرة، الشتات (الثقافات المنتشرة = المصريون ينتقلون إلى جيرسي ـ إنهم ليسوا أميركيين ولكنهم لا يستطيعون العودة إلى مصر. إنهم ليسوا أميركيين مصريين. وهذا يرتبط بالتهجين الذي يشكل عادة إجابة إيجابية على الاختلافات)، النزوح، الانتقال ـ يجعل عملية الترجمة الثقافية شكلاً معقداً من أشكال الدلالة. إن الخطاب الطبيعي الموحد للأمة أو الشعوب أو التقاليد الشعبية الأصيلة، تلك الأساطير المضمنة لخصوصية الثقافات، لا يمكن الرجوع إليها بسهولة. والميزة العظيمة، وإن كانت مزعجة، لهذا الموقف هي أنه يجعلك على وعي متزايد ببناء الثقافة واختراع التقاليد.

في هذا الصدد، هناك فرق بارز بين الأدب الاستعماري (الأدب الذي كتبه المستعمرون في البلد المستعمر، على نموذج البلد "الوطني" وغالبًا للبلد الأصلي كجمهور) والأدب ما بعد الاستعماري، وهو أن الأدب الاستعماري هو محاولة لتكرار ومواصلة ومساواة التقليد الأصلي والكتابة وفقًا للمعايير البريطانية؛ أما الأدب ما بعد الاستعماري فهو غالبًا (ولكن ليس بالضرورة) أدبًا واعيًا للاختلاف والمقاومة، وهو مكتوب انطلاقًا من تجربة محلية محددة.

***

علي حمدان – كاتب ومترجم عُماني