يدافع الإنسان أحيانًا، بكل حزمٍ وشراسة، عن عالمٍ نسج معه ألفةً وتناغمًا وانسجامًا، حتى لو كان ذلك العالم سجنًا، وليس بالضرورة أن تكون له قضبان أو حراس.
إنّه سجنٌ من صنع يديه؛ جدرانه من التوقعات المكررة وسقفه من الخوف العميق من المجهول، وأرضيته من قناعةٍ راسخة مفادها أنَّ:
«الألم المألوف أهون من أملٍ لم تُختبر بعدُ خيبةُ انتظاره».
يفضل فيها الموت بجرعات بطيئة من الراحة السامة في بيئة يعرف حُفرها، خنادقه وزواياها المعتمة، على مخاطرة الانبهار بضوءٍ جديد؛ ففي الظلام المعتاد، يعرف المرء تماماً أين يمكن أن يتعثر، بينما في الأفق المفتوح، تصبح كل خطوةٍ محفوفةً بعدم اليقين.
يعامل نفسه كـشيء جامدٍ، لا كوعي، ومشروع. هو ما هو عليه؛ لا يمكنه التغيير، تماما كجدار زنزانته وليس له مستقبل أو إمكانية؛ فمصيره محتوم.
هو يفضل الدفن حيًا على احتمال السقوط في العراء.
هو يمارس نوعًا من الأذى الوقائي؛ يحمي نفسه بالانكفاء على ذاته، ويجرحها طواعيةً بما يعرفه، ليتجنَّب صدماتٍ غير متوقعة ومفاجآت المجهول التي قد تكون أشد قسوة.
يُسمِّي القيود عاداتٍ، والخنوع صبرًا، والجمود استقرارًا. يدافع عن عالمه ليحمي توازنه النفسي من الانهيار، فيحوِّله في وعيه إلى مكانٍ يألفه ويشعر فيه بأنّه موضع ترحيب، لا موضع نفي.
يُصاب بدوار وجودي عميق يجعله يُفضِّلُ الجلوس على أرضية زنزانته وإغماض عينيه.
ومع مرور الوقت، يصبح هو نفسه جزءًا من جدرانه، فلا يعود يعرف أين تنتهي الزنزانة وأين يبدأ هو.
التغيير يعني مغادرة دوامة الألم والروتين المظلم، التخلي عن الدور الذي أُختر له، النظر إلى الباب المفتوح، ومواجهة فراغ الارتجال والتخلِّي عن حسابات الخوف.
مجبرا يرسم ابتسامةً متقنة على شفتيه، لا ترتجف أمام نفوس مسمومة؛ تشاركه هواء السقف أو العمل وبشكل يومي وحتمي.
ليس لأنَّه لا يرى ما فيها، بل لأنَّه أدرك مبكرًا أن مواجهة السموم تتطلَّب طاقةً واستعدادًا قد لا يملكهما.
ويُغدق التسامح على من لا يستحقّه، لا كرمًا، إنَّما هربًا من خيبةٍ يخشى أن تكون أشدَّ وقعًا من الصمت.
حين يعفو الشخص عمن ظلمه وأذاه؛ هذا ليس ترفعاً أو رحمة،. بل لا يملك القدرة على المواجهة ورد الأذى.
أقصى درجات سقوط الذات واستسلامها، أن يصدر العفو عن قهر وعجز، وليس عن قوة واختيار حر.
إنه الضعف مُتخفٍ في ثوب الفضيلة.
الفضيلة الحقيقية تتطلب القدرة على فعل العكس؛ فالكريم هو من يملك المال ويختار العطاء، والشجاع هو من يملك القوة ويختار العفو، والزاهد هو من تفتح له الدنيا أبوابها فيترفع عنها. أما إذا غابت القدرة والبدائل، تصبح الفضيلة مجرد قناع يرتديه الضعف لحماية الكبرياء الذاتي.
ويتحمَّل عبءَ عملٍ ينهك الجسد والروح معًا؛ كل يومٍ يقتطع منه جزءًا من عمره، ولا يردُّ إليه سوى ما يكفيه لتكرار الأمر في اليوم التالي. يُسمِّي راتبه أمانًا، وروتينه نظامًا، ويقول لنفسه:
«لو غامرتُ، لربما خسرتُ هذا القليل».
لا يدرك أن من أثمن ما خسره جرأتُه على أن يكون غير ما يُتوقَّع منهُ؛ أن يعيش لا ليأكل وينام فحسب، بل ليشعر أنَّ لحياته معنىً يتجاوز السقف الذي اعتاده.
ويُطيل النقاش مع فكرٍ منغلقٍ جامد، لا تتسرَّبُ إلى غرفة رأسه حفنةُ هواء، ولا تنفذ إلى ظلمته نقطةُ ضوء من الشمس.
يمضي في الجدال ساعاتٍ وأيامًا، محاولًا أن يبني جسرًا من المنطق فوق هاويةٍ لا قاع لها.
وحين يفشل، لا يعترف بالهزيمة؛ يعيد تأويلها، ويمنحها اسمًا آخر: صبرٌ على تغييرٍ بطيء، وربما تحدث المعجزة.
لا يدرك أن الأبواب المغلقة من الداخل لا تُفتح من الخارج بحُسن النوايا، ولا بالدعاء والابتهال.
في كل هذه الحالات، يتحوَّل الوعي، الذي كان يُفترض أن يكون بوصلة التحرُّرِ إلى مُخدِّرٍ ذاتيّ يحقنه في عروقه كل يوم.
يعيد طلاء الجدران بألوانٍ يختارها بعناية؛ لون الأمل الزائف، ولون الطمأنينة المستعارة، ولون العبارة التي يُردِّدُها على نفسهِ:
«كلُّ شيء على ما يرام».
يُزيِّن القيود حتى تشبه الحُليّ، ويُغنِّي في الظلام كي لا يسمع صوت الصمت الذي يملأ المكان.
كالطائر السجين بين قضبان قفصه، حين يرقب طائرًا آخر يحلِّقُ في رحابة السماء، فيقول في نفسه، بكل يقين:
«مسكينٌ هذا الطائر... لقد جُنَّ».
ليس دفاعه عن قفصه مجرَّد درءٍ للشعور بالنقص أو الحسرة، بل لأنَّ القفص يقيه من قسوة العالم الخارجي؛ يضمن له الأمان والبقاء، ويؤمِّن له طعامًا وحمايةً من المفترسات. عالمٌ محدود المساحة، لكنّهُ معلوم التفاصيل، لا يفاجئه فيه ما يجهل عواقبه.
لقد تكيَّف عقله مع حدود القفص، حتى بات يرى أن السعي إلى التغيير أو الخروج منه عبثٌ لا طائل منه، وقد يجلب ألمًا أشدّ وجعًا ووطأة. وخوفًا من المغامرة في المجهول، يرى في الحرية خطرًا لا يُحتمل، وفي انعدام الاستقرار هلاكًا محقَّقًا.
يقنع نفسه، كل صباح، بأن البقاء في القاع أكثر أمانًا، ويتّخذ من احتمال السقوط ذريعةً كي لا يحاول النهوض أصلًا.
ولا يُلام على اختياره؛ فالبحث عن الأمان حاجة إنسانية أصيلة، والحرية مسؤولية جسيمة، وليست كل النفوس مهيَّأةً لتحمّل كلفتها. فليس كلّ مَن بقي في القفص عاجزًا عن الطيران، وليس كل من اختار الأمان متوهِّمًا؛ لكنّ المأساة تبدأ حين يتحوَّل الأمان من وسيلة لحماية الحياة إلى ذريعة لتعطيلها.
لذلك، يفضّل بعضنا دفءَ القضبان التي ألِفها على رحابة الفضاء التي تُربكه.
فالقفص يمنحه أمانًا لا يحتاج فيه إلى الطيران، أما السماء فتمنحه حريةً لا تضمن له ألا يسقط. هناك، دفءٌ يُنسيه القضبان؛ وهنا، اتَّساعٌ يضعه أمام مسؤولية التحليق واحتمال السقوط.
وربما كانت المفارقة الأشد مرارةً أنّ الإنسان لا يكتفي باختيار قفصه، بل قد يمضي ما تبقَّى من عمره في تصميمه وترميمه، حتى يلائم مقاسه تمامًا. وحين يكتمل بناؤه، قد يظنُّ أنَّه صمّم لنفسه بيتًا، لا سجنًا.
فليس كلُّ قفصٍ يحتاج إلى مفتاح، ولا كلُّ بابٍ مفتوحٍ يعني أنّ أحدًا سيعبره.
بعضُ القضبان تسقط من حولنا، وتبقى قائمةً في داخلنا.
***
عبد الحق طوع - اسبانيا
