قضايا

بقلم: بيتر هيل

ترجمة: د.محمد عبدالحليم غنيم

***

كان كاثوليكيًا، ثم عقلانيًا، ثم بروتستانتيًا. والأهم من ذلك كله أنه جسد صعود الحداثة العربية العثمانية

إن الشرق الأوسط في القرن التاسع عشر يمثل مفارقة. فمن ناحية، كان هذا الوقت هو الوقت الذي أصبحت فيه فكرة المجتمع العلماني الحديث ممكنة. ومن ناحية أخرى، شهد صعود هويات دينية جديدة مثيرة للانقسام عارضت هذه الفكرة. ففي مختلف أنحاء الأقاليم العربية في الإمبراطورية العثمانية، كان المثقفون يعملون على خلق مجال عام حديث: صحافة دورية نابضة بالحياة، وسلسلة من الجمعيات الثقافية، ومدارس على الطراز الجديد. وكان أتباع الديانات المختلفة ــ المسلمين والمسيحيين واليهود ــ يلتقون في هذه المؤسسات، ويناقشون المجتمع والعلم والثقافة. وبدأ قِلة ــ مثل "المادي" شبلي شمائل ــ في التوصية بالعلم الحديث كبديل للدين. وفي الوقت نفسه، أعلنت الدولة العثمانية المساواة الرسمية بين رعاياها من مختلف الديانات، في عام 1856. وأخذ العديد من المثقفين الأمر على محمل الجد، وناشدوا رفاقهم أن يضعوا الخلافات الدينية جانباً باسم "الوطن" أو "الأمة" للناس من جميع الأديان.

في الوقت نفسه، كانت هذه المقاطعات العربية ــ وخاصة سوريا ولبنان ــ تعاني من صراعات كبرى بين الطوائف الدينية. ففي لبنان، شهدت أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر قتالاً مريراً بين الجماعات المسلحة من الطائفتين الدرزية الإبراهيمية والموارنة المسيحيين. وتصاعدت التوترات في مختلف أنحاء سوريا، بسبب تدخل الدول الأوروبية والمخاوف من تنامي قوتها داخل الأراضي العثمانية. وفي عام 1860، بلغت هذه الضغوط ذروتها: ففي العاصمة الإقليمية دمشق نفسها، ذبح حشد من المسلمين المسلحين عدة آلاف من المسيحيين. وفي الوقت نفسه، كان الزعماء الدينيون والمجددون يسعون إلى خلق مجتمعات دينية أكثر تجانساً، ومتميزة بوضوح عن بعضها البعض. ودعا الناشطون المسلمون في الحركة السلفية المبكرة، مثل رشيد رضا، إلى العودة إلى المثال النقي لزمن النبي محمد. وكان رجال الدين الكاثوليك مثل البطريرك مكسيموس مظلوم يهدفون إلى تمييز مجتمعاتهم بشكل لا لبس فيه عن الجماعات المسيحية الأخرى وكذلك المسلمين. وكانت هذه المشاريع، بطريقتها، حديثة مثل مشاريع العلمانية أو العقلانية العلمية. لقد شرعوا في استئصال مجموعة قديمة من الممارسات الدينية - مثل العبادة المشتركة للقديسين والأضرحة، أو المواكب المشتركة والأيام المقدسة - والتي كانت في بعض الأحيان تطمس الحدود بين الأديان.

لقد ترك القرن التاسع عشر في العالم العربي العثماني إرثاً متناقضاً. فقد شهد ظهور نوعين من المشاريع التي استمرت في تقسيم الشرق الأوسط، حتى يومنا هذا: نوع يهدف إلى إقامة مجتمع علماني، والعلم والعقلانية من ناحية، ونوع يصر على الهوية الدينية وانفصال المجتمعات الدينية من ناحية أخرى. فكيف نشأت هذه الاتجاهات ــ المتناقضة على السطح ــ في نفس اللحظة، جنباً إلى جنب؟

إن إحدى الطرق للإجابة على هذا السؤال هي من خلال التاريخ المصغر: وذلك بالنظر إلى قصة فرد واحد لعب دوراً في ظهور كلا النوعين من المشاريع. وكان هذا الشخص هو ميخائيل ميشاقة، الرجل الذي ساعد في تشكيل العقلانية العلمية والإحياء الديني، حيث سار على مساره الغريب عبر القرن التاسع عشر العربي. إن قصة رحلته غير العادية من الشك إلى الإيمان تسلط الضوء على التحول الذي حدث في مكانة الدين في المجتمع العربي العثماني: وهو التحول الذي يساعدنا على رؤية كيف تشابكت جذور العلمانية العقلانية والهوية الدينية الانقسامية.

وصل ميشاقة إلى ميناء دمياط المصري في عام 1817، وكان عمره 17 عامًا. وفي المدينة الصاخبة، التي كانت المركز الرئيسي للتجارة بين سوريا ومصر، وجد عالمًا مختلفًا تمامًا عن بلدة دير القمر الجبلية اللبنانية، حيث نشأ. على طول واجهة النيل، كانت الصنادل تفرغ القهوة أو الأرز أو الكتان مباشرة في مداخل المنازل والقوافل المطلة على الواجهة البحرية. وكان يمر عبر الميناء الفلاحون من فلسطين والأئمة من إسطنبول؛ واليهود من رودس، والمسيحيون الأقباط المصريون في طريقهم للحج إلى القدس. وفي قلب تجارة المدينة كان هناك مجتمع صغير ولكنه ثري من التجار المسيحيين من سوريا: احتل الشاب ميخائيل مكانه بينهم، حيث أقام مع عمه وشقيقه الأكبر اللذين استقرا بالفعل في دمياط، وانطلق لتعلم التجارة وكسب المال.

ولكن كان هناك عيب واحد. ففي كل ربيع كان الطاعون يظهر في المدينة. وفي ذروته كان من الممكن رؤية ما يصل إلى مائة موكب جنائزي يغادر المدينة. واستمر المرض في إصابة وقتل سكان دمياط بانتظام لعدة أشهر، حتى يونيو/حزيران أو يوليو/تموز. وكان يمثل مشكلة للجميع: ولكن لم يكن هناك إجماع على كيفية التعامل معه. ولجأ كثيرون، من المسلمين والمسيحيين، إلى الصلاة؛ ولجأ البعض إلى وسائل سحرية، مثل رسم المربعات أو المخططات على الجانب الخارجي من الغرف والمنازل كحماية. ولجأ آخرون (أو نفس الأشخاص) إلى الوسائل الطبية ــ ولكن الأطباء اختلفوا في الأسباب الحقيقية للطاعون وعلاجه. فبعضهم اعتقد أنه ينتشر باللمس، وآخرون عن طريق استنشاق الهواء الفاسد؛ وبعضهم اعتقد أن دخان التبغ أو الأفيون مفيد للحماية، بينما رفض آخرون هذه العلاجات. وسعى المسيحيون الأثرياء في دمياط إلى حماية أنفسهم من خلال شكل من أشكال "الإغلاق"، فحبسوا أنفسهم في منازلهم أو شققهم لعدة أشهر، وغسلوا كل ما دخل في الماء أو الخل.

يمكن أن تتسبب هذه الردود المختلفة في حدوث نزاعات: فقد يبدو أن اتخاذ احتياطات طبية معقدة ينكر قدرة الله، بينما قد يبدو الاعتماد فقط على السحر أو الصلاة بمثابة إهمال خطير. في المجتمع المختلط لميناء مصر المشغول، كانت الأنظمة العقائدية المختلفة تحتك ببعضها البعض بينما تواجه التحدي المشترك للطاعون. بعد فترة وجيزة من وصول ميخائيل مشاقة إلى دمياط، أصيب أخوه الأكبر أندراوس بالطاعون، لكنه تعافى. لكن فوق باب غرفته، وجد ميخائيل أوراقًا تحمل شعارًا دينيًا، وضعها الكاهن الكاثوليكي المحلي. قيل له إن هذه الأوراق من المفترض أن "تمنع الطاعون من دخول المكان": لكن، كما لاحظ ميخائيل، فقد فشلت بوضوح، لأن أندراوس أصيب بالطاعون على أي حال. قيل له: "لا تكن ضعيف الدين وتزرع الشكوك". ومع ذلك، استمر الشك: هذه التناقضات في التعامل مع الطاعون كانت عاملاً أدى إلى تشكيك مشاقة في الدين بحد ذاته.

"لقد أصبحت أعتبر كل ما قرأته وسمعته في كتب الطوائف كذباً وضلالاً لا قيمة له على الإطلاق"

العامل الرئيسي الآخر كانت جذوره أيضًا في المزيج الاجتماعي المتنوع بشكل غير عادي في دمياط. لأكثر من عقد من الزمان، كان أغنى تاجر مسيحي في المدينة، باسيل فخر، على اتصال برجال الدين اليونانيين والبحارة، ومع المسافرين والعلماء من أوروبا الغربية، وكان يرعى ترجمة أعمال التنوير الأوروبي إلى العربية. كانت هذه هي المرة الأولى التي تكون فيها العلوم ما بعد نيوتونية أو أفكار المتشككين من الديستيين الفرنسيين متاحة باللغة العربية. وقد قرأ مشاقة بالفعل بعضًا من هذه الكتب في منزله بجبل لبنان، بفضل عمه الذي أحضرها من دمياط، والآن قرأ المزيد. قدم له علم التنوير نظامًا من "القوانين الطبيعية" لشرح وتوقع ظواهر الطبيعة - مثل حركات الكواكب والنجوم - بدقة رياضية. بالمقابل، بدت "القوانين" التي وضعتها الأديان مشكوك فيها وغير عقلانية. حُسِم رفض مشاقة للدين عندما قرأ إحدى ترجمات فخر العربية الأخرى. كان هذا هو "أطلال الإمبراطورية" للفيلسوف الفرنسي كونستانتان-فرانسوا دي فولني، الذي سافر بنفسه عبر مصر وسوريا في ثمانينيات القرن الثامن عشر.

جادل فولني بأن شؤون البشر - مثل العالم الطبيعي - تحكمها "قوانين طبيعية، منتظمة في مسارها، متسقة في آثارها". أما الأديان، فقد كانت تشويهات لهذه القوانين، ناتجة عن سوء فهم للكون، ومستمرة بفضل النخب الكهنوتية التي سعت للحفاظ على قوتها. كما قال مشاقة لاحقًا: "لقد [جئت] لأعتقد أن جميع الأديان كانت أكاذيب، وأن القوانين الدينية قد أوجدها الحكماء، ككابح للجهلاء." مثل فولني، لم يرفض مشاقة فكرة الكائن الإلهي الذي خلق عجائب الطبيعة، لكنه قرر التصرف "وفقًا لهداية النور الطبيعي" الذي "زرعه الله في داخلنا". وعلى الرغم من بقائه ظاهريًا كاثوليكيًا، حتى لا يسبب فضيحة لعائلته وأتباع مذهبه، إلا أنه "أصبح يعتبر كل ما قرأه وسمعه في كتب الطوائف أكاذيب وأوهامًا عديمة الجدوى"، غير مقبولة "للعقل السليم".

في حين انجذب ميشاقا ـ ومن حوله دائرة صغيرة من الشباب الكاثوليك السريان، مثل شقيقه أندراوس ـ إلى موقف ديستي يقوم على "القانون الطبيعي" والعقل، انطلق آخرون في دمياط لمواجهتهم. فكتب الكاهن الكاثوليكي المتعلم سابا كاتب مجموعة من المقالات تهدف إلى دحض "بدع" الماديين القدامى (مثل ديمقريطس وأبيقور) والحديثين (مثل فولتير وهوبز). وفي مواجهة هؤلاء، طرح الحجة المعروفة القائمة على التصميم: فالكون العجيب الذي كشفت عنه العلوم لابد وأن يكون له خالق إلهي. والأمر الجدير بالملاحظة هنا أن سابا كاتب تبنى أسلوباً في الحجج كان غير معتاد في ذلك الوقت في مجال الدفاعيات المسيحية: فبما أن خصومه "لا يؤمنون بأي كتاب مقدس، ولا بإرسال نبي"، فقد كتب: "لقد جعلت القضية الأساسية في الخلاف إثبات العقل وحده". ومثل خصومه من الديستيين أو الملحدين، تبنى كاتب "العقل" ــ وليس النصوص الكتابية أو التقاليد الكنسية ــ كمعيار له.

عاد مشاقة إلى جبل لبنان في عام 1820 - سئمًا من الطاعون والإغلاقات التي "حبستني في بيتي لمدة خمسة أشهر تقريبًا" من كل عام. وبناءً على دور عائلته كتجار ومصرفيين لأمير جبل لبنان بشير الشهابي، سرعان ما وجد ميشقا نفسه بالقرب من مراكز القوة السياسية المحلية. كان لا يزال في العشرينيات من عمره، فتم تعيينه مستشارًا لأمراء حاصبيا، وهي بلدة في جبال لبنان الشرقية، ومنح إيجارات الأراضي الشاسعة. واصل تعليمه الذاتي، فدرس الطب بعد مرض قصير، وكتب أطروحة مبتكرة عن الموسيقى العربية. حافظ على شكوكه بشأن الدين: سجل في مذكراته عدة حوادث سخر فيها من ادعاءات رجال الدين، المسيحيين والمسلمين. كان هذا هو موقفه أيضاً عندما التقى لأول مرة في عام 1823 بشخصية دينية جديدة: جوناس كينج، أحد المبشرين البروتستانت الأميركيين الذين وصلوا مؤخراً إلى سوريا. وعندما سمع مشاقة الشاب "الوسيم" من نيو إنجلاند يتجادل مع الكاثوليك في دير القمر، "ضحك سراً من الجانبين".

جلب المبشرون الإنجيليون إلى سوريا العثمانية جرعة كبيرة من التعالي الغربي: إذ اعتبروا سكانها بشكل عام "غير متحضرين" و"جهلاء"، بحاجة إلى نوعهم الخاص من التنوير الديني. لكنهم جلبوا أيضًا اهتمامًا غير معتاد بالمعتقدات الفردية للأشخاص الذين التقوهم. بينما كانوا يتنقلون حول شرق البحر الأبيض المتوسط، أفادوا بلقاء – بالإضافة إلى المسلمين المؤمنين واليهود والمسيحيين المحليين – من وصفوهم بـ "الكفار"، أفراد غير مقتنعين بأي من الأديان المطروحة. من بينهم كان مهندس مالطي، استشهد بفولني كمصدر لاعتقاده أن "الكتاب المقدس خدعة"؛ والدكتور ماربورغو، الطبيب اليهودي البارز في الإسكندرية؛ والراهب الأرمني يعقوب غريغوري ورتابت، الذي نجحوا في إبعاده عن "آرائه الكافرة والديستية" وتحويله إلى البروتستانتية. بينما كان المبشرون الأمريكيون يتمركزون في مدن سوريا من ثلاثينيات القرن التاسع عشر إلى خمسينيات القرن التاسع عشر، وجدوا مجموعات مشابهة، غالبًا من الشباب المسيحيين، غير الراضين عن كنائسهم المحلية والذين أصبحوا بسرعة "مرتابين تمامًا بشأن موضوع الدين".

لإقناع هذه الجماعات بمزايا الدين والمسيحية البروتستانتية، استعان المبشرون البروتستانت بموضوعات عقلانية في تراثهم. وكما قال الأمريكي بليني فيسك في عام 1823، فإن المسيحية الحقيقية ــ أي البروتستانتية الإنجيلية ــ يمكن اعتبارها "وسيطا ذهبيا" بين "تطرفي الخرافة والكفر": بين معتقدات المسيحيين المحليين والمسلمين وغيرهم، والديسم أو الشك. ولإقناع المسيحيين المحليين ــ وخاصة الكاثوليك ــ غالبا ما استهدفوا في وعظهم وكتاباتهم ما اعتبروه جوانب غير عقلانية من معتقداتهم: عبادة القديسين والصور، وتحول الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح. ولإقناع "الكفار" المتشككين، أكدوا على ما اعتبروه "أدلة" على حقيقة المسيحية. ومثلهم كمثل الكاثوليكي سابا كاتب في عشرينيات القرن التاسع عشر، استندوا في نداءهم إلى هؤلاء الناس ليس على الكتاب المقدس أو التقاليد، بل على "العقل".

ظل "العقل" شعاره: ومع ذلك لم يعد يؤمن بالعقل وحده

في أربعينيات القرن التاسع عشر، شعر ميشاقا بقوة هذا النداء. بحلول ذلك الوقت، كان يعيش في دمشق، متزوجًا ويزدهر كمرابٍ وطبيب وتاجر. لقد شهد تغييرات دراماتيكية في سوريا: احتلالها من قبل جيش حاكم مصر القوي، محمد علي باشا، والتحركات الأولى للعنف الطائفي التي أعقبت انسحاب هذا الجيش، في عام 1841. وقد تأثر ميشاقا بالفعل بمجموعة من العوامل الاجتماعية والفكرية للبحث مرة أخرى عن الحقيقة الدينية، في عام 1842 أو 1843، عثر على كتاب ترجمه إلى العربية المبشرون البروتستانت في مالطا، بعنوان "دليل النبوة". في هذا الكتاب الإنجيلي الأكثر مبيعًا، شرع القس المشيخي الاسكتلندي ألكسندر كيث في إثبات أن النبوءات الواردة في الكتاب المقدس قد تحققت بالفعل - وبالتالي إثبات أن النص يجب أن يكون موحى به من الله. ولتحقيق هذه الغاية، قارن بين الكتاب المقدس والرحالة الأوروبيين المعاصرين إلى الأرض المقدسة، فجمع "الأدلة" على إبادة المدن التي قال الله إنها ستُدمر. حتى أنه استشهد بقصة رحلة فولني لدعم مزاعمه. ولإثبات وجهة نظره، أرفق الكتاب بنقوش - وفي وقت لاحق، صور فوتوغرافية - تقدم دليلاً تجريبياً على أنقاض البتراء أو نمرود أو بابل.

وبعد قليل من التفكير والتردد، وجد ميشاقة أن حجج كيث مقنعة، وخاصة بفضل أسلوبه العقلاني، المختلف تمامًا عن أسلوب "أطباء كنيستي"، الذين يتحدثون عن "أمور ترفضها ... الأسباب السليمة". وبعد بضع سنوات، وبعد مزيد من التردد، وبعد التقرب من المبشرين البروتستانت الأميركيين في بيروت، ومن سوريين آخرين تحولوا هم أنفسهم إلى البروتستانت، ومن القنصل البريطاني في دمشق، اتخذ ميشاكا الخطوة التي لا رجعة فيها بالتحول العلني. في نوفمبر 1848، أعلن إيمانه "بالإيمان المسيحي وفقًا للكتاب المقدس"، وسرعان ما انخرط في جدال مرير مع رئيس الدين المحلي الذي كان يتركه، مكسيموس مظلوم، بطريرك الكنيسة الكاثوليكية اليونانية. في حججه ضد الكاثوليكية ـ التي طبعها له المبشرون البروتستانت في بيروت ـ ندد ميشاكا بـ"الخرافات" غير العقلانية و"الاختراعات الكهنوتية" في العقيدة الكاثوليكية، بعبارات مماثلة لتلك التي استخدمها في وصف الدين بشكل عام في شبابه الديستي. وظل "العقل" شعاره: ومع ذلك لم يعد يؤمن بالعقل وحده. فقد قبل الآن الوحي الإلهي كدليل أكثر أمانًا، مشيرًا إلى أن الأحكام العقلانية غالبًا ما تكون متغيرة وغير مؤكدة.

لقد ظلت المسيحية العقلانية هذه سبباً في دعم ميشاقة طيلة ما تبقى من حياته، رغم الاضطرابات التي شهدتها المنطقة. ففي عام 1860، تعرض ميشاقا، إلى جانب مسيحيين آخرين في دمشق، لهجوم شنه حشد من المسلمين في حلقة دامية من العنف الطائفي. ففر عبر الشوارع مع طفليه الصغيرين: ورغم تعرضه للضرب المبرح، إلا أنه كان محظوظاً لأنه نجا بحياته. ولكنه تمكن من إعادة تأسيس نفسه في دمشق كرجل أعمال مزدهر ونائب قنصل للولايات المتحدة، وورث هذه المناصب عن أبنائه. وحافظ ميشاقا على سمعته الطيبة في التعلم عبر مجموعة واسعة من المجالات، من الرياضيات إلى الموسيقى، وكتب مذكرات ذكية وحيوية عن حياته وعصره، قبل وفاته في عام 1888.

لقد ساهم مشاقة بلا شك في خلق مجال عام حديث باللغة العربية، وفي قضية العقلانية العلمية. وكان من أوائل الأعضاء في الجمعيات العلمية والثقافية في سوريا العثمانية، وكتب لمنشوراتها وللصحافة الدورية المتنامية. وكانت كتاباته الدينية، الموجهة إلى جمهور من مختلف الأديان، رائدة في استخدام الكتيبات المطبوعة في الجدل العام. وكان لعقلانيته حد حاد، كما حدث عندما ندد بالمعتقدات والعادات الشعبية، فضلاً عن الممارسات الدينية، باعتبارها "خرافات".

لكن مشاقة كان أيضًا ناشطًا دينيًا. وسعى جنبًا إلى جنب مع المبشرين الأمريكيين إلى إنشاء شكل عربي من المسيحية الإنجيلية. ساهمت جدالاته المناهضة للكاثوليكية بشكل كبير في تشكيل المجتمع البروتستانتي السوري الصغير ولكن المؤثر، من خلال تقديم المذاهب الإنجيلية في شكل مناسب للجمهور الناطق بالعربية: أعاد المبشرون نشرها حتى القرن العشرين. لقد دخلوا في تقليد من الخلافات بين الأديان، تبناه المدافعون المسلمون والكاثوليك على حد سواء. ونتيجة لذلك، يمكن الآن العثور على نسخ رقمية من هذه النصوص التي تعود إلى القرن التاسع عشر على المواقع الإلكترونية المخصصة لنشر الإسلام، مثل "القرآن للجميع" والمكتبة الإلكترونية الإسلامية الشاملة.

إن هذه الجوانب التي تبدو متباينة من عمل مشاقة وإرثه تشترك جميعها في شيء واحد: تركيزه على "العقل". بالنسبة له، كان هذا هو المعيار الذي يجب أن يتم تبرير كل المعتقدات به - سواء كانت نظرية علمية يمكن اختبارها عن طريق التجربة أو الإيمان بالوحي الإلهي الذي يتجاوز الفهم البشري. وكان لهذا عواقب متناقضة على ما يبدو. كان بإمكان مشاقة أن يفكر في إمكانية كونه بلا دين تمامًا ـ فقد أمضى خمسة وعشرين عاماً في الإيمان بالله ـ وأن يحكم على المعتقدات المختلفة من الخارج، في ضوء العقل. ولكن بعد أن اختار عقيدة معينة، كان عليه أن يصر على أوراق اعتمادها العقلانية، وأن يفصلها بشكل حاد عن "الخرافات" غير العقلانية، وأن يرسم حدودها بشكل أكثر إحكاماً.

ومازال أقطاب العلمانية والإحياء الديني ينشطون الخطاب الثقافي في العالم العربي اليوم

ولم يكن ميشاقة وحده، في سوريا في القرن التاسع عشر، في تبني وجهة نظر ما بعد عصر التنوير للدين باعتباره شيئاً يمكن تبريره بالعقل، أو الإيمان الحقيقي باعتباره "الوسط الذهبي" بين "الخرافة" والكفر. حتى المصلح الكاثوليكي ماكسيموس مظلوم كتب دفاعاً عن عقيدة الكنيسة ضد عالم مسلم من جامعة الأزهر في القاهرة، حيث استند ليس إلى الكتاب المقدس أو التقاليد ولكن إلى "الأدلة العقلانية والفلسفية". وفي العقود التي أعقبت وفاة ميشاقة في عام 1888، أصبحت هذه الطريقة في الجدال حول الدين شائعة بشكل متزايد في المجال العام العربي المتنامي. الآن، يناقش المسيحيون والمسلمون و"الماديون" العلميون على حد سواء العلاقة بين الإيمان والعقل: وكان الجميع يفترضون، مثل ميشاقة، أنهم يجب أن يضعوا أنفسهم في مكان ما على طيف بين الإيمان غير المفكر والعقل الملحد.

لكن هؤلاء الإصلاحيين أنفسهم كانوا أيضًا يؤكدون على الفصل بين المجتمعات والممارسات الدينية. شرع الإصلاحيون المسلمون والمسيحيون - الحركة السلفية المبكرة، المبشرون البروتستانتيون، والكاثوليك الإصلاحيون مثل مظلوم - في إدانة "الخرافات" التي يمارسها عامة الناس. بعض هذه الممارسات كانت تمحو الخطوط الفاصلة بين المجتمعات الدينية، مثل زيارة المسلمين أو الدروز لمزار قديس مسيحي، أو العكس. وكانت أخرى تمزج بين الدين والسحر، أو مثل التجمعات الصوفية الشعبية، تسيء إلى معايير الأخلاق العامة والذوق الرفيع التي كانت تتصلب. لكي يقدموا دياناتهم كعقائد متسقة يمكن للأفراد العقلانيين أن يتبنوها، كان على الإصلاحيين من جميع الأطياف أن يجردوا هذه الممارسات غير التقليدية والمحلية والجماعية وغالبًا ما تكون تزامنية. ومع ذلك، بينما كانوا يفعلون ذلك، كانوا يفككون نسيج الثقافة الدينية المشتركة: نظام هرمي متعدد الأديان وجد فيه المسلمون والمسيحيون واليهود وغيرهم مكانًا. بدلاً من ذلك، ساعدوا في خلق إمكانيات الحداثة المتناقضة: من ناحية، صورة المجتمع العلماني والفضاء العام، التعايش والمساواة بين الأديان؛ ومن ناحية أخرى، مشاريع النهضة الهوياتية "المعقلنة"، المجتمعات الدينية الحصرية والمتجانسة.

تذكرنا الشخصية الفريدة لميخائيل مشاقة بأن هذه الاحتمالات المتناقضة تنشأ من تحول مشترك: نحو تبرير الإيمان الديني من حيث العقل ونحو التركيز على المعتقد الفردي بدلاً من الممارسة الجماعية. لا يزال قطبا العلمانية والتجديد الديني يحركان الكثير من الخطاب الثقافي في العالم العربي اليوم. تذكرنا قصة مشاقة أنهما وجهان للواقع الحديث نفسه: لقد ظهرا معًا، ودخلا في شجار كان أيضًا حوارًا.

(تمت)

***

...........................

المؤلف: بيتر هيل/ Peter Hill: أستاذ مساعد للتاريخ في جامعة نورثمبريا في نيوكاسل أبون تاين، إنجلترا. وهو مؤلف كتاب "اليوتوبيا والحضارة في النهضة العربية" (2020) ودراسة عن ميخائيل ميشاقة، نبي العقل: العلم والدين وأصول الشرق الأوسط الحديث (2024).

*بيتر مؤرخ للشرق الأوسط الحديث، متخصص في العالم العربي في القرن التاسع عشر الطويل. يركز بحثه على الفكر والممارسة السياسية، وسياسة الدين، والترجمة والتبادل الثقافي. كما لديه اهتمام قوي بالتاريخ المقارن والعالمي. قبل انضمامه إلى جامعة نورثمبريا في عام 2019، كان بيتر زميلاً باحثًا مبتدئًا في كنيسة المسيح، جامعة أكسفورد. قام بالتدريس وتصميم وحدات في تاريخ الشرق الأوسط والتاريخ العالمي وتاريخ الرأسمالية. في عام 2023، كان الفائز بجائزة فيليب ليفرهولم في التاريخ. نُشر أول كتاب لبيتر، Utopia and Civilisation in the Arab Nahda، بواسطة مطبعة جامعة كامبريدج في عام 2020. وقد نشر العديد من المقالات حول الترجمة والفكر السياسي والسياسة الشعبية في الشرق الأوسط، في مجلات مثل Past & Present، ومجلة الأدب العربي، ومجلة التاريخ العالمي. وسوف يصدر كتابه الثاني، "نبي العقل: العلم والدين وأصول الشرق الأوسط الحديث"، عن دار نشر وان وورلد في ربيع عام 2024.