قضايا

بقلم: آدم فرامك وآخران

ترجمة: د. محمد عبدالحليم غنيم

***

من المغري الاعتقاد بأن العلم يقدم رؤية للواقع من وجهة نظر الله. لكننا ننسى قيمة التجربة الإنسانية.

مشكلة الزمن هي واحدة من أعظم ألغاز الفيزياء الحديثة. الجزء الأول من اللغز هو كوني. لفهم الزمن، يتحدث العلماء عن إيجاد "السبب الأول" أو "الشرط الأولي" - وهو وصف للكون في البداية (أو في "الزمن يساوي الصفر"). ولكن لتحديد الحالة الأولية للنظام، نحتاج إلى معرفة النظام الكلي. نحن بحاجة إلى إجراء قياسات لمواقع وسرعات الأجزاء المكونة لها، مثل الجسيمات والذرات والمجالات وما إلى ذلك. تصطدم هذه المشكلة بحائط صعب عندما نتعامل مع أصل الكون نفسه، لأننا لا نملك رؤية من الخارج. لا يمكننا أن نخرج من الصندوق لننظر إلى داخله، لأن الصندوق هو كل ما يوجد. السبب الأول ليس فقط غير معروف، ولكنه أيضًا غير مفهوم علميًا.

أما الجزء الثاني من التحدي فهو فلسفي. لقد اعتبر العلماء أن الزمن المادي هو الوقت الحقيقي الوحيد ــ في حين يعتبر الزمن التجريبي، أو الإحساس الذاتي بمرور الوقت، تلفيقاً معرفياً ذا أهمية ثانوية. وقد أوضح الشاب ألبرت أينشتاين هذا الموقف في مناظرته مع الفيلسوف هنري بيرجسون في عشرينيات القرن الماضي، عندما ادعى أن زمن الفيزيائي هو الزمن الوحيد. مع التقدم في السن، أصبح أينشتاين أكثر حذرا. حتى وقت وفاته، ظل منزعجًا للغاية بشأن كيفية إيجاد مكان للتجربة الإنسانية للزمن في النظرة العلمية للعالم.

ترتكز هذه المآزق على افتراض أن الزمن الطبيعي، بنقطة بداية مطلقة، هو النوع الحقيقي الوحيد من الزمن. ولكن ماذا لو كانت مسألة بداية الزمن غير مطروحة؟ يحب الكثير منا أن يعتقد أن العلم يمكن أن يقدم لنا وصفًا موضوعيًا كاملاً للتاريخ الكوني، متميزًا عنا وعن تصورنا له. لكن هذه الصورة للعلم معيبة للغاية. في سعينا للمعرفة والسيطرة، أنشأنا رؤية للعلم كسلسلة من الاكتشافات حول كيفية وجود الواقع في حد ذاته، وهي رؤية عين الرب للطبيعة.

ومثل هذا النهج لا يشوه الحقيقة فحسب، بل يخلق إحساسا زائفا بالمسافة بيننا وبين العالم. وينشأ هذا الانقسام مما نسميه النقطة العمياء، التي لا يستطيع العلم نفسه رؤيتها. في النقطة العمياء تكمن التجربة: الحضور المطلق والمباشر للإدراك الحي.

خلف النقطة العمياء يكمن الاعتقاد بأن الواقع المادي له الأولوية المطلقة في المعرفة الإنسانية، وهو رأي يمكن أن نطلق عليه المادية العلمية. من الناحية الفلسفية، فهو يجمع بين الموضوعية العلمية (يخبرنا العلم عن العالم الحقيقي المستقل عن العقل) والفيزيائية (يخبرنا العلم أن الواقع المادي هو كل ما هو موجود). الجسيمات الأولية، واللحظات الزمنية، والجينات، والدماغ – كل هذه الأشياء يفترض أنها حقيقية في الأساس. على النقيض من ذلك، تعتبر الخبرة والإدراك والوعي ثانوية. وتتمحور المهمة العلمية حول معرفة كيفية اختزالها إلى شيء مادي، مثل سلوك الشبكات العصبية، أو بنية الأنظمة الحسابية، أو بعض قياسات المعلومات.

ويواجه هذا الإطار مشكلتين مستعصيتين. الأول يتعلق بالموضوعية العلمية. نحن لا نواجه أبدًا الواقع المادي خارج نطاق مراقبتنا له. الجسيمات الأولية والوقت والجينات والدماغ تظهر لنا فقط من خلال قياساتنا ونماذجنا ومعالجاتنا. إن وجودهم يعتمد دائمًا على الأبحاث العلمية التي لا تحدث إلا في مجال خبرتنا.

هذا لا يعني أن المعرفة العلمية اعتباطية، أو مجرد إسقاط لعقولنا. على العكس من ذلك، فإن بعض نماذج وأساليب التحقيق تعمل بشكل أفضل بكثير من غيرها، ويمكننا اختبار ذلك. لكن هذه الاختبارات لا تعطينا الطبيعة أبدًا كما هي في حد ذاتها، خارج طرقنا في رؤية الأشياء والتصرف بناءً عليها. تعتبر التجربة أساسية للمعرفة العلمية تمامًا مثل الواقع المادي الذي تكشفه.

المشكلة الثانية تتعلق بالجسدية. وفقا للنسخة الأكثر اختزالا من الفيزيائية، يخبرنا العلم أن كل شيء، بما في ذلك الحياة والعقل والوعي، يمكن اختزاله في سلوك أصغر المكونات المادية. أنت لا شيء سوى خلاياك العصبية، وخلاياك العصبية ليست سوى أجزاء صغيرة من المادة. هنا اختفت الحياة والعقل، ولم توجد سوى مادة هامدة.

وبصراحة، فإن الادعاء بأنه لا يوجد شيء سوى الواقع المادي هو إما كاذب أو فارغ. إذا كان "الواقع المادي" يعني الواقع كما تصفه الفيزياء، فإن التأكيد على وجود الظواهر الفيزيائية فقط هو تأكيد خاطئ. لماذا؟ لأن العلوم الفيزيائية – بما في ذلك علم الأحياء وعلم الأعصاب الحسابي – لا تتضمن تفسيرًا للوعي. هذا لا يعني أن الوعي شيء غير طبيعي أو خارق للطبيعة. النقطة المهمة هي أن العلوم الفيزيائية لا تتضمن حسابًا للخبرة؛ لكننا نعلم أن التجربة موجودة، لذا فإن الادعاء بأن الأشياء الوحيدة الموجودة هي ما يخبرنا به العلم الفيزيائي هو ادعاء خاطئ. ومن ناحية أخرى، إذا كان "الواقع المادي" يعني الواقع وفقًا للفيزياء المستقبلية والكاملة، فإن الادعاء بأنه لا يوجد شيء آخر غير الواقع المادي هو ادعاء فارغ، لأنه ليس لدينا أي فكرة عما ستبدو عليه مثل هذه الفيزياء المستقبلية، خاصة في علاقتها بالوعي.

الموضوعية والجسدية أفكار فلسفية وليست علمية

تُعرف هذه المشكلة باسم معضلة همبل، والتي سُميت على اسم فيلسوف العلوم اللامع كارل جوستاف همبل (1905-1997). في مواجهة هذا المأزق، يرى بعض الفلاسفة أنه يجب علينا تعريف "المادي" بحيث يستبعد الطوارئ الجذرية (التي تنبثق الحياة والعقل من الواقع المادي ولكن لا يمكن اختزالهما إليه) والروحية الشاملة. (هذا العقل أساسي وموجود في كل مكان، بما في ذلك على المستوى الميكروفيزيائي).من شأن هذه الخطوة أن تمنح الفيزيائية محتوى محددًا، ولكن على حساب محاولة تقنين ما هو محدد مسبقًا لما يمكن أن تعنيه كلمة «مادي»، بدلاً من ترك معناها لتحدده الفيزياء.

ونحن نرفض هذه الخطوة. وأيًا كانت الوسائل "المادية" فيجب تحديدها من خلال الفيزياء وليس من خلال انعكاس الكرسي ذو الذراعين. ففي نهاية المطاف، تغير معنى مصطلح "جسدي" بشكل كبير منذ القرن السابع عشر. كان يُعتقد في السابق أن المادة خاملة، وغير قابلة للاختراق، وجامدة، ولا تخضع إلا للتفاعلات الحتمية والمحلية. اليوم، نحن نعلم أن هذا خطأ في جميع النواحي تقريبا: نحن نقبل أن هناك العديد من القوى الأساسية، والجسيمات التي ليس لها كتلة، وعدم التحديد الكمي، والعلاقات غير المحلية. يجب أن نتوقع المزيد من التغييرات الدراماتيكية في مفهومنا للواقع المادي في المستقبل. لهذه الأسباب، لا يمكننا ببساطة تشريع ما يمكن أن يعنيه مصطلح "مادي" كوسيلة للخروج من معضلة همبل.

فالموضوعية والجسدية أفكار فلسفية وليست علمية، حتى لو اعتنقها بعض العلماء. فهي لا تتبع منطقيًا ما يخبرنا به العلم عن العالم المادي، أو من المنهج العلمي نفسه. ومن خلال نسيان أن وجهات النظر هذه هي تحيز فلسفي، وليست مجرد نقطة بيانات، يتجاهل الماديون العلميون الطرق التي لا يمكن بها أبدًا فصل التجربة المباشرة عن العالم.

نحن لسنا وحدنا في آرائنا. يعتمد وصفنا للنقطة العمياء على أعمال اثنين من كبار الفلاسفة وعلماء الرياضيات، إدموند هوسرل وألفريد نورث وايتهيد. قال هوسرل، المفكر الألماني الذي أسس الحركة الفلسفية للظواهر، إن التجربة الحية هي مصدر العلم. ومن السخف، من حيث المبدأ، الاعتقاد بأن العلم يمكن أن يخرج عن ذلك. إن "عالم الحياة" للتجربة الإنسانية هو "التربة الأساسية" للعلم، والأزمة الوجودية والروحية للثقافة العلمية الحديثة - ما نسميه النقطة العمياء - تأتي من نسيان أسبقية العلم.

قال وايتهيد، الذي قام بالتدريس في جامعة هارفارد منذ عشرينيات القرن الماضي، إن العلم يعتمد على الإيمان بنظام الطبيعة الذي لا يمكن تبريره بالمنطق. ويعتمد هذا الإيمان مباشرة على تجربتنا المباشرة. تعتمد فلسفة وايتهيد المزعومة على رفض "تشعب الطبيعة"، الذي يقسم التجربة المباشرة إلى ثنائيات العقل مقابل الجسد، والإدراك مقابل الواقع. وبدلاً من ذلك، جادل بأن ما نسميه “الواقع” يتكون من عمليات متطورة مادية وتجريبية على حد سواء.

لا يوجد مكان يتجلى فيه التحيز المادي في العلوم أكثر من فيزياء الكم، وعلم الذرات والجسيمات دون الذرية. الذرات، التي يُنظر إليها على أنها اللبنات الأساسية للمادة، كانت معنا منذ زمن الإغريق. قد تبدو اكتشافات المائة عام الماضية بمثابة تبرير لكل أولئك الذين جادلوا لصالح مفهوم ذري واختزالي للطبيعة. لكن ما كان يقصده اليونانيون وإسحاق نيوتن وعلماء القرن التاسع عشر بالشيء المسمى "الذرة"، وما نعنيه اليوم، مختلفان تمامًا. في الواقع، إن فكرة "الشيء" ذاتها هي التي تثير التساؤلات في ميكانيكا الكم.

يتضمن النموذج الكلاسيكي لقطع المادة كرات بلياردو صغيرة، تتكتل معًا وتتدافع في أشكال وحالات مختلفة. ومع ذلك، في ميكانيكا الكم، تتمتع المادة بخصائص كل من الجسيمات والأمواج. هناك أيضًا حدود للدقة التي يمكن بها إجراء القياسات، ويبدو أن القياسات تشوش الواقع الذي يحاول المجربون قياسه.

اليوم، تختلف تفسيرات ميكانيكا الكم حول ماهية المادة، وما هو دورنا فيما يتعلق بها. تتعلق هذه الاختلافات بما يسمى "مشكلة القياس": كيف تنخفض الدالة الموجية للإلكترون من تراكب عدة حالات إلى حالة واحدة عند الملاحظة. بالنسبة للعديد من المدارس الفكرية، لا تتيح لنا فيزياء الكم إمكانية الوصول إلى الطريقة التي يوجد بها العالم في حد ذاته. بل إنها تتيح لنا فقط فهم كيفية تصرف المادة فيما يتعلق بتفاعلاتنا معها.

نحن نقيم صنمًا زائفًا للعلم باعتباره شيئًا يمنح المعرفة المطلقة

وفقًا لما يسمى بتفسير كوبنهاجن لنيلز بور، على سبيل المثال، ليس للدالة الموجية أي حقيقة خارج نطاق التفاعل بين الإلكترون وجهاز القياس. وتسعى الأساليب الأخرى، مثل تفسيرات "العوالم المتعددة" و"المتغيرات الخفية"، إلى الحفاظ على حالة استقلالية المراقب للدالة الموجية. ولكن هذا يأتي على حساب إضافة ميزات مثل الأكوان الموازية التي لا يمكن ملاحظتها. ويتخذ تفسير جديد نسبيا يعرف باسم النظرية البايزية الكمومية (QBism) ــ والذي يجمع بين نظرية المعلومات الكمومية ونظرية الاحتمالية البايزية ــ مسارا مختلفا؛ فهو يفسر الاحتمالات غير القابلة للاختزال للحالة الكمومية ليس كعنصر من عناصر الواقع، ولكن كدرجات اعتقاد لدى العامل بشأن نتيجة القياس. بمعنى آخر، إجراء القياس يشبه الرهان على سلوك العالم، وبمجرد إجراء القياس، يتم تحديث المعرفة. يصفه المدافعون عن هذا التفسير أحيانًا بأنه «الواقعية التشاركية»، لأن الفاعلية البشرية مندمجة في عملية ممارسة الفيزياء كوسيلة لاكتساب المعرفة حول العالم. ومن وجهة النظر هذه، فإن معادلات فيزياء الكم لا تشير فقط إلى الذرة المرصودة، بل أيضًا إلى المراقب والذرة ككل في نوع من "مشاركة المراقب".

الواقعية التشاركية مثيرة للجدل. لكن هذه التعددية من التفسيرات، مع مجموعة متنوعة من الآثار الفلسفية، هي التي تقوض اليقين الرصين للموقف المادي والاختزالي بشأن الطبيعة. باختصار، لا توجد حتى الآن طريقة بسيطة لإبعاد تجربتنا كعلماء عن توصيف العالم المادي.

هذا يعيدنا إلى النقطة العمياء. عندما ننظر إلى موضوعات المعرفة العلمية، فإننا لا نميل إلى رؤية التجارب التي تدعمها. نحن لا نرى كيف تجعل التجربة وجودهم لنا ممكنًا. ولأننا نغفل ضرورة التجربة، فإننا نقيم صنمًا زائفًا للعلم باعتباره شيئًا يمنح المعرفة المطلقة للواقع، بغض النظر عن كيفية ظهوره وكيفية تفاعلنا معه.

تكشف النقطة العمياء عن نفسها أيضًا في دراسة الوعي. تركز معظم المناقشات العلمية والفلسفية حول الوعي على "الكواليا" - الجوانب النوعية لتجربتنا، مثل التوهج الأحمر المتصور لغروب الشمس، أو الطعم الحامض لليمون. لقد أنشأ علماء الأعصاب ارتباطات وثيقة بين هذه الصفات وبعض حالات الدماغ، وتمكنوا من التلاعب بكيفية تجربتنا لهذه الصفات من خلال العمل مباشرة على الدماغ. ومع ذلك، لا يوجد حتى الآن تفسير علمي للكواليا من حيث نشاط الدماغ - أو أي عملية فيزيائية أخرى في هذا الشأن. ولا يوجد أي فهم حقيقي لما قد يبدو عليه مثل هذا الحساب.

يتضمن سر الوعي أكثر من مجرد الكواليا/ qualia. هناك أيضًا مسألة الذاتية. التجارب ذاتية بطبيعتها؛ تظهر بضمير المتكلم. لماذا يجب أن يشعر نظام مادي معين بأنه موضوع؟ العلم ليس لديه إجابة على هذا السؤال.

على مستوى أعمق، قد نتساءل كيف يمكن للخبرة أن تمتلك بنية الذات والموضوع في المقام الأول. غالبًا ما يعمل العلماء والفلاسفة على صورة عقل أو موضوع "داخلي" يستوعب عالمًا أو كائنًا خارجيًا. لكن فلاسفة من تقاليد ثقافية مختلفة تحدوا هذه الصورة. على سبيل المثال، كتب الفيلسوف ويليام جيمس (الذي أثرت فكرته عن “التجربة الخالصة” على هوسرل ووايتهيد) في عام 1905 عن “الإحساس النشط بالحياة الذي نتمتع به جميعًا، قبل أن يحطم التفكير عالمنا الغريزي بالنسبة لنا”. هذا الإحساس النشط بالحياة ليس له بنية من الداخل إلى الخارج/الذات والموضوع؛ إنه التفكير اللاحق الذي يفرض هذا الهيكل على التجربة.

منذ أكثر من ألف عام، انتقد فاسوباندهو، الفيلسوف البوذي الهندي من القرن الرابع إلى الخامس الميلادي، تجسيد الظواهر في موضوعات مستقلة مقابل أشياء مستقلة. بالنسبة لفاسوباندو، فإن بنية الذات والموضوع هي تشويه معرفي عميق الجذور لشبكة سببية من اللحظات الهائلة الفارغة من ذات داخلية تمسك بجسم خارجي.

لتوضيح هذه النقطة، ضع في اعتبارك أنه في بعض حالات الاستغراق المكثفة - أثناء التأمل أو الرقص أو العروض عالية المهارة - يمكن أن تتلاشى بنية الذات والموضوع، ويتبقى لدينا إحساس بالحضور المحسوس. كيف يكون هذا الحضور الاستثنائي ممكنًا في العالم المادي؟ العلم صامت عن هذا السؤال. ومع ذلك، بدون هذا الحضور الهائل، يكون العلم مستحيلًا، لأن الحضور شرط مسبق لكي تكون أي ملاحظة أو قياس ممكنة.

سوف يجادل الماديون العلميون بأن المنهج العلمي يمكّننا من الخروج من التجربة وفهم العالم كما هو في حد ذاته. وكما سيتضح الآن، فإننا نختلف؛ في الواقع، نحن نعتقد أن طريقة التفكير هذه تسيء تمثيل منهج العلم وممارسته.

بشكل عام، إليك كيفية عمل المنهج العلمي. أولاً، نضع جانبًا جوانب التجربة الإنسانية التي لا يمكننا الاتفاق عليها دائمًا، مثل كيف تبدو الأشياء أو طعمها أو ملمسها. ثانياً، باستخدام الرياضيات والمنطق، نقوم ببناء نماذج مجردة ورسمية نتعامل معها كأشياء ثابتة تحظى بالإجماع العام. ثالثًا، نتدخل في مجرى الأحداث من خلال عزل الأشياء التي يمكننا إدراكها والتلاعب بها والتحكم فيها. رابعا، نستخدم هذه النماذج المجردة والتدخلات الملموسة لحساب الأحداث المستقبلية. خامسًا، نتحقق من هذه الأحداث المتوقعة ومقارنتها بتصوراتنا. وتشكل التكنولوجيا أحد العناصر الأساسية في هذه العملية برمتها: الآلات ــ معداتنا ــ التي تعمل على توحيد هذه الإجراءات، وتضخيم قدراتنا على الإدراك، وتسمح لنا بالتحكم في الظواهر لتحقيق أهدافنا الخاصة.

تنشأ النقطة العمياء عندما نبدأ في الاعتقاد بأن هذه الطريقة تتيح لنا الوصول إلى الواقع الصريح. لكن الخبرة موجودة في كل خطوة. ولا بد من استخلاص النماذج العلمية من الملاحظات، التي غالبا ما تتم بوساطة معداتنا العلمية المعقدة.إنها تصورات مثالية، وليست أشياء فعلية في العالم. نموذج جاليليو للطائرة عديمة الاحتكاك، على سبيل المثال؛ نموذج بور للذرة التي تحتوي على نواة صغيرة كثيفة تدور حولها إلكترونات في مدارات كمية مثل الكواكب التي تدور حول الشمس؛ النماذج التطورية للمجموعات السكانية المعزولة – كل هذه موجودة في ذهن العالم، وليس في الطبيعة. إنها تمثيلات عقلية مجردة، وليست كيانات مستقلة عن العقل. وتأتي قوتها من حقيقة أنها مفيدة للمساعدة في وضع تنبؤات قابلة للاختبار. لكن هذه أيضًا لا تأخذنا أبدًا إلى خارج نطاق الخبرة، لأنها تتطلب أنواعًا محددة من التصورات التي يؤديها مراقبون مدربون تدريبًا عاليًا.

لهذه الأسباب، لا يمكن "للموضوعية" العلمية أن تقف خارج التجربة؛ في هذا السياق، تعني كلمة "الهدف" ببساطة شيئًا ينطبق على الملاحظات المتفق عليها من قبل مجتمع من الباحثين باستخدام أدوات معينة. العلم هو في الأساس شكل من أشكال الخبرة الإنسانية مصقول للغاية، يعتمد على قدراتنا على الملاحظة والتصرف والتواصل.

إن الزعم بأن العلم يكشف عن «حقيقة» موضوعية تمامًا هو زعم لاهوتي أكثر منه علمي

لذا فإن الاعتقاد بأن النماذج العلمية تتوافق مع حقيقة الأشياء لا ينبع من المنهج العلمي. وبدلاً من ذلك، فهو يأتي من دافع قديم ــ وهو دافع موجود غالباً في الديانات التوحيدية ــ لمعرفة العالم كما هو في ذاته، كما يعرفه الله. إن الزعم بأن العلم يكشف عن «حقيقة» موضوعية تمامًا هو زعم لاهوتي أكثر منه علمي.

يجادل فلاسفة العلم المعاصرون الذين استهدفوا مثل هذه "الواقعية الساذجة" بأن العلم لا يبلغ ذروته في صورة واحدة لعالم مستقل عن النظرية. بل إن جوانب مختلفة من العالم ــ من التفاعلات الكيميائية إلى نمو وتطور الكائنات الحية، وديناميكيات الدماغ والتفاعلات الاجتماعية ــ يمكن وصفها بنجاح إلى حد ما من خلال نماذج جزئية. وترتبط هذه النماذج دائمًا بملاحظاتنا وأفعالنا، كما أنها مقيدة في تطبيقها.

تضيف مجالات نظرية الأنظمة المعقدة وعلوم الشبكات دقة رياضية إلى هذه الادعاءات من خلال التركيز على الكل بدلاً من اختزالها إلى أجزاء. نظرية الأنظمة المعقدة هي دراسة الأنظمة، مثل الدماغ أو الكائنات الحية أو المناخ العالمي للأرض، والتي يصعب نمذجة سلوكها: تعتمد كيفية استجابة النظام على حالته وسياقه. تظهر مثل هذه الأنظمة التنظيم الذاتي، وتشكيل الأنماط التلقائية والاعتماد الحساس على الظروف الأولية (يمكن أن تؤدي التغييرات الصغيرة جدًا في الظروف الأولية إلى نتائج مختلفة على نطاق واسع).

يقوم علم الشبكات بتحليل الأنظمة المعقدة من خلال نمذجة عناصرها كعقد، والروابط بينها كروابط. فهو يشرح السلوك من حيث طوبولوجيا الشبكة - ترتيبات العقد والاتصالات - والديناميكيات العالمية، وليس من حيث التفاعلات المحلية على المستوى الجزئي.

مستوحاة من وجهات النظر هذه، نقترح رؤية بديلة تحاول تجاوز النقطة العمياء. إن تجربتنا وما نسميه "الواقع" لا ينفصلان. المعرفة العلمية هي رواية ذاتية التصحيح مصنوعة من العالم وتجربتنا فيه تتطور معًا. يمكن إعادة صياغة العلم ومشكلاته الأكثر تحديًا بمجرد أن نقدر هذا التشابك.

لنعد إلى المشكلة التي بدأنا بها، وهي مسألة الزمن ووجود العلة الأولى. لقد تناولت العديد من الأديان فكرة السبب الأول في روايات الخلق الأسطورية. لشرح من أين يأتي كل شيء وكيف ينشأ، يفترضون وجود قوة مطلقة أو إله يتجاوز حدود المكان والزمان. مع استثناءات قليلة، يخلق الله أو الآلهة من الخارج ليؤدي إلى ما هو موجود في الداخل.

ولكن على عكس الأسطورة، فإن العلم مقيد بإطاره المفاهيمي للعمل على طول سلسلة سببية من الأحداث. السبب الأول هو قطيعة واضحة بين هذه العلاقة السببية ــ كما أشار الفلاسفة البوذيون منذ فترة طويلة في حججهم ضد الموقف الهندوسي الإيماني القائل بضرورة وجود سبب إلهي أول. فكيف يمكن أن يكون هناك سبب لم يكن في حد ذاته نتيجة لسبب آخر؟ إن فكرة السبب الأول، مثل فكرة الحقيقة الموضوعية تمامًا، هي فكرة لاهوتية في الأساس.

يعتمد الزمن الفيزيائي في معناه على تجربتنا الحياتية للزمن

تشير هذه الأمثلة إلى أن "الزمن" سيكون له دائمًا بُعد إنساني. وأفضل ما يمكن أن نهدف إليه هو بناء حساب كوني علمي يتوافق مع ما يمكننا قياسه ومعرفته عن الكون من الداخل. لا يمكن للحساب أن يكون وصفًا نهائيًا أو كاملاً للتاريخ الكوني. بل يجب أن يكون سردًا مستمرًا يصحح نفسه ذاتيًا. "الزمن" هو العمود الفقري لهذه الرواية؛ إن تجربتنا الحياتية للزمن ضرورية لجعل السرد ذا معنى. مع هذه الرؤية، يبدو أن وقت الفيزيائي هو وقت ثانوي؛ إنها مجرد أداة لوصف التغييرات التي يمكننا ملاحظتها وقياسها في العالم الطبيعي. إذن فإن الزمن الفيزيائي يعتمد في معناه على تجربتنا الحياتية للزمن.

يمكننا الآن أن نقدر الأهمية الأعمق لألغازنا العلمية الثلاثة: طبيعة المادة، والوعي، والزمن. يشيرون جميعًا إلى النقطة العمياء والحاجة إلى إعادة صياغة طريقة تفكيرنا في العلوم. عندما نحاول فهم الواقع من خلال التركيز فقط على الأشياء المادية خارجنا، فإننا نغفل عن التجارب التي تشير إليها. لا يمكن حل الألغاز الأعمق بمصطلحات فيزيائية بحتة، لأنها جميعا تنطوي على حضور لا مفر منه للخبرة في المعادلة. لا توجد طريقة لفصل "الواقع" عن التجربة، لأن الاثنين متشابكان دائمًا.

إن "رؤية" النقطة العمياء أخيرًا يعني الاستيقاظ من وهم المعرفة المطلقة. إنه أيضًا احتضان الأمل في أن نتمكن من خلق ثقافة علمية جديدة، حيث نرى أنفسنا تعبيرًا عن الطبيعة ومصدرًا لفهم الطبيعة لذاتها. ونحن لا نحتاج إلى أقل من علم يتغذى على هذه الحساسية لكي تزدهر البشرية في الألفية الجديدة.

***

....................

المؤلفون:

1- آدم فرانك/ Adam Frank: أستاذ الفيزياء الفلكية بجامعة روتشستر في نيويورك. وهو مؤلف العديد من الكتب، آخرها كتاب الأجانب الصغير (2023).

2- مارسيلو جليزر/ Marcelo Gleiser: عالم فيزياء نظرية في كلية دارتموث في نيو هامبشاير، حيث يعمل أستاذًا للفلسفة الطبيعية في أبليتون وأستاذًا للفيزياء وعلم الفلك، ومدير معهد المشاركة متعددة التخصصات (ICE). وهو مؤلف جزيرة المعرفة (2014).

3- إيفان طومسون/Evan Thompson: أستاذ الفلسفة وباحث في معهد بيتر وول للدراسات المتقدمة بجامعة كولومبيا البريطانية في فانكوفر. وهو زميل الجمعية الملكية الكندية. أحدث كتاب له هو "اليقظة، الحلم، الوجود" (2015). رابط المقال على أيون 2019:

https://aeon.co/essays/the-blind-spot-of-science-is-the-neglect-of-lived-experience