شهادات ومذكرات

بقلم: أناندى ميشرا

ترجمة: د. محمد غنيم

***

في منزلي في دلهي، أصبحت شخصًا اجتماعيًا وتفاعليًا أكثر. لقد منحتني الشرفة الهادئة في فرانكفورت مساحة لأكون وحدي.

منذ أن انتقل زوجي "م"  إلى ألمانيا لمتابعة درجة الماجستير في أواخر عام 2022، كنا نعيش منفصلين في قارتين. وفي الصيف التالي، أتيحت لي الفرصة لقضاء شهرين معه في شقته المستأجرة في فرانكفورت. بفضل أبوابها الزجاجية المعزولة، ونوافذها الآلية وتصميماتها الداخلية المنظمة للغاية، كانت الشقة معزولة عن العالم الخارجي. إذا قمت بإغلاق المصاريع، فيمكنك أن تنسى بسهولة ما إذا كان الوقت ليلاً أم نهارًا. كل ما نحتاجه كان في الداخل. إذا لم تكن غرفة "م"  ملحقة بها شرفة، لكان من السهل أيضًا أن ننسى وجود عالم في الخارج أيضًا.

كان نمط الحياة هذا مختلفًا تمامًا عما اعتدت عليه في دلهي لدرجة أن إقامتي مع "م"  خلقت تحولًا لا شعوريًا: لقد أجبرتني على التفكير في الحياة وإيقاعاتها، واعتمادها المباشر على المساحات التي نسميها المنزل.

عندما كنت في دلهي، كنت أستأجر شقة في الطابق الأرضي مكونة من غرفتي نوم وبها شرفتان (صغيرتان) وغرفة معيشة كبيرة ومساحة لتناول الطعام ملحقة بالمطبخ. كانت قطط الحي تتجول دائمًا داخل وخارج المكان، مما يذكرني بأن أسلوب حياتي يسهل اختراقه وقبوله. مثل هذا الترتيب السائل للمساحة يناسبني. يمكن للقطط والناس والمواسم أن تأتي وتذهب،لكنني كنت العامل الحاكم الثابت وغير المتحرك. رب الأسرة. سأقرر متى أترك أبواب الشرفة مفتوحة، ومتى أدعو الناس، ومتى أخرج. في الفناء الخلفي، هناك مناظر لا تنتهي للأشجار والنشاز المستمر الذي يأتي مع العيش في مدينة مزدحمة ومدمرة مثل دلهي. وبالجوار توجد مدرسة ثانوية ضخمة حيث يصرخ مئات الأطفال في الملعب كل صباح. أسمعهم يغنون خلال الاجتماع وتكون موسيقى ممارساتهم وعروضهم الكرنفالية هي خلفية أيامي. عندما يقوم جيراننا في الطابق العلوي بإعداد أطباقهم البنغالية في عطلات نهاية الأسبوع، يتخلل منزلي بأكمله رائحة الخردل والأسماك اللذيذة. يأتي أطفالهم أحيانًا، في المساء، لأخذ دروس اللغة الهندية معي أو لمجرد إلقاء التحية على القطط. تشكل هذه الدوامة من الأنشطة الإنسانية الملموسة الجزء الداخلي من حياتي اليومية. بمعنى ما، هذا وجود ملموس، يتطلب مني أكثر مما يظهر على الفور.

في دلهي، يكاد يكون من المستحيل أن أكون منكفئة على  ذاتي، لأن ترتيبات المعيشة التي لا حدود لها تجذبني دائمًا إلى عوالم الآخرين؛ وقصة راجو، بائع الخضار من الباب إلى الباب؛ البقال الذي يقوم بالتوصيل إلى المنزل بعد ساعات العمل؛ القطط الضالة التي تأتي للزيارة وتبقى في بعض الأحيان. الصيدلي المحلي، ومساعدتي المنزلية، وجيراني في الطابق العلوي، وحارس العقار - - كلهم يمثلون حياتي اليومية بقدر ما أنا عليه، مما يجعلني شخصًا اجتماعيا للغاية ومتفاعلا إلى حد كبير . هذا النوع من التفاعل المستمر مع العالم الخارجي يغير طبيعة الشخص.

تحتوي شقة "م" فى فرانكفورت على غرف مخصصة لأشخاص مختلفين من مختلف أنحاء العالم. هناك مطبخ مشترك وقاعة وشرفة كبيرة مخصصة لاستخدام الجميع، لكنها في النهاية كانت مفيدة لي فقط. خلال صيف العام الماضي الطويل، أصبح امتداد الشرفة الذي لا نهاية له بمثابة جزيرة الراحة لى . تلقيت مكالمات العمل أثناء سيري، والسماء الزرقاء الممتدة فوقي، مما أتاح لي نوعًا من الملجأ من كل المجهول: منظمة جديدة، وزملاء جدد، ومشاريع جديدة لأضيع فيها. وكانت شمس ألمانيا بمثابة البلسم، حيث هدئت أعصابي القلقة عندما تحدثت مطولاً عن المشاريع الجاري تنفيذها. في الهواء، في مكان معقم وصامت، معزول عن العالم السفلي، أصبحت الشرفة مساحة خاصة بشكل غريب.إن مكانًا كهذا في دلهي سيكون بمثابة نافذة يتسرب من خلالها العالم الخارجي – الهواء المنتفخ، والقرود الصاخبة، وملابس الجيران التي تجف. لكن شرفة فرانكفورت أعطتني مساحة لأكون وحدي، معلقة بين ذاتي ولا ذاتي. بالكامل هنا ولا هناك.

في فرانكفورت، شعرت بحرية أكبر مما شعرت به في دلهي، ولكنني كنت أيضًا أكثر انكفاء  على ذاتي

تحدثت الألمانية قليلا. عبارات متكورة استرجعتها من سنوات الدراسة الجامعية ممزوجة بأخرى جديدة من برنامج دولينجو^*/ Duolingo. لقد تحدثت بتردد، خوفًا من إثارة غضب الآخرين. سأتحول إلى اللغة الإنجليزية كلما استطعت. لماذا لم أهتم بتعلم اللغة الألمانية بشكل أفضل قبل أن تطأ قدمي فرانكفورت؟ فكرت، لو أنني فعلت ذلك، لكان من الصعب  جدا أن أكون في الواقع على أرض غريبة. هذا يذكرني بالمأزق الذي واجهته الروائية جومبا لاهيري عندما كانت في إيطاليا تحاول التحدث باللغة الإيطالية: " لقد كنت مهتة بالكيفية أكثر من الهدف: كيف أتحدث اللغة بشكل أفضل، وكيف أجعلها لغتي الخاصة "لكنني أعيش في الهواء، في الطابق الرابع، وقلما أتواصل مع جيراني. وبدلاً من ذلك، كنت أتحرك دائمًا داخل وخارج الشقة، وأتجول في المدينة بطرقها الرائعة ومحلات البقالة الألمانية. مثل لاهيري، كنت أحاول أن أكتسب شخصية جديدة في أرض أجنبية. عندما أتجول بجوار النهر الرئيسي، يمكنني أن أكون أي شخص. وفي نواحٍ عديدة، كنت كذلك. وبهذا الابتعاد عن كل ما عرفته من قبل، كان هذا بمثابة حياة جديدة.

يمكنني أن أستيقظ متى أردت. خلال الـ 45 يومًا التي عشتها في شقة "م" في فرانكفورت، رن جرس الباب أقل من خمس مرات. كان هناك نوع خاص ومخيف من الهدوء يحيط بي، وقد ملأته بالاستماع إلى مزيج من الموسيقى البنغالية والإنجليزية. كنت أستيقظ وأقوم بإعداد وجبة الإفطار مع أقل قدر ممكن من الضوضاء حتى لا أزعج الآخرين في الشقة. هذه النبضات أثرت على مزاجي. الهدوء المفرط، والاعتماد المفرط على نفسي، والطريقة الفردية في النظر إلى الأشياء المتراكمة، أصبحت نوعًا من الرؤية الضيقة التي من خلالها ألاحظ الحياة بطريقة محدودة للغاية .

في فرانكفورت، شعرت بحرية أكبر مما شعرت به في دلهي، ولكنني كنت أيضًا أكثر انكفاء على ذاتي. كان الأمر كما لو كان عليّ أن أرتدي ملابس مستعارة، أو شيئًا يشبه تجربة مقاسات وألوان مختلفة في غرفة تغيير الملابس في المتجر. لم أكن أعرف بعد ما الذي يناسبني بشكل أفضل. مع طريقة العيش الجديدة هذه، جاء إخفاء الهوية، والخصوصية، وخيال استكشاف الخيارات التي قد لا تكون متاحة لي في دلهي. في شقة "م" في فرانكفورت، يمكنني أن أكون شخصيتي، وأهتم بشؤوني، وأطبخ وجبات الطعام بمفردي، وأنظف المكان بنفسي. كانت أيامي بمثابة رحلة مفتتة ومنعزلة. مثل هذا التناقض مع حياتي في دلهي، حيث كانت هناك محادثات كنت بحاجة إلى إجراءها بشكل منتظم، رغم أنني لم أرغب في ذلك؛ الأشخاص الذين كان علي أن أتواصل معهم بغض النظر عن مساحتي العقلية أو حالتي المزاجية. في الواقع، لقد عثرت على الزواج المثالي بين العزلة والحياة في العالم الأول. كانت هناك أيام كان من الصعب فيها إجراء محادثة غير رسمية مع شخص غريب. لقد غذت الباحثة عن العزلة بداخلي، والتي كانت تحدق بارتياب في وجه المدينة أثناء نزهاتها، واضعة AirPods في مكانها، وتستمع إلى البث الصوتي، وتستغل الوقت في اجترار داخلي. كات عدم وجود أي اصطدام من العالم الخارجي يعني أنني أستطيع الانغماس بالكامل في عملي، أو الكتاب الذي كنت أقرأه، أو المقالة التي كنت أكتبها. في بعض الصباحات، كنت أتناول القهوة في مطعم Wiener Feinbäcker القريب وأجلس هناك مع شطيرة لحم خنزير باردة، وأكتب صفحاتي الصباحية على تطبيق Notes على هاتفي.

العيش بهذه الطريقة جعلني أدرك مدى قدرتي على الحفاظ على أفكاري والتفاعل معها بشكل أكبر وإقامة علاقة صحية مع نفسي. كان هناك رفاق في السكن ربما كونت صداقات معهم، أو على الأقل انفتحت عليهم، لكن شيئًا ما منعني من ذلك. كانت هناك لغة كان من الممكن أن أتعلمها بشكل أفضل (وربما سأتعلمها في المستقبل) لكنني لم أرغب في التسرع في ذلك أيضًا. أردت أن تأخذ الأشياء وقتها الجميل. أردت لها أن تتكشف عضويا. أدركت بعد ذلك أنني كنت أتراجع لأنني كنت على استعداد لمغادرة فرانكفورت في أسرع وقت ممكن - وإذا لم أكن سأبقى، فلماذا أهتم؟ وبينما كنت أتوق إلى إقامة علاقة عاطفية – مع شخص ما، أو مع اللغة الألمانية، أو مع أي جانب من جوانب الثقافة الألمانية – أدركت أيضًا عدم جدوى مثل هذه المحاولة. بعد كل شيء، سأغادر في غضون أسابيع قليلة. وهنا تكمن المعضلة المتأصلة التي يواجهها المهاجر حول مقدار الاندماج، ومتى يتوقف، وكيفية الانسحاب لأن هناك فرصة للشعور بالضعف.

الحياة في الهند أشبه بالطرس، شيء يُطوي على نفسه باستمرار

عندما عدت إلى دلهي، كان علي أن أتكيف من جديد للاستيقاظ في الصباح الباكر، حيث كان بائع الحليب يقرع جرس الباب ويترك زجاجة من الحليب خارج باب منزلي. ثم وصل جامع القمامة، وبعد فترة وجيزة، توافد الباعة اليوميون، وهم يصرخون في الطرقات، وهم ينادون على  الخضار أو الفاكهة، ويقرعون جرس باب منزلي في حال كنت أبحث عن شيء ما. لقد ذكّرني كل هذا بنوع الحياة الذي دافع عنه كل من الباحثة الحضرية جين جاكوبس والمخرجة أنييس فاردا. وفقًا لجاكوبس، تشكل الأحياء بمجتمعاتها من السكان والأرصفة الصاخبة "باليه الرصيف المعقد".رؤيتها للمدينة تتوافق مع نسختي من دلهي. الجانب الأكثر دلالة في عمل جاكوبس، والذي يتردد صداه بعمق في ذهني، هو تأكيدها على معرفة مدننا، من خلال أحيائنا والأشخاص الذين يسكنونها، بطريقة تمكننا من رسم خرائط لها داخليًا. في كتابها "العصر المظلم أمامنا" (2004)، كتبت جاكوبس: "المجتمع كائن حي معقد ذو موارد معقدة تنمو تدريجيًا وعضويًا".

عرفت فاردا من خلال فيلمها الوثائقي أنماط داجيرو (1975)، وهو عبارة عن كبسولة زمنية لحياة العمل في شارع داجير في باريس. من خلال عدسة فاردا، تمثل الشركات وأصحابها شريان الحياة للحي - الخبازين والخياطين والجزارين والسائقين والعطارين وموظفي متاجر الموسيقى -  مما يخلق شبكة جوهرية من الحياة اليومية. لقد بدا النسيج الاجتماعي للفيلم مألوفًا للغاية بالنسبة لي لأنه يشبه إلى حد كبير أسلوب حياتي في دلهي وفي تصوير ما يعنيه أن أكون، ولو بشكل عابر، جزءًا من طاقم عمل متجدد في مكان مصفوف بكثافة، والجميع مشارك في الرقص اليومي فى الحياة. قفزت فاردا في وجهي كشاعرة كان المكان مصدر إلهام لها. (بالنسبة لها، كانت فرنسا).اكتشفت لاحقًا أنها وصفت هذا الفيلم بأنه "نظرة غير رسمية إلى حد ما على جيراني" - ويتراوح ضمن دائرة نصف قطرها 90 مترًا أيضًا، لأن هذا هو مدى امتداد الكابلات الكهربائية لمعداتها من شقتها الخاصة.

إن أفلام فاردا متجذرة بعمق في الثقافات والبيئات والأحياء في عصرها. لقد خلقت، من خلال ذخيرتها الثقافية الواسعة، صورًا حول كيفية مشاركة الأشخاص والأماكن والمباني للذكريات. تنضح أفلام فاردا بحس شعري رقيق، مما ساعدني في العثور على معنى لبيئتي الخاصة والتفكير في طرق مختلفة لإنشاء مكان ما؛ لجعل غير المرئي مرئيًا، ومن خلال رؤية غير المرئي، معرفة المدينة والتعلم منها أثناء العيش فيها.

من المسلم به أن جزءًا كبيرًا من وقتي في كلا المكانين أمضيته في نوع من النسيان؛ انتظار انتهاء الأيام، أن يبدأ العمل (أو ينتهي): أن تحدث الحياة. في دلهي أعمل أثناء النهار ثم أبحث عن طريق ما خلال الليالي المنعزلة. يزورني الأصدقاء، ونطبخ معًا، نشرب، نرقص، نتسكع ونتحدث. وفي فرانكفورت أيضًا قضيت معظم أيامي أعمل بمفردي، لكن الليالي كانت ذهبية عندما عاد "م". ومع ذلك، وفي ظل غياب دائرة مباشرة أعتمد عليها، شعرت بأن أسلوبي في الحياة هناك كان مضطربًا. وراء هذا التحول، شعرت بقشرة من القواعد الاجتماعية المختلفة. إن ألمانيا، وبالتالي المجتمع الغربي، مبني على أفراد يسعون إلى تحسين حياتهم بطرقهم الفريدة، في حين أن حياة الطبقة المتوسطة الهندية تضرب بجذورها في أسلوب حياة أكثر مجتمعية. إنه يجعل تجربة الحياة في الهند أشبه بالطرس، وهو شيء يستمر في طي نفسه، ويتكشف داخل شبكة معقدة من الأنظمة المترابطة والأفراد الذين يتحدون لخلق الكل.

كل هذا لا يعني أنني فضلت طريقة عيش واحدة على الأخرى: لقد بنيت حياتي في دلهي من الصفر أيضًا. لكنني تعلمت أنه أينما ذهبنا، فإننا نتغير كأفراد؛ ذكرياتي عن الوقت الذي أمضيته في فرانكفورت تحكمها إلى حد كبير التصميمات الداخلية للشقة التي عشت فيها، في حين أن ذكرياتي عن منزلي، حيث يعيش قلبي، لا حدود لها - حتى لو كنت أشعر أحيانًا وكأنني سائحة هناك، أراقب الحياة ذاتها. لقد أصبحت متورطة فيها. ومع ذلك، أتساءل عما إذا كانت نفسيتنا تتغير بناءً على مساحات المعيشة المادية التي نعيش فيها - إذا كان "المكان" الذي أعيش فيه يجعلني الشخص الذي أنا عليه الآن؟ مثل جيمس بالدوين في "غرفة جيوفاني» (1956)، أتساءل عما إذا كان «الوطن ليس مكانًا، بل مجرد حالة لا رجعة فيها .

***

.......................

* تطبيق محمول وموقع إلكتروني أمريكي خاص بتعلم اللغات بشكل سريع وعملى .

المؤلفة: أناندي ميشرا/    Anandi Mishra كاتبة مقالات وناقدة أدبية وفنية عملت كمراسلة لصحيفة The Times of India وThe Hindu. تُرجمت إحدى مقالاتها إلى اللغة الإيطالية ونشرت في مجلة إنترناسيونال. ظهرت مقالاتها ومراجعاتها في Public Books، وElectric Literature، وLitHub، وVirginia Quarterly Review، وPopula، وThe Brooklyn Rail، وAl Jazeera، وغيرها.

رابط المقال على سايكى/ Psyche بتاريخ 4 أبريل 2024 :

https://psyche.co/ideas/the-divided-self-does-where-i-live-make-me-who-i-am