شهادات ومذكرات

بقلم: تيد فارس

ترجمة: د.محمد عبدالحليم غنيم

***

كان بول تيليش اشتراكيًا متدينًا ولاهوتيًا حاذقًا للغاية، وقد وضع الشك في مركز فكره. تعود معظم ذكرياتي عن جدي إلى زيارات طفولتي إلى منزل أجدادي الصيفي في إيست هامبتون في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي. أصبحت القرية، بشواطئها الأطلسية الرائعة على الشاطئ الجنوبي لجزيرة لونغ آيلاند، بالفعل مكانًا للتجمع الفكري والفني الصيفي للأكاديميين والكتاب والفنانين الأوروبيين الذين شردتهم الحرب العالمية الثانية. وكان جدي، الذي كانت لديه حياة اجتماعية نشطة، يعد الكثير منهم أصدقاء.

لقد أوضحت جدتي، هانا (أو "أوما" كما نسميها)، أن الوقت المقدس لزوجها للكتابة من الساعة 8 صباحًا حتى 11 صباحًا لا يمكن انتهاكه، وقد قامت بحمايته من الضوضاء والمشتتات الطفولية التي نقوم بها أنا وأختي الصغرى. في المساء، كان يترأس حفلات العشاء أو حفلات الكوكتيل للأصدقاء والمعارف من المجتمع الأكاديمي والفني لما يسمى الآن هامبتونز/ Hamptons. في بعض الأحيان، كان جدي يشاركني في لعبة الشطرنج التي كنت أخسرها دائمًا لسبب غير مفهوم. لم تسنح لي الفرصة أبدًا لمناقشة الفلسفة معه لأنه توفي عندما كنت في الثالثة عشرة من عمري، لكن المحادثة على العشاء في منزل تيليش كانت غنية بالأفكار والأحداث السياسية وأعمال الكتاب والفنانين التي لم أتعرف عليها إلا في وقت لاحق.

كان تيليش من بين المجموعة الأولى من الأساتذة وأول أستاذ غير يهودي يطرده هتلر لمعارضته النازية. قام النازيون بقمع كتابه القرار الاشتراكي (1933)، وألقوه في النيران أثناء حرق الكتب النازية. في أواخر عام 1933، فر من ألمانيا مع عائلته إلى الولايات المتحدة، حيث أصبح مثقفًا عامًا، وشغل مناصب كأستاذ للفلسفة في مدرسة الاتحاد اللاهوتية في نيويورك ثم كأستاذ جامعي في جامعة هارفارد، وأخيرًا أستاذًا للاهوت في كلية اللاهوت بجامعة شيكاغو. خلال الحرب العالمية الثانية، تحدث تيليش عبر الراديو ضد النظام النازي لوزارة الخارجية الأمريكية وساعد المثقفين الأوروبيين على الهجرة إلى الولايات المتحدة. في الأربعينيات، شغل منصب رئيس مجلس ألمانيا الديمقراطية. ونظرًا لاهتمام قطب المجلة هنري لوس وزوجته كلير بوث لوس، ظهر تيليش على غلاف مجلة تايم في مارس 1959 وكان المتحدث المميز في حفل عشاء الذكرى الأربعين الذي حضره نجوم مجلة تايم.

نشأ بول تيليش في القرن التاسع عشر على يد أبوين محافظين في قرية مسورة من العصور الوسطى في براندنبورغ، ألمانيا. كان والده قسًا لوثريًا ومديرًا للكنيسة، ولد وتعلم في برلين. حاول والديه الصارمان غرس القيم الدينية التقليدية في الشاب بولس. ولكنهما فشلا .

عاش تيليش تغيرات اجتماعية وسياسية وتكنولوجية كبرى ناجمة عن حربين عالميتين، والحرية الجامحة لجمهورية فايمار، والبدايات المصيرية للنظام النازي. بعد فراره إلى الولايات المتحدة، عاش الحرب العالمية الثانية، وعصر مكارثي، ثم بداية حركة الحقوق المدنية الأمريكية، والاضطرابات الطلابية، وظهور المخدرات الإدمانية. رفض فرصة من تيموثي ليري ومساعده بول لي لتجربة عقار إل إس دي أثناء وجوده في جامعة هارفارد، وأخبرهما تيليش أنه ينتمي إلى العصر الخطأ لمثل هذه التجارب.

لقد اعتبر نفسه مفكرًا حدوديًا بين الفلسفة واللاهوت، بين العالم القديم والجديد

خلال الحرب العالمية الأولى، حصل تيليش على وسام الصليب الحديدي لشجاعته ومساهماته العسكرية في القتال، بعد أن أمضى أربع سنوات كقسيس في الجيش الألماني. أدت تجاربه المؤلمة في فردان وأماكن أخرى على الجبهة الغربية إلى انهيارين عصبيين. هذه التجارب، إلى جانب حياته بعد الحرب في فايمار برلين، وزواجه المفتوح من هانا تيليش، وارتباطاته السياسية والفلسفية مع زملائه من الأكاديميين والفنانين والكتاب الاشتراكيين، حطمت النظرة العالمية والمفاهيم الدينية في القرن التاسع عشر، والمفاهيم الدينية التقليدية عن الله والإيمان التي تعلمها من والديه المحافظين ودفعته إلى إعادة تعريف نظرته الفلسفية.

بول تيليش عام 1933 في برلين

أثناء مشاركته بنشاط في الأوساط الفكرية، تمكن تيليش من تكوين صداقات مع مفكرين رئيسيين آخرين. بصفته أستاذًا للفلسفة في جامعة فرانكفورت، ساعد في إنشاء كرسي للفلسفة لجلب ماكس هوركهايمر إلى الكلية. كما أشرف على رسالة الدكتوراه لثيودور أدورنو (رسالة التأهيل). على الرغم من عدم ارتباطه رسميًا بمعهد هوركهايمر وأدورنو الماركسي الجديد للأبحاث الاجتماعية، إلا أن تيليش حافظ على علاقة مدى الحياة مع كلا الرجلين. ومن بين الأصدقاء والمعارف الآخرين الذين ارتبط بهم ميرسيا إلياد، وإريك فروم، وأدولف لوي، وهانا أرندت، وجي روبرت أوبنهايمر، وإريك إريكسون، وكارين هورني، ورولو ماي.

لقد عد تيليش نفسه مفكرًا حدوديًا بين الفلسفة واللاهوت، والدين والثقافة، والعالم القديم والجديد. تراوحت محاضراته إلى ما هو أبعد من المحاضرات اللاهوتية المعتادة، وتضمنت موضوعات علمانية مثل الفن والثقافة والتحليل النفسي وعلم الاجتماع. وشمل تفكيره متعدد التخصصات التغيرات والصراعات الاجتماعية والسياسية والتكنولوجية والفكرية الكبيرة التي عاشها.لم يكن من السهل أبدا أن يتوافق مع التصنيفات الموجودة .

في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، عندما كان لا يزال في ألمانيا، اعتبر تيليش نفسه «اشتراكيًا دينيًا» ومعارضًا قويًا للنازية. قدم كتابه "القرار الاشتراكي"، الذي كتبه عام 1932، رؤية بديلة لتطرف اليمين القومي واليسار الشيوعي اللذين كانا يمزقان وطنه. لقد تصور مجتمعًا اشتراكيًا موحدًا ومتناغمًا، مستوحى من المُثُل المسيحية والعدالة والمساواة السياسية، معتقدًا، بسذاجة إلى حد ما، أن انهيار جمهورية فايمار يمكن أن يكون لحظة "كايروس" ("لحظة جيدة" للتغيير التاريخي) التي يمكن أن توفير فرصة لهذا الاختراق.

وفقا لتيليش، فإن الاستبداد القومي يقوم على أسطورة أصل مجتمع نقي ثقافيا وعنصريا في بعض الماضي المثالي والرومانسي، وهو الوصف الذي يلخص العديد من الحركات الشعبوية الحديثة. جمعت اشتراكية تيليش الدينية بين المسيحية والسياسة والثقافة، وقدمت مفهومًا إنسانيًا يساريًا للتعاليم المسيحية. وكانت هذه محاولته لتوحيد الأفكار المسيحية والديمقراطية الاجتماعية ضد النازية وأساطيرها عن الأصل والدم والتربة. كتب تيليش بحكمة:

إذا... أثبتت الرومانسية السياسية، ومعها القومية المتشددة، انتصارها، فإن صراع الشعوب الأوروبية لإبادة نفسها أمر لا مفر منه. إن خلاص المجتمع الأوروبي من العودة إلى البربرية يقع في أيدي الاشتراكية.

عندما ظهر الكتاب (القرار الاشتراكى)  في عام 1933، كان النازيون قد استولوا على السلطة بالفعل وكانوا يقضون بسرعة على كل معارضة. ولم تفشل محاولة تيليش فحسب، بل جعلته هدفا. شتم النازيون القرار الاشتراكي وصادروه بعد وقت قصير من نشره. كان تيليش محظوظاً بالهروب من ألمانيا. ذات مرة، عندما طرق الجستابو الباب بحثًا عنه، أبلغتهم زوجته أنه غير موجود . (كان في الواقع ذاهبا للنزهة).

وفي أبريل 1933، أوقفت حكومة هتلر عضوية تيليش كأستاذ في جامعة فرانكفورت. أذهل قرار الفصل تيليش، وكان بطيئًا في الرد، ولم يتمكن من مغادرة ألمانيا حتى أواخر أكتوبر 1933. حتى أنه استأنف قرار فصله أمام وزارة الثقافة الألمانية بعد وصوله إلى نيويورك. وقد رُفض الاستئناف بشكل قاطع.

كما غادر زميلاه في فرانكفورت، هوركهايمر وأدورنو، ألمانيا بعد عام. بدعوة من رينهولد نيبور، انضم تيليش إلى هيئة التدريس في مدرسة الاتحاد اللاهوتية، حيث أصبح أستاذًا للاهوت الفلسفي في سن السابعة والأربعين. على الرغم من أنه واجه صعوبة في تعلم اللغة الإنجليزية في البداية، تطور تدريجيًا إلى محاضر يتمتع بشخصية جذابة ومرغوبة.

متحديًا المفهوم التقليدي للاهوتي، عمل تيليش في مجالات الفلسفة واللاهوت والثقافة، مع التركيز على البحث الشخصي عن إجابات للأسئلة النهائية. لقد عالج بحث الإنسان عن المعنى، ولكن دون التنظير حول طبيعة الله. كان يعتقد أن الله لا يمكن مناقشته إلا بشكل رمزي وليس حرفيًا أبدًا.

كان تفكيره يعتمد على فكرة الإنسان باعتباره كائنًا بشريًا فرديًا محدودًا ومنفصلًا. على الرغم من أن الإنسان محدود بمحدوديته، إلا أنه يبحث دائمًا عن المعنى والهدف والتبرير، وهي مفاهيم تتعلق بالكون اللامتناهي الذي يتجاوز نفسه. ككائنات محدودة، لا يمكن للبشر أبدًا الوصول إلى اللانهائي أو فهمه، لكنهم يظلون مهتمين بشدة ومدفوعين بالأسئلة النهائية حول المعنى والهدف في حياتهم.

لفهم لاهوت تيليش، من المهم أن نبدأ بمفهوميه الأساسيين: الإيمان والله. لم ينظر تيليش إلى الإيمان باعتباره إيمانًا بما لا يمكن تصديقه، بل باعتباره «حالة من الانجراف إلى هموم مطلقة»؛ ولم يتخيل الله ككائن، بل باعتباره "أساس الوجود". يتوافق كلا المفهومين مع الأفكار الإنسانية والدينية العلمانية حول الكون.

"أرض الوجود" يمكن أن تعني الانفجار الكبير، أو الكون نفسه، أو إله كونى

دمج فكر تيليش بين الأفكار الأخلاقية الدينية والعلمانية من خلال رفض أي أيديولوجية أخلاقية ثابتة ورفض المفاهيم التقليدية للنهج الديني الاستبدادي من أعلى إلى أسفل المتمثل في "الله يحكم الإنسان" و"الإنسان يخدم الله". لقد رأى الحب والعدالة على أنهما يوحدان القوى الاجتماعية في مواجهة المخاوف الأساسية الناجمة عن الفناء البشري والانفصال. بالنسبة لتيليش، الدين والأخلاق والمعنى تأتي من الإنسان، وليس من الله. لقد ركز على تجارب ومشاعر الأشخاص الذين يتطلعون إلى الأعلى بحثًا عن المعنى بدلاً من البنية الفوقية الدينية للإله المتجه إلى الأسفل. وهذا نهج نفسي وديني. يعزز نهج تيليش قبول إنسانيتنا وفنائنا ووجودنا المحدود والأفكار والمعاني والأخلاق المختلفة التي يطورها كل منا لنفسه. كان انفتاحه على عدم اليقين الوجودي الذي يواجهه جميع البشر عندما يتعلق الأمر بمسائل ذات أهمية قصوى نادرًا في الدوائر اللاهوتية خلال حياته.

بول تيليش في مكتبه في جامعة هارفارد عام 1955

تعيد مصطلحاته الفلسفية الرئيسية صياغة العناصر الدينية اسميًا بطريقة توسع أهميتها إلى ما هو أبعد من المسيحية. إن مقاربة تيليش الراديكالية للإيمان كتعبير عن "اهتمام مطلق" يلغي أهمية المعتقدات الدينية الطائفية الضيقة. إن فكرته عن الله باعتباره ليس كائنًا، بل "أساس الوجود" والإنسان ككائن محدود، تعني أن الله خارج نطاق الفهم الفكري للبشر، ولا يمكن أبدًا أن تؤخذ التصريحات الدينية حول طبيعة الله حرفيًا. يجمع هذا المفهوم الواسع بين الإيمان الديني والاهتمامات العلمانية والعلمية فيما يتعلق بأصل الإنسان والكون. بالنسبة لتيليش، يمكن أن تعني «أرضية الوجود» الانفجار الكبير، أو الكون نفسه، أو إله عالمي. لقد رفض الفكرة الإيمانية التقليدية عن الله ككائن يتحرك في جميع أنحاء الكون ويفعل أشياء عظيمة ويقلق بشأن البشر ويتدخل معهم ويوبخهم. بل بالأحرى، تصور تيليش الله كموضوع رمزي للاهتمام الإنساني العالمي بالأسئلة النهائية المتعلقة بالمعنى والهدف. ومن ثم فإن الله خارج كوننا وهو رمز للإجابات على أعمق أسئلتنا، لكن الإجابات دائمًا بعيدة عن متناولنا.

أحد أصعب الجوانب في فكر تيليش هو الغموض الذي يطبع الكثير من كتاباته. من بين الأفكار الأكثر إرباكًا وتناقضًا في كتابه اللاهوت النظامي (1951) هو تأكيده على أن "الله غير موجود" وأن "القول بوجود الله هو إنكار له". ويواصل تيليش التأكيد على أنه لا ينبغي أبدًا استخدام كلمة "الوجود" جنبًا إلى جنب مع كلمة "الله". تتناسب هذه التصريحات مع فكرة أن الله كائن رمزي يمثل مستودعًا للقلق النهائي، وليس كائنًا. لقد اختلف علماء تيليش حول معنى وأهمية هذه المقاطع. هل يعني تيليش أنه بما أن الله «أبعد من الجوهر والوجود» ويوجد خارج الزمان والمكان، فإن الله ليس جزءًا من الوجود؟ أم أن تيليش يشير ضمنًا إلى أن الله غير موجود حقًا وليس مطالبًا بفعل أي شيء في الكون؟ من المؤكد أن الله في لاهوت تيليش هو مفهوم مجرد وغير فعال إلى حد ما. الفعل كله يأتي من الجانب الإنساني من خلال الإيمان. الله هو الهدف الذي لا يمكن الوصول إليه لاهتمامنا النهائي. يوضح هذا بعض الصعوبات في تفسير تأكيدات تيليش المتناقضة والغامضة عمدًا أثناء محاولته تجنب مناقشة الطبيعة الحرفية لله.

يصف تيليش الإيمان بأنه "فعل مركزي للشخصية بأكملها"، لكنه يصر على أن الإيمان يتضمن دائمًا الشك ويمكن أن يتضمن عناصر شيطانية أو وثنية لا تمثل اهتمامات نهائية. لقد كتب أن عدم اليقين متأصل في الإيمان (وأحيانًا على ما يبدو في قراءة تيليش) وأن الشجاعة البشرية ضرورية للتغلب على مخاطر عدم اليقين الحتمي والشك حول قضيتنا النهائية، "سواء كانت أمة، أو نجاح، أو إله أو "إله الكتاب المقدس." إن خطر عدم اليقين هذا هو فقدان الإيمان الذي يدمر معنى حياة المرء. لقد حدث فقدان الإيمان هذا عدة مرات مع انهيار الأيديولوجيات والدول والإمبراطوريات الطوباوية، بدءًا من الشيوعية والفاشية، وحتى الأنظمة الملكية والديمقراطيات الفاشلة.

النقطة هنا بسيطة. نحن كبشر نشترك في العديد من أنظمة الاعتقاد المختلفة، والتي قد تكون خاطئة أو قد تنهار في النهاية أو تتطور أو تختفي تمامًا. هذا هو خطر الإيمان. ومع ذلك لا يستطيع الإنسان العيش بدونها. لدينا الإيمان دائمًا، سواء اعترفنا بذلك أم لا، لأن لدينا دائمًا اهتمامات نهائية. الإيمان هو استجابة لمحدودية الوجود الإنساني.إن إيماننا بالمعنى النهائي يأخذنا إلى ما هو أبعد من محدوديتنا إلى شيء لا نهائي قد يجيب على الأسئلة النهائية المتعلقة بالمعنى والهدف، ومع ذلك فإن الإجابات تقع دائمًا خارج نطاق فهمنا. لقد قام لاهوت تيليش الإنساني والوجودي بتحليل مسار كل شخص في صراعه الفردي مع نهجه المجتمعي تجاه الإيمان والله. وكان تيليش قبل كل شيء إنسانيًا، على الرغم من أنه أدرك أن الإنسانية الليبرالية هي أيضًا شبه دين علماني.

الإيمان المبني على مُثُل سياسية طوباوية أو شعبوية من الممكن أن يتحول إلى شبه دين وثني

أدت إعادة التعريف الجذرية هذه للإيمان باعتباره اهتمامًا بالأسئلة النهائية إلى توسيع معنى الإيمان إلى ما هو أبعد من الدين ليشمل الجهد الإنساني المشترك عالميًا لمعالجة الاهتمامات الروحية والاجتماعية والسياسية والجمالية - بحث الإنسانية عن المعنى. لقد أدرك أن أي نظام دينى اعتقدى يمكن أن يكون مصدرًا لاهتمام نهائي أو على الأقل "أولي". على سبيل المثال، فإن الإيمان بالقومية المتطرفة يهدد بتحويل الأمة نفسها إلى إله استبدادي. لكن القومية كانت إلهًا كاذبًا وثنيًا وشيطانيًا. وبطبيعة الحال، كان يدور في ذهن تيليش مثال ألمانيا النازية باعتبارها تجسيداً للدولة الوطنية الشيطانية.

لقد أدرك أن الاهتمامات النهائية للبشر كثيرة ومتنوعة، وليست بالضرورة ذات طبيعة دينية. لكنه حذر أيضًا من أن الإيمان المبني على مُثُل سياسية طوباوية أو شعبوية يمكن أن يصبح شبه دين وثني  خاصة عندما يُوجه نحو اهتمامات ضيقة. إن الدولة في الأيديولوجيات الاستبدادية هي دائمًا صنم زائف يشجع الإيمان ويمتصه ويقدم مادة زائفة للعبادة؛ أيديولوجية وأسطورة طوباوية وقومية تضر البشرية بدلاً من أن تنفعها. وطبق تيليش هذا المنطق حتى على الكنيسة، فكتب أنه "لا يحق لأي كنيسة أن تضع نفسها في مكان المطلق".

كان تيليش واضحًا في أن الله لا يمكن أن يكون كائنًا في الكون، وإلا لما كان الله قد خلق الكون. كما ذكرنا، بالنسبة لتيليش، كان الله خارج الكون، وراء المكان والزمان، وراء الوجود والجوهر. هذا المفهوم الواسع وغير المكتمل إلى حد ما عن الله دفع مفكرون آخرون إلى اتهامه بالإلحاد ووحدة الوجود. لكن تيليش رفض كل هذه التسميات. وبدلاً من ذلك، استمر في التأكيد على أننا لا نستطيع أن نتحدث عن الله إلا بشكل رمزي. يفتقر البشر إلى المعرفة والقدرة على التحدث بشكل مباشر وحرفي عن ماهية الله. وبدلاً من ذلك، اهتم تيليش بالعلاقة الإنسانية بفهم الله باعتباره موضوع الاهتمام النهائي. وجهة نظره هي دائمًا وجهة نظر الإنسان المحدود الذي يتطلع نحو اللانهائي. الرموز الدينية عند تيليش هي أشياء أرضية محدودة، لكنها تشير إلى الكون اللامتناهي الذي لا يمكن الوصول إليه والذي يتجاوز الفهم البشري. إنهم لا يستطيعون تعريف الله أو وصفه، بل يشيرون إليه فقط، وبالتالي إلى اهتماماتنا الأساسية.

يتضمن الإيمان دائمًا الشك وعنصر الشجاعة للحفاظ على الإيمان في مواجهة مثل هذا الشك. تحدث تيليش عن التعبيرات الاجتماعية للإيمان كمجتمع إيماني. لكن المجتمع الديني (أي الاهتمام النهائي المشترك) يكون دائمًا عرضة للاستبداد ويجب "الدفاع عنه ضد الهجمات الاستبدادية". ومن خلال فرض "الامتثال الروحي"، تستطيع السلطات الكنسية أو الأكاديمية تحويل الإيمان إلى سلطوية. إن إدراج مذاهب العصمة في الكنيسة هو مثال على نوع الاستبداد الذي قاومه تيليش. بالنسبة له لا يوجد أحد معصوم من الخطأ، وكل المذاهب تخضع للشك وعدم اليقين  .

ولتجنب الميل شبه الحتمي نحو الاستبداد المؤسسي، يكتب تيليش أن “التعبيرات العقائدية” عن الإيمان (أي المعتقدات والطقوس والأسرار المقدسة المحددة) لا ينبغي أبدًا اعتبارها نهائية، بل يجب دائمًا إفساح المجال للنقد والشك. وعلى نحو مماثل، عرَّف تيليش الأخلاق، ليس باعتبارها نظامًا من القواعد المستوحاة من الدين، بل باعتبارها التعبير الحر من قبل الفرد الذي ينتمي إليه، كشخص. لقد رفض "الأخلاق" الصارمة باعتبارها قادمة من قواعد خارج الفرد. وبدلاً من ذلك، تصور أن الأخلاق تنشأ في كل واحد منا بناءً على مشاعر الحب والعدالة تجاه الآخرين في عالمنا. يعتقد تيليش أن الحب الممزوج بالعدالة، وليس الأيديولوجية، هو مصدر كل الأخلاق والقوة الموحدة لجسر الانفصال الوجودي الذي نختبره ككائنات فردية. وهو يرفض فكرة المحتوى الأخلاقي الملموس المجمد: فالقواعد هي مجرد مجموعة من الحكمة الاجتماعية الحالية حول كيفية العيش وليست أخلاقًا. إن الطاعة العمياء للقواعد هي مجرد خضوع لسيد استبدادي. الأخلاق تأتي من الداخل.

الصدمة من عدم وجود إله ديني تعزز معرفة قوة كيان الفرد

عندما أفكر في أعمال جدي، فإنني أعود دائمًا إلى مركزية الشك في فكره. واختتم كتاب "الشجاعة فى أن تكون"/ The Courage to Be (1952) بجملة أخيرة أسيء فهمها كثيرًا ربما مستوحاة من تجاربه المروعة في الحرب العالمية الأولى:

إن الشجاعة التي يجب أن تكون عليها متجذرة في الله الذي يظهر عندما يختفي الله في قلق الشك.

عندما يختفي إله الإيمان في قلق الشك، فإن ما يظهر هو الله فوق الله أو قوة كيان الإنسان. أنا أعتبر هذا يعني أنه عندما تواجه صدمة عدم وجود المفهوم الديني أو التوحيدي عن الله، فإنك تتقوى بمعرفة قوة كيانك، وهي قوة تسمو فوق المفاهيم الإيمانية وتتجاوزها وهي في الواقع مصدر كل تلك المفاهيم الدينية. يقود هذا التفسير تيليش إلى تجاوز خط الإيمان الديني والانتقال إلى الإيمان الوجودي بشجاعته الشخصية وقوته ككائن. وهذا، في نهاية المطاف، هو هدف وخلاصات كل الفكر الفلسفي، الذي يجب أن يعود دائمًا إلى الذات، إلى الإنسان الذي يسعى إلى فهم الكون، ولكن يجب عليه دائمًا أن يعود إلى نفسه وإلى اهتماماته الذاتية التي تخلق في النهاية العالم الوحيد الذي يمكننا العيش فيه، وهو عالم كياننا.

(النهاية)

***

...........................

المؤلف: تيد فارس/  Ted Farris شريك متقاعد في شركة Dorsey & Whitney LLP في نيويورك.

رابط المقال على أيون / AEON بتاريخ 21 مارس 2024:

https://aeon.co/essays/my-grandfather-paul-tillich-the-unbelieving-theologian