أقلام فكرية

ملخص أطروحة ميشيل فوكو [1]
ترجمة: محمد فرَّاح
***

عند محاولة الوصول إلى الخاتمة، يجب أن يكون من الممكن تلخيص ما تم استخلاصه من خلال التحليلات النصية المتعددة في شكل تركيب وثوقي. هذا الجهد لتقييم البحث الذي أجريناه لن يكون مجرد ملخص، لأن الدائرة التي وقعنا فيها في البداية قد التزمت بعدم إمكانية تبرير أصل تفكيرنا إلا من خلال نجاح وصوله؛ لذا يجب أن يكون هذا التقييم بمثابة تبرير، "دفاع"، وبالتالي فإن تماسكه يضع كل ما قلناه سابقاً موضع تساؤل.
1. "فينومينولوجيا الروح" ليست مقدمة ولا جزءًا من نظام هيجل؛ إنها البحث عما يجعل إجمال نظام فكري يريد أن يقدم نفسه كعلم ممكنًا. إنها النهج الذي يسمح للفكر بأن يكون منهجيًا دون تناقض.
2. هذا الأساس للمعرفة المنهجية، تكتشفه "فينومينولوجيا الروح" في "علم مطلق"، ليس هذا العلم امتلاءً للمحتوى، بل هو "وسط أُفْهُومِيٌّ" غير محدد، مناسب لوعي (الأنا) الذي تتجلى كل أنشطته في "أنا أعرف". هذا الوعي، كوسط أساسي، أطلقنا عليه اسم الذات الترنسندنتالية.
3. هذا الوعي الذي هو معرفة، هو معرفة بذاته في تطوره التجريبي، وبنفس الطريقة تشكيل هذا التطور في معناه الحقيقي. معرفة الذات وتشكيل الذات هذان هما الصفتان للعلم المطلق، ولا يعترف عمومًا إلا بالجانب الأول.
4. العلم المطلق يشكل نفسه: بدءًا من الأساسي وصولاً إلى الإجمالي (الجزء الأول من "فينومينولوجيا الروح")، ومن الإجمال المباشر إلى الإجمال المتحقق بالكامل (الجزء الثاني)؛ هذه الحركة الثانية هي حركة التاريخ، بينما الدافع الأول هو ما قبل التاريخي.
5. إذن، التاريخ هو لحظة من لحظات الذات المتعالية في نشاطها التأسيسي: فهو ليس أول هذه اللحظات ولا آخرها، لكنه ربما يكون الدعامة الأساسية لها لأنه يشمل هذه الكلية من التجربة التي سيعرفها العلم المطلق ككلية.
6. التاريخ هو حركة وساطة تحمل الوعي التجريبي إلى معرفته الترنسندنتالية، فهو الذي يثير الوعي الذي يعرف ذاته في كلية كيانه التجريبي، هذا "النحن" الفيلسوف الذي يناسب الذات الترنسندنتالية.
كلما زادت الأطروحات التي حاولت التعبير عن حقيقة نظام هيجل، زادت الأفكار التي انغمست في التناقض الغريب المتمثل في الرغبة في التفكير في فينومينولوجيا الروح لهيجل، مع احتقار ما كان يفكر به هو نفسه. إذا كان من الصحيح أن معنى الهيجلية يكمن في عالم غير هيجيلي، وإذا كان التفلسف لا يستطيع أن يدرك حقيقته داخل النظام نفسه، فإن هيجل كان، من بين الجميع، الأكثر جهلاً بفكره الخاص: وسعادته بالعثور على المصالحة مع العالم في هدوء العلم المطلق، تحولت بالنسبة إليه إلى أسوأ المصائب، لأنه لم يعرف معناها الحقيقي. كان مصيره أن ينفصل عن فكره الخاص، وأن يعرفها كغريب، في اللحظة نفسها التي كان يهدف فيها إلى تأسيس المساواة بين يقينه وحقيقة العالم. اليقين المباشر يسقط خارج الحقيقة، فهو يصطدم بغربة مؤلمة ولا يجد نفسه فيها. بعد كل الخدع المظلمة للعقل التي قام هيجل بتبديدها واحدة تلو الأخرى، يجب علينا، التفكير ضد هيجل، أن نشجب كخدعة عليا هذا الجهل بالعلم المطلق الذي كان يعرف حقيقة كل الأشياء، باستثناء حقيقة نفسه. سيكون هيجل آخر الوعي البائس، ذلك الوعي الذي تلخص فيه كل الأوعية الأخرى وتحتويه.
ومع ذلك، فإن التحليلات السابقة لا تسعى إلى توسيع الهيجلية في مثل هذا التناقض. نحن لا نهدف إلى وضع النظام في موقف محرج؛ بل إننا على مستوى أكثر شمولية، حيث يحاول النظام العثور على أساسه، وخارج نفسه، يبرر كل محتواه.
ما هي إذن، في ضوء بحثنا التاريخي، هذه الطريقة الجديدة للتفكير وهذا المجال غير المستكشف الذي يجب على كل تفكير منهجي أن يبرر فيه نقطة انطلاقه؟
تمنحنا الخلفية التاريخية لعام 1806م فهمًا مباشرًا لمحاولة "فينومينولوجيا الروح": فقد ورث هيجل عن كانط وفخته، وخاصة الأخير، القلق حيال إيجاد أساس قانوني لكل نظام فلسفي محتمل، لكنه كان حريصًا على ألا يستهلك هذا القلق المسبق كل القوى الكامنة للنظام في البحث المجرد عن وضع قانوني؛ فلم يكن يريد أن يستنفد محتوى الوجود في هذا البحث التمهيدي عن الحق في الوجود. ومع ذلك، في عمق تفكيره، وفي عالم عمله الخاص، رأى هيجل ضرورة اتباع نهج مشابه: فقد قفزت فلسفة يِنَّا فجأة إلى هذا المطلق حيث يمكن لأي نظام أن يتوسع، وعبرت عن حماس فكر لم يفكر بعد في حقه في أن يكون حماسيًا. وبحجب أي سلطة قانونية عنها، فإن مجانية نقطة انطلاقها لم تؤد إلا إلى طارئ وجودها.
إن عمل عام 1806م هو إعادة صياغة، ومساءلة للأسس نفسها لهذا البناء. جوهره قانوني؛ وهدفه هو التأسيس؛ وقد أنشأت "فينومينولوجيا الروح" في هذه "أزمة الأسس" التي ربما يكون كانت وفخته قد استنفدا فيها إمكانيات نظاميهما، فهي بمثابة وضع "الفلسفة الحقيقية" [1]؛ إنها ندم عليها وهي تحاول أن "تجعل ما تم فعله لم يتم". لا شك أن هذه هي دلالة المقدمة التي أضيفت إلى "فينومينولوجيا الروح" عندما أصبح معنى العمل واضحًا للمؤلف؛ فهنا لا يهاجم هيجل فخته وشيلينغ وفلسفات التجريد والحماس فحسب، بل إنه يصارع نفسه أيضًا، الفيلسوف الذي كان سيكون عليه، والذي كان بالفعل في محاضراته العقائدية في ينا [2] لولا أنه أخذ على عاتقه كتابة "فينومينولوجيا الروح". إنه النظام الأول بأكمله الذي يتشتت فيها ويسقط في غبار هدوء صدى الاضطرابات المعاصرة في تاريخ ألمانيا.
بصعوده إلى منابع الفكر النسقي، كان هيجل يعد لنفسه أكثر المصائر تناقضًا؛ فقد وضعت "فينومينولوجيا الروح" الكون الهيجلي بين قوسين للحظة، لكن هذا الكون سرعان ما استعادها. في النظام اللاحق، لم يكتمل معنى العمل، ولم تعد تظهر كـ هذا البحث عن الأساس الذي يمثل لحظة حاسمة في تطور أي نظام موسوعي [3]. قد يبدو الأمر متناقضًا، فكيف يمكن لنظام أن يبحث خارج نفسه عن ما يبرره ويمنحه الشرعية؟ لكن الحقيقة هي أن هذا البحث ضروري لوجود أي فكر شامل، فمعناه لا يمكن أن يكون غريبًا عليه. المستوى الذي نصل إليه هنا هو مستوى تجاوز الفكر لحدوده، ليتمكن في لحظاته المتعاقبة من الكشف عن العالم ككل. المشكلة إذن تتغير، فبدلًا من البحث عن تبرير للفكر في عالم خارجي، أصبح الأمر يتعلق بتجاوز هذا الفكر نفسه. لقد أصبح هذا التجاوز فعلًا فكريًا متأصلًا فيه، ولكنه لا يبحث عنه في نهاية النظام كدليل على صحته، بل في أصوله كإثبات لحقه في الوجود.
وبالتالي، فإن هذا البحث عن الأساس، هذه العملية الترنسندنتالية المتأصلة في الفكر، هي جوهر الفعل الفلسفي. وما يأسس هذا الفعل هو مجموعة من المبادئ الأساسية التي تشكل أساس كل تفكير فلسفي.
إذا كان صحيحًا أن النشاط التأملي للفيلسوف يكمن في وضع هذه الترنسندنتالية التي تعيد القبض على التجربة من جذورها، وتسيطر على الأشياء من خلفها [4]، أي عند نقطة أصلها البحتة، فإن الميتافيزيقيا يمكن تسميتها، بعبارة تعارض بشدة برونشوفيتش، بحركة نزول في المكان نفسه. ولكن ما هي طبيعة هذه الحركة، وما هو الكون الذي تكشفه عندما تصل رحلتها الطويلة أخيرًا إلى نهايتها؟
إن ما تسعى إليه مجموعة المبادئ الأساسية للفكر [أو أكسيوماتيك الفكر] هو هذه المجال الشامل الذي تكتسب فيه كل التجربة معنى شرعيًا ككل، حيث تتجمع شتات التعددية والتشرذم والبؤس في وحدة مبدأ واحد، حيث تكتشف العوالم الصغيرة المتعددة لتجربة متشعبة، وراء وجودها، سبب وجودها في خصوصية كون واحد. من خلال أماكن الألم حيث يتصالح الوعي الضائع مع ذاته، فإن مسيرتها الطويلة لا تتوقف إلا عند الانتشار أمامها لهذا الحقل الشامل من التجارب الذي يمثل الأرض الموعودة للفيلسوف. هذا الواحد الأصلي، هذا الواحد الذي سبق الخلق [5]، ليس ذلك الواحد العاري المجرد كذرة بلا داخل، ولا هو الواحد المطلق المستبد كمبدأ بلا خارج. الواحد الذي يمثل المبدأ الأول للفكر الفلسفي يحمل في طياته التناقض بين كونه عنصرًا ومبدأً في آن واحد، مبدأ التكوين وقانون هذا التكوين؛ إنه الواحد والأول معًا، في تحول مستمر بين الكلي والجزئي؛ فهو يجمع في هذه الازدواجية الغامضة بين التقاطع في القياس والاستمرارية في القيم. وفي هذا التناقض يكمن، مختفيًا، الثنائية، ومعها النظرية اللانهائية للتجارب.
لكن الأهم من ذلك أن هذا الواحد ليس هو وحدة الموجودات؛ فهو لا يمر تحت الكائنات، يربطها سرًا برابطة وحدة مفهومية؛ ولا ينيرها أيضًا، مانحًا إياها، مع الحياة، نور الحياة. الواحد الذي تتجاوزه الفكرة هو متأصل في هذه الفكرة نفسها؛ فهو وحدة معرفتها، وكليتها من تجاربها، والتي أصبحت تجربة كونها كلية، وحقها أيضًا في أن تكون هذه الكلية. الواحد هو معرفة؛ بعبارة هيجلية، هو المعرفة المطلقة. إذن، فإن الفعل الفلسفي للتجاوز ليس جهدًا من الداخل نحو الخارج يبرره ويغفر له كونه خارجًا؛ ولا هو تعبير عن ضمير فلسفي مأكول الضمير يبحث خارج نفسه عن حقه في الوجود؛ بل هو تأكيد على النشوة الفلسفية لفكرة تعرف قدرتها على تبرير نفسها. هذا التجاوز في الداخل هو وسيلة الانتقال من معرفة إلى معرفة أخرى، ومن معرفة في التجربة إلى معرفة للتجربة.
هذه المعرفة من التجربة، هي المعرفة المطلقة، ليست محتوى منتشرًا في لحظات متفرقة، وليست خريطة جغرافية لكون مستكشف بالكامل؛ بل هي مجرد إمكانية مفتوحة لمحتويات في القدرة [6] . وإذا كانت مطلقة، فإن ذلك يعود إلى أنها تشمل في حدودها المتلاشية كل العلاقات، بعيدًا عن كونها، في أقصى حدود التحديد، جهلًا بكل نسبية. ومعها تتشكل وتتحقق طريقة تفكير هي تفكير شامل، تفكير قادر على التفكير في كل شيء. إنها منطقة كل المناطق، وأفق كل الآفاق، والمنظور الشامل الذي تتشكل فيه كل مناظر المعرفة: هكذا يظهر لنا كون غير مكتشف بعد، كون بلا توضيحات موضوعية، حيث تعمل، في الظلام، نظرية شاملة للتجربة. وعلى هذا المستوى، يشكل كل توضيح لحظة من هذه النظامية الشاملة. والموضوع لهذه المعرفة – وهو نفس الموضوع الذي قرر، في لحظة قابلة للاستبدال من تاريخه التجريبي، أن يقوم بالفعل الفلسفي للتجاوز، هذا الموضوع الذي يعرف تجربته ككل، أصبح موضوع هذه المعرفة المطلقة؛ وقد كشف لنفسه أنه موضوع فلسفي، أو بالأحرى موضوع الفلسفة؛ وبواسطته انتقلت التجربة إلى المعرفة في كليتها؛ وهذه الكلية هي التي تكشف عنه كموضوع متعالٍ. وكلاهما قد ولدا من عالم التجربة، ومن تفاعلهما ولدت هذه المنطقة الجديدة من التجربة وهي الفضاء الفلسفي.
يكفي أن نشير إلى الاتجاه الذي يجب أن يتطور فيه محتوى هذه الفضاء: ففيها، يعتبر الفيلسوف فكره كذات متعالية، وبهذا يدرك نفسه كذات لكل تجربة ممكنة؛ ويتجلى ذلك في نشاطه التأسيسي الذي يثير في الوعي كل مناطق التجربة. أي أن الفيلسوف الذي يدرك أنه أصل كل هذه المناطق، يمكنه أن يفهم المبدأ الذي يجعلها موجودة، وكيف تتولد تباعًا في موضوعيتها. يعرف الفيلسوف ترتيبها، وبالتالي يفهم ظاهرة هذا الترتيب، أي الزمن؛ وهو يعرف، مع نشأتها التي هو مؤلفها، الطريقة التي تظهر بها هذه النشأة على الوعي الساذج؛ ولهذا السبب، ستكون كل فلسفة علمًا بالتاريخ وبعكس التاريخ. ستكون علمًا بالتاريخ الذي يشكله نشاط الذات في نشأة مناطق التجربة. أما الفينومينولوجي، الذي لا يزال غارقًا في تشتت التجارب وفي التسلسل الهرمي لمستوياتها، فيكشف عما يؤسس كل تجربة من هذه التجارب. ولكن يجب أن تنطلق من ذاتها قريبًا حالة الانغماس في البحث، وأن تتضاعف، وتتخلى بشجاعة عن حتمية التجارب، لتخطو الخطوة الفلسفية نحو كليتها. عندئذ ستكشف، ككل لكل المناطق، المنطقة الشاملة، حيث نرى التشكلات والتكوينات تتطور؛ عندئذ تفتح الفلسفة أبوابها كعلم بكليّة التجربة، في نشأة مناطقها المختلفة تباعًا.
إذن، فإن الدرس الذي استخلصناه من "فينومينولوجيا الروح" هو أن الفلسفة يجب أن تحتفظ باستقلاليتها، رغم كل الظواهر الفلسفية المحتملة؛ وأن الانتقال من ظاهرة إلى أخرى يفرض نفسه، بل ويُعتبر ضرورة في منظور يسعى إلى الشمولية؛ وأن هذا الانتقال، على الرغم من أنه يبدو حاسمًا، فهو ضروري لا مفر منه. وفي ضرورة هذا الانتقال يكمن الفارق الجوهري بين هوسرل وهيجل، حيث تسعى "الأفكار" [7] لدى هوسرل إلى تبديد المجال الفلسفي كمنطقة مستقلة، بينما يؤكد هيجل في "العلم المطلق" شرعية هذا المستوى الفكري. ويمكن تفسير "فينومينولوجيا الروح" بأكملها على أنها ظواهر للوعي الفلسفي [8]، أي وصف لهذه المسيرة نحو المعرفة الشاملة، إذا ما قبلنا على الأقل التفسير الذي قدمناه للعلم المطلق.
لا يجوز لهذا التأويل أن يلف نسق هيجل من الخارج كقضاء محتوم؛ فالتاريخ بالنسبة له ليس قصة عاطفية يغرق فيها هو نفسه دون أمل في المصالحة مع العالم، ودون أن يفدى موت الله يوميًا بآلام البشر. بل تكمن حقيقة النسق في تتبع ما كان فيه أقل تاريخية، أي في نوع التفكير الذي مكنه من تأسيس الفلسفة كـنسق للتاريخ، متجاوزًا حدود التاريخ.
-إنتهى-
***
............................
المرجع المعتمد:
[1]- Michel Foucault / La constitution d'un transcendantal historique dans la Phénoménologie de l'Esprit de Hegel / Vrin, 2024, p-p: 203-197
[1] – تجذر الإشارة هنا إلى أن هذا العنوان، هو نفسه عنوان أطروحة دكتوراه ميشيل فوكو لنيل دبلوم الدراسات العليا في الفلسفة سنة 1947م، أعد التحرير والتقديم: كريستوف بوتون، المتخصص في فلسفة ميشيل فوكو، نشرت في باريس، مكتبة فلسفية تابعة لـ ج. فَرَن، تقع في الرقم 6 من ساحة السوربون في الدائرة الخامسة، سنة النشر: 2024، في هذا النص الذي تقدمه هذه الطبعة للجمهور لأول مرة، نكتشف فوكو الشاب وهو قارئ متعمق للفلسفة الألمانية الكلاسيكية، يستخدم هيجل ضد كانط من أجل إعادة التفكير في السؤال "ما الذي أستطيع أن أعرفه؟". يتم تفسير "فينومينولوجيا الروح" على أنها تاريخية الترنسندنتالي والتي تبلغ ذروتها في شخصية "العلم المطلق" الغامضة. وبالتالي، يتم رسم برنامج فلسفي "كل فلسفة ستكون علم التاريخ وعكس التاريخ". والذي أعده تحت إشراف جان هيپوليت.
هوامش الترجمة:
[1] - الفلسفة الحقيقية التي تجمع بين فلسفة الطبيعة وفلسفة الروح والتي بدأ هيجل في صياغتها في شكل محاضرات عندما كان أستاذاً في جامعة ينا (1801-1807).
[2] – أي تلك المحاضرات التي ألقاها هيجل حول نظامه الناشئ قبل صدور "ظاهرة الروح". وقد نشرت هذه "مشاريع النظام" لأول مرة بواسطة لاسون (المجلدات الثامن عشر والتاسع عشر والعشرون) ثم في النسخة النقدية (انظر Jenaer Systementwürfe, GIK 6, 7 و 8)
[3] - تستعيد فلسفة الروح في الموسوعة، في القسم الثاني المعنون "الروح الذاتية"، نسخة مختصرة وموجزة من "ظاهرة الروح"، مقسمة إلى ثلاثة أقسام: الوعي، ووعي الذات، والعقل (باستثناء الجزء التاريخي من الفصول السادس والسابع والثامن).
[4] - إشارة إلى "لأجلنا" عند الفيلسوف: "لكن هذه الضرورة ذاتها، أو ولادة موضوع جديد، يظهر للوعي دون أن يدري كيف جاءه، هي ما يحدث، بعبارة أخرى، خلف ظهورنا" (P.E.I, ص 76، PhE، ص 171، GIF9، ص 61).
[5] – ربما استُلهمت هذه الصفة للمعرفة المطلقة من مقدمة "علم المنطق" حيث يكتب هيجل أن محتواها هو "عرض لله كما هو في ذاته الأزلي قبل خلق الطبيعة والروح المحدودة" (SLI، ص 57، GH'21، ص 21).
[6] – إن المعرفة المطلقة ليست "امتلاءً بالمحتوى"، بل هي "وسط أفهومي" يجعل وحده "نظام العلم" ممكنًا، وهو نظام لا يزال، في نهاية "المشروع الإنكليزي"، "كونًا غير مستكشف"، يتعين على "الموسوعة" أن ترسم خريطته.
[7] - الأفكار الموجهة نحو فينومينولوجيا وفلسفة فينومينولوجية خالصتين (الأفكار الأولى)، والتي سيصدر ترجمتها الفرنسية بول ريكور في عام 1950.
[8] - هذا هو ما يراه فوكو مفقودًا في الفينومينولوجيا الهوسرلية.