أقلام فكرية

رد فعل الطبيعة:

شكلت الحياة البدائية نمطًا نَوْعِيًّا، إذا جاز وصفها، كما تسمى الحياة، ولكن في تفسيرها العام، يتقلص مؤشر التفسير بشكل كبير، ويرجع ذلك إلى ضياع هذه الحياة لصالح جميع المكونات. يتذكر واعتماده على الصدفة في الحصول على الأسس أو المكونات، وعدم وجود تصميم يعيدنا إلى المعنى التوضيحي لهذه الحياة. وسائل دراسة عصور ما قبل التاريخ بطريقة مقبولة. على العكس من ذلك، فقد اعتمدت أسس المنهج العلمي والأنثروبولوجيا الأسطورية على مؤشرات محددة لدراسة هذا العالم البدائي، ولم تتغلغل في أصول معناه وتفسيره الرمزي في معظم الجوانب، بل اقتنعت في التفسير في بطريقة أحادية الجانب، تم اعتماد منطق المنهج العلمي كأفق واحد في تفسير الشكل العام للعالم البدائي، والمنهج الشامل يبحث عن سياقات عامة وفقدانها كان السبب المباشر للانفصال عن العلمي. طريقة من أقدم حياة بشرية، أن الفرد عاش دون أدلة للغد ودون التفكير بطريقة تؤدي إلى المستقبل، فمن الطبيعي أن يبتعد هذا العالم الفقير عن خصائص أو أسس أو مقومات الحياة، ونقص الوضوح في حياة الفرد البدائي هو خسارة هذه الحياة لأي فائدة، وحتى الجانب القديم المنطق غير واضح بشكل واضح فهو مناسب فقط بعد تكوين مجموعات ذات أفق واحد، والتي يمكن للمرء أن يسميها المجتمعات الصغيرة، والتي هي صراحة النماذج الأولية للدراسة التي يسعى إليها المنهج العلمي، والتي يمكن أن تخرج مع قبول مقبول النتائج.

هنا، في تفسيراتنا المعرفية، لا نذهب مباشرة إلى أفق جغرافية الفرد البدائي، بل ننطلق من الفكر الإبداعي والفلسفة الموضوعية لشرح القضايا التي ترتبط بعصور ما قبل التاريخ، ونعتقد أنه لا يوجد إنسان يكون دون جغرافيا، ولكن يكون أكثر فائدة إذا ما تم المقارنة بين جغرافية بشرية وأخرى، حيث إن النموذج البشري البدائي كان دون بيئة جغرافية محددة بمصادر تاريخية، ولم يتحدد وجود البيئة الجغرافية إلا بعد تكوين المجتمعات، حيث يوجد كانت مجتمعات أو مجموعات صغيرة تمارس جميعها الصيد البحري أو النهري، وهناك وحدة جغرافية تمثل بُعدًا هيكليًا بين أعضاء المجموعة، وهناك مجموعات أخرى تمارس الزراعة بشكل مشترك، حيث تجمع هذه المجموعة أيضًا بيئة جغرافية، من أجل مثال، نموذج البيئة في جغرافيا ببلاد ما بين النهرين مدعومة بنهر التاريخ الجغرافي ودجلة والفرات، وهذا الدعم يعطي المعنى العملي والحياة أيضا صورة أخرى، وهنا نؤكد أن الإنسان الفطري يكتسب من بيئته الحس الجغرافي والطبيعة. ونوعية الأرض ومستويات المعيشة العامة لمست الأرض من النوع الذي يمكن وصفه بروح سهل عريض ومنبسط، مما يعني أنه لا يوجد رد فعل صعب للغاية، والدتك غائبة ويقاومها البدائيون. والفرد أو المجموعة المرتبطة به، والحياة الأولى البدائية ليست رائعة جغرافيًا كما هي حياة المجتمعات الحديثة وعالمنا اليوم، لذلك في هذه الحياة البدائية لا يوجد على الإطلاق أي جهد بشري لمقاومة غضب الجغرافيا ولا توجد إمكانات مناسبة للشكل البدائي لمواجهة غضب الجغرافيا العنيف.

انتقل مفهوم الجغرافيا من الغريزة الأصلية إلى جغرافية الأيديولوجيات المثيرة للجدل، فالعالم البدائي سهل جغرافيًا وليس متعددًا مثل العالم الحديث أو المعاصر، حيث يوجد تعقيد كبير، وهناك حدود منفصلة ومشتركة، والعالم البدائي ليس له فواصل، بينما العالم الحديث يجد أن هناك فواصل بين دولة وأخرى، ولكن هناك حدود تفصل بين عدة دول موحّدة بالدين واللغة والتاريخ المشترك. ففي العالم البدائي يمكنك ترك أي جزء من العالم بدون جواز سفر، في حين أن العالم المعاصر له تعقيد أخلاقي عملي. وحدود التفسير السياسي ليست فقط الفصل بين بلد وآخ، بل هي أهداف سياسية متعددة بالإضافة إلى الجانب التجاري، وإذا كانت الأهداف السياسية هي طمس حدود معينة، فلن يتأخروا عن ذلك، إذا كان يدعم المصالح السياسية الكبرى لمن يقف وراء هذه الأهداف، وهذا عكس الجغرافيا، وهو ليس نتاج الطبيعة، ولكن صناعة الاستثمار، والتي فيها التفكير الجغرافي يعني بتضييق الخيارات البشرية من جوانب معينة وخصوصا السياسية، وفي الواقع كان جدار برلين بهذا المعنى، لأن الخيارات البشرية ضد هذا الجدار الذي قسم الشعب الألماني إلى نصف غربي وآخر فقد النصف الشرقي لأكثر من خمس سنوات بعقود، وهذا ما يسمى غضب الجغرافيا، وخصوصا من السياسة، التي تريد ما بعد البشر ضحايا الطبيعة ايضا تكون ضحية للسياسة.

جغرافيا العالم القديم من حيث الغضب والألم، لا تختلف عن جغرافية العالم الجديد، وخاصة عالم الجغرافيا السياسية. تفتقر الحياة البدائية إلى مكونات ضد الجغرافيا وعنف التضاريس، وكانت الحياة البدائية للفرد عالية جِدًّا في التعرض العام تقريبًا، ولم تكن الحياة في تفسيرها الموضوعي محصنة ضد الخطر. أما التضاريس المعاكسة، فكان الفرد البدائي قبل عصر الزراعة يتجاهل بعض الشيء أهمية المطر، ولعبت طبيعة المناخ الدور الرئيسي. هناك فرق كبير في التضاريس التي تلعب دورها في حياة الأفراد من الحياة البدائية حتى اليوم. في العالم البدائي، كانت الجغرافيا، بتضاريسها، طبيعية إلى أقصى حد ممكن، بينما على العكس من ذلك، فإن الجغرافيا السياسية المعاصرة غامضة ومعقدة بسبب كثرة النوايا، وتختلف إلى حد كبير مع المعارضة وحتى المتوافقة النية السياسية.

كانت غريزة الطبيعة الأولى في عصور ما قبل التاريخ في ذهن خالٍ من كل تلوث، وبما أن الحياة اتسمت بطبيعة غير مخلوقة وجامحة، وكان كل شيء في الحياة الأولى غير مزخرف، وهذا يقودنا إلى فكرة من خلالها الحياة يتمتع بنقاء كبير يفتقر إلى التاريخ الحديث، حيث أصبح كل الوجود مصطنعًا وأصبح الأفراد بنسب متفاوتة من الاغتراب، ولكن كلا منهم لديهم هذا التأثير النفسي المغير للعقل للمعنى الجميل للحياة، ومشكلة العلاقات الممتدة مثل كما أن لشبكة العنكبوت تأثيرا على نفسية الأفراد والعائلات أيضًا، كما أن للجغرافيا وتضاريسها تأثيرا واسعا، حيث يختلف مستوى التفاعل والتفاعل مع المطر، فضلاً عن وجود فرق بين هطول الأمطار في المدينة في النسب وخلافا لهذه الفكرة، هناك من يكره المطر، وقد ينوي آخر تحديد رفضهم للمطر، وهناك نمط من الصراع النفسي بين الفرد والتضاريس يصعب تحديده. ووفقًا للمؤشرات المنهجية لعلم النفس، حيث يمكن لوحدة الوقت أن تقفز فوق النطاقات العامة وتصبح المسألة مشوشة، ويصبح الفرد خارج نطاق السيطرة، وها نحن في أفق المقارنة بين بداية الحياة والحياة المعاصرة مثل المطر في الحياة البدائية التي لم يتدخل فيها الإنسان بأي شكل، بينما المطر في عصر التكنولوجيا المعاصرة لم يتدخل فيه. وأصبح التحكم الإلكتروني أكثر عمومية وشمولية.

لقد طرحت أرض الغضب في الوجود المعاصر أكبر المعضلات والمشاكل أيضًا من خلال العنف السياسي الأساسي. على سبيل المثال جدار برلين، الذي قسم الشعب الألماني بين جهة غربية وجهة معاكسة لها، وقسم تقسيم المعارضة الأيديولوجية السياسية، هو أحد أنواع الغضب الجيوسياسية. وهذه الروح البشعة لا تستحق معنى الحياة الذي يحيي العامل البشري. وعلى العكس من ذلك فهو من عوامل قتل الإنسان في النفس البشرية بأبشع الطرق. لقد أتقن الملوك والسياسيون ابتكار أنواع مهينة من التعذيب النفسي، حيث يجد كل من يفحص أقسى أنواع التعذيب في كيان التاريخ أنه من نتاج سلاطين وملوك وأساقفة ورهبان، بينما تجد أن هناك الكثير من الضحايا من معذبي العبيد الذين هم بشر مسالمون أرادوا تأكيد حريتهم في مصاير الأيديولوجيات أو نشوة الملوك والسلاطين لم يستجيبوا لهم، ولا يهتمون بأن الجغرافيا لا تهتم برغباتهم، وهي لا تراعي ولا تهتم بالمعنى ولو ضحك عليهم القدر، لما امتنعوا عن حرق العالم بلا رحمة، والحرب العالمية الثانية هي أحد الأمثلة في التاريخ الحديث حيث ربما لم تنخفض مستويات الألم إلى أدنى النسب. حتى الآن الذي يخسر الرهان هو الإنسان الذي يموت فينا دون رحمة منا نحن البشر، وهو محاط بأيديولوجيات وأديان ومناطق غاضبة من كل جانب.

شكل الاختلاف في التضاريس الجغرافية بين حياة الفرد البدائي وحياة الفرد المتحضر في الفلسفة الموضوعية هذا الاختلاف النوعي، ويمكن وصف هذا الاختلاف في عدة أطر: الجغرافيا هي حالة تنجذب إليها الروح، حيث توجد فقط واقع واضح دون تشويه أو تغيير في معالمه، ولم تكن الحياة وسيطًا لنفس الأيديولوجيات التي تسيطر عليها وفقًا لاعتقادها، وإذا تجاوزنا البعد الأخلاقي، فهناك البعد النفسي، والذي فيه جغرافية كانت الطبيعة الأولى هادئة للغاية من الناحية النفسية، وكان لهذا أثر إيجابي على أفراد البيئة البدائية، ويجب أن نعترف بأن هناك انسجامًا بين الفرد والطبيعة والجغرافيا للتأثير البصري للسمة الجمالية للطبيعة، الذي تميت رؤيته مباشرة، ولا يوجد فصل بين الطبيعة الجغرافية والفرد البدائي لهؤلاء ص من صنع الأرواح الأيديولوجية، التي لا تهتم بها النفس البشرية بمدى السعي وراء الغايات الأيديولوجية، وما هو الفرق بين مشاهدة طبيعة نمت وترعرعت بالفطرة، وطبيعة تشوبها المباني وتحيط بها من جميع الجهات... أفق المشاهد فرض وطبيعي نفسيا، أفق المشاهد مختلف بشكل ملموس، والحياة السعيدة هي التي لا حدود لها، وخالية من العوائق وفي حرية كاملة، في حين أن أفق الحياة الذي يظهر عدم الرضا، وعدم الرضا يجب أن يكون نتاج القلق النفسي القلق. الموقف، وإذا نشأ القلق فيه يمكن أن يتسبب في حالة من الانهيار، ولا نريد أن نميز حالة بصرية عن أخرى، لكن الأدلة والأدلة الحسية تشير إلى وجود فرق نوعي بين المشهد الذي يظهره البدائي. الفرد والفرد المتحضر، وبصراحة لقد تحول مفهوم الحضارة من المعنى الإنساني الإبداعي إلى المعنى في السياقية.

شكلت طبيعة الحياة المبكرة في تضاريسها المختلفة فتحًا واضحًا ومتعددًا لآفاق طبيعية غير مسبوقة، بينما تختلف طبيعة الحياة المتحضرة اختلافًا كبيرًا، حيث تتسبب المشاهد الطبيعية في اختلاف البعد البصري بشكل كبير، حيث تكون الطبيعة مقيدة ولا تظهر الحرية الواقع وفق أطر الواقع المعاش، بل يعكس بعدًا نَفْسِيًّا يتجاوز حدود القناعات، وتفسيرًا لظهور الطبيعة المثير للشفقة والمقيّد في إطار الفلسفة الموضوعية، يتجه سهمه نحو الرفض الأخلاقي. ولا تهتم الروح بترويج الجمال، بل تهتم بكسب العامل الاقتصادي وتوجيهه نحو المصالح المادية الشخصية. هناك الكثير من الأدلة على نفس الجشع لاستغلال الطبيعة لرغبات مادية شخصية. إن مسألة الإيمان بجمال الطبيعة الروحي يحتاج إلى ذوق يتناسب مع المغزى الجمالي وأيضاً الإحساس به، ولا يمكن ربطه به، ومن أجل المصلحة الذاتية، وبصراحة أفيد أن الجغرافيا قد غضبت وذهبت. وخسر بعض المستثمرين نتيجة ظروف طارئة غيرت مسار الفائدة من الربح إلى الخسارة. في 18 أكتوبر من العام 2019، دعا نظام تسوية المنازعات بين المستثمرين والدول وفي فقرات هذا البيان إلى إيجاد نهج سليم للتفاوض، لكنه كان منحازًا في معظم الفقرات للمستثمرين، وهنا لا بد من أن نفرق بين مستثمر حر وآخر سياسي، وهما يشتركان في غصب أو استثمار مادي إلى حد بلا بعد إنساني.

إن شكل الاستثمار في الطبيعة بروح مادية لا تهتم إلا بالربح هو أحد الأمثلة الجشعة والقبيحة. نحن هنا لا نعترض على صيغة الاستثمار نفسها، بل نعترض على روح الجشع وقبح الاستثمار في الطبيعة وهو أمر غير صحيح في الموقف. تحتاج الطبيعة إلى العناية وليس التخريب لأغراض مادية. صيغ الاستثمار، وهي بصراحة ما يمكن تسميته انتقام الجغرافيا، لأن هذه الجغرافيا كانت حرة إلى أقصى حد في ظروف الحياة البدائية، والفرد البدائي في بداية الحياة الأولى لم يتدخل في قلم لا. جزء من جسد الطبيعة، والطبيعة في ظل ظروف معينة هي التي جردت جزءًا من جسدها وفقًا للفعل الفطري للطبيعة نفسها، وهذا التآكل هو إعادة صياغة غير نمطية للاستثمار المادي، وأن الفرد البدائي لم يتدخل، ونشير إلى أن التدخل حدث بعد إنشاء مجتمعات كاملة، حيث كانت الزراعة نشطة وتحولت من طرق ثانوية إلى أراض خصبة، كما تم إنشاء مثل السدود، ولكن السدود في عالمنا المعاصر أصبحت تسيطر عليها التغذية. ونسمة الأيديولوجيات. وهناك حواجز تشير إلى أهداف سياسية بين شعب وآخر، وهناك العديد من الأمثلة على تلك الذات المتواضعة، والتي في السياق المعاكس تحتاج إلى رد فعل من الطبيعة نفسها للانتقام من صالح نفسه الذي يخضع قسرًا لنفس الأيديولوجيات في ذلك الوقت ضده. الحس الإنساني، وأن السلوك السياسي هو بمثابة دعوة غير معلن عنها لحرب المياه، والتي نراها هنا وهناك أثرا مخزيا، ونفضل حرب المياه كبديل نوعي للحرب الحالية التي تستخدم فيها قوات عسكرية، وهذا الشنيع. استغلال الطبيعة إذا استمر منسوب المياه أبعد من ذلك، وسيتحول العالم إلى كارثة مأساوية في المستقبل القريب بسبب استثمار مادي، وسيكون هناك هذا الأثر الجغرافي المرعب بعد أن تضرب الأراضي الشاسعة بالجفاف، وستموت الخصوبة والهدية هناك.

لقد غيرت الجغرافيا العديد من المعالم في عدة أماكن حيث لعبت التضاريس الجغرافية الدور الأساسي في زعزعة المناخ، وهذا في وجهه تسبب في تراجع أرواح الاستثمار بالاتجاه المعاكس، وخسر المستثمر المركز الذي كان يتخيله. لمصلحته، ولو كان لمنفعة الطبيعة، ولغضب الجغرافيا، فقد كان عادلاً جِدًّا بالمعنى الفطري للطبيعة، والمسألة لا تقتصر فقط على إطار الاستثمار، بل سعت بعض الأيديولوجيات إلى الهدف السياسي والنتائج جاءت بنتائج عكسية وبعيدة عن المتوقع، وأحيانًا تكون الجغرافيا لعنة، كما في أمريكا المكسيكية بدأت اللعنة تتلاشى شمال نهر الضوضاء قبل أكثر من 170 عامًا، عندما اندلعت الحرب بين الولايات المتحدة والمكسيك. وخارج واحتلت أمريكا العاصمة المكسيكية مكسيكو سيتي، وبموجب معاهدة غوادا، مُنحت أراضي كاليفورنيا ونيفادا ويوتاه ومعظم أريزونا ونيو مكسيكو وأجزاء من كولورادو ووايومنغ، والسبب الأساس نفس سياسي، وهذه خسارة فادحة وتغير جغرافي مرير، وأنتج مأساة كبيرة. فالناس في تلك المناطق الذين انتقلوا من المكسيك إلى أمريكا، اليوم لا يشعرون أن جذورهم مكسيكية، وهذا النوع من استغلال الطبيعة لا مبرر له، وهو تأكيد على الانحدار البشع للسياسة، والجريمة البشعة لاستغلال الطبيعة بالقوة، والتي لم تمس في المراحل الأولى من الحياة البدائية، عندما كانت الطبيعة حرة تمامًا، ولا يمكن وصف أي جزء منها بأنه خاضع للاستغلال البشري البشع.

تشكلت الطبيعة منذ بداية الوجود وحتى اليوم، بالنشاط الجغرافي في التضاريس بعد الجوانب، والبعد الرمزي الذي يرفع بصره ونفسيته، وهذا ما يسميه إما احترام الطبيعة، أو قد يعتقد أنها كذلك. الصمت المقدس الذي يسعى لمخاطبة البشر بهذه الصورة الرمزية، حيث يجب أن يكون الفرد البدائي رَمْزِيًّا قبل أن يتأثر بالمحفزات الرئيسية مثل الشمس أو القمر، ويكون انقسام أسياده بعد تطور العلاقة، ولكن الفرد البدائي هو المستفيد الأكبر من الطبيعة الجغرافية. الماء الذي يشربه يأتي من الأنهار، وقد جرب بالتأكيد فرقًا بين مياه الأنهار ومياه البحر، وهناك أيضًا أسماك تعيش في طبيعة الأنهار، وبما أن الأنهار هي مصدر الحياة، فمن الضروري وجودها بتأثير على نفسية الفرد، وتطور إحساسه بالله، لأن طبيعة الماء من العوامل الأساسية في تطور واستمرار حياة الإنسان، وكذلك دور الماء في استمرار ونمو الحياة الزراعية، ولكن التطور السريع للحياة غير وجه ومضمون العلاقة بين الإنسان والطبيعة، ثم تحول الإنسان إلى أسد شرس باستغلال الطبيعة أو توجيهها لصالح النظام السياسي وليس الحياة البشرية. فقدت الطبيعة هيبتها تمامًا عن طريق توجيه شكلها التاريخي مرة أخرى إلى استثمار جشع تمامًا.

لقد رسمت لنا الجغرافيا التاريخية عدة أشكال من الرفض، حيث توجد مراحل تاريخية مر بها البشر بسلوك غير عادل بشكل عام، وعارضت الطبيعة رفضًا قَوِيًّا، ومعظمنا يعرف قصة الفيضان التي مثلت اعتراضًا على طبيعة الحياة البشرية، وهناك صور متعددة لرفض الطبيعة متعدد الأوجه. وهناك أناس في التاريخ قريبون من الحياة البدائية الأولى اقتلعت حياتهم من جذورها بفعل ريح قوية، وفي التاريخ الحديث هناك العديد من الأمثلة على غضب الجغرافيا وثورة التضاريس من خلال مواجهة الطبيعة التي هزمت جيش نابليون نفسياً ووضعتها في نوع من التفاقم النفسي الذي لم يتأثر في الإطار العام، ولكن من المؤكد أن هناك الكثير من الأفراد الذين مروا بهذا التأزم وعانوا منه، ولم تتم دراسة التأثير النفسي أو العثور على الاهتمام المناسب، وتهتم الأيديولوجيات فقط بأنشطتها السياسية وأفعالها التي تتفاخر بها، بينما لا يزال دور الطبيعة وأنشطتها التي يتجاهلها الإنسان غير معروف، والتي لم تحظ بالاهتمام المناسب من التاريخ. دراسات ولا من العقل العسكري وغضب الطبيعة ليس لصالح الأيديولوجيات أو لصالح جماعة معينة، لكن الطبيعة تهتم بتوازن الحياة وتفضل الحس الإنساني في أفقها العام على الحواس الشخصية الأخرى.

منذ العصور القديمة كان العالم أيضًا خاضعًا لتقلبات مناخية طبيعية وغير طبيعية، لذا فإن تغير الفصول يمثل مشكلة معروفة، ولم يعد الناس من التاريخ القديم أو الناس من التاريخ الحديث يختلفون معها، وفي حالات عديدة وقف البشر دون أي رغبة في الرفض أو المعارضة. وعلي العكس من ذلك، غالبًا ما زار البشر، ونبدأ من التاريخ الحديث، عندما قتل حوالي 480 مليونا من الثدييات، وكذلك أنواع معينة من الطيور، وأنواع الحيوانات الزاحفة، بسبب الحرائق التي اجتاحت غابات أستراليا، ومن المحتمل أن تكون العديد من الحوادث قد وقعت في تواريخ سابقة بسبب حرائق في مناطق مختلفة من العالم، ووفقًا للمؤشرات التي أشار إليها خبراء البيئة، وطبعًا لا ندرج ذلك في باب انتقام الطبيعة، بل من خلال الوجود في الغابات الكثيفة، والتي من الطبيعي أن تمر بالنار، وهذا يعيدنا إلى استثمار الفرد البدائي في النار، والاستفادة من خشب الأشجار، ونعتقد أنه كان نوع مقبولاً لروح الإنسان الفطرية، وكما لعب الضوء الناتج عن النار دورًا فاعلًا في إضاءة ليلة الفرد البدائي، وأعتقد أننا أبناء. ولقد مرت حياة الحضارة والتطور بظروف استثنائية ولعب السياسة في بعض الدول الدور المؤسف، وكان استثمار الطبيعة بالصورة البشعة، والهم هو الجانب المادي.

إن خصائص الطبيعة في عصر الاستغلال، وغياب التاريخ المسؤول، والأنظمة المشتركة عالمي، ووجود الحضارة والكياسة، والتي يُضاف إليها التزمت والمناورات الأيديولوجية، تختلف عن عالم وجود كل هذه المكونات، وإذا كانت موجودة، وإذا كان الماضي البعيد مختلفًا جَذْرِيًّا عن العالم المعاصر، فإن الحياة البدائية ليست وصفًا يسمى حياة الفرد، ولكن أيضًا من خلال استنتاجات علم الاجتماع والإثنولوجيا والعلاقات متعددة الأبعاد، حيث يكون الفرد وفقًا للتعبير الفلسفي للفلسفة الموضوعية الذي يتفق مع الفلسفة الماركسية، هو أن الفرد كيان متعدد ومشترك، مَادِّيًّا أو أَخْلَاقِيًّا، وهذا هو الفرق بين الفرد البدائي الذي لديه لا توجد عناصر وتفان في تلك الألوهية المشتركة بنيوياً للمكونات المشتركة الأخرى، وبصراحة فإن آخر ما يفكر فيه الفرد هو الله المعاصر هو رب الفرد العلماني على وجه الخصوص، وبنسب أقل بين أعضاء التدين المشترك في كلي أو جُزْئِيًّا، لأنه ينجذب إلى التأثير النفسي الذي تفرضه الصلات المتعددة الأوجه بينة وبين الآخرين.

تتقدم بنية العالم بسرعة غير طبيعية، بينما تدور بنية العالم حول نفسه، وتشكل بنية العالم كان في نشاطه الحركي، تأملًا نِسْبِيًّا للمستقبل، مهما كان بعيدًا، لكن الفرد لا يفكر العالم المعاصر في المستقبل، لأن بنية العالم المعاصر منفصلة تمامًا تقريبًا عن التاريخ وفقًا لمؤشرات فوكو يا ما ، فقد وصل المنهج العلمي إلى أقصى حدوده الممكنة، والتي لم تعد لها علاقة ب اللحظة الحالية، وفي التفسير الموضوعي، تم قطع العالم المعاصر، حيث تمتلئ الحياة العلمية بالوجوه، والمثير هو أن اللحظة العلمية أصبحت مرة أخرى استخدام الطبيعة، حيث يتم دعم عالم الطاقة الشمسية في وجود الحياة بشكل ملموس، وكما استُخدمت من قبل بواسطة طاقة الماء، والتناقض بين أفق المستقبل في العوالم البدائية والمتوسطة والنهائية، كعالم ما بعد الحداثة الذي أوقف المنهج العلمي في أفق الميتافيزيقيا الجديدة، حتى لا ينحدر إلى العدم، وأن أفق المستقبل كان غائبًا في الحياة، وهذا يقودنا إلى فكرة أن بمساره لقد أصبح المنهج العلمي يدور حول أفق التطور الإلكتروني، الذي لا يعيق السعي وراء مساره، لكنه بصراحة عالم فارغ خال من المعنى البشري في أقصى الحدود إلا في النظرة العامة للحياة، وتلعب السياسة المعاصرة الدور في هدم جمال الطبيعة، ففي الحرب العالمية الثانية استغلت الطبيعة بشكل بشع، واليوم أسوء الاستغلال، ونعتقد أن الحرب العالمية الثالثة هي حرب المياه حسب ظروف الواقع.

إذا كانت الطبيعة ذات وعي صامت، كان على الفرد البشري المعاصر أولاً أن يفوضها بحسه الإنساني، ولكن تشتت كيان الفرد وتوزيعه في اتجاهات عديدة، وهذا يمكن أن يكون في موضع أو سؤال محدد، وهذا التشتت وهذا التوزيع هو من عيوب الحياة المعاصرة، وتفسح الأزمنة الطريق تعبر الطبيعة عن صمتها، لكن هذا لا يصدم الفرد المعاصر ويجعله يشعر أن الحياة فيها تستغل أحيانًا في أبشع أشكالها وبأسوأ معانيها، وهدير البراكين للأسف يذهب سدى، أو يفسره فقط الجانب السلبي، والطبيعة لا تجده اليوم من دعم الإنسان، لكن الاستغلال الجشع لم يتوقف. ولا يوجد مستثمر ينسحب بعد إبعاد الإنسان عن وجوده، وأصبح الفكر الشخصي أساس وجود الحياة، وتغير موقع المعنى الإنساني في الفكر الإنساني، وانتقل الدين من تسييس الكنيسة إلى أخرى أكثر سياسات قاسية وقاسية، فالدين الجديد من خلال الإسلام يدعي الليبرالية، ونؤمن بأن ذلك داخل النظرية، وهذا الدين ليس بصلابة، وأما الإسلام البشري فهو نفسيا عصيبا جدا، ويتطور السلوك في أحيان يكون بقسوة مرعبة، ولا يختلف عن استغلال الطبيعة.

***

محمد يونس محمد