قراءة في كتاب

تأليف: الدكتور أحمد الدبوبي

مدخل: لم تعد التأويلية في الفلسفة المعاصرة مجرد تقنية إجرائية لفك مغاليق النصوص، أو آلية منهجية لاستنطاق المعاني المستترة خلف البنى اللغوية؛ لقد تحولت إلى أفق فلسفي تتجدد داخله أسئلة الحقيقة والفهم والوجود، وتُعاد من خلاله مساءلة العلاقة الملتبسة بين الذات والعالم، وبين اللغة وما تدّعي الكشف عنه من دلالات. فالتأويل، بهذا المعنى، لا يبدأ من نص مغلق ينتظر قارئاً يفتح أقفاله، وإنما ينطلق من عالم لا يمنح نفسه دفعة واحدة، ومن حقيقة لا تستنفدها قراءة واحدة، ومن معنى يظل في حالة تشكّل وتحوّل.

وفي هذا السياق تكتسب تجربة الباحث التونسي أحمد الدبوبي أهميتها الفلسفية، ولا سيما من خلال اشتغاله على التأويلية الإيطالية، بوصفها أحد المسارات التي أعادت التفكير في مفهوم الحقيقة، وفي العلاقة بين الفهم والتاريخ واللغة. ولا يتعلق الأمر هنا بمجرد عرض مدرسة فلسفية أو استعادة أسماء أعلامها، بل بالوقوف عند الكيفية التي استطاعت بها هذه التجربة أن تجعل من التأويل سؤالاً أنطولوجياً ومعرفياً في آن واحد.

وقد أصدر الدبوبي كتابه التأويلية الإيطالية: أسئلة الحقيقة وتهيام المعنى، في 367 صفحة، عن دار صفحة سبعة، سنة 2024، وهو العمل الذي يُشكل مدخلاً أساسياً لمساءلة هذا الأفق الفلسفي.

ولعّل السؤال الذي ينبغي أن يرافق هذه القراءة هو: كيف أمكن للتأويلية الإيطالية أن تنتقل من البحث عن المعنى بوصفه حقيقة جاهزة إلى التفكير فيه بوصفه إمكاناً تاريخياً ولغوياً متجدداً؟ وكيف يساهم اشتغال أحمد الدبوبي في إضاءة هذا التحول؟

أولاً: التأويلية الإيطالية واستعادة سؤال الحقيقة

تتأسس أهمية التأويلية الإيطالية على كونها لم تتعامل مع الحقيقة باعتبارها معطى مكتملاً خارج التاريخ، ولا باعتبارها بناءً ذاتياً محضاً تنتجه الذات وفق أهوائها، وإنما سعت إلى مساءلة الشروط التي تجعل الحقيقة قابلة للفهم والتداول والتأويل. ومن هنا تتخذ العلاقة بين الحقيقة والمعنى طابعاً إشكالياً؛ فالحقيقة لا تظهر إلا عبر وسائط لغوية وتاريخية وثقافية، لكن هذه الوسائط لا تعني بالضرورة أن الحقيقة مجرد اختراع لغوي أو أن المعنى فقد كل إمكانية للموضوعية.

إننا نكون، والحالة هذه، أمام توتر فلسفي بين مطلبين: مطلب استعادة المعنى في موضوعيته، ومطلب الاعتراف بتاريخية الفهم وتعدد إمكاناته. وهذا التوتر هو أحد المفاتيح التي تسمح بقراءة المشروع التأويلي الإيطالي، خصوصاً عند إميليو بيتي، الذي دافع عن ضرورة تأسيس نظرية عامة للتأويل، تمنح العلوم الإنسانية إمكانية بلوغ فهم منضبط، وتقاوم في الوقت نفسه الانزلاق إلى الاعتباطية الذاتية.

ولعّل ما يلفت الانتباه في قراءة الدبوبي لإميليو بيتي أنه لا يكتفي بتقديمه بوصفه منظّراً للتأويل الموضوعي، بل يعيد وضع مشروعه ضمن سياق أوسع يتصل بالتراث الإنساني وبأعمال جيامباتيستا فيكو، وبالسؤال المتعلق بإمكان بناء معرفة تاريخية لا تفصل الإنسان عن عالمه الثقافي. فالتأويل هنا ليس حرية مطلقة للقارئ، وإنما مسؤولية معرفية تقتضي الإصغاء إلى الموضوع، وإدراك خصوصيته، وعدم إخضاعه مسبقاً لمقولات الذات المؤوِّلة ]1.[

لكن هل تستطيع الموضوعية التأويلية أن تتحقق من دون أن تستحضر تاريخية الذات؟ وهل يمكن للقارئ أن يقف خارج أفقه التاريخي حتى يفهم النص كما لو أنه يواجهه للمرة الأولى؟ هنا بالذات تتكشف إحدى المعضلات العميقة التي تجعل التأويلية الإيطالية مجالاً خصباً للمناقشة، لا مجرد نظرية إجرائية في تفسير النصوص.

ثانياً: فيكو وتأسيس الوعي التأويلي بالتاريخ

ــــــــ من صناعة الإنسان للعالم إلى قابلية التاريخ للفهم ـــــــ

يصعب الحديث عن الجذور العميقة للتأويلية الإيطالية من دون الوقوف عند جيامباتيستا فيكو، الذي يمثل منعطفاً مهماً في التفكير في العلاقة بين الإنسان والتاريخ والحقيقة. فمع فيكو لا يعود التاريخ مجرد تعاقب للأحداث أو سجلّاً للوقائع التي انقضت، بل يصبح مجالاً إنسانياً تتجسد فيه أفعال البشر ومؤسساتهم ولغاتهم ومخيالاتهم.

وتكمن أهمية هذا التصور في أن الإنسان يستطيع أن يفهم العالم التاريخي لأنه ساهم في صنعه. فالعالم المدني، بخلاف الطبيعة التي لا يصنعها الإنسان، يحمل آثار الفعل البشري، وتصبح الأساطير واللغات والقوانين والمؤسسات شواهد على طرائق تشكل الوعي الإنساني. ومن هنا تكتسب الفيلولوجيا والفلسفة أهميتهما المشتركة؛ الأولى تشتغل على الآثار واللغات والشهادات، والثانية تستكشف المبادئ والمعاني التي تنتظم بها التجربة الإنسانية.

إن فيكو لا يمنحنا مجرد تصور جديد للتاريخ، بل يفتح أفقاً تأويلياً يجعل الفهم متصلاً بإعادة بناء العالم الإنساني من داخله. فالحقيقة التاريخية لا تُستخرج من الوقائع معزولة عن سياقاتها، وإنما تُقرأ عبر العلامات التي خلّفها الإنسان في مسيرته. وبذلك يصبح الحدث نفسه قابلاً للتأويل، لأن ما وقع لا يستنفد دلالته في لحظة وقوعه، بل يظل مفتوحاً على عمليات الفهم وإعادة الفهم.

وهذه المسألة هي التي يضيء بها الدبوبي العلاقة بين فيكو والتأويلية، في دراسته «جيامباتيستا فيكو وتأويلية الحدث»، حيث يقرأ مشروع فيكو من خلال التعاون بين الفيلولوجيا والفلسفة، ويبرز كيف يفضي ذلك إلى تأسيس أفق جديد لفهم الصيرورة البشرية، وإلى النظر في الحدث التاريخي بوصفه حدثاً تأويلياً]2.[

والأهم من ذلك أن فيكو يزعزع التصور الخطي للحقيقة؛ فالتاريخ ليس حقيقة ميتة تنتظر من يعيد وصفها، وإنما هو تجربة تتجدد دلالتها بتجدد الأسئلة التي نطرحها عليها. وهنا يتقاطع التأويل مع الذاكرة، ويتجاور الماضي مع الحاضر، لا باعتبارهما زمنين منفصلين، بل باعتبارهما أفقين يتبادلان إنتاج المعنى.

ثالثاً: إميليو بيتي ومفارقة الموضوعية التأويلية

إذا كان فيكو قد أرسى بعض المرتكزات التاريخية والإنسانية للتفكير التأويلي، فإن إميليو بيتي [3] يمنحنا صياغة أكثر منهجية لمشكلة الفهم. فقد انشغل بيتي [4] بإمكانية بناء نظرية عامة للتأويل، تتجاوز حدود التفسير القانوني إلى العلوم الإنسانية، وتبحث عن المبادئ التي تسمح باستعادة المعنى من دون الوقوع في إسقاطات الذات.

إن الرهان الأساسي في مشروعه هو أن الموضوع المؤوَّل يمتلك بنية دلالية لا يجوز اختزالها في رغبات القارئ أو مقاصده. فالنص، أو الأثر التاريخي، أو التعبير الإنساني، ليس مادة صامتة تمنح المؤوّل الحق في أن يقول فيها ما يشاء؛ إنه يحمل دلالة ينبغي الاقتراب منها عبر احترام خصوصيته وسياقه وتماسكه الداخلي.

غير أن هذه الموضوعية لا تخلو من مفارقة. فالذات التي تتولى الفهم ليست آلة محايدة، ولا وعياً فارغاً من الأحكام السابقة؛ إنها ذات تاريخية تحمل معها لغتها وتجاربها وأسئلتها. ومن ثم فإن استعادة المعنى الأصلي لا يمكن أن تكون عملية ميكانيكية، وإنما تتطلب جهداً تأويلياً يوازن بين أفق الموضوع وأفق الذات.

وهنا تظهر قيمة القراءة النقدية التي يقدمها الدبوبي لبيتي؛ فهو يثير مسألة العلاقة بين الذات والموضوع، ويتساءل عن حدود الفصل بينهما، وعن إمكان تحقيق الموضوعية في ظل حضور الذات داخل عملية الفهم. كما يربط التأويل بمطلب القيم والتسامح التاريخي، بما يجعل الهرمينوطيقا أكثر من مجرد منهج معرفي، أي ممارسة إنسانية تتصل بكيفية التعامل مع الاختلاف والتراث.

ولعّل السؤال الذي يستحق أن نضيفه إلى هذا النقاش هو: أليست الموضوعية التأويلية نفسها محتاجة إلى تأويل؟ إننا لا نبلغ المعنى من خارج اللغة، ولا نستعيد التاريخ من خارج الحاضر، ولذلك فإن الموضوعية لا ينبغي أن تُفهم بوصفها إلغاءً للذات، بل بوصفها انضباطاً نقدياً لحضورها.

رابعاً: من الموضوعية إلى تعددية المعنى

تتسع خريطة التأويلية الإيطالية مع أسماء فلسفية أخرى، من بينها لويجي باريزون، وأمبرتو إيكو، وجياني فاتيمو. وهي أسماء لا تتطابق مشروعاتها، ولا ينبغي إدراجها في نسق واحد متجانس، لكنها تتيح لنا تتبع التحولات التي عرفها السؤال التأويلي في إيطاليا.

فمع باريزون تتخذ التجربة التأويلية بعداً يتصل بالوجود والانفتاح على الآخر، ومع إيكو تصبح حدود التأويل وإمكانات النص من المسائل المركزية في التفكير السيميائي، أما مع فاتيمو فيتخذ التأويل منحى يرتبط بنقد الميتافيزيقا القوية، وبفكرة ضعف الأسس المطلقة التي ادعت تاريخياً امتلاك الحقيقة النهائية.

وهنا ينبغي الانتباه إلى أن تعدد المعنى لا يعني أن جميع القراءات متساوية، ولا أن النص يتحول إلى فضاء بلا حدود. فثمة فرق بين الاعتراف بانفتاح الدلالة وبين إلغاء كل معيار يمكن أن يميز القراءة المسؤولة من القراءة الاعتباطية.

إن التأويلية لا تقول إن المعنى غائب، بل تقول إنه لا يُمتلك امتلاكاً نهائياً. ولا تقول إن الحقيقة مستحيلة، بل إن الوصول إليها يمر عبر تاريخ من الأسئلة والمراجعات والتصحيحات. ولذلك فإن تأويل النص هو الدخول في حوار معه، لا إخضاعه لإرادة القارئ.

ولعل هذا ما يمنح عبارة «تهيام المعنى» دلالتها الفلسفية؛ فالمعنى لا يسكن نقطة ثابتة، ولا يستقر في تفسير أخير، وإنما ينتقل بين السياقات والقراءات، محتفظاً بقدر من المقاومة التي تمنع استنفاده. إنه يتجدد من دون أن يفقد كل صلة بأثره الأول.

خامساً: جياني فاتيمو وانزياح الحقيقة عن مركزها الميتافيزيقي

مع جياني فاتيمو ندخل منطقة فلسفية أكثر تعقيداً؛ إذ لم يعد السؤال مقتصراً على كيفية فهم النصوص، بل امتد إلى مساءلة الأسس التي قامت عليها الميتافيزيقا الغربية، وإلى إعادة التفكير في مفهوم الحقيقة ذاته.

لقد حاول فاتيمو أن يزعزع ذلك التصور الذي يجعل الحقيقة بناءً صلباً، مكتفياً بذاته، ومتعالياً على التاريخ. فالحقيقة، في أفق الفكر الضعيف، لا تظهر باعتبارها سلطة نهائية تفرض نفسها على الذوات، بل باعتبارها تجربة تاريخية تتشكل داخل اللغة والتراث والتأويل. ومن هنا يتخذ مفهوم الضعف دلالة فلسفية تتجاوز معناه المتداول؛ إنه ليس عجزاً في التفكير، بل محاولة لتحريره من أوهام الأساس المطلق واليقين المغلق.

إن هذا التحول يضعنا أمام سؤال سياسي وأخلاقي أيضاً: ماذا يحدث عندما تتخلى الحقيقة عن ادعاء امتلاك المركز؟ وهل يمكن للتعدد التأويلي أن يؤسس علاقة أكثر انفتاحاً بالآخر، بعيداً عن العنف الذي تمارسه الحقائق حين تتحول إلى أنظمة إقصاء؟

هنا تبدو التأويلية الإيطالية وكأنها تنتقل من سؤال المعنى إلى سؤال العيش المشترك؛ فاختلاف التأويلات ليس مجرد اختلاف في طرائق القراءة، وإنما هو اختلاف في طرائق الوجود داخل العالم.

لكن ينبغي ألا نختزل فاتيمو في نسبية مطلقة؛ فمشروعه يتطلب قراءة أكثر دقة، خصوصاً في علاقته بنيتشه وهايدغر، وفي محاولته إعادة التفكير في المسيحية والعلمانية والحداثة. إن قيمة التأويلية عنده تكمن في مساءلة ادعاء الحقيقة امتلاك نفسها بصورة نهائية، لا في إلغاء إمكان التمييز بين التأويلات.

سادساً: أحمد الدبوبي وإعادة بناءْ الأُفق التأويليِّ العربيِّ المُعاصِــر

ما الذي يجعل الاشتغال على التأويلية الإيطالية مهماً في السياق الفلسفي العربي؟ وهل تكفي ترجمة المفاهيم والمصطلحات لإحداث تفاعل فلسفي حقيقي مع هذه التجربة؟

أعتقد أن أهمية عمل أحمد الدبوبي تتجاوز مُجرَّد التعريف بتيار فلسفي لم يحظَ دائماً بالاهتمام نفسه الذي حظيت به التأويليات الألمانية والفرنسية. إنه يفتح مجالاً لإعادة توزيع الاهتمام داخل الخريطة الفلسفية المعاصرة، ويعيد الاعتبار إلى تجربة إيطالية تمتلك خصوصيتها التاريخية والمعرفية.

فالفلسفة العربية المعاصرة كثيراً ما انشغلت بالمسارات الكبرى للتأويلية، من شلايرماخر وديلتاي إلى هايدغر وغادامير وريكور، وهو انشغال مشروع، لكنه لا ينبغي أن يحجب تجارب أخرى أسهمت في تطوير السؤال التأويلي. ومن هنا تأتي أهمية الانفتاح على فيكو وبيتي وفاتيمو وإيكو وباريزون، ليس بوصفهم أسماء إضافية إلى قائمة الفلاسفة، بل باعتبارهم مداخل مختلفة لإعادة التفكير في الحقيقة والفهم واللغة والتاريخ.

واللافت في مشروع الدبوبي أنه يشتغل على التأويلية من داخل إشكالياتها، لا من موقع التقديم المدرسي المحايد. ففي دراسته عن إميليو بيتي، مثلاً، لا يكتفي بتوضيح قوانين التأويل الموضوعي، بل يثير إشكالية العلاقة بين الذات والموضوع، ويعيد طرح سؤال القيم بوصفه عنصراً ملازماً للفعل التأويلي. وفي دراسته عن فيكو، لا يتوقف عند حدود فلسفة التاريخ، بل يستكشف إمكانية قراءة الحدث الإنساني باعتباره واقعة مشبعة بالدلالة وقابلة لإعادة الفهم.

ومن ثم فإن مساهمة الدبوبي يمكن النظر إليها باعتبارها محاولة لتوسيع أفق التلقي الفلسفي العربي، وإخراج التأويلية من دائرة الاستهلاك الاصطلاحي إلى دائرة المساءلة المعرفية. وهذا في تقديري أحد أهم رهانات الكتابة الفلسفية: ألا تكتفي بنقل السؤال من لغة إلى لغة، وإنما أن تعيد إنتاجه داخل أفق ثقافي جديد.

ومع ذلك، فإن الانفتاح على التأويلية الإيطالية يقتضي منا عدم تحويلها إلى مدرسة متجانسة؛ فهناك اختلافات عميقة بين النزعة الموضوعية عند بيتي، والامتداد التاريخي عند فيكو، والفكر الضعيف عند فاتيمو، والسيميائيات عند إيكو. إن جمع هذه الاتجاهات لا يكون مثمراً إلا إذا احتفظنا بالتوترات التي تفصل بينها، لأنها التوترات ذاتها التي تمنح التأويلية حيويتها الفلسفية.

لعلّ أهمّ درسٍ يُستخلص من هذا المنظور التأويلي هو أن المعنى ليس شيئًا نمتلكه، بل هو حدثٌ نخوضه. فنحن لا نُقدّم أنفسنا للعالم كشيءٍ مُكتمل ينتظر منّا أن نُصنّفه، بل ننخرط في شبكةٍ من المعاني التي تتشكّل وتتحوّل وفقًا لأسئلتنا ومواقعنا التاريخية.

إن النص لا يتكلم من تلقاء ذاته، لكنه لا يصمت أيضاً أمام كل قراءة؛ إنه يفتح إمكاناته ويقاوم في الوقت نفسه بعض التأويلات التي تريد أن تستولي عليه. ومن هنا تنشأ جدلية الفهم: فالقارئ لا يأتي إلى النص خالي الذهن، والنص لا يمنح القارئ كل شيء، وإنما يتكون المعنى في المسافة التي تفصل بينهما وتجمعهما.

وهذه المسافة ليست فراغاً، بل هي فضاء إنتاج الدلالة. فيها يتقاطع الماضي بالحاضر، واللغة بالتاريخ، والذات بالآخر. ولعل هذا ما يجعل التأويلية فلسفة للعيش بقدر ما هي فلسفة للفهم؛ لأن الإنسان لا يعيش داخل العالم فحسب، وإنما يعيش داخل المعاني التي يصوغها العالم، وداخل التأويلات التي يمنحها لوجوده.

ومن هذا المنظور، يمكن أن نقرأ «تهيام المعنى» باعتباره انزياحاً مستمراً عن وهم الدلالة الواحدة، لا باعتباره انفلاتاً من كل ضابط. فالمعنى يتعدد، لكنه لا يتبدد؛ ينفتح، لكنه لا يصبح اعتباطياً؛ يتحول، لكنه لا يقطع صلته بتاريخ تشكله.

وهنا تحديداً تتجلى القيمة الفلسفية للتأويلية الإيطالية، كما يتيح لنا الاشتغال أحمد الدبوبي الاقتراب منها: إنها لا تقدم إجابة نهائية عن سؤال الحقيقة، بل تجعل من السؤال نفسه مجالاً لإعادة التفكير في علاقتنا بالعالم واللغة والآخر.

الخاتمة: التأويلية باعتبارها أخلاقاً للانفتاح.

إن التأويلية الإيطالية ليست مجرد محطة جغرافية في تاريخ الفلسفة الأوروبية، ولا مجرد امتداد ثانوي للتأويلية الألمانية، وإنما هي تجربة فلسفية لها مساراتها الخاصة وأسئلتها المتعددة، من فيكو الذي جعل التاريخ الإنساني قابلاً للفهم، إلى بيتي الذي دافع عن موضوعية التأويل، وصولاً إلى فاتيمو الذي أعاد مساءلة الأسس الميتافيزيقية للحقيقة، وإيكو الذي اشتغل على حدود التأويل وإمكاناته.

وفي هذا السياق يكتسب كتاب: أحمد الدبوبي التأويلية الإيطالية: أسئلة الحقيقة وتهيام المعنى أهميته باعتباره مساهمة في التعريف بهذا الأفق الفلسفي وإعادة فتح أسئلته داخل الثقافة العربية. فهو يضعنا أمام تقاطع معرفي تتجاور فيه إشكالية الحقيقة مع تاريخية الفهم، وتتداخل فيه الموضوعية مع تعددية الدلالة.

لكن الرهان الذي ينبغي أن نستخلصه من هذه المقاربة لا يتعلق بمجرد توسيع قائمة الفلاسفة الذين نقرؤهم، وإنما بتغيير علاقتنا بفعل القراءة ذاته. فأن نؤول يعني أن نتخلى عن وهم امتلاك المعنى بصورة نهائية، وأن نعترف بأن الآخر قد يرى في النص ما لم نره، وأن الحقيقة لا تفقد قيمتها حين تصبح موضوعاً للحوار.

إن التأويلية، في أفقها الأكثر خصوبة، ليست استسلاماً لتعدد القراءات، بل مقاومة لكل قراءة تريد أن تتحول إلى سلطة مطلقة. إنها أخلاق الإصغاء إلى الاختلاف، وفلسفة الاعتراف بتاريخية الفهم، وممارسة نقدية تحرر المعنى من انغلاقه.

ولعّلنا لا نخطئ إذا قلنا إن المعنى لا يشيخ لأنه لا يستقر؛ وكلما اعتقدنا أننا بلغنا نهايته، اكتشفنا أن في النص بقية لم تُقرأ، وفي الحقيقة وجهاً لم يظهر بعد، وفي اللغة ممراً آخر لم نسلكه.فالتأويل ليس البحث عن المعنى الذي انتهى، بل الإصغاء إلى المعنى الذي لم يكفّ عن المجيء.

***

قراءة: الدكتور معروفي العيد.

..........................

الهوامش والمراجع:

أولاً: المراجع العربية

1-  أحمد الدبوبي، التأويلية الإيطالية: أسئلة الحقيقة وتهيام المعنى، السعودية: دار صفحة سبعة، ط1 2024.

2-  أحمد الدبوبي، «جيامباتيستا فيكو وتأويلية الحدث»، مجلة تبيّن للدراسات الفلسفية والنظريات النقدية، المجلد 12، العدد 48، ربيع 2024، ص 109-128.

3-  أحمد الدبوبي، «إميليو بيتي والتأويل الموضوعي»، موقع التنويري، 9 مايو 2023.

ثانياً: المراجع الفرنسية

4- Emilio Betti, Théorie générale de l'interprétation, trad. de l'italien, Paris : Librairie Générale de Droit et de Jurisprudence, 2002.