قراءة في كتاب

بعد كل هذه التحولات الخطيرة، التي ضربت العالم بجناحيه الاشتراكي والرأسمالي، يحق للمفكر أن يناقش كل ما كان يعد من الثوابت الأيديولوجية، خصوصاً على مستوى نقد الماركسية، فهي تأسست أصلاً كنظرية مؤمنة بالنقد الذاتي حتى من قبل مؤسسها كارل ماركس.

وهنا نجد كتاب تحطيم المرايا في الماركسية والاختلاف للدكتور عبد الحسين شعبان يناقش قضية أزمة اليسار ومحنة الماركسية، حيث يتساءل شعبان فيقول: من أين جاءت كلمة اليسار؟، ويجيبنا فائلا " في الواقع كلمة اليسار كلمة فضفاضة وواسعة وقد جاءت من الثورة الفرنسية ربما، حيث كان يجلس اليعاقبة في شمال المجلس وكانت لديهم آراء راديكالية يدعون من خلالها إلى التغيير والتجديد ولذلك أُطلق على اليعاقبة اليساريون.

وبهذا المعني يكون اليسار ليس عقيدة بل هو اتجاه وميل إلى الجذرية، وهنا يطلق علي اليساريين، ثم إذا أردنا أن نتحدث عن أزمة اليسار فيتساءل شعبان: هل تعد أزمة عربية أم أزمة كونية – عالمية؟

ويجيبنا شعبان فيقول بأنها أزمة كونية – عالمية، وهنا لابد من الإقرار بأن اليسار الماركسي تحديدا خسر معركته مع الإمبريالية في نهاية القرن العشرين، وذلك بسبب سقوط الاتحاد السوفيتي، وليس هذا فحسب بل خسر اليسار الماركسي النموذج والتجربة الفكرية الذي كان يمكن أن يتشكل حوله نماذج أخرى، وللأسف هذه الخسارة كانت خسارة فادحة.

الآن اليسار الماركسي لم يعد فاعلا ومؤثر كما كان منذ خمسينيات وستينات القرن الماضي، وهذا قد انعكس على ضعف النزعة الأمية والانكفاء قطريا ومحليا، وربما تكون هناك أسبابا ذاتية وموضوعية لم يؤخذ من خلالها اليسار الماركسي بعين الاعتبار؛ حيث كن هناك نموذج وتجربة واحدة أُريد فرضها وهو النموذج السوفيتي، ولذلك حدثت تصدعات وانشقاقات في هذا المعسكر منذ البدايات وذلك بعد أن انسلخت التجربة اليوغسلافية والصينية والألبانية والرومانية، ثم أيضا على المستوى النظري بفكرة " الأور- شيوعية" في أوروبا من خلال الحزب الشيوعي الإسباني والفرنسي والإيطالي وهي أحزاب كبيرة ولها دور وتأثير، حيث أجرت مراجعات استبقت بها التجربة الاشتراكية القائمة بأطروحات ووجهات نظر مختلفة عن النموذج السوفيتي .

وهذا انعكس علي صعيد عدد من البلدان حسب تصور شعبان في العالم الثالث وبالذات في أفريقيا وآسيا ولذلك حدث نوع من الانشطار على مستوى العالم بين النموذج الصيني أو التجربة الماوية وبين التجربة الاستالينية والخروشوفية والبريجينيفية لاحقا .

كذلك غيات المركز الأممي بغض النظر عن نواقصه وثغراته وعيوبه أضعف المواجهة بين الاشتراكية من جهة وبين الإمبريالية والرأسمالية من أخرى ؛ حيث لم يعد يوجد الآن منافس قوي للولايات المتحدة يمثل نموذج من نوع آخر يكون نقيض للرأسمالية باسم الاشتراكية وللأسف هذا الأمر لم يعد موجود الآن كما يري الكاتب مثلما كان موجودا في السابق .

وإذا أردنا أن نتحدث أكثر عن منطقتنا العربية فنجد أنه بعد الاستقلالات التي حدثت في خمسينيات وستينيات القرن الماضي حدث نوع من التراجع، فالتيارات الوطنية التحررية لم تكتمل مقوماها وأيضا كانت بداية لهزيمة للتيار اليساري العريض والواسع، ويعني به الكاتب التيار القومي والعربي من جهة واليساري- الماركسي من جهة أخرى، وهذه كانت واحدة من مظاهرة هزيمة حريزان في عام 1967 وهي هزيمة كبرى أمام الامبريالية الصهيونية، وانعكس ذلك أيضا على ذبول النزوع الأممي لدى أحزاب وتيارات فكرية وسياسية يسارية سواء كانت قومية عربية أو يسارية ماركسية .

أما بعد الانهيار الذي حدث للنموذج السوفيتي، فبعد الطبيعة العمياء وتلقي التعليمات التي كانت سائدة، حدث نوع من العدائية للتاريخ السياسي الاشتراكي بشكل عام في أوساط غير قليلة من الأحزاب اليسارية والماركسية .

يضاف إلى ذلك حالة التشظى والتمزق والتفتت التي شهدها التيار اليساري في منطقتنا وبتقدير الكاتب هناك غياب للاستراتيجيات إزاء التعامل مع قوى صاعدة، حيث لم يكن لدينا موقف واضح من صعود التيار الإسلامي سواء كان بشعبويته أو لبعض التيارات العنصرية والدينية الأخرى، الأمر الذي يحتاج إلى وقفة جديدة للمراجعة، بدلا من الحيرة والتخبط إزاء هذا المنافس القوي الذي يكن موجودا في الساحة، فتراوحت المواقف بين الصدام مع هذا التيار كما حدث فيبلدان عديدة، وبين التحالف مع هذا التيار .

فلو نظرنا للتجربة المصرية كيف كانت صدامية في البداية، وأما التجربة التونسية فقد كان التحالف والصدام، في حين نجد في التجربة العراقية حيث كان تحالف ثم ابتعاد ولكن ليس في إطار الصدام ن ويبدو أن هناك شكل من أشكال الدادية والتي انتقلت من دادية التيار  القومي إلى دادية التيار الإسلامي وهذا الأمر بحسب شعبان حمل اليسار أعباء جديدة .

وهنا يريد شعبان أن يقول أن التيار الماركسي واليساري عموما لم يقدم قراءات جديدة للواقع، فإما اتجه إلى المبالغة في حجم الامكانات الذاتية (أي تضخيم الذات)، وتقزيم الآخر . كذلك من مشكلات التيار الماركسي في بلداننا حسب الكاتب أنه امتاز بتحويلية شديدة على الآخر سواء في التنظير أو التفكير لاسيما على المعسكر الاشتراكي وعلى المحور السوفيتي تحديدا، واتسم أيضا بكسل فكري وبتبعية فكرية للمركز الأممي وبديدية التحالفات.

كذلك يريد شعبان أن يقول لنا أيضا بأنه حتى التحالفات التي من المفترض أن تتم في عدد من البلدان فقد تراوحت بين اتجاهين، إما لصالح بعض الحكومات تحت عنوان مواجهة التيار الإسلامي الصاعد، أو كانت انضواء تحت هذا التيار والانتقال من ديدية إلى ديدية كما أشار الكاتب إلى ذلك ؛ أي أن التحالف دائما كان بالنسبة للتيار الماركسي من موقع أدنى، وهذا أدى إلى الرجوع التراجع والنكوص والتخبط، حيث ليس من المنطقي أن يتحالف تبار بحجة الإسلام السياسي أو نكاية به مع حكومات مستبدة أو يتحالف مع الإسلام السياسي أو بشكل من أشكال التحالف القومية وغيرها بحجة مواجهة الامبريالية ويقبل من موثع أدني حتى لو أخذنا بنظر الاعتبار توازن القوي .

وهذا أدى فيما أدى إليه بعد التحذيرات التي حدثت في المعسكر الاشتراكي للانقلاب على الماضي والانتقال من ماركسية متشددة أحيانا إلى ليبرالية فاضحة ومنحلة. إن الكفر بالاشتراكية الفاشلة في نظر شعبان دون إجراء مراجعات كافية، بل إن البعض اتجه لكى يبرر الليبرالية ليس بمعناها الكلاسيكي التي تعنى حرية الفرد وحرية السوق بالدرجة الرئيسية وإنما بمفهومها الجديد وهو الـ" نيوليبرلية "، وهذا قاده  قبول الاحتلال والتدخل الخارجي وقبول الحصار الدولي أحيانا ؛ بل وقبول معاهدات مذلة واسترقاقية وألحق الضرر بالاستقلال الوطني والوحدات الوطنية لعدد من البلدان، أو تحالف مع معارضات مشبوهة بهذا المعنى أو ذاك .

بل إن بعضهم ذهب على رحم الطوائف والمذاهب والاثنينيات وهذا الأمر كما يقول يحتاج إلى قراءة جديدة عندما نتحدث عن ماركس والماركسيين ؛ فعن أي ماركسية أو ماركسين يتم الحديث علما بأن شعبان ينسب نفسه إلى المادية الجدلية القائمة على فكرة المنهج .

وهنا يعيب شعبان على وجود ماركسيين سلفيين يؤمنون بحرفة النص الماركسي، وهي في نظرة ماركسية تقليدية لا تريد ولا ترغب بالتطور، وبالمقابل هناك في نظر الكاتب توجد أيضا ماركسية متحولة، حيث انتقل بعض المتحولين انتقلوا من الماركسية السلفية المتزمتة والصارمة إلى الماركسية اللبرالية أو النيو ليبرالية المعولمة بحجة مواكبة التطورات .

كذلك بعض الماركسيين استمر كما هو وهم الذين يطلق عليهم: ماركسيون طقوسيين وماركسيون إداريين لا يعني الفكر الماركسي بقدر انتسابهم إلى عقيدة إيمانية جامدة غير قابلة للتطور مثلما يومن المتدين في أي عقيدة دينية، وهناك اتجاه آخر وهو أن بعض الماركسيين يؤمنون بطهرانية الماركسية حيث يريدون المحافظة على نقاوة النظرية، وتحت هذا العنوان لا يقبلون التطور أو لا يسعون للاجتهاد لكي تتطور الماركسية في إطار المنهج الجدلي، وهؤلاء ربما يكونوا أنقياء ولكن لا يتعاطون مع الحياة ومتغيراتها ومستجداتها .

وفي تقدير شعبان أن هناك قلة قليلة استطاعت أن تستوعب التطورات وأن تتكيف مع هذه التطورات بالاتجاه الذي يخدم المنهج الماركسي ويخدم الفكر الاشتراكي من جهة أخري، حيث لم يعد التيار السلفي ممكنا، وهذا كما يقول يذكرنا في الإسلام عن الفرقة الناجية باعتبار أن كل ما حدث في التاريخ خطأ وإنما صدر الإسلام هو الصحيح فقط، وتاريخ 1450 سنة تقريبا كله كان خطأ باستثناء فترة الحكم الراشدي وهي فترة قصيرة لا تتجاوز أربعة عقود على سبيل المثال .  وكذا الحال أن هناك من يقول أن النظرية ما تزال صحيحة  وكل الخطأ حدث في التطبيق الخاطئ وأنه يعود بنا إلى الفترة اللينينة الأولى التي يعتبرها مقدسة وطهرانية، في حين أن تلك الفترة حدثت بها أخطاء جمة حيث بُني على أساسها الأخطاء اللاحقة .

وهذا كما يقول شعبان يعيدنا إلى إشكالية تٌطرح اليوم وهو أنه نجد من جانب أن كل الإسلاميين يقولون أنه الإسلام هو الحل، بينما القوميون يقولون أن الوحدة هى الحل،  وبعض الماركسيين يقول أن الماركسية هى الحل، وأما الليبراليون فيقولون أن الديمقراطية هى الحل وكأنها من باب المسلمات حلول جاهزة وأنها قدر محتم ؛ في حين أن التجربة سواء الإسلامية أو القومية العربية؛ مثلا النظام العراقي الصدامي، قد حكم 35 عاما باسم القومية باسم القومية وباسم العروبة، ولكن كانت تجربة ليست فقط فاشلة ولكن كان فيها أخطاء كبيرة، ولم يحري حتى الآن لبعض القوميين القيام بمراجعة كافية، وهذه المراجعة تحتاج من جانب الماركسيين والليبراليين والقوميين.

ثم يتساءل شعبان: هل يمكن الحديث عن يسار صحيح ويسار خاطئ؟

ويجيبنا أن الكثيرين يريدون العودة بنا إلى اليسار الصحيح من خلال فجر التجربة إلى الاشتراكية الأولى مثلما يريد الإسلاميون إلى العودة للعهد الراشدي وصدر الإسلام ويعتقد شعبان أن هناك عدد من القضايا تواجه اليسار لابد من التوقف عندها بجرأة وبشجاعة وبتجرد وإعادة قراءة وبنقد جرئ .

والقضية الأولى في نظر شعبان هو كيف ننظر إلى الواقع فحتى الآن ما زال اليسار يعيش في الماضي في القراءات السلفية للفلسفة المتعلقة بالحاضر ولواقع الرأسمالية، وحتى ماركس عندما أراد أن يبحث في قوانين اشتراكية، قدم خطوط عريضة، حيث لم تكن الاشتراكية قائمة آنذاك، وإذا أردنا أن نعرف الماركسية تعريفا مبسطا حسب قول شعبان، نستطيع أن نقول أنها علم الرأسمالية، حيث شخص ماركس قوانين الرأسمالية بدقة وبعمق وهذه القوانين بشكل عام ما تزال وفق المنهج صحيحة، لكن حدثت تطورات لابد أن تُؤخذ بنظر الاعتبار، وهذه التطورات لم توجد في عهد ماركس، وإنما توجد الآن في ظل العولمة والتطور التكنولوجي والعلمي الذي حدث في العقود الخمسة الماضية والذي تجاوز على خمسة قرونا من الزمان .

وكذلك فإننا الآن حسب شعبان في الطور الرابع من الثورة الصناعية بعد ثورة الاتصالات والمواصلات تكنولوجيا الإعلام واطفرة الإعلامية المتمثلة في الديجيتال، وهنا نحن هنا بحاجة كما يرى شعبان إلى إعادة قراءة لهذا الواقع .

وحتى الأن اليسار العالمي والعربي فلا يوجد مشروع لليسار بعد الاشتراكية، فكلها ردود أفعال وبعض المعالجات البسيطة والسطحية، وهنا يقول شعبان:" نحن الآن بحاجة إلى معالجة الماركسية ووضع حلول ومعالجات كيف السبيل للتعاطي مع العولمة لمعالجة الجوانب السلبية والخطير في العولمة، والاستفادة من الجوانب الإيجابية في عولمة القافة والتكنولوجيا والحقوق ... إلخ.؛ ولابد من رؤية التبدلات التي حدثت بالنسبة للطبقة العاملة وهو ما أفقدها دورها في العديد من البلدان، فهل يمكن الرهان كما يقول شعبان على الطبقة العاملة لكي تنجز التغيير؟... هذا ما نجيب عليه في الأيام القابلة... وللحديث بقية .

***

د. محمود محمد علي  - كاتب مصري

..........................

المراجع:

1- الدكتور عبد الحسين شعبان: تحطيم المرايا في الماركسية والاختلاف.

2- قناة أحمد زايد:  أزمة الماركسية و مستقبل اليسار مع الدكتور والمفكر الكبير عبد الحسين شعبان.. يوتيوب.