قضايا

بقلم: مارثا سي نوسباوم
ترجمة: د. محمد عبد الحليم غنيم
***
الغضب هو العاطفة التي أصبحت تغمر سياساتنا وثقافتنا. يمكن للفلسفة أن تساعدنا على الخروج من هذا الدوامة المظلمة.
***

لا توجد عاطفة يجب أن نفكر فيها بشكل أعمق وأكثر وضوحًا من الغضب. الغضب يواجه معظمنا كل يوم – في علاقاتنا الشخصية، في مكان العمل، على الطرق السريعة، في الرحلات الجوية – وغالبًا، في حياتنا السياسية أيضًا. الغضب هو عاطفة سامة وشعبية في الوقت نفسه. حتى عندما يعترف الناس بميلها إلى التدمير، فإنهم غالبًا ما يتمسكون بها، معتبرين إياها عاطفة قوية مرتبطة بالاحترام الذاتي والرجولة (أو، بالنسبة للنساء، بتبرير المساواة). إذا كنت ترد على الإهانات والأضرار دون غضب، فسوف ينظر إليك الناس على أنك ضعيف الشخصية ومضطهد. تقول الحكمة التقليدية، عندما يظلمك الناس، يجب أن تستخدم الغضب المبرر لوضعهم في مكانهم، وفرض عقوبة عليهم. يمكننا أن نسمي هذا "سياسة كرة القدم"، لكن يجب أن نعترف على الفور بأن الرياضيين، بغض النظر عن خطابهم، يجب أن يكونوا أشخاصًا منضبطين يعرفون كيف يتجاوزون الغضب في سعيهم لتحقيق هدف جماعي.
إذا فكرنا عن كثب في الغضب، يمكننا أن نبدأ في رؤية لماذا هو وسيلة غبية لإدارة حياة المرء. مكان جيد للبدء هو تعريف أرسطو: ليس مثاليًا، ولكنه مفيد، ونقطة انطلاق لتقليد طويل في التفكير الغربي. يقول أرسطو إن الغضب هو استجابة لأضرار كبيرة لشخص أو شيء يهتم به المرء، ويعتقد الشخص الغاضب أن هذه الأضرار قد تم إلحاقها به ظلماً. يضيف أنه على الرغم من أن الغضب مؤلم، إلا أنه يحتوي أيضًا في نفسه على أمل في الانتقام. إذن: الأضرار الكبيرة، المتعلقة بالقيم الشخصية أو دائرة الاهتمامات، وظلم هذه الأضرار. كل هذا يبدو صحيحًا وغير مثير للجدل. ربما الأكثر إثارة للجدل هو فكرته (التي يتفق عليها جميع الفلاسفة الغربيين الذين يكتبون عن الغضب) بأن الشخص الغاضب يريد نوعًا من الانتقام، وأن هذا جزء مفهومي مما هو عليه الغضب. بمعنى آخر، إذا لم تكن تريد نوعًا من الانتقام، فمشاعرك شيء آخر (ربما الحزن)، لكن ليس حقًا الغضب.
هل هذا صحيح حقًا؟ أعتقد أن الجواب نعم. يجب أن نفهم أن الرغبة في الانتقام يمكن أن تكون رغبة دقيقة جدًا: الشخص الغاضب لا يحتاج إلى أن يتمنى الانتقام لنفسه. قد يريد ببساطة أن تفعل القوانين ذلك؛ أو حتى نوعًا من العدالة الإلهية. أو، قد يريد بشكل أكثر دقة ببساطة أن تسير حياة المعتدي بشكل سيء في المستقبل، على أمل، على سبيل المثال، أن تكون الزيجة الثانية لشريكها الخائن فاشلة للغاية. أعتقد أنه إذا فهمنا الرغبة بهذه الطريقة الواسعة، فإن أرسطو على صواب: الغضب يحتوي على نوع من الرغبة في الرد. يتفق علماء النفس المعاصرون الذين يدرسون الغضب تجريبيًا مع أرسطو في رؤية هذه الحركة المزدوجة فيه، من الألم إلى الأمل.
المسألة الأساسية هنا هي: فكرة الانتقام لا معنى لها. مهما كانت الجريمة – قتل، اغتصاب، خيانة – فإن إلحاق الألم بالجاني لا يساعد في استعادة ما فُقد. نحن نفكر في الانتقام طوال الوقت، ومن الميول البشرية العميقة أن نعتقد أن التناسب بين العقوبة والجريمة على نحو يعيد الأمور إلى نصابها. لكن هذا لا يحدث. لنفترض أن صديقتي قد تعرضت للاغتصاب. أريد بشدة أن يتم القبض على الجاني وإدانته ومعاقبته. ولكن، حقًا، ما الفائدة من ذلك؟ إذا نظرنا إلى المستقبل، قد أريد العديد من الأشياء: استعادة حياة صديقتي، منع وتحديد الاغتصاب في المستقبل. لكن المعاملة القاسية لهذا الجاني قد تحقق هذا الهدف أو قد لا تحققه. الأمر مسألة تجريبية. وعادة لا يعامل الناس ذلك على أنه مسألة تجريبية: هم في قبضة فكرة الكفاءة الكونية التي تجعلهم يعتقدون أن "الدم مقابل الدم، والألم مقابل الألم" هو الطريق الصحيح. فكرة الانتقام هي إنسانية بعمق، لكنها معيبة قاتلة كطريقة لفهم العالم.
هناك حالة واحدة، وأعتقد أنها الوحيدة، التي تجعل فكرة الانتقام منطقية. وهي عندما أرى الظلم على أنه هبوط كامل وحسب، كما يسميه أرسطو: إهانة شخصية تُرى على أنها تتعلق بالترتيب الاجتماعي فقط. إذا كانت المشكلة ليست الظلم نفسه، بل الطريقة التي أثر بها على ترتيبي في الهرم الاجتماعي، فعندئذ يمكنني حقًا تحقيق شيء ما من خلال إذلال الجاني: من خلال وضعه في مرتبة أدنى نسبيًا، أضع نفسي في مرتبة أعلى نسبيًا، وإذا كان المكانة هي كل ما يهمني، فلا داعي للقلق من أن المشاكل الحقيقية التي سببها الفعل الظالم لم تُحل.
الشخص المظلوم الذي يشعر بالغضب الشديد، ويسعى للانتقام، يصل سريعًا، كما أزعم، إلى مفترق طرق. هناك ثلاث طرق أمامها: الطريق الأول: تسلك طريق التركيز على المكانة، معتبرة أن الحدث كله يتعلق بها وبمكانتها. في هذه الحالة، يصبح مشروع الانتقام منطقيًا، لكن تركيزها المعياري مركز على الذات وضيّق بشكل غير مقبول. الطريق الثاني: تركز على الجريمة الأصلية (الاغتصاب، القتل، إلخ)، وتبحث عن الانتقام، معتقدة أن معاناة الجاني ستجعل الأمور أفضل. في هذه الحالة، تركيزها المعياري على الأشياء الصحيحة، لكن تفكيرها لا معنى له. الطريق الثالث: إذا كانت عقلانية، وبعد استكشاف ورفض الطريقين الأولين، ستلاحظ أن هناك طريقًا ثالثًا مفتوحًا أمامها، وهو الأفضل على الإطلاق: يمكنها التوجه إلى المستقبل والتركيز على القيام بما سيكون منطقيًا، وفي الوضع الراهن، مفيدًا حقًا. قد يتضمن هذا معاقبة الجاني، لكن بروح رادعة لا انتقامية.
يبدأ معظم الناس بالغضب اليومي: إنهم حقًا يريدون أن يعاني الجاني.
لذلك، لوضع ادعائي الجذري باختصار: عندما يكون الغضب منطقيًا (لأنه يركز على المكانة)، فإن ميله إلى الانتقام يعد إشكاليًا من الناحية المعيارية، لأن التركيز الأحادي على المكانة يعيق السعي وراء القيم الجوهرية. عندما يكون منطقيًا من الناحية المعيارية (لأنه يركز على القيم الإنسانية الهامة التي تم الإضرار بها)، فإن ميله إلى الانتقام لا معنى له، وهو إشكالي لهذا السبب. دعونا نسمي هذا التغيير في التركيز بـ "الانتقال". نحن بحاجة ماسة إلى الانتقال في حياتنا الشخصية والسياسية، حيث غالبًا ما تهيمن عليهما فكرة الانتقام والتركيز على المكانة.
في بعض الأحيان، قد يشعر الشخص بعاطفة تجسد الانتقال بالفعل. محتواها بالكامل هو: "يا لها من فضيحة! يجب ألا يحدث هذا مرة أخرى." يمكننا أن نسمي هذه العاطفة "غضب الانتقال"، وهذه العاطفة لا تحتوي على مشاكل الغضب العادي. لكن معظم الناس يبدأون بالغضب اليومي: هم حقًا يريدون أن يعاني الجاني. لذا فإن الانتقال يتطلب جهدًا أخلاقيًا، وغالبًا سياسيًا. يتطلب عقلانية تتطلع إلى الأمام، وروحًا من السخاء والتعاون.
النضال ضد الغضب غالبًا ما يتطلب فحصًا ذاتيًا وحيدًا. سواء كان الغضب المعني شخصيًا، أو متعلقًا بالعمل، أو سياسيًا، فإنه يتطلب جهدًا دقيقًا ضد عادات الشخص والقوى الثقافية السائدة. العديد من القادة العظام فهموا هذا النضال، ولكن لا أحد منهم فَهِمه بعمق مثل نيلسون مانديلا. كان يقول كثيرًا إنه يعرف الغضب جيدًا، وأنه كان مضطرًا للنضال ضد مطالب الانتقام في شخصيته. وقد ذكر أنه خلال سنواته الـ27 من السجن، كان عليه ممارسة نوع من التأمل المنضبط للحفاظ على تقدم شخصيته وتجنب فخ الغضب. ويبدو الآن أنه كان من الواضح أن السجناء في جزيرة روبن قد تهرّبوا بنسخة من كتاب التأملات للفيلسوف الرواقى ماركوس أوريليوس، ليعطوهم نموذجًا للجهد الصبور ضد تأثيرات الغضب.
لكن مانديلا كان مصممًا على الفوز بالنضال. كان يريد أمة ناجحة، حتى في ذلك الوقت، وكان يعرف أنه لا يمكن أن توجد أمة ناجحة عندما يكون هناك انقسام بين مجموعتين بسبب الشكوك والضغينة والرغبة في جعل الطرف الآخر يدفع ثمن الأخطاء التي ارتكبها. حتى وإن كانت تلك الأخطاء فظيعة، فإن التعاون كان ضروريًا من أجل الوحدة الوطنية. لذا، فعل أشياء في ذلك السجن الكريه كان زملاؤه السجناء يعتقدون أنها مشوهة. تعلم الأفريكانية. درس ثقافة وظروف الظالمين. مارس التعاون من خلال تكوين صداقات مع سجانيه. لم تكن السخاء والود مبررة بالأفعال الماضية؛ لكنها كانت ضرورية للتقدم في المستقبل.
كان مانديلا يروي للناس حكاية صغيرة. تخيل أن الشمس والريح يتنافسان لرؤية من يستطيع جعل مسافر يخلع بطانيته. الرياح تعصف بقوة، وبشكل عدواني. لكن المسافر يلف البطانية حول نفسه أكثر. ثم تبدأ الشمس في التألق، أولاً برفق، ثم بشكل أكثر شدة. يخفف المسافر البطانية عن نفسه، وفي النهاية يخلعها. هكذا، كما قال، يجب أن يعمل القائد: انسَ عقلية الانتقام، واصنع مستقبلاً من الدفء والشراكة.
وكان مانديلا واقعيًا. لم يكن ليقترح، كما فعل غاندي، تحويل هتلر من خلال السحر. وبالطبع، كان مستعدًا لاستخدام العنف استراتيجيًا عندما يفشل اللاعنف. فعدم الغضب لا يعني عدم استخدام العنف (على الرغم من أن غاندي كان يعتقد أن ذلك يعنيه). لكنه كان يفهم الوطنية والروح التي تتطلبها الأمة الجديدة. ومع ذلك، وراء اللجوء الاستراتيجي إلى العنف، كان دائمًا هناك رؤية للناس كانت انتقاليّة، تركز على خلق مستقبل مشترك بعد أفعال فظيعة ومروعة، وليس على الانتقام.
مرات ومرات مع بدء فوز المؤتمر الوطني الأفريقي (ANC) في النضال، كان أعضاؤه يرغبون في الانتقام. بالطبع كانوا يرغبون في ذلك، لأنهم عانوا من ظلم فادح. لكن مانديلا رفض ذلك تمامًا. عندما صوت المؤتمر الوطني الأفريقي لاستبدال النشيد الوطني القديم للآفريكانيين بنشيد حركة الحرية، أقنعهم بتبني النشيد الذي هو الآن رسمي، والذي يتضمن نشيد الحرية (بثلاث لغات أفريقية)، وبيتًا من النشيد الآفريكاني، وقسمًا ختاميًا باللغة الإنجليزية. عندما أراد المؤتمر الوطني الأفريقي إزالة اعتماد فريق الرجبي كفريق وطني، مدركًا بشكل صحيح العلاقة الطويلة للرياضة بالعنصرية، ذهب مانديلا، كما هو مشهور، في الاتجاه المعاكس، داعمًا فريق الرجبي في فوزهم بكأس العالم ومن خلال الصداقات، جعل اللاعبين البيض يعلمون الرياضة للأطفال السود. وعندما وُجهت إليه تهمة أنه كان مستعدًا للغاية لرؤية الجوانب الجيدة في الناس، أجاب: "واجبك هو العمل مع البشر ككائنات بشرية، ليس لأنك تعتقد أنهم ملائكة".
يسأل مانديلا فقط: كيف يمكنني إحداث التعاون والصداقة؟
وقد رفض مانديلا ليس فقط الإغراء الزائف للانتقام، ولكن أيضًا سمّية الهوس بالمكانة الاجتماعية. لم يرَ نفسه أبدًا فوق المهام البسيطة، ولم يستخدم مكانته الاجتماعية للإهانة. قبيل إطلاق سراحه، في بيت انتقالي حيث كان لا يزال رسميًا سجينًا، ولكن كان لديه أحد الحراس كطاهٍ خاص له، أجرى مناقشة مثيرة مع هذا الحارس حول مسألة عادية جدًا: كيف سيتم غسل الصحون.
يقول مانديلا: توليت الأمر بنفسي لكسر التوتر وربما الاستياء من جانبه لأنه يجب أن يخدم سجينًا عن طريق الطهي ثم غسل الصحون، وعرضت عليه أن أغسل الصحون فرفض... قال إن هذا عمله. فقلت: 'لا، يجب أن نشارك في ذلك.' على الرغم من أنه أصر، وكان صادقًا، لكنني أجبرته، حرفيًا أجبرته، على السماح لي بغسل الصحون، وأقمنا علاقة جيدة جدًا... إنه شخص رائع، الحارس سوارت، صديق جيد لي جدًا."
كان من السهل جدًا رؤية الوضع كعكس للمكانة الاجتماعية: الأفريكانر الذي كان يهيمن في السابق يغسل الصحون لزعيم حزب المؤتمر الوطني الأفريقي الذي كان يُحتقر سابقًا. وكان من السهل أيضًا أن نراه من منظور الانتقام: الحارس يحصل على إهانة يستحقها بسبب تورطه في القمع. من المهم أن مانديلا لم يسلك أيًا من هذين المسارين المحكوم عليهما بالفشل، حتى ولو لبضع لحظات. سأل فقط: كيف يمكنني إحداث التعاون والصداقة؟
إن مشروع مانديلا كان سياسياً؛ ولكنه ينطوي على تداعيات على العديد من جوانب حياتنا: الصداقة، والزواج، وتربية الأطفال، والعمل كزملاء جيدين، وقيادة السيارة. وبطبيعة الحال، ينطوي المشروع أيضاً على تداعيات على الطريقة التي نفكر بها في ما ينطوي عليه النجاح السياسي وكيف تكون الأمة الناجحة. فكلما واجهنا قرارات أخلاقية أو سياسية ملحة، يتعين علينا أن نصفي أذهاننا، وأن نقضي بعض الوقت في ما أشار إليه مانديلا (مستشهداً بماركوس أوريليوس) بـ "المحادثات مع نفسي" . وعندما نفعل ذلك، أتوقع أن نرى بوضوح أن الحجج التي يطرحها الغضب مثيرة للشفقة وضعيفة، بينما سيكون صوت السخاء والعقل المتطلع للمستقبل قويًا وجميلًا أيضًا.
(تمت)
***
..................
الكاتبة: مارثا سي نوسباوم/ Martha C Nussbaum: (من مواليد 1947) أستاذة القانون والأخلاق المتميزة في جامعة شيكاغو. أحدث كتاب لها، والذي استند إلى محاضرات جون لوك التي ألقتها في جامعة أكسفورد، هو الغضب والتسامح: الاستياء والكرم والعدالة (2016). حصلت نوسباوم على درجات فخرية من أكثر من 60 كلية وجامعة في الولايات المتحدة وكندا وأمريكا اللاتينية وآسيا وأفريقيا وأوروبا. وهي أكاديمية في أكاديمية فنلندا، وزميلة في الأكاديمية البريطانية، وعضوة في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم. وهي أيضًا عضو في الجمعية الفلسفية الأمريكية، حيث كانت رئيسة القسم المركزي من عام 1999 إلى عام 2000.