قضايا

بقلم: ماريا بوبوفا

ترجمة: د.محمد غنيم

***

"أحب، ولكن احذر مما تحب"، كتب الفيلسوف الروماني الإفريقي القديس أوغسطينوس في السنوات الأخيرة من القرن الرابع. نحن، بعمق ما، نصبح ما نحب — نغدو امتدادًا له بقدر ما يغدو امتدادًا لنا، متشكلًا من شتى رغباتنا الواعية وغير الواعية، يأسنا، وشهواتنا المتكررة. ومع ذلك، ثمة تناقض عميق في الدعوة إلى العقلانية في فكرة أننا يمكن أن نمارس الحذر في مسائل الحب — فمن عرف الحب، عرف قيود اللاعقلانية التي تلتف على العقل الأكثر قوةً عندما يستولي القلب بجاذبيته المتهورة الساحرة.

كيفية الامتثال لتحذير أوغسطينوس، ليس بالخضوع ولكن بفهم أعمق لتجربة الحب، هو ما تتناوله هانا أرندت (14 أكتوبر 1906 - 4 ديسمبر 1975) في عملها الأقل شهرة، ولكن الأجمل في كثير من النواحي، الحب والقديس أوغسطينوس — أول مخطوطة كتابية لأرندت وآخر أعمالها التي نُشرت باللغة الإنجليزية، والتي أُنقذت بعد وفاتها من أوراقها على يد عالمة السياسة جوانا فيكاريلي سكوت والفيلسوفة جوديث كيليوس ستارك.

وبعد نصف قرن من الزمان منذ كتبتها كأطروحة دكتوراه في عام 1929 ــ وهو الوقت الذي كانت فيه رسولة العقل هذه، التي ستصبح واحدة من أكثر العقول التحليلية حدة وبرودة في القرن العشرين، تكتب رسائل حبها النارية إلى مارتن هايدغر ــ عكفت أرندت على مراجعة المخطوطة وشرحها بشكل مهووس. وعلى الرغم من شحذ أوغسطين، فقد عملت على صقل أفكارها الفلسفية الأساسية ــ وخاصة الانفصال المزعج الذي رأته بين الفلسفة والسياسة كما يتضح من صعود أيديولوجيات مثل الشمولية، التي فحصت أصولها بدقة لا تُنسى. ومن أوغسطين استعارت عبارة "حب العالم" ــ والتي أصبحت سمة مميزة لفلسفتها. وفي ظل انشغالها بالأسئلة حول سبب استسلامنا للشر وتطبيعنا له، حددت أرندت جذر الطغيان في فعل جعل البشر الآخرين غير مهمين. ومرة بعد مرة، عادت إلى أوغسطين للحصول على الترياق: الحب.

لكن رغم أن فكرة الحب الجار التي تعود إلى الزمن القديم — والتي ستلهم لاحقًا مارتن لوثر كينغ الابن — كانت محور اهتمام أرندت الفلسفي وسبب اهتمامها بأوغسطينوس، فإن أهميتها السياسية لا تنفصل عن منبع الحب الأعمق: الشخصي. فرغم الحكمة السياسية والفلسفية التي استقتها أرندت من هذا المفهوم، إلا أن اعترافات أوغسطينوس مفعمة بتجربته مع الحب الشخصي — تلك القوة الأبدية التي تحكم الشمس والقمر ونجوم حياتنا الداخلية، والتي تنعكس وتتجسد في هياكلنا الثقافية والاجتماعية.

مع التركيز على مفهوم أوغسطينوس للحب باعتباره "نوعًا من الشغف" — اللاتينية appetitus، التي اشتُق منها مصطلح الشهوة — وبيانه أن "الحب ليس شيئًا آخر سوى الشغف بشيء ما لذاته"، تتأمل أرندت في هذا الرغبة التوجيهية التي تحفز الحب:

كل شغف مرتبط بموضوع محدد، ويحتاج هذا الموضوع لإشعال الشغف نفسه، مما يوفر له هدفًا. يتحدد الشغف بالشيء المحدد الذي يسعى إليه، تمامًا كما تُحدد الحركة بالهدف الذي تتجه نحوه. كما كتب أوغسطينوس، فإن الحب هو "نوع من الحركة، وجميع الحركات تتجه نحو شيء ما". ما يُحدد حركة الرغبة يكون دائمًا موجودًا مسبقًا. شغفنا يتجه نحو عالم نعرفه؛ لا يكتشف أي شيء جديد. الشيء الذي نعرفه ونرغب فيه هو "خير"، وإلا لما بحثنا عنه لذاته. جميع الخيرات التي نرغب بها في حبنا الساعي هي أشياء مستقلة، غير مرتبطة بأشياء أخرى. يمثل كل منها شيئًا واحدًا هو خيره المعزول. السمة المميزة لهذا الخير الذي نرغب فيه هي أننا لا نمتلكه. بمجرد أن نحصل على الشيء، ينتهي شغفنا، ما لم نكن مهددين بفقدانه. في هذه الحالة، يتحول الرغبة في التملك إلى خوف من الفقد. باعتبارها بحثًا عن الخير الخاص بدلاً من الأشياء بشكل عشوائي، فإن الرغبة هي مزيج من "الاستهداف" و"الإشارة إلى الوراء". إنها تشير إلى الفرد الذي يعرف الخير والشر في العالم ويسعى للعيش بسعادة. لأننا نعرف السعادة، فإننا نريد أن نكون سعداء، ومنذ لا شيء أكثر تأكيدًا من رغبتنا في أن نكون سعداء، فإن مفهومنا عن السعادة يوجهنا في تحديد الخيرات المناسبة التي تصبح بعد ذلك موضوعات لرغباتنا. إن الشغف، أو الحب، هو إمكانية الإنسان في اكتساب ما يجعله سعيدًا، أي في امتلاك ما هو الأكثر خصوصية له.

لهذا السبب، فإن الحب السخي وغير المتملك — حب لا يتقلص بسبب الفشل في الحصول على الخير الذي يشتهيه — يمكن أن يبدو كإنجاز لا يقل عن كونه فوق بشري. ("إذا لم يكن بالإمكان تحقيق الحب المتساوي، / فليكن الأكثر حبًا هو أنا"، كتب صديق أرندت الجيد والمعجب الكبير و. هـ. أودن في قصيدته الرائعة التي تحتفي بتلك الانتصارات الخارقة للقلب.) ولكن الحب المبني على الملكية، تحذر أرندت، يتحول حتمًا إلى خوف — خوف من فقدان ما تم اكتسابه. بعد ألفي عام من تقديم إبيكتيتوس علاجه لكسر القلب من خلال قبول أن كل الأشياء زائلة، وبالتالي يجب أن يُحتفظ حتى بالحب بأصابع غير ملتصقة، تكتب أرندت — التي تلاحظ دين أوغسطينوس للستويين:

طالما أننا نشتهي الأشياء الدنيوية، فإننا نعيش تحت هذا التهديد باستمرار، وخوفنا من الفقدان يتناسب دائمًا مع رغبتنا في الاقتناء. تنشأ السلع الزمنية وتفنى بشكل مستقل عن الإنسان، الذي يرتبط بها برغباته. موثوقون بشكل دائم بالرغبة والخوف نحو مستقبل مليء بالشكوك، ننتزع من كل لحظة حاضرة هدوءها وأهميتها الجوهرية، التي نكون غير قادرين على الاستمتاع بها. وهكذا، يدمر المستقبل الحاضر.

بعد نصف قرن من تحذير تولستوي من أن "الحب في المستقبل غير موجود [لأن] الحب هو نشاط حاضر فقط"، تضيف أرندت:

إن الحاضر ليس محددًا بالمستقبل كما هو... بل بالأحداث المحددة التي نأمل فيها أو نخاف منها من المستقبل، والتي نسعى لتحقيقها أو نتجنبها. السعادة تتكون في الحيازة، في امتلاك الخير الذي لدينا، وحتى أكثر في التأكد من أننا لن نخسره. الحزن يتكون في فقدان الخير الذي لدينا وتحمل هذا الفقد. ومع ذلك، بالنسبة لأوغسطين، فإن سعادة الحيازة لا تتناقض مع الحزن، بل مع الخوف من الفقد. المشكلة في السعادة البشرية هي أنها تتعرض دائمًا للخوف. فالمسألة ليست في نقص الحيازة بل في أمان الحيازة.

إن الموت، بطبيعة الحال، هو الخسارة النهائية ـ للحب وكذلك للحياة ـ وبالتالي فهو الهدف النهائي لخوفنا الموجه نحو المستقبل. ومع ذلك فإن هذا الهروب من الوجود عبر بوابة القلق ـ ربما المرض الأكثر شيوعاً بين البشر ـ هو في حد ذاته موت حي. تكتب أرندت:

إن الذين يعيشون في خوفهم من الموت يخافون الحياة ذاتها، الحياة التي محكوم عليها بالموت... والطريقة التي تعرف بها الحياة نفسها وتدركها هي القلق. وبالتالي فإن موضوع الخوف يصبح الخوف ذاته. وحتى لو افترضنا أنه لا يوجد ما نخشاه، وأن الموت ليس شرًا، فإن حقيقة الخوف (أن كل الكائنات الحية تتجنب الموت) تظل قائمة.

في ظل هذا السياق من الفراغ السلبي، ترسم أرندت شكل الموضوع النهائي للحب وفقًا لأوغسطين:

الشجاعة هي ما يسعى إليه الحب. فالحب بوصفه شغفًا يتحدد هدفه، وهذا الهدف هو التحرر من الخوف.

وفي شعور يسلط الضوء على الآلية المركزية التي يغذي بها الإحباط الرضا (المؤقت) في الحب الرومانسي، تضيف:

الحب الذي يبحث عن شيء آمن ومتاح على الأرض، يشعر بالإحباط باستمرار لأن كل شيء محكوم عليه بالموت. في هذا الإحباط، ينقلب الحب ويصبح موضوعه إنكارًا، ولا يترك شيئًا مرغوبًا فيه سوى التحرر من الخوف. مثل هذه الجرأة لا توجد إلا في الهدوء التام الذي لم يعد من الممكن أن تهتزه الأحداث المتوقعة في المستقبل.

إذا كانت الحضور — إزالة التوقع — شرطًا مسبقًا للتجربة الحقيقية للحب، فإن الزمن هو البنية الأساسية للعاطفة. بعد ما يقرب من نصف قرن، وفي كونها أول امرأة تتحدث في محاضرات جيفورد المرموقة خلال 85 عامًا من تاريخ السلسلة، ستجعل أريندت هذه الفكرة عن الزمن كمكان لعقلنا المفكر محورًا رئيسيًا في محاضرتها البارزة "حياة العقل". الآن، مستشهدة بكتابات أغسطينوس، تتأمل في تناقض الحب خارج الزمن بالنسبة للمخلوقات الزمنية مثلنا.

حتى لو استمرت الأشياء، فإن الحياة البشرية لا تستمر. نحن نفقدها يوميًا. بينما نعيش، تمر السنوات من خلالنا وتستهلكنا حتى نفقد وجودنا. يبدو أن الحاضر هو وحده الحقيقي، لأنه "الأشياء الماضية والأشياء القادمة ليست موجودة"؛ لكن كيف يمكن أن يكون الحاضر (الذي لا أستطيع قياسه) حقيقيًا إذا لم يكن له "فضاء"؟ الحياة دائمًا إما لم تعد موجودة أو ليست موجودة بعد. مثل الوقت، الحياة "تأتي من ما هو ليس بعد، وتمر عبر ما لا يوجد له فضاء، وتختفي في ما لم يعد موجودًا." هل يمكن القول إن الحياة موجودة على الإطلاق؟ ومع ذلك، فإن الحقيقة هي أن الإنسان يقيس الوقت. ربما يمتلك الإنسان "فضاءً" حيث يمكن الحفاظ على الوقت لفترة كافية ليتم قياسه، ألا يتجاوز هذا "الفضاء"، الذي يحمله الإنسان معه، كل من الحياة والزمن؟

الزمن موجود فقط بقدر ما يمكن قياسه، والمقياس الذي نقيسه به هو المكان.

بالنسبة لأوغستين، كما تشير، فإن الذاكرة هي الفضاء الذي يُقاس فيه الوقت ويُخزن:

الذاكرة، باعتبارها مخزن الزمن، تمثل وجود "ما لم يعد موجوداً" (iam non)، بينما يمثل التوقع وجود "ما لم يحن بعد" (nondum). وبالتالي، لا نقيس ما لم يعد موجوداً، بل نتعامل مع شيء في ذاكرتنا يبقى ثابتاً فيها. الزمن موجود فقط عندما نستحضر الماضي والمستقبل إلى الحاضر من خلال الذكرى والتوقع. لذلك، الزمن الوحيد الذي يمكن اعتباره صالحاً هو الزمن الحاضر، أي الآن.

إن أحد الموضوعات الرئيسية التي أستكشفها في كتابي "التصور" هو هذا السؤال المتعلق بزمنية حتى أكثر تجاربنا روعة. كتبت مارغريت فولر ـ إحدى الشخصيات الرئيسية في كتابي ـ تقول: "إن اتحاد طبيعتين في وقت واحد أمر عظيم للغاية". فهل ينبغي لنا أن نيأس أو نبتهج إزاء حقيقة مفادها أن أعظم الحب لا يوجد إلا "لوقت معين"؟ إن المقاييس الزمنية مرنة، تتقلص وتتوسع مع عمق وحجم كل حب، ولكنها دائماً محدودة ـ مثل الكتب، مثل الحيوات، مثل الكون نفسه. إن انتصار الحب يكمن في الشجاعة والنزاهة التي نتعايش بها مع الزوال المتسامي الذي يربط شخصين طيلة الوقت الذي يربطهما به، قبل أن يتحررا بنفس الشجاعة والنزاهة. إن تعجب فولر عندما رأت لوحات كوريجيو لأول مرة، والتي تغلب عليها الجمال الذي لم تعرفه من قبل، يشع بحقيقة أكبر عن القلب البشري: "يا روح الحب الحلوة! لقد سئمت منك أيضاً؛ لكن ذلك اليوم كان مجيداً".

وتحدد أرندت هذه الحقيقة الأساسية المتعلقة بالقلب في كتابات القديس أوغسطينوس. فبعد قرن من تأكيد كيركيجارد أن "اللحظة ليست ذرة من الزمن بل ذرة من الخلود"، تلاحظ:

الآن هو ما يقيس الزمن إلى الوراء وإلى الأمام، لأن الآن، من الناحية الدقيقة، ليس زمنًا بل هو خارج الزمن. في الآن، يلتقي الماضي والمستقبل. لحظة عابرة، يصبحان متزامنين بحيث يمكن تخزينهما في الذاكرة، التي تتذكر الأشياء الماضية وتحمل توقعات الأشياء القادمة. في تلك اللحظة العابرة (الآن الزمني)، كأن الزمن يتوقف، وهذا الآن يصبح نموذج أوغسطين للأبدية.

يعبر أوغسطينوس عن هذا الزمن المتجاوز للأبعاد:

من يستطيع أن يمسك [القلب] ويثبّته بحيث يتوقف للحظة، ليختطف لمحة من بهاء الأبدية التي تبقى ثابتة أبدًا، ويقارنها بلحظات الزمن التي لا تثبت أبدًا، فيدرك أنها غير قابلة للمقارنة... إلا أن كل ما هو حاضر في الأبدية لا يمر بل يبقى كله حاضرًا.

تركز أرندت على جوهر المفارقة:

ما يمنع الإنسان من "العيش" في الحاضر الخالد هو الحياة نفسها، التي لا "تتوقف" أبدًا. فالخير الذي يتوق إليه الحب يقع خارج حدود الرغبات المؤقتة. وإذا كانت مجرد مسألة شهوة، لكانت جميع الرغبات تنتهي بالخوف. وبما أن أي شيء يواجه الحياة من الخارج كمحل شغفها يُطلب لأجل الحياة نفسها (الحياة التي سوف نفقدها)، فإن الهدف النهائي لجميع الرغبات هو الحياة نفسها. الحياة هي الخير الذي ينبغي أن نسعى إليه، أي الحياة الحقيقية.

تعود أرندت إلى الرغبة، التي تأخذنا خارج الحياة وتغمرنا فيها في آن واحد:

الرغبة تتوسط بين الذات والموضوع، وتقضي على المسافة بينهما عن طريق تحويل الذات إلى عاشق والموضوع إلى محبوب. فالعاشق لا يكون منعزلًا عما يحب؛ إنه ينتمي إليه... ولأن الإنسان ليس مكتفيًا ذاتيًا، فهو دائمًا يرغب في شيء خارج نفسه، مما يجعل مسألة "من هو" لا تُحسم إلا من خلال موضوع شهوته، وليس كما اعتقد الرواقيون من خلال كبح دافع الرغبة نفسه: "فالإنسان هو كما هو حبه" [كتب أوغسطينوس]. في الحقيقة، من لا يحب ولا يرغب هو كائن فارغ.

[…]

لا يمكن تعريف ماهية الإنسان لأنه يرغب دائمًا في الانتماء إلى شيء خارج ذاته، ويتغير تبعًا لذلك... وإذا كان له طبيعة جوهرية على الإطلاق، فستكون نقص الاكتفاء الذاتي. وبالتالي، هو مدفوع إلى الخروج من عزلته عبر الحب... ولأجل السعادة، التي هي نقيض العزلة، يتطلب الأمر أكثر من مجرد الانتماء. فالسعادة تتحقق فقط عندما يصبح المحبوب جزءًا دائمًا من كيان الفرد.

من المدهش تتبع خط هذه الأفكار عبر مسار حياة أرندت الفكرية. فبعد عقود من دراستها الجامعية، ستقوم بكتابة أطروحتها المؤثرة حول كيفية استخدام الطغاة للعزلة كسلاح للقمع ــ بعبارة أخرى، لا تمثل الشمولية إنكارًا للحب فحسب، بل إنها أيضًا اعتداء على جوهر البشر.

في بقية كتاب الحب والقديس أوغسطينوس، تستمر أرندت في فحص تراتبية الحب عند أوغسطينوس، وبنية الرغبة النفسية، ومخاطر الترقب، ومكونات "حب العالم" الضروري للحياة المتناغمة والمجتمع المتناغم.

***

...........................

الكاتبة: ماريا بوبوفا/  Maria Popova (بالبلغارية: Мария Попова؛ من مواليد 28 يوليو 1984) كاتبة مقالات ومؤلفة كتب وشاعرة، وكاتبة تعليقات أدبية وفنية ونقد ثقافي، وجدت قبولًا واسعًا سواء لكتاباتها أو للأسلوب البصري المصاحب لها. في عام 2006، بدأت مدونة Brain Pickings، وهي منشور على الإنترنت ناضلت للحفاظ عليه خاليًا من الإعلانات. المدونة، التي أعيدت تسميتها إلى The Marginalian في عيد ميلادها الخامس عشر في عام 2021، تعرض كتاباتها عن الكتب والفنون والفلسفة والثقافة وغيرها من الموضوعات.