قضايا

بقلم: ديفيد يادن

ترجمة: د. محمد عبدالحليم غنيم

***

بدلاً من تشاؤم فرويد أو حماسة يونج، نحتاج إلى نهج استقصائي في التعامل مع الأشكال غير العادية من الوعي.

في عام 1901، وقف ويليام جيمس على المنصة في قاعة المحاضرات بجامعة إدنبره وألقى أول سلسلة من 20 محاضرة يفترض أنها عن اللاهوت. لقد دُعي لإلقاء محاضرات جيفورد المرموقة حول الدين الطبيعي في إحدى الجامعات الاسكتلندية، لكنه قدم نفسه على أنه عالم وعالم نفس، وليس لاهوتيًا. وكتب لاحقًا أنه اختار "أن لا يأخذ في الاعتبار اللاهوت أو الكنيسة على الإطلاق". وبدلاً من مناقشة العقيدة الدينية، ركز على حالات الوعي المتغيرة التي أبلغ عنها أشخاص مختلفون عبر الزمن. وتحدث عن رؤى وأحلام وهلوسة بوذا وعيسى ومحمد والقديس فرنسيس وزعماء الطوائف المسيحية والملحدين والكفار، بالإضافة إلى شخصيات تاريخية أخرى وحتى الأشخاص الذين يعيشون في عصره. بالنسبة للكثيرين، كانت هذه التجارب عبارة عن لقاءات شخصية غير عادية وعميقة مع "الإلهي"، لكن محتويات هذه التجارب كانت متنوعة. وصف جيمس هذه الأنواع من التجارب بأنها "دينية" أو "صوفية" أو "أشكال من الوعي"، لكنه أصر على أن التسمية الدقيقة لا تهم حقًا. وكانت أسبابهم وفيرة. وقال إن البعض بدأ بتعاطي المخدرات.

كان من المقرر أن تكون سلسلة غير عادية من المحاضرات، والتي من شأنها أن تغير مسار علم النفس في القرن العشرين. ولعل الأغرب من ذلك كله هو أن جيمس، طوال محاضراته في جيفورد، التي استمرت على مدى عامين، لم يستنكر هذه التجارب باعتبارها أوهام جنونية ولم يشجع على استخدامها كإجابة ثورية للمشاكل الشخصية أو علل المجتمع. لقد سعى ببساطة إلى فهمها بشكل منهجي، وأعرب عن أمله في أن تفعل التخصصات العلمية المستقبلية الشيء نفسه. كتب جيمس لاحقًا: «السؤال هو كيف ننظر إليهم، لأنهم منفصلون تمامًا عن الوعي العادي». لكن سؤاله أصبح الآن في طي النسيان. وبدلاً من السعي إلى فهم هذا النوع من التجارب، فإننا نتجه نحو مشكلة مختلفة: ما مدى فائدتها؟

أرى التوتر بين الفهم والاستخدام - بين الوصف والوصفة الطبية - في عملي كباحث في علم النفس يدرس تجارب مثل تلك التي وصفها جيمس، بما في ذلك التجارب الناجمة عن المخدرات. لقد صادفت العديد من الأشخاص الذين يفترضون أن علماء النفس الأكاديميين  يجب أن يروجوا أو يدينوا شيئًا ما، سواء كان ذلك عقارًا، أو علاجًا، أو نهجًا، أو تقنية، أو سلوكًا، أو عملية عقلية، أو حالة متغيرة. يخلق هذا النوع من الافتراض توقعًا بأن العلماء يجب أن يكونوا دائمًا "مع" أو "ضد" هذا النوع من التجارب الفريدة التي أثارت اهتمام جيمس. يجب أن يعتقد هؤلاء الباحثون، أو هكذا تقول الحجة، أن مثل هذه التجارب هي إما اكتشافات شفاء لقوى خارقة للطبيعة أو رؤى وأوهام غير مفيدة ناجمة عن التغيرات الكيميائية في الدماغ.

هذا النوع من التفكير المفرط في التبسيط منتشر على نطاق واسع.عندما أتحدث إلى الجمهور حول موضوع التجربة الروحية، أفاجأ بعدد الأشخاص الذين يقبلون بالكاد أن دوافعي قد تكون أشبه بدوافع جيمس: الفضول البسيط. كمجتمع، يبدو أننا نميل إلى الشك في أن العلماء يروجون لوجهة نظر معينة، وعلى الرغم من وجود أسباب وجيهة لذلك، إلا أن هناك أيضًا فوائد حقيقية لمجرد الفضول واتخاذ نهج وصفي، وليس توجيهي. من الصعب أن نكون "مع" أو "ضد" ما يسمى بالتجارب الروحية، أو أن نقترح أنها "تثبت" أو "تدحض" شيئًا ما عندما نعلم أن الملحدين يفسرونها بمصطلحات غير خارقة للطبيعة بينما لا يزالون يستفيدون منها، أو أن المتدينين يمكن أن يكون لديهم تجارب تتماشى مع تقاليدهم الدينية وما زالوا يعانون منها بشكل هائل، أو أن جميع أنواع التجارب يمكن أن تخلق نتائج مربكة ومختلطة تتحدى التفسير السهل. هذا التعقيد في المحتوى والتفسير والنتائج هو ما أراد جيمس إظهاره.

ادّعى فرويد أنه لم يكن لديه مثل هذا "الشعور المحيطي".

لم يكن اللغز بالنسبة لجيمس هو ما إذا كانت هذه التجارب "جيدة" أو "سيئة" أو كيف ينبغي استخدامها على الفور، ولكن بدلاً من ذلك، كيفية فهمها. اليوم، لدى مجال أبحاث المخدر الكثير ليتعلمه من الدروس التي قدمها جيمس منذ أكثر من قرن من الزمان. لفهم دافعنا الحالي بشكل كامل لتصنيف شيء ما على أنه "جيد" أو "سيئ" (سواء كان مفيدًا أم لا)، يجب أن ننظر إلى أصول علم النفس الحديث، بدءًا من القرن الحادي والعشرين إلى الوقت الذي ألقى فيه جيمس محاضرات جيفورد. في مطلع القرن، نجد عالمين نفسيين مختلفين تمامًا، تناولا قيمة الحالات المتغيرة و"التجارب الروحية" كما نميل إلى القيام بها اليوم: سيغموند فرويد وكارل يونغ.

في كتابه "الحضارة وسخطها" (1930)، كتب فرويد عن تجارب شخصية عميقة كانت مصحوبة بـ "شعور محيطي" بالوحدة. خلال هذه التجارب القوية (التي كان جيمس سيسميها «دينية» أو «صوفية») كان الشخص يصف «كونه واحدًا مع الكون». ادعى فرويد أنه لم يكن لديه قط أي «مشاعر محيطية» كهذه، وأن أوصافها بدت غريبة بالنسبة له - على الأقل عندما حدثت خارج سياق الحب الرومانسي والجنسي. في الواقع، بناءً على افتقاره إلى الخبرة الشخصية، اعتبر مثل هذه التجارب مرضًا نفسيًا واعتقد أن العالم الذي كشفت عنه لم يكن أكثر من مجرد وهم. وهو يحث القارئ، بشكل توجيهي، على تجنب مثل هذه الأعماق من الخبرة. وبدلا من استكشاف هذه التجارب العميقة، يقتبس فرويد من الشاعر فريدريش شيلر: "فليبتهج من يتنفس هنا في ضوء وردي!" وهكذا، يتخذ فرويد في نهاية المطاف موقفا "ضد" هذه التجارب المعقدة.

وجهة نظر يونج هي تقريبًا عكس وجهة نظر معلمه السابق. ويصف هذه التجارب بأنها "روحية"، أو يشير إليها أحيانًا باسم "الموت النفسي" (والذي أصبح يُعرف فيما بعد باسم "موت الأنا"). كما اتسمت هذه التجارب بمشاعر الرهبة والوحدة الروحية، ويمكن أن يكون لها تأثير عميق على حياة الشخص. على عكس فرويد، كان يونغ على دراية بتجارب من هذا النوع، ووضعها في نهاية المطاف في مركز نظام العلاج النفسي الخاص به، معتقدًا أنها تكشف عن بُعد روحي خفي للواقع. وفي رسالة إلى أحد زملائه في عام 1945، أكد يونج على مدى أهميتها لنظام العلاج النفسي الخاص به: "لكن الحقيقة هي أن النهج إلى الروحي هو العلاج الحقيقي وبقدر ما تصل إلى التجارب الروحية فإنك تتحرر من اللعنة". "علم الأمراض." كان يونغ، بكل معنى الكلمة، "يصف" مثل هذه التجارب لمرضاه بسبب إيمانه بقدرتهم على الشفاء وقدرتهم على الكشف عن حقائق معينة حول الواقع.

واليوم، يبدو أن الغلبة لنهجى فرويد ويونغ. إن التجارب "الروحية" المعقدة والغريبة - سواء كانت "روحية" أو "محيطية" - غالبًا ما يتم اختزالها إلى قيمتها الاستخدامية باعتبارها شيئًا جيدًا أو سيئًا. أرى هذا في سياق المناقشات حول التجارب المخدرة بين "المتحمسين للغاية" و"المتشككين للغاية" الذين يتخذون مواقف إيجابية أو سلبية بشكل مفرط تتجاوز الأدلة. ويتجلى هذا الاختزال إلى الخير أو الشر بشكل خاص على وسائل التواصل الاجتماعي، حيث تتم مكافأة المواقف المتطرفة خوارزميًا، ويصبح انتقاء الحكايات المذهلة أو المرعبة أمرًا طبيعيًا.أتساءل: هل يمكن للعودة إلى نهج جيمس الفضولي أن تجعل وجهات نظرنا الجماعية أكثر توافقًا مع البيانات المتاحة؟.

ولد جيمس، "أبو علم النفس الأمريكي"، في عام 1842، أي قبل فرويد بأكثر من عقد من الزمن وقبل يونغ بثلاثة عقود. ظهر نهج جيمس الفريد تجاه التجارب المعقدة والغريبة خلال دراسته في أوروبا، حيث تعلم الجمع بين تقنيات المختبرات الألمانية وفلسفة التجريبية البريطانية. دُرّب كطبيب، وكتب الكتاب المدرسي التأسيسي لعلم النفس، وساعد في تأسيس المدرسة الفلسفية للبراغماتية. كما أنه ينحدر من إحدى العائلات الأدبية الأكثر نفوذاً في البلاد - كان شقيقه الروائي هنري جيمس وشقيقته كاتبة اليوميات النسوية المؤثرة أليس جيمس. وعندما توفي بسبب قصور في القلب عام 1910، اعتبر الفيلسوف برتراند راسل جيمس هو الأكاديمي الأكثر شهرة في العالم. لكن اسمه اليوم أقل شهرة من اسم فرويد أو يونج.

لعب جيمس دورًا حاسمًا في تطبيع هذه اللحظات المكثفة، والتي غالبًا ما تكون ذات أهمية كبيرة في الحياة العقلية الداخلية.

ومع ذلك، كان لجيمس وجهة نظر أكثر دقة ومتعددة الأوجه من أي من هؤلاء المفكرين الآخرين. في كتابه الأكثر شهرة، أصناف الخبرة الدينية: دراسة في الطبيعة البشرية (1902)، استنادا إلى محاضرات جيفورد، يتضمن جيمس روايات عن عشرات التجارب. ويصفها بعدة طرق في جميع أنحاء الكتاب، باستخدام عبارات مثل "أشكال الوعي"، أو "التجربة الدينية" أو "التجارب الصوفية". لقد اتخذ وجهة نظر ملحدة بشأن العناية الإلهية، ووضع الأسئلة الفلسفية واللاهوتية جانبًا للتركيز بدلاً من ذلك على ما يقوله الناس عن هذه التجارب وما إذا كانت تؤثر على حياتهم، للخير أو للشر. يناقش جيمس التجارب التلقائية، تلك الناجمة عن الممارسات التأملية، وكذلك تلك الناجمة عن المواد ذات التأثير النفساني مثل أكسيد النيتروز. يتضمن تجارب كانت مصحوبة بالفرح، ولكن أيضًا باليأس. وهو يتضمن التجارب التي أدت إلى تحولات إيجابية دائمة بينما يناقش أيضًا حقيقة أن مثل هذه التجارب يمكن أن تؤدي إلى أمراض نفسية ومعاناة أو ترتبط بها. يتناقض هذا الاعتراف مع نظرية فرويد المرضية الانعكاسية وحماس يونغ المفرط أحيانًا. علاوة على ذلك، وعلى النقيض من يقين فرويد بأن هذه التجارب ليست سوى أوهام ويقين يونغ بأنها وحي، يعترف جيمس بأن الدراسة العلمية لهذه التجارب لا يمكن أن تخبرنا ما إذا كانت تمثل حقيقة خارقة للطبيعة أم لا: "بصدق حزين أعتقد أننا "يجب أن نستنتج أن محاولة إثبات حقيقة خلاصات التجربة الدينية المباشرة من خلال العمليات الفكرية البحتة هي محاولة ميؤوس منها تمامًا." وأخيرًا، لا يقدم جيمس أي وصفة للبحث عن مثل هذه التجارب أو تجنبها - وهو نهج وصفي أجده منعشًا

ولكن قد تتساءل ما الفائدة من مجرد وصف هذه التجارب الشخصية الغريبة؟ تأتي قيمة منهج جيمس عندما ندرك مدى ندرة مناقشة الناس لهذه التجارب بعد أن مروا بها. حتى اليوم، لا يزال هناك من المحرمات مناقشة التجارب الروحية بجدية. ربما لعب جيمس دورًا حاسمًا في البدء في تطبيع هذه اللحظات المكثفة والتي غالبًا ما تكون ذات معنى عميق في الحياة العقلية الداخلية. أعلم أنه فعل من أجلي. وتتمثل قيمة منصبه أيضًا في السماح باتباع نهج معتدل في التعامل مع مجموعة معقدة للغاية من التجارب الشخصية.

ومن المؤسف أن جيمس هو الآن الأقل شهرة بين هؤلاء علماء النفس الثلاثة. اليوم، مع دخول التجارب المخدرة في النقاش السائد (تجارب تشبه أحيانًا تلك التي وصفها جيمس)، أصبح منهجه في علم النفس ضروريًا أكثر من أي وقت مضى. هل يمكننا أن نتعلم تقييم النهج الوصفي القائم على الاستقصاء دون دعوة مقابلة للعمل أو دافع غريزي لإصدار حكم حول قيمة استخدام شيء ما؟ وهذا لا يعني أننا ينبغي لنا أن نتجاهل التطبيقات المفيدة: فقد أراد جيمس أن يضع الأفكار الجيدة موضع التنفيذ، حتى ولو شمل ذلك استخدام المواد ذات التأثير النفساني التي قد تكون مفيدة، ولكن ليس على حساب الفهم أو دون الاعتراف بالمخاطر. ليس من الضروري أن تصبح كل تجربة جديدة، وكل تحقيق جديد، على الفور طريقة جديدة لتحسين أنفسنا في شكل حل سريع.

إذًا، ما الذي يمكن أن يقوله فرويد ويونج وجيمس عن هذا العصر الجديد من تجارب المخدر؟ خلال حياة فرويد، لم يكن لديه ما يقوله عن المخدر؛ ربما شعر بالانزعاج الشديد بسبب حماسته المحرجة للكوكايين "الطبي" في وقت مبكر من حياته المهنية لدرجة أنه ابتعد عن الادعاءات الثورية حول علم الأدوية النفسية. ومن ناحية أخرى، انضم يونج إلى قائمة طويلة من الرجعيين، المتدينين غالبًا، الذين لم يروا أي قيمة في التجارب التي تجلبها المواد ذات التأثير النفساني.وجيمس؟ وبدلاً من ذلك، كان مفتونًا بالتشابه الظاهري بين التجارب الناجمة عن المواد ذات التأثير النفساني وتلك الناشئة عن محفزات أخرى (أو حتى تحدث بشكل عفوي).وقد شجع على إجراء المزيد من الأبحاث حول كل هذه الأمور، بقطع النظر عن السبب.

في عام 1902، أنهى جيمس آخر محاضراته في جيفورد في إدنبرة بدعوة لمزيد من البحث العلمي الوصفي حول هذه التجارب وغيرها. اليوم، في وقت حيث يتم الترويج لتجارب المخدر بشكل مسعور باعتبارها علاجًا قويًا (أو يتم التنديد بها باعتبارها خطيرة للغاية)، يمكننا أن نفعل ذلك بجرعة من انفتاح عقلية جيمس واندفاعه لجمع الأدلة بعناية. إن موجة جديدة من أبحاث المخدر تقدم فرصاً جديدة لمتابعة المشكلة التي وصفها جيمس قبل قرن من الزمان: "السؤال المطروح هو كيف ننظر إليها، لأنها منقطعة تماماً عن الوعي العادي". وبدلاً من التهكم الفرويدي أو الحماس اليونجي، ربما يكون ما نفكر فيه: استدعاء الاستقصاء الجيمسانى ( نسبة إلى ويليام جيمس).

المؤلف: ديفيد يادن/ David Yaden   أستاذ مساعد في كلية الطب بجامعة جونز هوبكنز ويعمل في مركز أبحاث الوعي والمخدرات. ينصب تركيز بحثه على علم النفس، وعلم الأعصاب الإدراكي، وعلم الأدوية النفسية للتجارب الروحية، والمتسامية ذاتيًا، والتحويلية الإيجابية الناجمة عن المواد المخدرة ومن خلال وسائل أخرى. على وجه التحديد، فهو مهتم بفهم كيف يمكن أن تؤدي هذه التجارب إلى تغييرات طويلة المدى في الرفاهية وكيف تغير بشكل مؤقت القدرات الأساسية للوعي مثل الإحساس بالزمان والمكان والذات. وهو محرر الطقوس والممارسات في أديان العالم: منحة دراسية عبر الثقافات لإعلام البحوث والسياقات السريرية.. كتبت مراجعات عن أعماله العلمية والأكاديمية في صحيفة نيويورك تايمز، وول ستريت جورنال، وواشنطن بوست، ومجلة نيويورك، والإذاعة الوطنية العامة. وهو مؤلف كتاب أصناف الخبرة الروحية: أبحاث ووجهات نظر القرن الحادي والعشرين (OUP، 2022).

***

................................

رابط المقالة على سايكى:

https://psyche.co/ideas/william-james-was-right-about-our-strange-inner-experiences