آراء

بقلم: جوزيه أوبر
ترجمة: د. محمد عبد الحليم غنيم
***
حكمة من اليونان الكلاسيكية: ما أجمل الديمقراطية والليبرالية إذا أدركنا الفرق بينهما
***

قبل ربع قرن من الزمان، أعلن عالم السياسة الأميركي فرانسيس فوكوياما أن التاريخ قد انتهى. فقد انتهى البحث الطويل عن أفضل نظام سياسي ممكن. وكانت الديمقراطية الليبرالية ــ التي عُرِفَت بأنها السيادة الشعبية بالإضافة إلى الحكم الذاتي الفردي وحقوق الإنسان ــ هي الحل.
اليوم، في عصر الإرهاب والحروب الدائمة والأنظمة الاستبدادية المتجددة، عاد التاريخ بقوة. ولكن فوكوياما كرر مؤخراً بتفصيل مثير للإعجاب وجهة نظره الأساسية القائلة بأن الديمقراطية الليبرالية هي أعلى أشكال التنمية السياسية، وهي وجهة نظر يشترك فيها كثيرون. ويقارن عالم الإدراك ستيفن بينكر بين الديمقراطيات الليبرالية والأنظمة القائمة على أيديولوجيات شيطانية طوباوية، ويخلص إلى أن "الديمقراطيات أقل دموية إلى حد كبير من أشكال الحكم البديلة". ومثل غيره من الكتاب المعاصرين، يستخدم بينكر "الديمقراطية" كاختصار لـ "الديمقراطية الليبرالية"، بمعنى مجموعة من الظروف المفضلة: السيادة الشعبية، وسيادة القانون، وحقوق التصويت، وحقوق الإنسان، وحرية التعبير، وتكافؤ الفرص، وفصل الكنيسة عن الدولة، والعدالة التوزيعية، والاقتصاد القائم على السوق. وبالنسبة لمخترعيها اليونانيين القدماء، كانت الديمقراطية تعني ببساطة الحكم الذاتي الجماعي من قِبَل المواطنين.
إن حزمة الديمقراطية الليبرالية تحظى اليوم بإعجاب واسع النطاق، ونادراً ما تخضع للتدقيق والتمحيص، حتى أن الناس يميلون إلى نسيان أنها في الواقع حزمة متكاملة. وحتى المتشككون يربطون الديمقراطية بالليبرالية: ففي أوائل عام 2008، دعا الرئيس الباكستاني آنذاك برويز مشرف الحكومات الغربية إلى التوقف عن الهوس بالديمقراطية، وهو ما كان يعني به: التوقف عن التركيز على حقوق الإنسان. وعندما يستخدم فوكوياما أو بينكر أو مشرف "الديمقراطية" للإشارة إلى الالتزام بالحقوق العالمية أو الفصل بين الكنيسة والدولة، فإن قِلة من الناس يتوقفون لطرح الأسئلة. ولكن دعونا نفعل ذلك على وجه التحديد. إن الديمقراطية والليبرالية تحتويان على قدر كبير من القيمة، لكنهما ليسا نفس الشيء. فمن الممكن أن تتحدا في نظام سياسي ناجح، ولكن زواجهما ليس حتمياً.
يُوضّح تاريخ الحُكم الذاتي للمواطنين في دُول المُدن اليونانية ماهية الديمقراطية—وما الذي تقدمه (وما لا تقدمه). كانت أثينا القديمة، مثل بعض دول المدن اليونانية الأخرى، ديمقراطية، لكنها لم تكن ديمقراطية ليبرالية. لم يتبنَّ الأثينيون القدماء حقوق الإنسان، ولم يفصلوا الدين عن سلطة الدولة القسرية. أما الليبرالية، فهي مُثُل أخلاقية وُلِدَت من عصر التنوير في القرن الثامن عشر، وتتمحور حول قيمة الاستقلالية الفردية. وتُقدّم الليبرالية مبررات لاعتبار الحقوق عالمية، وملازمة لكل فرد بشري، ولماذا يجب على الدولة القسرية أن تظل محايدة فيما يتعلق بالدين. وقد يكون النظام السياسي ليبراليًا دون أن يكون ديمقراطيًا—كما كان الحال في إمبراطورية النمسا والمجر في القرن التاسع عشر، على سبيل المثال.
بقطع النظر عن اعتراضات مشرف، فإن الديمقراطية اليوم لا تواجه أي معارضة صريحة. وحتى النازيون الجدد في ألمانيا يطلقون على حزبهم السياسي اسم الديمقراطيين الوطنيين (وليس الاشتراكيين الوطنيين). ويصف المستبدون الصينيون نظامهم الاستبدادي بأنه ديمقراطي. وتروج دساتير الدول التي نشأت بعد الثورة، والسياسات الخارجية للقوى الكبرى، ومهام الوكالات الدولية، للديمقراطية باعتبارها هدفاً لها. ولكن ماذا إذن؟ ما المشكلة إذا أصبحت الديمقراطية غير قابلة للتمييز عن الليبرالية، وإذا ما تم مساواة الحكم الذاتي الجماعي بحقوق الإنسان والحكومات العلمانية؟
إذا كانت الديمقراطية بهذه الأهمية، بحيث تستحق حشد جهود وموارد هائلة، فيجب أن يكون لدى الناس تصور واضح عمّا تعنيه. لقد نتج جزءٌ من المعاناة الإنسانية خلال ربع القرن الماضي، ضمن محاولات بناء الديمقراطية، عن حقيقة أن الطبقة السياسية لم تكن تمتلك تصورًا واضحًا حول مكونات الديمقراطية الليبرالية. وإذا كانت الديمقراطية تستحق النضال من أجلها، فمن الضروري فهم أسسها.
عندما يستخدم الباحثون مصطلح الديمقراطية بالمعنى الضيق، فإنهم يشيرون عمومًا إلى مجرد "حكم الأغلبية، لا أكثر"، على عكس سيادة القانون. بالنسبة لأولئك الذين، مثل جيمس ماديسون، المؤلف الرئيسي للدستور الأمريكي، يخشون شبح حكم الغوغاء، فإن الديمقراطية دون ليبرالية قد تؤدي إلى طغيان الأغلبية. وتُظهر الديمقراطيات اليونانية القديمة أن تصوّر الديمقراطية على أنها مجرد حكم الأغلبية هو خطأ. فالديمقراطية، حتى قبل أن تكون ديمقراطية ليبرالية، هي في الواقع أكثر من مجرد حكم الأغلبية.
اختزال الديمقراطية إلى حكم الأغلبية يبرر هيمنة النخب. كان أفلاطون، بخطته لـ"الملوك الفلاسفة"، من أوائل المدافعين عن هذا النخبوية، إذ كان يؤمن بأن الحكم الجيد يتطلب إبعاد معظم الناس عن المشاركة الفعالة في السياسة. كان هدف أفلاطون من حصر السلطة في أيدي قلة هو تعزيز الفضيلة. وفي العالم الحديث، هناك أيضًا منظّرون سياسيون مؤثرون، مثل الراحل رونالد دوركين، يجادلون بضرورة إبقاء الناس العاديين على الهامش باسم الدفاع عن القيم الأخلاقية الليبرالية مثل الاستقلالية، والحقوق، والعدالة التوزيعية.
ولكن، مهما كانت النوايا حسنة، فإن النهج النخبوي في الحكم يُعد خطيرًا (بالإضافة إلى كونه غير ديمقراطي) لأن الالتزام الأخلاقي وحده لا يكفي لتوجيه السلوك اليومي لمعظم الناس معظم الوقت. فالأخلاق الليبرالية وحدها لا يمكنها أن تخلق نظامًا اجتماعيًا مستقرًا قائمًا على الاختيارات الحرة للأفراد الذين يسعون وراء مصالحهم الخاصة. ولتحقيق الاستقرار الاجتماعي، تحتاج الليبرالية المعاصرة إلى أساس سياسي، إما ديمقراطي أو سلطوي.
هناك طريقتان للوصول إلى المعنى الجوهري للديمقراطية. الأولى، بالنظر إلى المجتمع اليوناني القديم الذي ابتكرها، حيث كانت تعني بالنسبة لهم سلطة هيئة واسعة من المواطنين لاتخاذ القرارات وتنفيذ السياسات العامة. ولكن لماذا ينبغي لمواطني القرن الحادي والعشرين أن يهتموا بتصور مجموعة من الرجال الذين كانوا يملكون العبيد ويمنعون النساء والمهاجرين من المشاركة السياسية لماهية الديمقراطية؟ الإجابة هي أننا لا نزال نطمح إلى مفهومهم الأساسي للديمقراطية.
نشأت كلمة "الديمقراطية" في دولة المدينة أثينا بعد الثورة الأثينية عام 508 قبل الميلاد. في تلك الثورة، أطاح شعب أثينا بقائد سياسي مدعوم من قوى أجنبية كان قد نفى معارضيه وحاول فرض حكومة قمعية يسيطر عليها أعوانه. بعد الثورة، استدعى الأثينيون المنتصرون من المنفى زعيمهم المفضل، كليستينيس. أدرك كليستينيس أنه لم يكن ممكنًا العودة إلى الحكم عن طريق الطغاة أو التحالفات الضيقة من الأرستقراطيين. لقد أصبح شعب أثينا الآن المؤلف الجماعي والضامن لنظام دستوري جديد. لقد وضعت الثورة الشعب الأثيني على مسرح التاريخ.
أثبت النظام التجريبي الذي صممه كليستينيس في ظل ظروف الأزمة نجاحًا استثنائيًا. مع الحكومة الجديدة، صعدت أثينا إلى الصدارة في العالم اليوناني. وفر المواطنون من الطبقة العاملة، الذين حصلوا حديثًا على حقوقهم، قوات مسلحة كبيرة ومتحمسة. وصوّتوا لاستخدام الفوائض المالية لتحقيق أهداف عامة. وبفضل تخلصهم من الخوف من أن يستولي الطغاة على أرباح مبادراتهم، استثمر الأثينيون في مجتمعهم. ازدهرت الفنون والحرف، وازدهرت الصناعة والتجارة. تعاونت أثينا مع منافستها إسبرطة لهزيمة غزو هائل من قبل الإمبراطورية الفارسية القوية، ثم أنشأت إمبراطورية في بحر إيجه، ونجت من حرب كارثية مع إسبرطة، وساهمت في تحقيق نمو اقتصادي لليونان استمر لمدة قرنين. ساهم صعود الديمقراطية الأثينية وحيويتها في وضع الأساس الثقافي للحضارة الغربية.
كانت الحجة الأفضل، وليس الصوت الأعلى، هي التي كانت لديها فرصة جيدة للفوز .
أطلق الأثينيون على حكومتهم الجديدة اسم "الديمقراطية"، أو ديموقراطيا باللغة اليونانية، وهي تجمع بين ديموس ("الشعب") وكراتوس ("السلطة"). وبالتالي تعني الديمقراطية "سلطة الشعب"، ولكن تحديدًا ديموس بمعنى "جميع المواطنين"، وكراتوس بمعنى "القدرة على الفعل". أكد الاسم الجديد على كل من مثالية وواقعية. أولاً، أعلنت الكلمة أن المواطنين كجماعة، بدلاً من الطغاة أو مجموعة صغيرة من الأرستقراطيين، هم الأحق بحكم دولتهم: فالشعب هو السلطة العامة الأكثر شرعية. كما أكدت مثالية الديمقراطية على أن الشعب يتمتع بالقدرة الأخلاقية والفكرية على حكم أنفسهم. قد يكونون عرضة للخطأ، لكنهم قادرون على السعي لتحقيق المصالح العامة بطريقة عقلانية.
حكم الشعب نفسه من خلال استخدام المؤسسات الجديدة لحكومته الديمقراطية في صنع السياسات وتنفيذها، دون وجود حاكم أعلى. كان المواطنون من مختلف الطبقات الاجتماعية يناقشون قضايا السياسة العامة بأساليب تتسم بالتعاون والتنافس في آنٍ واحد. لقد جمعوا المعلومات والمعرفة لإيجاد حلول مبتكرة للمشكلات. لم يكن الصوت الأعلى هو الذي يفوز، بل كانت الحجة الأقوى هي التي تحظى بفرصة جيدة للانتصار. في قرعة سنوية، كان الأثينيون يختارون 500 مواطن ليكونوا أعضاء في مجلس ديمقراطي. كان أعضاء المجلس يستشيرون الخبراء، ويناقشون السياسات، ويحددون جدول أعمال الاجتماعات المتكررة للجمعية العامة، التي كانت مفتوحة لجميع المواطنين. في عصر أرسطو، كان اجتماع الجمعية العامة النموذجي يجذب ما بين 6,000 إلى 8,000 مواطن يشاركون في التصويت.
لكن البعض استاء من قوة الشعب. فقد سخر الأرستقراطيون الساخطون، الغاضبون من فقدان احتكارهم السياسي، من الحكومة الجديدة باعتبارها هيمنة أغلبية تسعى إلى مصالحها الخاصة على أقلية متميزة من أصحاب الثراء والتعليم. تساءلوا: كيف يمكن لأشخاص عاديين—مزارعين، خزّافين، تجار تجزئة، صانعي أحذية—أن يفهموا أي شيء عن شؤون الدولة المهمة؟ وكيف يختلفون عن العبيد الكادحين؟ بالنسبة للأرستقراطيين الغاضبين، أصبح مصطلح ديموس مصطلحًا ازدرائيًا، مقتصرًا على المواطنين الذين كانوا مضطرين للعمل لكسب رزقهم. وبالنسبة للرافضين للديمقراطية، كانت الأغلبية من الطبقة العاملة تستحوذ بشكل غير مشروع على السلطة، التي كان ينبغي أن تظل في أيدي "القلة الممتازة"—أي الرجال الذين اعتقدوا أنهم الأحق بالحكم بسبب ثروتهم الفائقة، وتعليمهم، ونَسَبهم.
وبعد رفض الديمقراطية، ابتكر الأرستقراطيون اليونانيون خرافة مفادها أنها تعني في الواقع "طغيان الأغلبية بلا قانون". لكن مقارنة الديمقراطية بمصطلحات يونانية أخرى تشير إلى أنظمة الحكم (الأرستقراطية، والأوليجارشية، والملكية، وما إلى ذلك) تُظهر بوضوح أن الديمقراطية ظهرت في الأصل كمصطلح إيجابي، استخدمه أولئك الذين رأوا الدولة على أنها ملك مشترك لجميع المواطنين.
بالنسبة للديمقراطيين الأثينيين، كان الديموس يشمل جميع من يمكن تصوّر قدرتهم على ممارسة السلطة السياسية بنشاط داخل حدود الدولة. وفقًا للخيال الثقافي اليوناني القديم حول "من يمكن أن يكون مواطنًا"، كان المواطنون هم "الذكور الأحرار، البالغون (أكبر من 18 عامًا)، إما من مواليد البلاد أو ممن أثبتوا ولاءهم للدولة". وبالنظر إلى التاريخ، كان هذا التصور يُعد متقدمًا نسبيًا لأنه لم يشترط على المواطنين امتلاك ثروة أو مستوى تعليمي معين. ولم يكن هناك مستوى من الشمولية في المواطنة يضاهي ما حققته أثينا القديمة حتى عصر الثورات في القرن الثامن عشر.
بالطبع، في القرن الحادي والعشرين، يبدو التصور الثقافي اليوناني القديم لمن يمكن أن يكون مواطنًا مشاركًا محدودًا للغاية إلى درجة تجعله غير شرعي. فقد استُبعدت النساء والعبيد ومعظم المقيمين الأجانب في أراضي أثينا. ولهذا، يزعم بعض الباحثين في التاريخ اليوناني أن أثينا لم تكن ديمقراطية. لكن ما يقصدونه في الواقع هو أن أثينا لم تكن ديمقراطية ليبرالية، حيث لم يعترف الأثينيون بحقوق الإنسان للعبيد والنساء والمقيمين الأجانب لفترات طويلة. وبالفعل، لم تكن أثينا ديمقراطية ليبرالية، لكنها كانت ديمقراطية—بمعنى أنها كانت تُحكم من قبل مواطنيها.
لقد شهد أواخر القرن الخامس قبل الميلاد أهم تغيير دستوري في تاريخ الديمقراطية الأثينية. فقد تبنّى المواطنون الأثينيون، بعد فترة عصيبة من الحرب الخارجية والطاعون والحرب الأهلية، قواعد جديدة وضحت العلاقة بين المراسيم السياسية والمبادئ الأساسية للقانون الدستوري. جعلت هذه القواعد المراسيم التي تُصدرها الجمعية العامة للمواطنين خاضعة للطعن القانوني، بحيث يمكن إبطال أي مرسوم عبر المراجعة القانونية. ساعد هذا القيد على سلطة الديمقراطية المباشرة في استقرار المجتمع الأثيني بعد الحرب الأهلية، حيث ضمن أن الأغنياء والفقراء على حد سواء أعادوا التزامهم بالمشاركة في مجتمعهم. لم يكن هذا الإصلاح الديمقراطي انعكاسًا جذريًا من "طغيان الأغلبية" إلى "حكم القانون الدستوري"، بل كان تحسينًا للديمقراطية. في الواقع، وضع الأثينيون قيودًا على سلطة الجمعية العامة منذ بداية العصر الديمقراطي.
لا ينبغي للديمقراطية أن تكون حطام قطار الأغلبية
إن القاعدة التي تحكم ممارسة النفي توفر مثالاً واضحاً للحد من السلطة التشريعية للجمعية ـ وهو الحد الذي كان ديمقراطياً ولكن ليس ليبرالياً. ففي كل عام، كان الأثينيون يصوتون في اجتماع للجمعية على ما إذا كانوا سيعقدون عملية نفي. وعادة ما كانوا يصوتون بـ"لا". وفي خمس عشرة مناسبة معروفة، كانوا يصوتون بـ"نعم". ثم كانوا يعقدون اجتماعاً ثانياً، في الساحة العامة، حيث كان كل مواطن يحضر معه قطعة من الفخار (أوستراكون) يكتب عليها (أو يطلب من صديق متعلم أن يكتب) اسم الشخص الذي يرى أنه الأجدر بالنفي من أثينا لمدة عشر سنوات. وكان الشخص الذي يحصل على أكبر عدد من الأصوات في هذا "التصويت على الأقل شعبية" يُنفى من المدينة. لم يكن هناك محاكمة ولا استئناف.
لقد انتهك النفي السياسي الحقوق الفردية التي أصبحت لاحقًا جوهر الليبرالية، لكنه كان ديمقراطيًا بلا شك، كما أن الأثينيين حددوا نطاقه بدقة. فقد قُيدت إمكانية إجراء النفي إلى مرة واحدة سنويًا، وكان التصويت على الشخص المنفي يتم فقط في الاجتماع الثاني. ومن خلال قانون النفي السياسي، قيد الأثينيون دستوريًا سلطتهم التشريعية مباشرة بعد ثورتهم الديمقراطية. جاءت الإصلاحات القانونية اللاحقة لتقنن وتوسع مبدأ تقييد السلطة التشريعية، وهو مبدأ كان موجودًا منذ البداية.
إن هذه النقطة مهمة لأن العديد من الناس اليوم يفترضون أن الحد من سلطة الحكومة هو ابتكار حديث ليبرالي صريح. ولكن هذا ليس صحيحاً. ذلك أن الديمقراطية غير الليبرالية قادرة على فرض القيود على نفسها. وبوسع المواطنين الديمقراطيين أن يختاروا حكم القانون كمبدأ دستوري، وبوسعهم أن يفعلوا ذلك دون استحضار الفكرة الغامضة القائلة بأن القوانين هي التي تحكم. والديمقراطية لا ينبغي لها أن تكون حطام قطار الأغلبية.
لقد قامت الديمقراطية الراسخة في اليونان القديمة على حكم ذاتي مشترك ومحدود يمارسه المواطنون. فهل لا يزال هذا هو جوهر الديمقراطية في عصرنا؟ يمكن تناول هذا السؤال من زاوية فلسفية. تخيّل مجتمعًا حديثًا واسع النطاق يعيش ضمن حدود دولة مستقلة؛ وليكن اسمه "ديموبوليس". يتميّز سكان ديموبوليس بتنوعهم الكبير؛ ففيهم الأغنياء والفقراء، وينتمون إلى أصول عرقية مختلفة. كما تتعدد توجهاتهم الفكرية؛ فبعضهم ليبراليون، وآخرون تحرريون، وهناك جمهوريون، فضلًا عن أتباع ديانات ومعتقدات شتى.
إن سكان ديموبوليس تحرّكهم مصالحهم الذاتية كما هو الحال لدى البشر عمومًا، وليسوا أكثر ميلًا للتعاون من غيرهم. ومع ذلك، فهم يتفقون على ثلاثة أمور أساسية:
1. تأسيس دولة مستقرة وآمنة.
2. تحقيق ازدهار يكفي لمنافسة الدول الأخرى.
3. ضمان عدم وقوع الحكم في قبضة فرد قوي أو تحالف مستبد.
كما يملك سكان ديموبوليس القدرة على وضع قواعد دستورية جديدة لدولتهم، لكن نجاح النظام الجديد مرهون بحصر هذه القواعد في نطاق يحظى بدعم فعلي من المجتمع المتنوع الذي يشكّل هذه الدولة.
لا يفترض واضعو دستور ديموبوليس أنهم يؤسسون نظامًا سيكون الأفضل عالميًا لجميع الشعوب في كل مكان. بل إنهم يسعون إلى إقامة حكومة تتيح لشعب ديموبوليس تحقيق ثلاثة أهداف رئيسية: الأمن، والازدهار، وعدم الوقوع تحت حكم استبدادي. سيدفع المواطنون بعض التكاليف على شكل وقت وضرائب ليعيشوا دون حاكم متسلط، لكنهم لا ينوون تكريس حياتهم بالكامل لإدارة الحكم. يتحمل واضعو دستور ديموبوليس الافتراضيون مسؤولية جماعية لوضع قواعد منطقية ومستدامة لأنفسهم وللأجيال القادمة. ويجب أن تُمكّن هذه القواعد المواطنين وذريتهم من فرض تلك القوانين، وتعديلها عند الضرورة. لذلك، يجب أن يكون المواطنون راغبين وقادرين على العمل المشترك ككيان جماعي.
ولكي يحقق أهل ديموبوليس أهدافهم الثلاثة، فإنهم يحتاجون إلى إرساء قواعد أساسية. وتتطلب القاعدة الأولى المشاركة في وضع القواعد وإنفاذها. ويعني شرط المشاركة أن كل الأشخاص الذين يتصورهم أهل الثقافة مواطنون محتملون هم مواطنون فعليون. ولأن هذا هو العصر الحديث، فإن هذا يشمل كل الرجال والنساء البالغين من السكان الأصليين، وبعض الأجانب المجنسين على الأقل. وتعني قاعدة المشاركة أيضاً أن الجميع يتقاسمون تكاليف الحكومة. ويتحمل كل المواطنين واجب المساعدة في وضع القواعد وإنفاذها. ويتحملون واجباً مماثلاً بمعاقبة أي شخص يفشل في أداء واجب المشاركة. وقاعدة المشاركة ضرورية للحد من الانتفاع المجاني. فكل مواطن، بقدر ما يهتم بمصلحته الذاتية على نحو عقلاني، يستطيع أن يختار التمتع بسلع الأمن والرخاء وعدم الاستبداد دون المساهمة في الجهود المبذولة للحفاظ عليها. ولكن الدولة لن تظل آمنة ومزدهرة لفترة طويلة إذا ما حاصرها المنتفعون المجانيون.
إن القاعدة الثانية تتعلق بكيفية اتخاذ القرارات. إن عدم الاستبداد يعني أنه لا يمكن لأي فصيل محدد من الشعب أن يحكم بشكل شرعي، باعتباره مستبداً جماعياً، على بقية الشعب. إن المشاركة بالإضافة إلى عدم الاستبداد تعني أن كل مواطن لابد وأن يتمتع بحق التصويت المتساوي، وأن تتاح له فرصة متساوية للمشاركة في وضع التشريعات وتولي أي أدوار سياسية أخرى تنشأ في سياق إرساء القواعد. وعلاوة على ذلك، لابد وأن تهدف السياسة التشريعية ليس فقط إلى عدم الاستبداد، بل وأيضاً إلى الكفاءة. وإذا كان لها أن تحقق غاية الأمن في بيئة خطيرة وقابلة للتغيير، فلابد وأن تكون القرارات التي يتخذها المواطنون أفضل من الاختيارات العشوائية. ومن أجل اتخاذ قرارات أفضل، فإن المواطنين يحتاجون أيضاً إلى حرية الفكر والتعبير والتجمع.
إن القاعدة الثالثة تفرض حدوداً على السلطة الجماعية: إذ يتعين على العملية التشريعية وصنع السياسات أن تقيد قدرة المواطنين الجماعية على وضع قواعد تهدد المساواة الوظيفية أو حرية المواطنين. والواقع أن الحماية القوية ضرورية لأن الحرية السياسية والمساواة المدنية ضرورية لتأمين الأغراض الأساسية التي توجد الدولة من أجلها. ولأن المواطنين يتفقون على أنهم يريدون دولة آمنة ومزدهرة وغير طاغية، فإن المواطنين ـ بوصفهم مشرعين ـ يدركون أنه لا يجوز لهم وضع أي قاعدة من شأنها أن تجعل الدولة غير آمنة أو فقيرة أو استبدادية. وباختصار، لابد أن تفي القواعد بمعيار دستوري: فلابد وأن تكون القاعدة التي تحظر التشريعات التي تهدد الغايات الثلاث المتمثلة في الأمن والرخاء وعدم الطغيان راسخة قانونياً ومطبقة.
إن الميل الحديث إلى خلط الديمقراطية بالليبرالية جعل من الصعب تنفيذ نظام ديمقراطي ناجح دون أن يكون ليبراليا .
إن القواعد الأساسية الثلاث ــ التي تتطلب المشاركة في وضع القواعد وإنفاذها، ووضع الإجراءات اللازمة لاتخاذ القرارات المشتركة والفعّالة، ومنع التشريعات التي من شأنها أن تهدد الظروف اللازمة لاتخاذ القرارات وتنفيذها ــ تفضي إلى حكومة أساسية للمدينة الشعبية الخيالية. وتتمتع هذه الحكومة بسمات جوهرية مماثلة لتلك التي تميزت بها الديمقراطية اليونانية القديمة: الحكم الذاتي الجماعي والمحدود من قِبَل هيئة كبيرة ومتنوعة من المواطنين الأحرار والمتساوين سياسياً. وهذه الحكومة ليست ليبرالية بالمعنى المعاصر الذي يضمن حقوق الإنسان العالمية، ولكنها ليست أيضاً طغياناً أغلبياً. بل إنها في واقع الأمر ديمقراطية.
إن ديموبوليس مجرد تجربة فكرية، لكنها تمتلك نظائر قريبة في العالم الحقيقي. فعلى مدار الربع قرن الماضي، سعى كثيرون إلى إنشاء حكومات دولة جديدة تكون غير استبدادية، آمنة، ومزدهرة – كما شهدنا في الربيع العربي والثورات الملونة في أوروبا الشرقية. وكما فعل الأثينيون القدماء ومواطنو ديموبوليس الخيالية، كانت هذه الحركات تسعى إلى الديمقراطية باعتبارها حكمًا ذاتيًا جماعيًا، لكن ليس جميعها تبنّى الليبرالية. وبالنسبة لبعض الليبراليين، يُنظر إلى ذلك على أنه فشل أخلاقي. ومع ذلك، فإن الفوضى والاستبداد اللذين أعقبا كثيرًا من التحولات الديمقراطية المفترضة يشيران إلى فشل سياسي أعمق. ويمكن أن يُعزى هذا الفشل جزئياً إلى حقيقة مفادها أن الديمقراطية الأساسية، من دون الليبرالية، لم تكن قط على قائمة السياسة الدولية.
هناك أسباب عديدة لعدم نجاح الربيع العربي والحركات الثورية الحديثة الأخرى في إقامة دول مستقرة، مزدهرة، وغير استبدادية. لكن الميل الحديث إلى الخلط بين الديمقراطية والليبرالية جعل من الصعب تطبيق نظام ديمقراطي ناجح لكنه غير ليبرالي. مثل هذا النظام قد لا يرقى إلى تطلعات الليبراليين الديمقراطيين، حيث إنه: قد لا يدعم حقوق الإنسان،وقد يفرض الامتثال الديني،و قد لا يوزع الموارد المادية بعدالة. ومع ذلك، يمكن للنظام الديمقراطي غير الليبرالي أن يكون مستقرًا، دون أن يتحول بالضرورة إلى طغيان الأغلبية. فهو يجب أن يضمن المساواة السياسية إلى جانب الحد الأدنى من الحريات السياسية الأساسية للمواطنين. عندما يكون الخيار بين الاستبداد القمعي أو الفوضى، تظل الديمقراطية – بوصفها حكمًا ذاتيًا جماعيًا – هدفًا يستحق السعي إليه. بل إن الديمقراطية قد تكون أساسًا متينًا للنظام السياسي، وربما تمهد الطريق نحو الديمقراطية الليبرالية في المستقبل.
تقدّم الديمقراطية والليبرالية سماتٍ جديرة بالتقدير للمجتمع الحديث، لكن لا يجب الاستخفاف بالصعوبة التي ترافق الحفاظ على الحكم الذاتي الجماعي للمواطنين مع حماية الحقوق الليبرالية وتعزيزها. تظهر هذه الصعوبة بوضوح في الولايات المتحدة خلال القرن الحادي والعشرين، حيث تواجه البلاد تحديات الإرهاب العالمي والمحلي، والاستقطاب السياسي، وأشكال التمييز القديمة والجديدة، وصراعات الهوية الجماعية، والتفاوت الاقتصادي المتزايد. تتحسن آفاق الديمقراطية والليبرالية، محليًا ودوليًا، عندما يدرك الناس الفرق بينهما.
(انتهى)
***
...........................
الكاتب: جوزيه أوبر/Josiah Ober: أستاذ العلوم السياسية والدراسات الكلاسيكية في جامعة ستانفورد. أحدث كتاب له هو "صعود وسقوط اليونان الكلاسيكية" (2015).