سؤال الإيمان والعدل الإلهي
في التصور الإيماني إله أرسل رسله إلى شعوب شتى، وأودع في الإنسان العقل والوجدان. غير أن جماعات دينية مغلقة تجعل النجاة رهينة الانتماء إليها، وتتبنى قراءة محددة للدين، وتمنح نفسها سلطة الفصل في مصائر الآخرين. كيف يجتمع هذا الإله مع نجاة تنحصر في جماعة بعينها؟
موضوع السؤال هو الصورة التي يرسمها الإنسان لخالقه، ومدى اتساقها مع العقل والأخلاق والعدل. صحة مذهب بعينه والمفاضلة بين معتقدات البشر تقعان خارج هذا الموضوع.
ترسم بعض القراءات السلفية المتشددة حداً قاطعاً بين فئة ترى نفسها صاحبة الإيمان الصحيح، ومجتمعات واسعة تضعها في دوائر الضلال والبدعة والانحراف، وتبلغ أحكام بعض تياراتها حد التكفير الصريح. اعتقاد المؤمن بصواب طريقه حق مشروع، والتكفير حكم على الضمائر والمصائر. وخطورة هذا الحكم في انتقال الخلاف الفكري إلى قضاء شامل على الوجود الإنساني: تتحول المعتقدات والثقافات والتجارب الروحية المتنوعة إلى شواهد إدانة، وتحتكر الجماعة لنفسها صفة الامتداد الحصري للإرادة الإلهية.
بأي معيار يجزم إنسان محدود العلم بأنه يملك الحقيقة الإلهية كاملة، وينصب نفسه حارساً على بابها؟ يملك المؤمن أن يدافع عن قضيته، وأن ينتقد الآراء المخالفة بحجج النص والعقل. الانتقال من الاعتقاد بصحة الرأي إلى إصدار أحكام نهائية على ضمائر الآخرين ومصائرهم قفزة معرفية وأخلاقية لا يسندها علم محدود.
الفهم الإنساني للدين يتشكل داخل اللغة والتاريخ والتأويل، والحقيقة المطلقة، في التصور الإيماني، تنتمي إلى علم الله وحكمته. الخلط بين الاجتهاد الشخصي والدين في حقيقته المطلقة يمنح القراءة البشرية حصانة لا تناسب طبيعتها المحدودة.
ما الصورة التي تنتهي إليها فكرة الخالق لو ارتبطت النجاة بالانتساب إلى تيار فكري محدد، وجعلت المخالفة العقدية قرينة على الهلاك؟
يرتكز التصور القرآني لله على الرحمة والحكمة والعدل، ويخاطب الإنسان بعقله وضميره ومسؤوليته الأخلاقية. تتكرر في القرآن الإشارة إلى سعة المغفرة وإلى علم الله بما تخفي الصدور، وتقترن المسؤولية بالقدرة والعلم وقيام الحجة. في سورة البقرة وعد بالأجر عند الله لمن آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً من المؤمنين واليهود والنصارى والصابئين، وفي سورة هود إقرار بأن الاختلاف بين الناس مشيئة إلهية: «ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة ولا يزالون مختلفين».
بالمقابل يستشهد أصحاب التصور الحصري بقوله تعالى: «ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين»، وبحديث افتراق الأمة على ثلاث وسبعين فرقة. اختلف أهل الحديث في درجة هذا الحديث، واختلف الشراح في معنى الهلاك فيه. وذهب بعض المفسرين إلى أن آية البقرة منسوخة بآية آل عمران، ورفض آخرون النسخ، ثم تباينت آراؤهم في مدلول «الإسلام» نفسه: دين الرسالة المحمدية، أم التسليم لله الذي دعا إليه الأنبياء جميعاً. نصوص بهذا الاتساع في الاحتمال تقيد من يدعي أن تفسيره وحده هو الدين.
إنسان يعيش في بيئة ثقافية بعيدة عن تلك الجماعة، وإنسان أمضى عمره في خدمة الناس وصون كرامتهم ومقاومة الظلم على قدر ما أتاحت له معرفته وضميره، وصاحب دين أو فلسفة مختلفة بذل جهداً صادقاً في البحث عن الحقيقة والمعنى: أين مكانهم في ميزان الجماعة الناجية؟ وضعهم جميعاً تحت حكم واحد يفترض إحاطة بمقاصدهم وظروفهم ودرجة وصول الحجة إليهم، وهذه إحاطة لا يملكها بشر. محاكمة المصائر الفردية بتصنيفات جماعية مغامرة فكرية وأخلاقية بالغة الخطر.
الألم يصيب الناس دون تمييز بين صاحب عقيدة وآخر، ولا بين مجتمع محافظ ومجتمع منفتح: حروب ومجاعات وأوبئة واستعباد ومذابح، وإلى جانبها تضامن وإبداع ومحبة وتضحية. فسرت مذاهب دينية عديدة وجود الشر بالابتلاء، أو باختيارات الإنسان، أو بحكمة إلهية تتعالى على الإدراك البشري، وأقرت الفلسفة الدينية بصعوبة جواب نهائي يحيط بجميع أبعاد المشكلة. غير أن الابتلاء الذي يصيب المؤمن وغير المؤمن على السواء يصعب أن يكون امتحاناً مذهبياً. لو كانت الحياة اختباراً في صحة جماعة بعينها، لما بقي معنى لحرية الضمير، ولا لتعدد التجارب الحضارية، ولا للمسؤولية الفردية التي يدور عليها الخطاب الديني.
الكون، في الرؤية الإيمانية، فضاء مشترك للبشرية، تتعدد فيه اللغات والثقافات والمعتقدات، وتجمع سكانه حاجات أصيلة: الأمن والمحبة والكرامة والعدل. يصعب التوفيق بين هذه الوحدة الإنسانية وخطاب يجعل الاختلاف العقدي أساساً للعداوة وللانتقاص من قيمة الإنسان.
للفكر الإقصائي خطر آخر عند انتقاله من المجال الاعتقادي إلى المجال السياسي والاجتماعي. احتكار الحقيقة يمنح أصحابه شعوراً بالتفويض، وهذا الشعور يفتح الباب لتصنيف المجتمع إلى جماعة ناجية وخصوم يستحقون الإدانة. تتحول الدعوة الدينية بعد ذلك إلى مشروع هيمنة، ويجد العنف مبرره باسم حماية العقيدة.
عرف التاريخ هذا المسار في ديانات وثقافات متعددة: جماعة تدعي حيازة التفسير الوحيد للإرادة المقدسة، ثم توظف المقدس في خدمة سلطة بشرية. موضع الخلل في الخلط بين قداسة المبدأ وبشرية من يتكلم باسمه. وتستفيد الحركات المتطرفة من هذا الخلط: تمنح أتباعها شعوراً بالاصطفاء وتصوراً مبسطاً للوجود يقسم الناس إلى معسكرين، وتعفيهم من مشقة التفكير المستقل، وتغذي فيهم الاطمئنان إلى إجابات نهائية عن أسئلة المصير.
نسبة الأحكام الإقصائية إلى الله تستحق مساءلة علمية وأخلاقية صارمة: هل تعبر عن حقيقة الوحي، أم عن قراءة بشرية نالت سلطتها الاجتماعية بالتلقين والانغلاق والتكرار؟ جعل الله الناس شعوباً وقبائل ليتعارفوا، بنص سورة الحجرات. ما التفسير الذي يقدمه خطاب يزدري التنوع الإنساني لحكمة الخالق في إيجاد شعوب وقبائل وثقافات متعددة؟
تعدد الاجتهادات يترك للآراء تفاوتها في القيمة المعرفية، ويحفظ للإنسان حقه في اعتناق عقيدته والدفاع عنها. الحد الفاصل يمر بين حرية الاعتقاد وادعاء سلطة إلهية للحكم على الآخرين. الحوار والنقد والخلاف أدوات مشروعة في طلب الحقيقة، وتحويلها إلى أحكام تمس قيمة البشر وحقوقهم ودماءهم انحراف أخلاقي خطير.
الفكر الديني المعاصر في حاجة إلى مراجعة مفهوم النجاة بعيداً عن الحسابات التنظيمية والهويات المغلقة. أمام الشعارات المذهبية أسئلة تعجز عن جوابها بسهولة: ما قيمة العبادة إن انقطعت عن الرحمة؟ وما جدوى المعرفة الدينية إن لم تثمر عدلاً وتواضعاً؟ وما معنى التقوى إن تحولت إلى وسيلة لاحتقار أصحاب المعتقدات الأخرى؟
الإيمان الذي يمنح الحياة معناها يوقظ في صاحبه المسؤولية تجاه الضعفاء والمظلومين، ويعزز احترام الكرامة الإنسانية، ويربيه على التواضع أمام حدود معرفته. هذه معايير أخلاقية تستحق موقع الصدارة في أي نقاش جاد حول التدين. الطريق إلى الله، في جوهره الأخلاقي، يحرر الإنسان من الغرور والعداء، ويفتح قلبه للرحمة، ويوسع إدراكه لمسؤوليته تجاه الحياة والإنسان.
تعدد المذاهب واختلاف التأويلات من طبيعة الاجتماع البشري. الإشكال في جماعة بشرية تدعي حق الحديث الحصري باسم الله، ثم تطالب الآخرين بالخضوع لصورتها عنه. إله وسعت رحمته الكون والإنسانية يستغني عن وكلاء يوزعون شهادات الإيمان، وعن جماعات تمنح نفسها احتكار الطريق إليه.
يبقى السؤال الأخير مفتوحاً أمام العقل والضمير: الخالق الذي أوجد البشرية متنوعة، وأودع في الإنسان القدرة على التفكير والاختيار والبحث عن المعنى، كيف تستقيم عدالته مع تصور يحكم بالهلاك على من خالف جماعة بعينها؟
***
الحسين خاوتي
