أقلام فكرية
حيدر عبد السادة جودة: اللغة والرمز والسلطة

إن ملكة الترميز عند الإنسان تبلغ أقصى تحقيقها في اللغة، التي هي التعبير الرمزي بامتياز. وكل أنظمة التواصل الأخرى، الخطية منها والحركية والبصرية، إلخ، تتفرع عنها وتفترضها مسبقاً، لكن اللغة نظام رمزي خاص، منتظم على صعيدين، فهي من جهة واقعة فيزيائية، إذ أنها تستخدم الجهاز الصوتي لتظهر، والجهاز السمعي لتدرك. ومن هذا الجانب المادي، فهي قابلة للملاحظة والوصف والتسجيل، وهي من جهة أخرى بنية لا مادية وإيصال لمدلولات معوضة للأحداث والتجارب، تلك هي اللغة-بحسب بنفنيست- كيان ذو وجهين، لذلك فإن الرمز اللساني هو رمز توسيطي، إنه ينظم الفكر ويتحقق في شكل مخصوص، وهو يجعل التجربة الباطنية لذات ما منفتحة على ذات أخرى في تعبير متمفصل وممثل، وليس عبر إشارة مثل صيحة معدلة؛ إنه يتحقق في لسان محدد، خاص بمجتمع متميز عن غيره، وليس في بث صوتي يشترك فيه الجنس كله.
وهناك ما يعرف بالعلامة في اللغة، وتعرّف العلامة على أنها شيء مادي محسوس، ولكنها في نفس الوقت ترتبط بالدلالة من حيث أنها تصور ذهني لأشياء موجودة في العالم الخارجي. ويرى أمبرتو أيكو: (العلامة/ 323) أن الإنسان لا يستطيع التفكير إلا بواسطة الكلمات، أو رموز أخرى خارجة عنه، فكذلك تستطيع هذه الرموز أن تردد له قائلة إنك لن تستطيع أن تقول شيئاً ما لم تكن قد لقّناك إياها، ولا تستطيع أن تنتج دلالة إلا بمقدار قدرتك على تعبئة كلمة، هي بمثابة مؤول لفكرك.
فاللغة تقدم لنا نموذج البنية العلائقية بالمعنى الأكثر حرفية للكلمة والأكثر شمولاً في الوقت نفسه، فهي تضع كلمات ومفاهيم في علاقة داخل الخطاب، منتجة بذلك، في تمثلها لأشياء ووضعيات، علامات متميزة عن مراجعها المادية، إنها تؤسس هذه التحويلات القياسية للتسمية، المصطلح عليها بالمجاز، والتي هي عامل بالغ القوة في الإثراء المفهومي، إنها ترتب القضايا في مجال الاستدلال فتصبح أداة الفكر المنطقي... ولا توجد علاقة طبيعية، آنية ومباشرة بين الإنسان والعالم، ولا بين الإنسان والإنسان، فلا بد في ذلك من وسيط، أي ذاك الجهاز الرمزي الذي جعل الفكر واللغة ممكنين، وخارج الدائرة البيولوجية، فإن القدرة الرمزية هي أخص خصائص الكائن البشري.
أما فيما يتعلق ببيان علاقة اللغة بالسلطة، فيذهب (رولان بارت/ سلطة الخطاب-دفاتر فلسفية: 104) إلى أن اللغة سلطة تشريعية، اللسان قانونها، وإننا لا نلحظ السلطة التي ينطوي عليها اللسان، لأننا ننسى أن كل لسان تصنيف، وأن كل تصنيف ينطوي على نوع من القهر، فاللغة، بطبيعة بنيتها، تنطوي على علاقة استلاب قاهرة. ليس النطق، أو الخطاب بالأحرى، تبليغاً كما يقال عادة: إنه اخضاع، فاللغة توجيه وإخضاع معممان.
ويشير (فوكو/ نظام الخطاب: 9) إلى أن المناطق التي أحكم السياج حولها، وتتضاعف حولها الخانات السوداء في أيامنا هذه هي مناطق الجنس والسياسة، وكأن الخطاب، بدل أن يكون هذا العنصر الشفاف أو المحايد الذي يجرد فيه الجنس من سلاحه وتكتسب فيه السياسة طابعاً سلمياً، هو أحد المواقع التي يمارس فيها هذه المناطق بعض سلطتها الرهيبة بشكل أفضل.
ومن ثمَّ فإن اللغة، ما أن يُنطَق بها، حتى وإن ظلت مجرد همهمة، فهي تصبح في خدمة سلطة بعينها، إذ لا بد وأن ترتسم فيها خانتان: نفوذ القول الجازم، وتبعية التكرار والاجترار، فمن ناحية اللغة جزم وتقرير، وما النفي والشك والإمكان وتعليق الحكم إلا حالات تستلزم عوامل خاصة سرعان ما تدخل هي ذاتها في عمليات التغليف اللغوي؛ وما يطلق عليه علماء اللسان بالجهوية، ليس إلا تكملة للغة، وما أحاول بفضله، استرحاماً، التخفيف من سلطتها التقريرية القاهرة... ففي اللغة إذن خضوع وسلطة يمتزجان بلا هوادة، فإذا لم تكن الحرية مجرد القدرة على الانفعالات من قهر السلطة، وإنما على الخصوص، عدم إخضاع أي كان، فلا مكان للحرية إلا خارج اللغة.
***
د. حيدر عبد السادة جودة