آراء

بقلم: ساندرين بيرجيس وإريك شليسر

ترجمة: د.محمد عبدالحليم غنيم

***

بصفتها جمهورية، زعمت صوفي دي غروشي أن التعاطف، وليس الهيمنة، يجب أن تكون الغراء التي تجمع المجتمع معًا.

خلال كومونة باريس عام 1871، كان لا بد من انتخاب جميع المسؤولين الحكوميين والقضاة من قبل الشعب. وقد احتفل كارل ماركس بهذه الحقيقة في كتيبه "الحرب الأهلية في فرنسا". كانت هذه الفكرة تلوح في الأفق في الدوائر الثورية الفرنسية، ولكن لها جذورها في المساواة الراديكالية التي اتسم بها أنصار المساواة في إنجلترا في القرن السابع عشر.

ومع ذلك، عندما نتتبع الأصول المختلفة للاقتراح من الإصدارات اللاحقة الموجودة في أعمال الطوباويين والاشتراكيين في القرن التاسع عشر، نجد أنه خلال الفترة الثورية الفرنسية في أواخر القرن الثامن عشر، كان أبرز مؤيدي (على الأقل جزء من) كان هذا الاقتراح هو المترجم الفرنسيm الأرستقراطيm لآدم سميث، صوفي دي غروشي (1764-1822). رسائل عن التعاطف، العمل الموقع الوحيد المعروف لغروشي، تم نشره في عام 1798 كملحق لترجمتهh للطبعة الأخيرة من كتاب سميث نظرية المشاعر الأخلاقية (1792) ومقالته أطروحة عن أصول اللغات (1792). ظلت هذه الترجمة هي الترجمات النموذجية لأعمال سميث الرئيسية لمدة قرنين من الزمان. ونتيجة لذلك، ظلت رسائل غروشي عن التعاطف أيضًا منتشرة على نطاق واسع، وكانت قادرة على التأثير على نمو الأفكار السياسية.

في الرسالة السابعة من رسائلها حول التعاطف، في سياق حجتها الأوسع حول الإصلاح الجنائي، كتبت غروشي: "إذا تم إجراء جميع التعيينات من خلال انتخابات عامة وانتخابات حرة، فلن يحتاج ضميرنا إلى مقاومة نوع الحافز الذي يؤدي إلى الجريمة أو الظلم المستوحى من الطموح” (جميع الترجمات بقلم ساندرين بيرجيس). ومن الواضح أن غروشي افترضت أن الحكومة والبيروقراطية المؤلفة من مسؤولين منتخبين ستكون مصدراً للشرعية والعدالة.

هناك إشارات إلى هذا النهج في العقد الاجتماعي لجان جاك روسو (1762) وفي الجمهورية الرومانية، لكن صياغة غروشي لهذا لم تحظ بالاعتراف الكافي. كيف أصبحت المرأة المولودة في عائلة أرستقراطية ثرية قناة للديمقراطية الراديكالية خلال الثورة الفرنسية؟

في عام 1793، عملت غروشي  فنانة وكاتبة ومترجمة في استوديو صغير في شارع سانت أونوريه، على بعد بضعة منازل من مكان إقامة ماكسيميليان روبسبير. كان زوجها، نيكولا دي كوندورسيه، مختبئًا من عهد الإرهاب على بعد بضعة كيلومترات، وكانت تزوره عندما تستطيع، ووتجلب معها الكتب ومواد الكتابة بالإضافة إلى الدعم المعنوي. أقامت أسفل الاستوديو الخاص بها متجرًا للملابس الداخلية، وكان شقيق سكرتيرة كوندورسيه يديره. في أحد الأيام، علمت الميليشيا أنه يمكن العثور على زوجة أحد المنشقين في ذلك العنوان، وطرقت الباب عازمة على اعتقالها. لكن بدلًا من جرها إلى السجن، جلس الضابط الذي اعتقلها لالتقاط صورته في الاستوديو الخاص بها - مجانًا بالطبع. تم إنقاذ غروشي من عواقب فلسفتها السياسية الراديكالية (وفلسفة زوجها) بفضل  مهاراتها الفنية.

وُلدت غروشي في شاتو دو فيليت بالقرب من مولان عام 1764. لم تكن عائلتها غنية وأرستقراطية فحسب، بل كانت أدبية أيضًا: كان أحد أسلافها مدرسًا لميشيل دي مونتين، وكان والداها يقيمان صالونا أدبيًا معروفًا في باريس. وبصفتها طفلة تقية ومجتهدة، كان كتاب غروشي المفضل هو تأملات ماركوس أوريليوس. لكن في أواخر مراهقتها، اكتشفت المفكرين الأكثر خطورة مثل فولتير ودينيس ديدرو وروسو. وأصبحت ملحدة – مما أثار رعب والدتها – وجمهورية.

وربما كان تطرفها السياسي أحد الأسباب التي جعلتها تنجذب إلى كوندورسيه (أحد أبرز علماء الرياضيات والمنظرين الاجتماعيين في عصره، والذي أيد، قبل عصره بفارق كبير، الحقوق المتساوية للمرأة)، وانجذب إليها. لقد التقيا من خلال عمها الذي كانت تدرس ابنه. في ديسمبر 1786، تزوج غروشي وكوندورسيه في الكنيسة الصغيرة في فيليت، وكان ماركيز دي لافاييت شاهدًا علي زواجهما.

انتقل العروسان إلى شقق كوندورسيه في فندق Hôtel des Monnaies، Quai de Conti، مقابل Pont des Arts، حيث عمل كوندورسيه كمفتش عام لدار سك العملة. كانت لغة صوفي الإنجليزية ممتازة في ذلك الوقت، وقد استقبلت العديد من الزوار الأجانب بما في ذلك توماس جيفرسون، وتوماس باين، وأناشارسيس كلوتس، وإتيان دومونت. كان صديقهم المخلص بيير جان جورج كابانيس، وهو طبيب وعالم فيزيولوجي ومصلح اجتماعي، والذي تزوج لاحقًا من شقيقة صوفي، شارلوت، زائرًا متكررًا أيضًا. كانت كابانيس أيضًا "C ***" التي وجهت إليها غروشي رسائل التعاطف.

لقد هاجمت الملكية باعتبارها إسرافًا اقتصاديًا، اقترحت استبدال الملك بالآلات

منذ البداية كان من الواضح أن غروشي لم تتخلف عن زوجها من حيث الفكر السياسي الراديكالي. وبالتأمل في دورها في الثورة، كتب صديقها السابق، أندريه موريليه، أن غروشي هي المسؤولة عن آراء زوجها الأكثر تطرفاً. من المؤكد أن رسائلها عن التعاطف تُظهر إطارًا جمهوريًا لا هوادة فيه. لكن للحصول على دليل أكمل على وجهات نظرها الأكثر تطرفا، نحتاج إلى الرجوع إلى الصحيفة التي أسستها مع كوندورسيه وباين وآخرين: لو ريبوبليكان. نُشرت المجلة عام 1791، وتضمنت مقالات مجهولة المصدر بقلم غروشي وترجماتها لبعض أعمال باين. أصبحت تُعرف بأنها جمهورية "شرسة"، وليس من المستغرب أنها تعرضت للسخرية باعتبارها مناهضة للملكية وتم تصويرها كاريكاتيرًا في المجلات الملكية.

في إحدى هذه المقالات، هاجم غروشي النظام الملكي باعتباره إسرافًا اقتصاديًا، وأظهر في الوقت نفسه أنه لا يخدم أي غرض يتجاوز الغرض الاحتفالي من خلال اقتراح استبدال الملك وحاشيته بأشياء آلية. ونظرًا لتكلفة "المنحوتات المتحركة" الحقيقية وصعوبة إنتاجها وصيانتها في حالة عمل جيدة، فإن الادعاء بأن الآلات الآلية ستمثل توفيرًا كبيرًا في التكلفة كان بمثابة هجوم مباشر على الإسراف الملكي. ولكن أكثر من مجرد تكلفة اقتصادية، كانت التكلفة النفسية للملكية هي التي كانت أكثر ما يقلق غروشي. في المقال الثاني (الذي ربما تكون قد أعادت صياغته من مقال سابق لصديقتها دومونت)، تناولت غروشي موضوعًا طورته في رسائلها حول التعاطف: التكلفة الأخلاقية والنفسية للهيمنة، وهو نوع الهيمنة المميزة للملكية.

إن الهيمنة هي الضرر السياسي الأساسي والأكثر انتشارًا بالنسبة للجمهوريين، لأنها، كما تقول غروشي، تقضي على حريتنا. وفي هذا، يختلف الجمهوريون إلى حد ما عن الليبراليين، الذين يرون أن الحرية مهددة بالتدخل. إن السيطرة على الآخرين ليست بالضرورة نفس الشيء الذي يتم التدخل فيه. إن السيطرة تعني الخضوع لقوة تعسفية لديها القدرة على التدخل في أي وقت. تجادل غروشي بأن الملك غير المقيد بالقانون هو الذي يحكم دائمًا. حتى الملك الحميد الذي لا يريد التدخل في الحياة الشخصية لرعاياه مستبد. ادعى لويس السادس عشر أنه يهتم قبل كل شيء بسعادة رعاياه، إلا أن سلطته عليهم لم تكن خاضعة للتنظيم بموجب القانون، وبالتالي كانت تعسفية ومتسلطة بهذا المعنى. وبما أن موقف الملك قد يتغير على مدار فترة حكمه وقد يحل وريثه محله في يوم من الأيام، فلا يمكن الاعتماد على إحسانه لمنع الضرر المستقبلي من التدخل. وعلى هذا فإن شخصية الملك ليس لها أي تأثير على ما إذا كان ينبغي لنا أن نقبل حكم الملوك: فهم ما زالوا يهيمنون، مهما كانت نواياهم حسنة. كما كتبت غروشي في صحيفة Le Républicain:

كيف يكون من الفضيلة أن نحب الملوك، سواء كانوا صالحين أو أشرار، أغبياء أو حكماء، فاعلين صالحين أو أشرار، سواء كانوا طغاة أو أدوات طغيان، غارقين في الكسل وتركوا الحكومة لأتباعهم الفاسدين؟

هذه هي الحجة الجمهورية الكلاسيكية ضد الهيمنة: فالسلطة الوراثية تعسفية بالضرورة، وتسبب الضرر بغض النظر عن شخصية حامل اللقب الحالي. لكن غروشي تذهب إلى أبعد من ذلك: حتى لو تمكنا من التأكد من عدم التدخل، فإن الهيمنة هي في حد ذاتها ضارة. إن الهيمنة تقلل من استقلالية الأشخاص، مما يجعلهم يشعرون بالقلق المستمر بشأن ما قد يحدث لهم، وغير قادرين على التخلي عن حذرهم إلا من خلال القمع النفسي العام للحقيقة ــ وهي حيلة نفسية لإنكار حقيقة الموقف. تقول غروشي إن رعايا الملك الخيرين هم مثل الأطفال: غير ناضجين، يسهل الترفيه عنهم بالتفاهات، وغير قادرين تمامًا على تحمل المسؤولية عن حياتهم وأفكارهم. فقط من خلال رفض حكم الملك تمامًا، يمكن لرعاياه أن يدركوا إنسانيتهم أخيرًا، ويتركوا طفولتهم المجازية وراءهم:

لقد تحطم احترامهم [الفرنسيين لملكهم]، وكذلك حبهم: قلب الشعب الفرنسي، الذي شُفي من هذه العاطفة الغبية والعبثية، ارتفع إلى حب القوانين والوطن. إن أرواحهم التي تعلوها المشاعر السخية لن تعود إلى الزحف عند قدمي الأمير.الملك هو أكثر الخشخيشات طفولية، مما يحط من طفولة الأمم: لم يعد الفرنسيون يريدون الخشخيشات: لقد كبروا.

ونظراً لأنها كانت تجادل، أولاً، بأن الدور السياسي للملك كان ضئيلاً للغاية بحيث يمكن بسهولة استبداله هو وحاشيته بآلات أوتوماتيكية ــ والتي ستكون صيانتها أقل تكلفة بكثير ــ وثانياً، فإن مجرد وجود ملك يجعل الشعب الفرنسي طفولياً، ليس من المستغرب أن تختار غروشي عدم الكشف عن هويتها لعملها. حتى بين الثوريين الأكثر تطرفًا، كانت مثل هذه الهجمات المباشرة على النظام الملكي نادرة، على الرغم من أن باين شاركتها بالتأكيد العديد من معتقداتها حول هذا الموضوع. ولكن إذا اختارت غروشي عدم الكشف عن هويتها في نشر فكرها السياسي، فقد قدمت الكثير من شخصيتها في المظاهرات العامة لجمهوريتها. كانت حاضرة مع العديد من النساء الأخريات في ساحة مارس في 17 يوليو 1791، وهو اليوم الذي اقتحم فيه جيش صديقتها لافاييت الحشد. لقد كان منزلها هو المكان الذي أتى إليه جنود مارسيليا عندما وصلوا إلى باريس للانضمام إلى الثورة: وقد احتفى بها الجنود هي وكوندورسيه كأبطال جمهوريين.

وعندما اندلعت الثورة، اختبأ زوجها، وتمت مصادرة ثروة غروشي. وفي وقت لاحق، بعد شائعة مفادها أنها هاجرت، تم رفض ذلك مرة أخرى.كتبت ابنتها إليزا أن هذه الفترة من الفقر النسبي هي ما دفعها إلى نشر رسائل التعاطف:

ظلت والدتي لعدة أشهر دون أي دخل. وعندما لم تعد قادرة على العثور على صور لترسمها، قامت بترجمة كتاب سميث نظرية المشاعر الأخلاقية، والذي ضمت إليه رسائل عن التعاطف، موجهة إلى كابانيس، كانت قد  كتبتها في وقت سابق.

لدينا دليل جيد على أن الرسائل تمت صياغتها في وقت سابق، في عام 1792، حيث أرسلت نسخًا منها إلى صديقها دومونت في ربيع ذلك العام، ويشير كوندورسيه إليها في كتابه عام 1794 بعنوان "نصيحة لابنته". ربما كانت هناك مسودات سابقة: لاحظ بيير لويس روديرر، في مراجعته للرسائل المنشورة في 14 يوليو 1798، وجود مخطوطة سابقة رآها بين يدي إيمانويل سييس في عام 1789 أو 1790. وبالتالي فإن الرسائل هي نتاج السياسة الثورية، على الرغم من نشرها في وقت لاحق إلى حد ما.

في رسائلها، تجادل غروشي بأن الأخلاق بالنسبة لآدم سميث تحتاج إلى سبب لتنضج ولكنها تولد من ميل الإنسان إلى الشعور بالتعاطف. وبعبارة أخرى، فإن الأخلاق تأتي إلينا بشكل طبيعي، ولكننا نحتاج إلى عمل فكري لتنميتها. ومع ذلك، لا يشرح سميث مصدر هذا الميل إلى الشعور بالتعاطف مع آلام الآخرين. في الرسائل، تتفق غروشي تمامًا مع سميث على أن العقل يلعب دورًا مهمًا في تطوير الأخلاق والعدالة من التعاطف الأساسي، لكنها تذهب إلى أبعد من سميث. أولاً، تسأل من أين يأتي ميلنا للشعور بألم بعضنا البعض. وتشير إلى أن سميث يتجاهل فكرة مهمة عندما يفترض فقط أن التعاطف هو سمة إنسانية طبيعية. ثانيًا، تتساءل كيف يمكن تطوير نظرية التعاطف للمساعدة في إصلاح المؤسسات الاجتماعية والسياسية بعد الثورة في فرنسا. هذه الأفكار الثاقبة، فى نصها الموجز مقارنة بأطروحة سميث الضخمة، تجعل الرسائل تستحق القراءة.

يجب على الآباء والمعلمين مساعدة الأطفال على إدراك الألم لدى الآخرين والتعلم من هذا الألم

أول موقف لغروشي من سميث، والذي كشفت عنه في أولى رسائلها، هو أنه لا يشرح بشكل كامل ماهية التعاطف، أو من أين يأتي. لقد قام  «تأكيد وجوده، وشرح آثاره الرئيسية»، لكنه لم يعد إلى سببه الأول: فهو «لم يبين أخيرًا لماذا أصبح التعاطف ملكًا لكل كائن معقول قابل للتفكير».ترتكز فرضيتها على علم وظائف الأعضاء، الذي يوفر محفزات جسدية من شأنها أن تجلب المتعة والألم وتخلق في النهاية مشاعر متعاطفة. تجد هذه المحفزات في العلاقة الأولى التي يمربها أي إنسان: علاقة الطفلة المعالة بالشخص الذي يرضعها. يستمتع الرضيع بقربه من الشخص الذي يطعمه ويسكن آلام جوعه. وهذا القرب يعلمها أيضًا أن تدرك عندما تتألم من ترعاها ، وأن تشعر بنفسها بهذا الألم. ربما عرفت غروشي هذا الأمر من خلال مراقبة ابنتها المولودة عام 1790، وأيضًا من خلال القيام بجولات خيرية مع والدتها عندما كانت طفلة.

تناقش الرسالتان التاليتان لغروشي كيف تؤثر أصول التعاطف على تطوره من خلال العقل والتعليم. وشددت على مركزية دور الآباء والمعلمين: فلا ينبغي عليهم فقط مساعدة الأطفال على تعلم التفكير المجرد، بل يجب عليهم أيضًا تعليمهم إدراك الألم في الآخرين والتعلم من هذا الألم.هنا، تعتمد غروشي على ذكريات طفولتها:

لقد علمتيني الكثير، أيتها الأم المحترمة، التي كنت أتبع خطواتها كثيرًا تحت  سقف البائسين المتهالك،لذين يحاربون الفقر والمعاناة! ... نعم، عندما رأيت يديك تخففان البؤس والمرض، والعيون البائسة المتألمة تتجه إليك، وتنعم عندما باركتك، شعرت أن قلبي أصبح كاملاً، واتضح لي الخير الحقيقي للحياة الاجتماعية، و ظهرت لي في سعادة محبة الإنسانية وخدمتها.

تقدم الرسالتان الرابعة والخامسة روايتها الخاصة لأصول الأخلاق من منطلق التعاطف. إنها تتفق في الغالب مع سميث. في الرسائل الثلاثة الأخيرة، تستكشف غروشي آثار نظريتها على الإصلاحات القانونية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي دعت إليها الثورة الفرنسية، وأصبحت ممكنة. وعلى الرغم من الاهتمام الكبير بهذا الأمر، فإن مجموعة معينة من الحجج تتعلق بالتفاوت الاقتصادي، وعلى وجه الخصوص، التفاوت الشديد.

الحجة المركزية في رسائل غروشي هي أن الفضيلة، الأخلاقية أو السياسية، تولد من التعاطف، والقدرة والميل إلى الشعور بألم الآخرين والرغبة في تخفيفه. أحد ابتكاراتها الأساسية التركيز على الظروف التنموية والاقتصادية والاجتماعية التي تجعل التعاطف ممكنا.ولكي يكون هذا ممكنًا، نحتاج إلى رؤية الآخر الذي يعاني كإنسان، كشخص قادر على تجربة الألم مثلنا تمامًا.وكما يقول الفيلسوف فيليب بيتيت في كتابه "حول شروط الناس" (2012)، نحتاج إلى إجراء "اختبار مقلة العين": هل يمكن للناس أن ينظروا في عيون بعضهم البعض دون خوف أو إذعان؟ وهذا يعني أننا نعتبر أنفسنا أعضاء من نفس النوع، وقادرين على تجربة نفس المشاعر، وربما الأهم من ذلك، ليس كحيوانات مفترسة.

بالنسبة لغروشي، يصبح اختبار مقلة العين بمثابة اختبار للتقبل العاطفي، أو كما يقول علماء أخلاقيات الرعاية، "الانتباه": هل نحن قريبون من الآخرين بالقدر الكافي لإدراك إنسانيتهم؟ ويمكن أن يشكل التفاوت الشديد عقبة أمام ذلك: فالأغنياء والفقراء للغاية لا ينظرون إلى بعضهم البعض على أنهم من نفس النوع، لذلك لا يمكنهم التعاطف مع بعضهم البعض بسهولة، وبالتالي من غير المرجح أن يطبقوا قوانين الأخلاق والعدالة النزيهة في تعاملاتهم مع بعضهم البعض.وتقول غروشي إن هذا يؤدي إلى الجريمة:

دعونا فقط نزيل التفاوت الشديد الذي يجعل الفقراء بعيدين جدًا عن الأغنياء بحيث لا يعرفونهم، والأغنياء بعيدين جدًا عن الفقراء بحيث لا يتمكنون من رؤيتهم، ولندع صوت الإنسانية يصل إلى قلوبهم؛ عندها ستصبح المصائب غير المتوقعة أكثر ندرة وسيتم إصلاحها بالتأكيد. انزع من كل الطغاة الصغار صولجانهم الخراب؛ اجعل هذه الأكوام من الذهب تختفي، والتي من المحتمل أن يكون لأصغرها وأقلها شرعية ألف ضحية سرًا؛ ولم يعد الإنسان يسمو فوق الإنسان بحيث لم يعد يرى واجباته إلى جانب مصالحه؛ وبعد ذلك ستكون السرقة والاحتيال نادرة جدًا لدرجة أن الخطر الأكبر والعقاب الأكثر رعبًا هو أن تصبح أفعالهم علنية.

تقدم غروشي اقتراحًا ملموسًا للحد من عدم المساواة الشديدة. وتفترض أنه بالنظر إلى حجم فرنسا الكبرى، حتى مع افتراض بعض عدم المساواة في إعادة توزيع الأراضي، سيظل هناك ما يكفي للجميع للعيش بشكل مريح، إما من الأرض أو عن طريق بيع أراضيهم والانضمام إلى شركة أخرى. وتقول إنه بعد إعادة التقسيم الأولية، كل ما هو مطلوب هو مجموعة من القوانين الجيدة التي تحمي حقوق الملكية وغياب الفساد. وبالاعتماد على "الحدوديين" المعاصرين مثل إنغريد روبينز، ترى أنه بدون الفقر المدقع أو الثروة المتطرفة، سيكون المواطنون قادرين على رؤية بعضهم البعض على قدم المساواة سياسيا وأخلاقيا ومعاملة بعضهم البعض باحترام.

تردد غروشي انتقادات سميث للنزعة التجارية والحمائية. لكنها تسعى إلى تكييف تفكيره مع فرنسا ما بعد الثورة.ويشمل ذلك تغيير النظام الضريبي، الذي يفيد الأغنياء على حساب الفقراء، واستبدال المسؤولين الذين يتم تعيينهم لحماية ثرواتهم وثروات أصدقائهم بآخرين منتخبين يتبعون القانون وإرادة الشعب. إن مساهمتها الفكرية في المناقشات حول كيفية تنظيم المجتمع بعد الثورة الفرنسية لا تزال مستمرة.إن حقيقة توزيع رسائلها على نطاق واسع كملحق لترجماتها لأعمال سميث تعني أن أفكارها ربما وصلت إلى عدد أكبر بكثير من المثقفين مما كان ممكنًا عادةً لامرأة تكتب عن السياسة الراديكالية في القرن الثامن عشر.

عاشت غروشي نهاية عهد الإرهاب، وحكم الدليل، والإمبراطورية الأولى، والسنوات الأولى من استعادة بوربون. كما ظلت أيضًا في قلب السياسة، وأقامت صالونات في باريس وأوتويل. وكان نابليون بونابرت من بين الأشخاص الذين يترددون على هذه الأماكن. ذات يوم، أخبرها أنه لا يحب النساء اللاتي يتدخلن في السياسة، فأجابت بذكاء أنه في بلد حيث يمكن للسياسة أن ترسل النساء إلى المقصلة، فمن الأفضل أن يفهمن السبب. للأسف، ليس لدينا أي أعمال متبقية من غروشي خلال تلك الفترة من حياتها، باستثناء إصداراتها من أعمال زوجها كوندورسيه. من الممكن، بل من المحتمل، أنها كتبت الكثير، ولكن بينما اهتمت هي وأحفادها كثيرًا بالحفاظ على أوراق كوندورسيه، فقد فقدت أوراقها أو دمرت بطريقة أو بأخرى.

***

..........................

* صوفي دي غروشي (1764–1822)  فيلسوفة فرنسية يقدم كتابها "رسائل حول التعاطف" وجهات نظر واضحة ومبتكرة حول عدد من القضايا الفلسفية الأخلاقية والسياسية والقانونية الهامة. بالإضافة إلى هذا الكتاب الذي نشرته مع ترجمتها لكتاب سميث نظرية المشاعر الأخلاقية عام 1798، كتبت غروشي ونشرت نصوصًا أخرى بأسماء مستعارة ومجهولة. على وجه الخصوص، نشرت غروشي مقالات دفاعًا عن الجمهورية وشاركت في كتابة وتحرير آخر عمل لزوجها (كوندورسيه)، وهو رسم للتقدم البشري. ولسوء الحظ، ظل عملها في الظل لسنوات عديدة. وحقيقة أنها أصبحت الآن معروفة في المجتمع الفلسفي هي نتيجة للجهد العام الذي بذل خلال العشرين عامًا الماضية لاستعادة أعمال الفلاسفة الأوائل. يرتبط غروشي بشكل خاص بالفلاسفة الذين يعملون في مجال الجمهورية (النسوية)، وفلسفة القرن الثامن عشر، وآدم سميث، والفلسفة الاجتماعية والقانونية.

صوفي دي غروشي، ماركيز دو كوندورسيه (1764-1822) كانت فيلسوفة وصاحبة صالون للثورة الفرنسية، وهي شخصية ملفتة للنظر بسبب حيويتها وشجاعتها بالإضافة إلى سعة الاطلاع. تميزت حياتها بمصاعب هائلة. وباعتبارها شريكة في عائلة جيروندين، فقد تحملت خسائر فادحة خلال فترة الإرهاب: فقد تم الاستيلاء على ممتلكاتها، وظلت تحت تهديد دائم بالاعتقال، وتوفي زوجها الفيلسوف وعالم الرياضيات نيكولا كوندورسيه في السجن. نجت غروشي من خلال براعتها الرائعة. ولكي تنقذ نفسها من الفقر، قامت بتأليف ترجمة جيدة لكتاب آدم سميث "نظرية المشاعر الأخلاقية" (TMS) لدرجة أنها ظلت الترجمة الفرنسية النهائية لمدة مائتي عام. كملحق لترجمتها، نشرت أيضًا كتابها Lettres sur la Sympathie، والذي يشكل معًا قطعة من علم النفس الأخلاقي والفلسفة السياسية تستحق اهتمامًا أكبر بكثير مما تلقته حتى الآن.

ساندرين بيرجيس /Sandrine Bergès أستاذة في قسم الفلسفة بجامعة بيلكنت في أنقرة، تركيا. تشمل كتبها رسائل صوفي دي غروشي عن التعاطف (2019) والحرية بأسمائها: فلاسفة الثورة الفرنسية (2022).

إريك شليسر/ Eric Schliesser : أستاذ العلوم السياسية في جامعة أمستردام في هولندا. تشمل كتبه رسائل صوفي دي غروشي عن التعاطف (2019) وميتافيزيقيا نيوتن: مقالات (2021).