أقلام فكرية

"من نحن ومن سنصبح وما الذي يمكن أن نكونه عندما يتزايد ما نقضيه من وقتنا في الفضاء الرقمي". لوتشيانو فلوريدي. (1).

أومض مثقفو عصر التنوير بالثقافة الإنسانية الكلية وتوهجوا بمنظومة كونيّة من القيم الإنسانية التنويرية. وقد أناط عصر التنوير بالمثقّف مهمّة تأسيس المبادئ الكونيّة وضمان تحقّقها من خلال ممارسة العقلانيّة، ومن هذه المبادئ احترام حقوق الإنسان، والمساواة أمام القانون، والطابع الكونيّ للقانون نفسه. وقد وجدت هذه الصورة الحديثة للمثقّف، بوصفه تجسيدًا لأيديولوجيا معيّنة، مشروعيتها الفلسفيّة في الفكر الكانطيّ.

وفي إطار هذه الرؤية التنويرية للمثقف يظهر المثقّف بوصفه شخصيّة متعالية (Transcendent)، يمارس نشاطه باستقلال عن التجربة الاجتماعيّة، أو على الأقلّ لا تتحدّد قراراته المعرفيّة والأخلاقيّة تحديدًا اجتماعيًّا. وهكذا ظهر المثقّف في عصر التنوير حاملًا لعقلانيّة كونيّة وإنسانيّة مجرّدة؛ ويمكن النظر إليه، بهذا المعنى، بوصفه التعيّن الذاتيّ للمقولة الكانطيّة “أنا أفكّر” (I Think)..

وهنا علينا أن نشدد بأن دور المثقّف يرتبط ارتباطًا وثيقًا بصياغة منظومة القيم التي تؤسّس لمفهوم الكونيّة الحديثة. وقد كان المثقّف هو الضامن للفكر المتحرّر من كلّ انتماء خاصّ عرقي أو ديني أو قومي، وهو المعبّر عن عقلانيّة إنسانيّة كونيّة تتجاوز السدود والتقاطعات والحدود. وبهذا المعنى، يكون المثقّف ضامنًا قيم الإنسانية الديمقراطيّة. وهذه القيم لا يمكن أن تنبثق من مجال اجتماعيّ محدود، أو من الانتماء إلى جماعة معيّنة أو عرق أو ظائفة أودين، بل يتفجر في الفضاءات الصحروية وينبلج من الأفق اللامحدود للاختيارات والإمكانات، وهو معني بالضرورة بالعمل على توفير إمكانيّة المواطنة لكلّ إنسان بوصفه فاعلًا سيميائيًّا، أي ذاتًا تتبادل العلامات من أجل الولوج إلى العقلانيّة الكونيّة.

وتتشكّل صورة المثقّف الكونيّ المنفصل عن الانتماءات في مواجهة الصورة الرومانسيّة “ للعرق أو الدين أو الاثنية”، أو بالأحرى بالانسحاب منها. فالفكر الكونيّ، الذي انبثقت منه المغامرة الحديثة للديمقراطيّة، تجاوز الحدود التقليدية الإقليميّة للثقافة. وهذا يعني أنّ المثقّفين الكونيّين كانوا يرفعون شعار الديمقراطية الإنسانية التي تنأى عن بصمة أي ثقافة بعينها، أو شعب معيّن، أو تقليد خاصّ؛ بل كان ينبغي لها أن تكون عملية إنسانية تقوم على الابتكار والخلق والتجديد لا على تأكيد الانتماء والانحصار في أي تقليد.

وعلى خلاف المثقف التنويري ظهر منظور المثقّف الثوريّ الذي ارتبط مصيره بالفكر التاريخيّ الجدليّ. ففي أطروحته الحادية عشرة عن فيورباخ (Feuerbach)، يشير كارل ماركس (Karl Marx) إلى الدور الذي ينبغي أن تؤدّيه المعرفة في العمليّة التاريخيّة، فيقول: “لم يفعل الفلاسفة حتّى الآن سوى تفسير العالم بطرائق مختلفة؛ غير أنّ المهمّة تكمن في تغييره”(2). والمثقّف الماركسيّ هو أداة في العمليّة التاريخيّة الرامية إلى إقامة مجتمع لا طبقيّ. وبالنسبة إلى ماركس، لا يصبح الفكر فاعلًا تاريخيًّا إلّا عندما يتعرّف في الطبقة العاملة إلى أفق الفعل. فالمشروع الشيوعيّ يحوّل النظريّة إلى قوّة ماديّة، والمعرفة إلى أداة لتغيير العالم. ولا يصبح المثقّف حاملًا لرسالة كونيّة إلّا بقدر مشاركته في النضال من أجل إلغاء الطبقات والعمل المأجور. وفي هذا التصوّر، لا يربط المثقّف الثوري بالقومية أو بوطن محدد، فالطبقة العاملة، في حقيقة الأمر، لا تنتمي إلى إقليم أو ثقافة أو سلالة بعينها، بل يتمثّل أفقها الذهنيّ في كونها طبقة مستغلّة على نطاق كونيّ، تناضل من أجل تحرّر كونيّ من الاستغلال.

وقد احتلّ المثقّفون مكانة مركزيّة في الفلسفة السياسيّة للقرن العشرين، ولا سيّما في الفكر الثوريّ الشيوعيّ، بدءًا من لينين (Lenin)، ففي كتابه “ما العمل: مسائل ملحّة لحركتنا؟” (What Is to Be Done?)(3)، يتساءل لينين عن الكيفيّة التي يمكن بها تنظيم الفعل الجماعيّ، وعن السبل التي تجعل نشاط المثقّفين فاعلًا. ويرى لينين أنّ المثقّفين لا يشكّلون طبقة اجتماعيّة، ولا يمتلكون مصالح اجتماعيّة خاصّة يدافعون عنها. لكنّهم في الغالب يستطيعون اتّخاذ خيارات “فكريّة خالصة”، تجعل منهم منظّمين لوعي ثوريّ ينبثق من الفكر الفلسفيّ.

وبهذا المعنى، يشبه المثقّفون إلى حدّ بعيد الصيرورة الخالصة “للروح”، أو التفتّح الهيغليّ للوعي الذاتيّ (Self-Consciousness).. أمّا العمّال، الذين يظلّون حاملين لمصالح اجتماعيّة، فلا يستطيعون الانتقال من المرحلة الاقتصاديّة الخالصة، التي تقابل مفهوم “في ذاته” (In Itself) عند هيغل، إلى مرحلة الوعي السياسيّ، التي تقابل مفهوم “لذاته” (For Itself)، إلّا من خلال الشكل السياسيّ للحزب، الذي يجسّد إرثًا فلسفيًّا وينقله إليهم.

وقد شكّلت تأمّلات أنطونيو غرامشي (Antonio Gramsci) حول المثقّفين في كتابه " دفاتر السجن" (Prison Notebooks) تحليلًا اجتماعيًّا اقترب من صياغة ماديّة للعلاقة “العضويّة” بين المثقّفين والطبقة العاملة. ومع ذلك، ظلّ البعد الجماعيّ للنشاط الفكريّ محصورًا في الحزب، الذي جرى تعريفه بوصفه “المثقّف الجماعيّ” (Collective Intellectual)؛ ولذلك، لم يكن المثقّف الغرامشيّ، الذي لم تكن الشبكة الرقميّة قد أدخلته بعد في دائرة العمل، قادرًا على بلوغ البعد الجماعيّ والسياسيّ إلّا من خلال الحزب (4).

غير أنّ دور المثقّفين أُعيد تعريفه في النصف الثاني من القرن العشرين، نتيجة انتشار التعليم الجماهيريّ والتحوّل التقنيّ العلميّ للإنتاج، الذي تحقّق من خلال الدمج المباشر بين المعارف المختلفة. فلم يعد المثقّفون طبقة مستقلّة عن الإنتاج، ولم يعودوا أفرادًا أحرارًا يضطلعون بمهمّة اختيار أخلاقيّ خالص ومعرفيّ حرّ؛ بل أصبح المثقّف ذاتًا اجتماعيّة جماهيريّة تميل إلى التحوّل إلى جزء لا يتجزّأ من العمليّة الإنتاجيّة العامّة.

وكان ظهور الحركة الطلّابيّة في ستينيّات القرن العشرين علامة على تحوّل المشهد الاجتماعيّ الذي انبثقت منه الصورة الجديدة للمثقّفيّة الجماهيريّة. وقد أصبحت الحركة الطلّابيّة فاعلًا حاسمًا في التاريخ الحديث عندما بلغت الآثار الاجتماعيّة للتعليم الجماهيريّ مرحلة النضج عام 1968 (5) فللمرّة الأولى في التاريخ، أدركت الوظيفة الفكريّة ذاتها بوصفها ذاتًا سياسيّة جماهيريّة. غير أنّ الحركة الطلّابيّة لم تكن واعية إلّا جزئيًّا بالتحوّل الاجتماعيّ الذي كانت تعبّر عنه. ففي أوروبا، على الأقلّ، حاولت أعداد كبيرة من الناشطين الطلّاب تفسير دورهم وفق مقولات الماركسيّة اللينينيّة، ورأوا في أنفسهم طليعة سياسيّة، وجيشًا من المثقّفين في خدمة الشعب. لكنّ الحركة نفسها، بما تمثّله من عمل فكريّ في طور التشكّل، أفرزت إمكانيّة التنظيم الاجتماعيّ للمثقّفيّة الجماهيريّة.

وقبيل وفاته المبكّرة في حادث سيّارة، كتب هانس يورغن كرال (Hans Jürgen Krahl)، أحد قادة الحركة الطلّابيّة الألمانيّة، “أطروحاته حول الذكاء التقنيّ العلميّ”، التي نُشرت عام 1969، ثمّ وقد أكّد كرال، للمرّة الأولى، أنّ التكوين الاجتماعيّ الجديد للعمل الذي اكتسب طابعًا فكريًّا لا يمكن تنظيمه وفق المقولات السياسيّة والتنظيميّة للحركة العمّاليّة التقليديّة (6).

وقد تناول ماركس مفهوم العقل العامّ في أحد مقاطع كتاب “الغروندريسه” (Grundrisse)(7)، المعروف باسم “مقطع حول الآلات”. وقد بين في هذا المقطع أن تطور الصناعة الكبرى، سيجعل من إنتاج الثروة الحقيقيّة أقلّ اعتمادًا على زمن العمل وعلى مقدار العمل المستخدم، وأكثر اعتمادًا على قوّة الوسائط التي تُحرَّك خلال زمن العمل، والتي تكون “فاعليّتها الهائلة” غير متناسبة أصلًا مع زمن العمل المباشر المنفق على إنتاجها، بل تعتمد بالأحرى على الحالة العامّة للعلم، وعلى تقدّم التكنولوجيا، أو على تطبيق العلم في الإنتاج...

وهكذا، تتجلّى الثروة الحقيقيّة، كما تكشف الصناعة الكبرى، في التفاوت الهائل بين زمن العمل المبذول والمنتَج المتحقّق منه، وفي الاختلال النوعيّ بين العمل الذي اختُزل إلى تجريد محض، وقوّة العمليّة الإنتاجيّة التي يشرف عليها. فالطبيعة لا تصنع آلات، ولا قاطرات، ولا سككًا حديديّة، ولا أجهزة تلغراف كهربائيّة، ولا آلات غزل ذاتيّة التشغيل، وما إلى ذلك. إنّ هذه كلّها منتجات الصناعة الإنسانيّة؛ فهي موادّ طبيعيّة تحوّلت إلى أعضاء للإرادة الإنسانيّة في السيطرة على الطبيعة، أو إلى أدوات لمشاركة الإنسان في الطبيعة. إنّها أعضاء للدماغ الإنسانيّ، صنعتها اليد البشريّة؛ إنّها قوّة المعرفة وقد تجسّدت في صورة موضوعيّة(8).

ويدلّ تطوّر رأس المال الثابت على الدرجة التي أصبحت فيها المعرفة الاجتماعيّة قوّة إنتاجيّة مباشرة، وعلى الدرجة التي خضعت فيها شروط سيرورة الحياة الاجتماعيّة نفسها لسيطرة العقل العامّ، وأُعيد تشكيلها وفقًا له. كما يدلّ على الدرجة التي لم تعد فيها قوى الإنتاج الاجتماعيّ تُنتج في صورة معرفة فحسب، بل أيضًا بوصفها قوة مباشرة للممارسة الاجتماعيّة ولسيرورة الحياة الواقعيّة (9). ويلاحظ في أنه خلال قرن الثورات الشيوعيّة، أهمل التقليد الماركسيّ اللينينيّ مفهوم العقل العامّ، ودفع به إلى الخلفيّة، على الرغم من أنّه برز بوصفه قوّة إنتاجيّة مركزيّة في التحوّل الإنتاجيّ لما بعد الصناعة.

وبحلول نهاية القرن، وبفضل التقنيّات الرقميّة وظهور الشبكة الاتّصاليّة العالميّة، أُعيد تعريف العمليّة الاجتماعيّة العامّة من خلال العقل العامّ، وغادر التصوّر اللينينيّ للحزب المسرح نهائيًّا. وحتّى مفهوم المثقّف العضويّ عند غرامشي فقد اتّساقه، لأنّه كان قائمًا على التزام المثقّفين بأيديولوجيا معيّنة. وما أصبح مهمًّا الآن هو تشكيل ترابط اجتماعيّ جديد، يمكن أن نسمّيه “البروليتاريا المعرفيّة”، بوصفها الذاتيّة الاجتماعيّة للعقل العامّ.

وإذا أردنا تحديد مضمون سؤال “ما العمل؟” في عصرنا، فعلينا أن نركّز على الوظيفة الاجتماعيّة للعمل المعرفيّ. فلم تعد المسألة تتعلّق ببناء ذاتيّة طليعيّة، هي المثقّف العضويّ، لتنظيم المثقّف الجماعيّ داخل الحزب، بل أصبحت تتعلّق بإنشاء حركات قادرة على تنظيم العمّال المعرفيّين بوصفهم عاملًا من عوامل تحويل دورة العمل الاجتماعيّ بأكملها. إذ لم يعد العمل الفكريّ وظيفة اجتماعيّة منفصلة عن العمل العامّ، بل أصبح وظيفة تمتدّ عبر العمليّة الاجتماعيّة بأكملها.

لم يعد المثقّفون ينظرون إلى مجال الفعل السياسيّ باعتباره منفصلًا عن ممارساتهم اليوميّة؛ بل أصبحوا يرون أنّ هذا الفعل متضمَّن في الروابط العابرة بين المعرفة والممارسات الاجتماعيّة. ولا ينبغي النظر إلى الإنتاج بوصفه عمليّة اقتصاديّة محضة تحكمها قوانين التبادل وحدها؛ إذ تتدخّل في هذه العمليّة عوامل غير اقتصاديّة، تزداد أهمّيّتها وحسمها كلّما اكتسبت دورة العمل طابعًا فكريًّا. فالثقافة الاجتماعيّة، والتخيّلات المتعارضة، والتوقّعات، وخيبات الأمل، والنفور، والوحدة، كلّها عوامل تتدخّل في تعديل إيقاع العمليّة الإنتاجيّة وسرعتها(10).

فالإنتاجيّة الاجتماعيّة تتأثر بالمجالات العاطفيّة والأيديولوجيّة واللغويّة. ويتّضح ذلك بصورة متزايدة كلّما أصبحت المجالات العاطفيّة واللغويّة والتخطيطيّة أكثر انخراطًا في إنتاج القيمة. فالحياة الاجتماعية المعاصرة تضفي على الإنتاج طابعًا علميًّا متزايدًا، إذ نحوّله إلى فعالية كليّة، وإلى عامل عامّ، وفيه تتم عملية اختزال القدرة الفرديّة على العمل إلى مجرّد لحظة من لحظات الإنتاج... وهي في هذا السياق تعمل على توظيف العلم والتقنية في العمليّة الإنتاجيّة.

وقد تجلّى ذلك كلّه بوضوح بالغ خلال طفرة شركات الإنترنت (Dot.com) في تسعينيّات القرن العشرين، التي أتاحت عمليّة واسعة للتنظيم الذاتيّ للمنتجين المعرفيّين. فقد استطاع هؤلاء استثمار كفاءاتهم ومعارفهم وإبداعهم، ووجدوا في سوق الأوراق الماليّة وسيلة لتمويل رغبتهم في تحقيق النجاح. وقد هيمنت على شركات الإنترنت أيديولوجيا متفائلة ليبراليّة اتّسمت بشيء من التعصّب، وجعلت العمّال المعرفيّين تابعين لرأس المال الماليّ وخاضعين لهيمنته. ومع ذلك، فإنّ العمليّة التي شهدتها سنوات ازدهار شركات الإنترنت احتوت، في تطوّرها الفعليّ، على عناصر ابتكار اجتماعيّ وتكنولوجيّ. ففي النصف الثاني من تسعينيّات القرن العشرين، نشأ ما يمكن اعتباره صراعًا طبقيًّا داخل الدوائر الإنتاجيّة للتكنولوجيا المتقدّمة. وقد ارتبط ظهور الشبكة بهذا الصراع.

واستفادت الاحتكارات العاملة في البرمجيّات والاتّصالات والترفيه والإعلان من عمل الذكاء الجماعيّ، وهي تحاول اليوم انتزاع أدوات التنظيم الذاتيّ منه، لإخضاعه لحالة من التبعيّة المرنة والهشّة والمجزّأة إلى وحدات خلويّة. وكانت شركات الإنترنت مختبرًا لتشكيل نموذج إنتاجيّ وسوق جديدة.

لكنّ السوق، في نهاية المطاف، وقعت تحت سيطرة الاحتكارات التي خنقتها، كما جرى تجريد جموع روّاد الأعمال وأصحاب رؤوس الأموال الاستثماريّة الصغيرة من مواردهم وتفكيكهم. وهكذا انفتحت مرحلة جديدة؛ إذ تحالفت المجموعات الاحتكاريّة التي فرضت سيطرتها خلال دورة اقتصاد الإنترنت مع المجموعة المهيمنة في الاقتصاد القديم، أي عشيرة بوش (Bush Clan)، ممثّلة صناعة النفط والمجمّع الصناعيّ العسكريّ، وهو ما يعرقل مشروعًا معيّنًا للعولمة.

لقد أنتجت النيوليبراليّة نقيضها الخاصّ: الهيمنة الاحتكاريّة والديكتاتوريّة العسكريّة للدولة.

وكان العمّال المعرفيّون من أشدّ المتحمّسين للأيديولوجيا الليبراليّة، لكنّهم أصبحوا ضحاياها المهمّشين. وكان الوعد الضمنيّ لأيديولوجيا الاقتصاد الجديد يتمثّل في الثراء السريع والمشاركة في المكاسب الاقتصاديّة للنظام.

لكن بحلول عام 2000، انهار هذا البناء الهشّ، وظهرت أزمة الطبقة الافتراضيّة (Virtual Class). وتبدّدت الطاقة النفسيّة المستثمرة في الاقتصاد، وتضاءلت إمكانيّات الحصول على أجور مرتفعة، بل حتّى فرص العمل المجدي في القطاعات الابتكاريّة، وأصبح من الممكن أن يولّد هذا الشعور بانعدام الأمان حالة من الذعر. وسيؤدّي كلّ ذلك في نهاية المطاف إلى تحويل آفاق إعادة التركيب في دورة العمل المعرفيّ.

فالطبقة الافتراضيّة، التي كانت شديدة الثقة بنفسها، ومنخرطة بعمق في دوائر اقتصاد كان يعتقد أنّه محصّن ضدّ الشدائد الماديّة ومحميّ من الأزمات الدوريّة، أصبحت مضطرّة الآن إلى إدراك ذاتها بوصفها بروليتاريا معرفيّة، أي بروليتاريا تمتلك وسائل فكريّة استثنائيّة، وتختزن المعرفة التي أصبح المجتمع الرأسماليّ يعتمد عليها.

لقد اكتشف الشابّ المهنيّ المترف والسعيد أنّه عامل مستغَلّ، وفي هذا الاكتشاف يكمن الشرط الضروريّ لانطلاق عمليّة التنظيم الذاتيّ للعمل المعرفيّ. وهكذا أُعيد تعريف صورة المثقّف تعريفًا كاملًا بفعل التحوّلات التي شهدها الإنتاج خلال العقود الأخيرة.

وكانت روزا لوكسمبورغ (Rosa Luxemburg) تعتقد أنّ الرأسماليّة ترتبط ارتباطًا لا ينفصم بعمليّة توسّع مستمرّ. فالإمبرياليّة هي التعبير السياسيّ والاقتصاديّ والعسكريّ عن هذه الحاجة الدائمة إلى التوسّع، التي تدفع رأس المال إلى توسيع نطاق هيمنته بلا توقّف. ولكن ماذا يحدث عندما تخضع جميع مناطق الكوكب لسلطة الاقتصاد الرأسماليّ، وعندما يتحوّل كلّ شيء في الحياة اليوميّة إلى سلعة؟

ففي الحداثة المتأخّرة، تبدو الرأسماليّة وكأنّها استنفدت جميع إمكانيّات التوسّع الإضافيّ. ولفترة من الزمن، بدا غزو الفضاء الخارجيّ اتّجاهًا جديدًا للتوسّع الرأسماليّ. لكنّنا أدركنا لاحقًا أنّ اتّجاه التطوّر أصبح يتمثّل، قبل كلّ شيء، في غزو الفضاء الداخليّ؛ أي العالم الباطنيّ، وفضاء العقل، والروح، والزمن.

لقد كان استعمار الزمن هدفًا أساسيًّا للرأسماليّة في العصر الحديث؛ فالتحوّل الأنثروبولوجيّ الذي أحدثته الرأسماليّة في العقل الإنسانيّ والحياة اليوميّة كان، قبل كلّ شيء، تحوّلًا في طريقتنا في إدراك الزمن. غير أنّ انتشار التقنيّات الرقميّة، التي تتيح تسارعًا مطلقًا، أفضى إلى حدوث شيء جديد. فقد أصبح الزمن ميدان الصراع الرئيسيّ، لأنّه فضاء العقل: زمن العقل، أو الزمن السيبرانيّ (Cybertime)(11). ومن هنا، ينبغي التمييز بين مفهوم الفضاء السيبرانيّ (Cyberspace) ومفهوم الزمن السيبرانيّ (Cybertime). ويُعدّ هذا التمييز مفتاحًا لفهم الترتيب التقنيّ والذاتيّ المعاصر للصراع. ويتضح أن قوّة هذا الشكل الجديد من المثقّفيّة، أي “البروليتاريا المعرفيّة”، تتعرّض لإعادة توطين إقليميّ من خلال العمليّات الاستبداديّة للزمن السيبرانيّ الرأسماليّ.

فالفضاء السيبرانيّ هو مجال الترابط بين مصادر بشريّة وآليّة لا حصر لها لإنتاج الخطاب، وهو مجال الاتّصال بين العقول والآلات في عمليّة توسّع غير محدودة. ويمكن لهذا المجال أن ينمو إلى ما لا نهاية، لأنّه يمثّل نقطة التقاء الجسد العضويّ بالجسد غير العضويّ للآلة الإلكترونيّة. غير أنّ الفضاء السيبرانيّ ليس البعد الوحيد الممكن لتطوّر هذا الترابط؛ فهناك وجه آخر للعمليّة، هو الزمن السيبرانيّ. وهذا الوجه يمثّل الجانب العضويّ من العمليّة، ولذلك فإنّ توسّعه محدود بعوامل عضويّة. ويمكن توسيع قدرة الدماغ البشريّ على معالجة المعلومات باستخدام العقاقير، وبالتدريب والانتباه، وبفضل تنمية القدرة الفكريّة، لكنّ هذه القدرة تصطدم بحدود زمنيّة ترتبط بالبعد العاطفيّ والحسّيّ للكائن الواعي.

وعادةً ما نطلق اسم الفضاء السيبرانيّ على الكون العالميّ للعلاقات الممكنة اللانهائيّة داخل نظام جذموريّ (Rhizomatic System)، يربط افتراضيًّا كلّ طرفيّة بشريّة بجميع الطرفيّات البشريّة الأخرى، ويربط في الوقت نفسه بين الطرفيّات البشريّة والآليّة. فالفضاء السيبرانيّ جذمور عصبيّ اتّصاليّ (Neurotelematic Rhizome)، ومن ثمّ فهو شبكة غير هرميّة وغير خطّيّة، تصل العقول البشريّة بالأجهزة الإلكترونيّة.

أمّا الزمن السيبرانيّ، فلا يمثّل بُعدًا قابلًا للتمديد بلا حدود، لأنّه يرتبط بكثافة التجربة التي يكرّسها الكائن الواعي لمعالجة المعلومات الواردة من الفضاء السيبرانيّ. ويتوسّع المجال الموضوعيّ للفضاء السيبرانيّ بسرعة التكرار الرقميّ، في حين تتطوّر النواة الذاتيّة للزمن السيبرانيّ بإيقاع أبطأ، هو إيقاع “الجسديّة” (Corporeality)، أي إيقاع اللذّة والمعاناة.

ولذلك، فإنّ تغيّر التكوين التقنيّ للعالم لا يرافقه بالضرورة تطوّر خطّيّ في الاستيعاب المعرفيّ والاستجابة النفسيّة. فالتحوّل في البيئة التكنولوجيّة أسرع بكثير من التحوّلات التي تطرأ على العادات الثقافيّة والنماذج المعرفيّة.

وكلّما ازدادت كثافة طبقات المجال المعلوماتيّ، اجتاحت المثيرات المعلوماتيّة كلّ ذرّة من ذرّات الانتباه الإنسانيّ. فالفضاء السيبرانيّ ينمو بلا حدود، أمّا الزمن الذهنيّ فليس لانهائيًّا. وتتبع النواة الذاتيّة للزمن السيبرانيّ الإيقاعات البطيئة للمادّة العضويّة.

ويمكننا زيادة مدّة تعرّض الكائن الحيّ للمعلومات، لكنّنا لا نستطيع تكثيف التجربة إلى ما يتجاوز حدودًا معيّنة. وعندما نتجاوز هذه الحدود، يؤدّي تسارع التجربة إلى انخفاض الوعي بالمثيرات، وإلى فقدان الكثافة في المجال الجماليّ، وكذلك، وهو الأهمّ، في المجال الأخلاقيّ. فتصبح تجربة الآخر مبتذلة؛ ويتحوّل الآخر إلى جزء من سيل متواصل ومحموم من المثيرات، ويفقد فرادته وكثافته، أي يفقد جماله. وهكذا تقلّ لدينا القدرة على الفضول والدهشة، في حين يزداد التوتّر والعدوانيّة والقلق والخوف(12).

إنّ التسارع يؤدّي إلى إفقار التجربة، لأنّنا نتعرّض لكمّ متزايد من المثيرات التي لا نستطيع معالجتها وفق الأنماط المكثّفة للمتعة والمعرفة. ومرّة أخرى، تصبح لدينا معلومات أكثر ومعنى أقلّ؛ ومعلومات أكثر ومتعة أقلّ. فالحساسيّة كامنة في الزمن، والحسّيّة تكمن في البطء. أمّا فضاء المعلومات، فهو واسع وسريع الحركة إلى حدّ لا يسمح بمعالجة الحسّيّة معالجة عميقة ومكثّفة. وعند نقطة التقاء الفضاء السيبرانيّ الإلكترونيّ والزمن السيبرانيّ العضويّ تكمن العقدة الأساسيّة للتحوّل الراهن.

فالغالبية العظمى من البشريّة تتعرّض لغزو التدفّق المرئيّ الإلكترونيّ، وتعاني من فرض الشيفرة الرقميّة فوق شيفرات التعرّف إلى الواقع وتحديد هويّته، وهي الشيفرات التي تتغلغل في الثقافات العضويّة. كما أنّ الوباء السيكوباثيّ الذي يبدو أنّه ينتشر في السلوكيّات الاجتماعيّة يرتبط أيضًا بهذه الفجوة، وبهذا التفاوت بين صيغة الإرسال، أي النظام التقنيّ الاتّصاليّ، وصيغة الاستقبال، أي العقل الاجتماعيّ. فالتسارع الذي أنتجته تقنيّات الشبكات، إلى جانب الوضع الهشّ للعمل المعرفيّ الذي يُجبَر على الخضوع لإيقاع الشبكة الإنتاجيّة، أدّى إلى تشبّع الانتباه الإنسانيّ إلى مستويات مرضيّة. ففي عمليّة العمل، لم يعد الوقت متاحًا لنا؛ إذ أصبح الانتباه مشبعًا إلى حدّ الإفراط.

وفي هذه الوضعية من التشابك الخوارزمي لم يعد لدينا وقت للانتباه داخل العمل، ولم يعد لدينا وقت للعاطفة، أي لذلك النوع من الانتباه المكانيّ الذي تمثّله الإيروسيّة (Eroticism)، والانتباه إلى أجسادنا وأجساد الآخرين.وهكذا تميل الحساسيّة إلى التبلّد. فماذا يحدث عندما لا يعود لدينا وقت للانتباه؟ ما يحدث هو أنّنا نسيء إدراك الأشياء، وأنّنا نفقد القدرة على اتّخاذ القرارات بطريقة عقلانيّة. وهذا ما ينتج أثرًا يسمّيه الأطبّاء النفسيّون “الذعر” (Panic). ويواجه المجتمع خطر الانزلاق إلى حالة من الذعر، والاضطراب النفسيّ المرضيّ المنتشر، وفقدان الحساسيّة والعاطفة. فالشعور بالضيق تجاه الآخر، وردود الفعل العدوانيّة، يشكّلان جذور المناخ الجديد للحرب الذي سقط فيه الغرب. ولفهم أصل هذا الاضطراب النفسيّ الاجتماعيّ، ينبغي أوّلًا النظر في العلاقة بين الفضاء السيبرانيّ والزمن السيبرانيّ(13).

فالفضاء السيبرانيّ هو الإنتاجيّة اللانهائيّة للذكاء العامّ، وللعقل العامّ، وللشبكة. وعندما يدخل عدد هائل من النقاط في شبكة اتّصال لا مركزيّة وغير هرميّة، ينشأ إنتاج لانهائيّ للعلامات والسلع الفكريّة والسلع السيميائيّة والمعلومات.

غير أنّ الزمن السيبرانيّ ليس لانهائيًّا بأيّ حال من الأحوال. فهو القدرة العضويّة والجسديّة المحدودة على معالجة المعلومات. وهذه القدرة موجودة في عقولنا، وعقولنا تحتاج إلى البطء، وتحتاج إلى أن تكون قادرة على إضفاء طابع فرديّ عاطفيّ على المعلومات. وعندما يختفي “زمن المعالجة” هذا، يُجبَر العقل الإنسانيّ على اتّباع إيقاع الشبكة الآليّة، وهو ما يفضي إلى حالة مرضيّة تتجلّى في الذعر والاكتئاب على المستوى الفرديّ، وفي العدوانيّة المعمّمة على المستوى الجماعيّ.

ويمكن أن تكون إحدى الإجابات عن سؤال “ما العمل؟” هي أنّ على المثقّف، ومن ثمّ على التربية الجذريّة (Radical Pedagogy)، أن يأخذا بعين الاعتبار ردم هذه الفجوة القائمة بين الفضاء السيبرانيّ والزمن السيبرانيّ. وهذا يعني أن تحرير الثقافة من الخضوع لبعدها الافتراضيّ، وإعادة تفعيل ديناميّة العاطفة الإنسانية، والتحرّر من شقوات العمل وإرهاقاته، يستطيع الكائن الإنساني أن يستعيد حساسيّته وعقلانيّته، وقدرته على العيش في سلام.

***

علي أسعد وطفة

كلية التربية جامعة الكويت

..........................

هوامش المقالة:

(1) - لوتشيانو فلوريدي، الثورة الرابعة: كيف يعيد الغلاف المعلوماتي تشكيل الواقع الإنساني، ترجمة: لؤي عبد المجيد السيد، الكويت: عالم المعرفة، العدد 452، سبتمبر، 2017، ص89.

(2) - كارل ماركس، «أطروحات حول فيورباخ» (1845)، الأطروحة الحادية عشرة، أرشيف الماركسيين، تاريخ الاطلاع: 11 نوفمبر 2026.

.https://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/theses/

(3)- Vladimir I. Lenin, “What Is to Be Done? Burning Questions of Our Movement” (1902), in Collected Works, vol. 5, translated by Joe Fineberg and George Hanna (Moscow: Foreign Languages Publishing House, 1961), 347–530. https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1901/witbd/index.htm (accessed November 11, 2026).

(4)- Antonio Gramsci, “The Intellectuals,” in Selections from the Prison Notebooks, edited and translated by Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith (New York: International Publishers, 1971), 3–23. https://www.marxists.org/archive/gramsci/prison_notebooks/problems/intellectuals.htm (accessed November 11, 2026).

(5) - شهدت القارة الأوروبية في مايو 1988 موجة واسعة من الاحتجاجات الطلّابيّة في بلدان عديدة، أبرزها انتفاضة مايو 1968 في فرنسا، التي بدأت في الجامعات ثم اتّسعت بانضمام العمّال والإضرابات الجماهيريّة. وطالبت بتغيير الأوضاع الجامعيّة والاجتماعيّة والسياسيّة، فأصبحت رمزًا لتمرّد الشباب ومناهضة السلطويّة.

(6)-Cited in Franco Berardi, “From Intellectuals to Cognitarians,” translated by Enda Brophy, in Utopian Pedagogy: Radical Experiments Against Neoliberal Globalization, edited by Mark Coté, Richard J. F. Day, and Greig de Peuter (Toronto: University of Toronto Press, 2007), 133–144.

(7) - "الغروندريسه" (Grundrisse): وهي الاسم الشائع لمخطوطات كارل ماركس (Karl Marx) التي كتبها في عامَي 1857–1858، وتُعرف بعنوان (مخطوطات الشباب) وهي تشكل الارهاصات الأولة كتابه "رأس المال ". ومن أجزائها الشهيرة "مقطع الآلات"، الذي يناقش دور المعرفة الاجتماعية والعلم والتكنولوجيا في الإنتاج.

(8)- Franco Berardi, “From Intellectuals to Cognitarians. Op.cit.

(9)- Karl Marx, Grundrisse (New York: Penguin, 1973), 704–706.

(10)-Cited in Franco Berardi, “From Intellectuals to Cognitarians. Op.cit.

(11) - السيبرنطيقا (Cybernetics)،  أو «السيبرنتيك»: علم التحكّم والاتّصال في الكائنات الحيّة والآلات. وتدرس كيف ينظّم النظام عمله ويصحّح أخطاءه بواسطة التغذية الراجعة . وأصل الكلمة يونانيّ، بمعنى فنّ قيادة السفينة وتوجيهها؛ ثمّ اتّسعت لتدلّ على التحكّم والتوجيه في الأنظمة المختلفة. أمّا "السيبرانيّ" فيُستخدم للدلالة على ما يتعلّق بعالم الشبكات والاتّصال الرقميّ.

(12)-Cited in Franco Berardi, “From Intellectuals to Cognitarians. Op.cit.

(13)-Cited in Franco Berardi, “From Intellectuals to Cognitarians. Op.cit.