قراءة في كتاب

(الطفل الذي لا يلعب ليس طفلا، بل البالغ الذي لا يلعب، فقد إلى الأبد الطفل الذي يعيش فيه، والذي سنفتقده كثيرا. لذلك يتم توجيه الدعوة إليك: لماذا تقتل الطفل بداخلك؟).. بابلو نيرودا

يشير الدكتور سامي عبد العال في كتابه الجدير بالمطالعة من قبل أهل التربية والتعليم والثقافة والفن " العقلانية المرحة" إلى قضية مهمة جدا بقوله: "هناك صورة معبرة تماما عن هكذا أحوال لعالم الفيزياء الفذ ألبرت أينشتين وهو يعبث بآفاق الرؤية أمام مشاهديه، إذ يخرج لسانه في قلب المشهد كالطفل النزق ً تجاه الآخرين. تبدو روحه الطليقة سارية ً إلى المتلقي قصدا كأنه يقول: انظروا إلى هذا الطفل الذي مازال يسكنني حتى اللحظة، رغم الإبداع العلمي الشاق ورغم َّ أن أفكاري جافة تتعامل مع الكون والمجال الموحد والطبيعة والزمن والحركة. وكذلك هناك في صور أخرى متداولة، تداعب أنامل أينشتين أزرار البيانو كطفل يتلهى بالأسرار من وراء والديه. ويتماوج جسمه مع النغمات كما يتراقص الأطفال في نشوة غامرة أثناء اللعب. حتى قال أينشتين عن نفسه إنه مجرد شخص فضولي محب للكشف والإطلاع"¹

 في هذه السطور، سنتناول موضوعا، بالنسبة لمجتمع الأداء (La Société de la Performance) الذي نتوهم أننا نعيش فيه اليوم، بينما واقعنا عديم الفائدة وغير منتج وغير جاد للغاية: اللعب. كيف تفهم مجتمعاتنا لعب الطفولة في غزة وجميع زوايا ومدن وقرى وبيوت العالم العربي؟ ما علاقة اللعب بالثقافة؟ ما هو مكان اللعب في الثقافة؟ كيف يمكن أن يكون اللعب جسرا ثقافيا وأفقا حضاريا؟

كما أوضح الفيلسوف الكوري الجنوبي Byung-Chul Han في كتابه "مجتمع التعب"، في عصرنا -الصادر سنة 2014 بالألمانية والمترجم للفرنسية مؤخرا مارس 2024 عن المطبوعات الجامعية الفرنسية La Société de La Fatigue) ²-، يظهر مجتمع أداء جديد يتكون من صالات رياضية وأبراج مكاتب ومختبرات وراثية وبنوك ومراكز تسوق كبيرة. شر عصرنا هو التعب. يولد هذا التعب من الإحساس والإيمان المفروض بالقوة قبل كل شيء: "أستطيع"، أو بالأحرى "يجب علي ..." ينتهي بنا الأمر إلى أن نكون عبيدا، في حالة من العنف الشديد ضد أنفسنا، ضحية لنظام يقودنا إلى استغلال أنفسنا، والمطالبة بالمزيد والمزيد من أنفسنا، ويقودنا إلى استنتاج مفاده أنه لا يوجد شيء كاف على الإطلاق.

لقد عبر Byung-Chul Han عن نقلة نوعية، الانتقال من مجتمع أبوي- بطريكي كما يسميه الراحل هشام شرابي، حيث تتضاعف القيود المفروضة على الفرد - إلى مجتمع الأداء (العمل، الإنتاج اللانهائي)، حيث لم يعد القيد على الفرد يأتي من النظام الاجتماعي بل من الفرد نفسه. فائض العمل والأداء هو مؤشر على استغلال الذات في حد ذاته، أي القابلية لإستعباد الذات.

وبالتالي تصبح الحرية الفردية مقيدة لتعظيم مردود أفعالنا وأنشطتنا. على عكس التسارع والتسرع وفرط النشاط والتشتت الذي يبدو أنه يميز عصرنا، يوضح لنا الفيلسوف الكوري الجنوبي كيف يمكن أن يولد الصفاء والاهتمام والشفاء من التعب.

هكذا تصبح الأولوية هي أن نكون نشطين، وأن نعتني بعدة جبهات في نفس الوقت، وأن نعمل أياما لا نهاية لها لا تتركنا منتجين بما فيه الكفاية وأن نحقق معايير الجودة، التي غالبا ما تكون أعلى بكثير من إمكانياتنا الحقيقية. نحن نعيش بسرعة، ونستجيب لكمية كبيرة من المحفزات دون الخوض في أي منها، ونعزل أنفسنا لأنه لا يوجد وقت لكل شيء، ولا نتوقف للحظة لأن الحقيقة البسيطة المتمثلة في عدم القيام بأي شيء ينظر إليها على أنها سلبية، "يجب أن أكون على مستوى ذلك"، "يجب أن أحصل عليه"، الخ. إنه عصر الإيجابية المفرطة في قبال ما سبقه من سلبية.. !!

 في مجتمع الأداء هذا – الغرب والصين والهند تحديدا والأهالي من العالم الثالث-، يعد اللعب مضيعة للوقت، ولكن من المفارقات أن نفس المجتمع الذي يعلن أنه عديم الفائدة يصنعه ويربح من خلال جعل صناعة الألعاب واحدة من أكبر الاقتصادات: فثقافة الترفيه تصور اللعب كوسيلة للسيطرة والاستهلاك. ومن الأمثلة على ذلك ديزني، نيتفليكس، بيكسار، أمازون، اليانصيب والكازينوهات، كوست بارك، صناعة الألعاب، كرة القدم، ألعاب الفيديو، إلخ.

نماذج تظهر أن الإنسان المعاصر يلعب، لكنه يلعب لينتج ويستهلك دون انقطاع، هناك نهم لعب، أو يلعب بالألعاب التي ينتجها الآخرون، أي أننا نلعب أكثر. اللعب عن طريق طرح جوهر المرح من اللعب، والمتعة، والرضا، والفانتازيا، والخيال، وقيمة فعل اللعب ببساطة من أجل متعة اللعب، والبحث عن عدم اليقين، وهذا يعني أن اللعب يمتصه مجتمع الأداء. اللعب صفقة جيدة وجديدة. وعليه العمل هو الحرمان من أوقات الفراغ، لذلك من خلال التعامل مع المقامرة، فإنك تحرم أوقات الفراغ. الترفيه ليس وقت العمل.

هكذا يصبح اللعب ليس جدية لأن الجدية هي العمل والإنتاج. قد يكون اللعب مرتبطا بالطفولة، ولكن بطفولة تفقد الوقت في اللعب ويجب أن تستعد لتصبح بالغة بسرعة من خلال ترك بعضا من وقتها الطفولي.

يتجنب فكر عصر العولمة مصطلح المرح: فهو يسعى جاهدا لإنشاء بناء متماسك حيث يتم دمج جميع أشكال الخبرة وإعادة بنائها واختزالها من خلال فئاتها الخاصة. لقد بذل جهد هائل لإخفاء الصدفة، غير المتوقعة، المتقطعة، المجانية واللعب، إنها مسألة القضاء على ما يرعب. أعني أنه ليس صحيحا أن الكبار لا يلعبون اليوم، صحيح أنه يتعين علينا أن نرى كيف يستخدمون الناس لمعرفة اللعب التي نتحدث عنه، عندما نتحدث عن الألعاب وقضية اللعب.

مجتمع الأداء على حق عندما يقول أن اللعب مضيعة للوقت لأننا عندما نلعب نضيع الوقت، نفقده، نطرحه، نحرر أنفسنا من الوقت، عندما نلعب نعيش في عصر، كما يقول الإغريق القدماء، يتخلى عن كرونوس، وهو الوقت الذي تتحكم فيه التقاويم، الساعات، الماضي، الحاضر، ليسكن وقتا يسمونه كايروس، وقتا بلا وقت، ألا يحدث ذلك لكل منا عندما نلعب؟ عندما نلعب، ندرك طعم الوقت لأننا نفقده. باختصار، اللعبة الموجودة اليوم لعالم الكبار (هي اللعبة التي تضع القواعد) هي لعبة أدوات واستراتيجيات وسياسات وثورات وحروب ومجاعات وجائحات وتكنولوجيات، لعبة مصفوفات ورموز في خدمة شيء أكثر أهمية من اللعبة نفسها، لعبة للأمم والشعوب والأديان والطوائف والهويات والاختلافات. وهذا يثير التساؤل عما إذا كان ما يجري تنفيذه هو حقا "لعب".

 اللعب بوصفه جسر ثقافي:

اللعب نفسه له خصائص أساسية تزعج مجتمع الأداء، وربما لهذا السبب، فإن وساطة اللعب في الثقافة تصطدم بعقبات في (التمثيل/الامتثال) الاجتماعي الذي تجسده. من حيث المبدأ، نقول أن اللعب له هذه الخصائص: إنه غير مؤكد (ليس له يقين، يحفزه)، إنه إستراحة يومية (إنه في مساحة انتقالية)، إنه خيال وهذيان وإبداع، (ليس الواقع نفسه، يمكن استخدام أي قناع)، إنه غير مطيع (لا يتبع القواعد التي تفرضها النظم الاجتماعية)، إنه طوعي ومجاني (أي يختار اللاعب القيام بذلك أم لا دائما)، يجب أن يكون هناك اتفاق على اللعب، أي يتطلب اختبارات التعايش والحوار.

هذا أمر أساسي في بناء الاجتهاد الذاتي، أي أن وصولنا الأول إلى الرمز كان من خلال اللعب. اللعب هو علامة على صحة الطفل الصغير لأنه طريقته في التفاعل مع العالم واكتشاف الواقع. اللعب هو وسيط للثقافة، وهذا هو السبب في أننا نفهم الألعاب كنماذج، كأنماط اجتماعية وثقافية موجودة مسبقا للأطفال ولكن أيضا للبالغين. هذه المخططات تفضي إلى التمثيل أو الامتثال، لتصب في محتويات رمزية متنوعة للغاية.

يتركز اهتمامنا على فهم المعنى الاجتماعي للألعاب، ونريد أن نفهم المحتوى، وما هي أشكال التنظيم، ونوع العلاقة الاجتماعية، وبناء الفضاءات والمستويات والأهداف، والألعاب المقترحة كمخططات اجتماعية وثقافية وكيف يتم الترويج لممارستها في المجال الاجتماعي، المسموح به أو المحظور على فئات عمرية وجنسية وأوضاع اجتماعية معينة. لا يمكن تفسير ممارسة نوع أو آخر من اللعب من قبل فئات عمرية معينة حصريا فيما يتعلق بالخصائص الجسدية أو النفسية أو الفكرية للأطفال.

ينسى هذا المنظور أن الألعاب هي مواضيع للتفسير الاجتماعي وأن ممارستها منظمة اجتماعيا. وبالتالي، فإن ممارسة الألعاب هي جزء من سياق اجتماعي ثقافي، وكان للألعاب أوضاع مختلفة وأهمية اجتماعية في مجتمعات مختلفة، وكان بعضها ألعابا قديمة أو احتفالات مقدسة للبالغين والبعض الآخر احتفظ دائما بالطابع المرح العفوي والمجاني لها.

وبهذه الطريقة، فقد خضعوا للتنظيم والسيطرة الاجتماعية، وتم إضفاء الشرعية عليهم اجتماعيا بطرق مختلفة فيما يتعلق بالأفكار السائدة. وبالتالي، فإن قصر نطاق تحليل الألعاب على ألعاب الأطفال يعني قصرها على الأنماط المختلفة التي تم تدريسها اجتماعيا والمصرح بها وإضفاء الطابع المؤسسي عليها بشكل مناسب للأطفال.

ابتكر Johan Huizinga، عالم الأنثروبولوجيا الهولندي ومؤلف كتاب "Homo ludens" (إنسان يلعب: بحث عن الوظيفة الاجتماعية للعب) (1938)، إذا جاز التعبير، طريقة جديدة للتعامل مع فهم اللعب، لأنها لم تبدأ من تحليل الأوقات التي سبقتها أو تلتها، ولكن من تجربة اللعب نفسها، لا تسعى إلى الدوافع الطبيعية التي من شأنها أن تحدد اللعب بشكل عام. بل يعتبر اللعب، بأشكاله الملموسة العديدة، بنية اجتماعية. "إنه يحاول فهم اللعب بمعناه الأساسي كما يشعر به اللاعب نفسه. ثم يكون موضوع دراسته هو وضع اللعب نفسه ومن تحليل هذا الفعل يستنتج أصله وأهميته ووظيفته الثقافية.

أين "النكتة" في اللعب؟

فعل " اللعب" في حد ذاته تجربة ممتعة. إنه ينطوي على حالة عاطفية لا تفلت فقط من البحث عن المنفعة، ولكنها عندما تسبقها أو تغزوها، تفقد محتواها ومعناها الأساسيين.

نطاق اللعب هذا هو نقد للرؤية النفعية للعب وهو جزء من نقد عام لخاصية التخطيط والمنطق العقلاني والإنتاجي لهذا العصر. إنه تدرب على الحرية في أسمى تجلياتها التي تنطلق من عالم الطفولة لتعبر نحو عالم الإنسان...

فلسفة المرح: جوهر اللعب

جوهر اللعب هو المرح. واللعب مرح، ولكن ليس كل ما هو مرح هو لعب. اللعب هو بعد من أبعاد روحانية الإنسان. يتكون الإحساس باللعب من الهوية الحرة لوعي الواقع، مع الأفعال التي تلبي رمزيا احتياجات إرادته ومشاعره وعواطفه بحثا عن تجاوز الواقع الموضوعي الذي يحبسه في آنيته ويوفر له السعادة.

 اللعب هو بعد من أبعاد التنمية البشرية النموذجية في جميع الأعمار، واستخدام اللعب كوساطة ثقافية أكثر شمولا من استخدام اللعب. كل لعب يتضمن لعب، ولكن اللعب يختزن أكثر من مجرد كونه لعب. يتضمن اللعب، اللعب والفن والعديد من اللغات التعبيرية الأخرى التي تحتوي عليه، واللعب هو موقف واستعداد ونظرة نحو الواقع. عندما يتم استحضار ودمج حالة المرح في الوساطة الثقافية، يتم دمج الآخر في بعده الإبداعي وكمؤيد للثقافة، وليس فقط كمتفرج. يقدم المرح نظرة غير مكتملة عن الإبداع والفن، لذلك ليس ما يتم إنتاجه، ولكن ما يتم تخطيطه، نظرة لا ينتج فيها الواقع عن طريق الثقافة فحسب، بل هو في نفس الوقت منتجها وبالتالي يمكن للمرء أن يشعر بأنه جزء منها.

من خلال التأمل في اللعب، نخلق البيئة التي ينطلق فيها اللعب، ونصمم الظروف لحدوثه. نضع الآخر على نفس مستوى الفنان، ونتواصل مع الفن والثقافة ونجد البعد الشعري في السياسة الثقافية.

المرح يجعل الثقافة أقرب إلى اليومي، إلى الواقع ويزيل قدسية الفن. ويشمل الضحك، والخطأ، والفكاهة، والجدية في الهزل، والبهجة في البساطة، والمعنى في الهراء، والحقيقة في تعدد التفسيرات، وعرض الإبداع.

يميل تدخل اللعب في الثقافة إلى كسر منطق الوقت الذي نعيش فيه يوميا من أجل تحديد وقت آخر، وقت اللعب. من خلال دمج اللعب في الوساطة الثقافية، فإن الهدف هو توليد ظروف الثقة اللازمة لوجود اللعب. قبل كل شيء، ضمن واقع يضع الآخر كممثل وليس متفرجا على الثقافة والحقيقة الثقافية، السياسات الثقافية والسياسات العامة. دمج اللعب في الثقافة يعني دمج الشعرية في السياسات الثقافية وتأسيس التحدي اللازم لوجود اللعب، ولكن اللعب الجاد، ضمن رهانات الثقافة...

***

ا. مراد غريبي

 .......................

1- العقلانية المرحة، د. سامي عبد العال، ص 23.

2- والذي ألحقه سنة 2017 بكتاب تحت عنوان: مجتمع الشفافية ( Transparenzgesellschaft)