قراءة في كتاب

بقلم: ماريا بوبوفا

ترجمة: د.محمد عبد الحليم غنيم

***

يتحدث جيمس بالدوين عن شكسبير، واللغة كأداة للحب، ومسؤولية الشاعر تجاه المجتمع المنقسم

"عليك أن تروي قصتك الخاصة في الوقت الذي تستمع فيه إلى قصص الآخرين وتستجيب لها"، هكذا كتبت الشاعرة إليزابيث ألكسندر في تأملها للقوة والإمكانية واللغة كأداة للتحول. وبعد عام واحد، أصبحت الشاعرة الرابعة في التاريخ التي تقرأ في حفل تنصيب رئاسي أمريكي عندما رحبت بباراك أوباما في الرئاسة بقصيدتها "أغنية مديح لليوم".

ولكن إلى أين نتوجه عندما يصبح اليوم  غير جدير بالثناء؟ حين لا نستطيع أن نجد الكلمات التي احتفت بها أورسولا ك. لو جوين باعتبارها قادرة على "تحويل كل من المتحدث والمستمع، وتغذية الفهم أو العاطفة ذهاباً وإياباً وتضخيمها"؟ حين لا نستطيع أن نستجيب بل نكتفي بالرد على قصص الآخرين، ولا نستطيع أن نغني بعد الآن؟

كان ليونارد كوهين، الشاعر العظيم الذي سعى إلى الخلاص، يدعو إلى "الكشف عن الذات في القلب بدلاً من المواجهة أو الدعوة إلى حمل السلاح أو الدفاع" عند التفكير في ما هو مطلوب لعلاج الانقسامات التي تمزق الديمقراطية. وكان جيمس بالدوين (2 أغسطس/آب 1924 ــ 1 ديسمبر/كانون الأول 1987) قد استكشف كيفية القيام بذلك قبل جيل من ذلك في مقال مذهل ومناسب تماماً في عام 1964 بعنوان "لماذا توقفت عن كره شكسبير"، والذي وُجِد في كتاب "صليب الخلاص: كتابات غير مجمعة" (المكتبة العامة) ــ المختارات التي لا غنى عنها والتي قدمت لنا بالدوين عن دور الفنان في المجتمع.

يكتب بالدوين:

" أتصور أن كل كاتب باللغة الإنجليزية، قد كره شكسبير في مرحلة ما، وقد ابتعد عن ذلك الإنجاز الضخم بنوع من الغيرة المرضية. في أسوأ أيام تعصبي ضد الإنجليزية، لعنته كقومي (”هذه إنجلترا“ حقًا!) ولأنني شعرت بمرارة شديدة أن يُجبر رجل أسود على التعامل مع اللغة الإنجليزية على الإطلاق — أن يُجبر على مهاجمة اللغة الإنجليزية لكي يتمكن من التحدث — لعنته كأحد المؤلفين والمعماريين الموكلين بقمعي."

متكئًا على مقياس الرؤية المتأخرة المليئة بالحكمة من التجربة التي نزن بها غرور شبابنا، يلاحظ بالدوين أنه "كان شابًا وافتقد الفكرة تمامًا." يروي اللحظة التي كشفت فيها الفكرة عن نفسها له:

ما زلت أتذكر صدمتي عندما سمعت هذه السطور من مسرح الجريمة في مسرحية يوليوس قيصر. كان القتلة يغسلون أيديهم بدماء قيصر. يقول كاسيوس:

انحني إذن واغسل. — كم من العصور بعد الآن

سوف تُعاد هذه المشهد السامي،

في دول لم تُولد بعد ولهجات لم تُكتشف بعد!

في مقطع من البصيرة الثاقبة بالنظر إلى الوضع السياسي في أمريكا اليوم، يتأمل بالدوين في الكشف عن هذه الأبيات:

لقد سمعت فجأة، ولأول مرة، أصواتاً متعددة. لقد كان صوت كاسيوس الوحيد المخلص المخدوع، الذي لم تكن حياته حقيقية بالنسبة لي من قبل ـ لقد بدا لي فجأة أنني أدركت ما تعنيه هذه اللحظة بالنسبة له. ولكنني سمعت تحت هذا الصوت وخلفه نغمة أكثر صرامة وموضوعية ـ ومعاصرة: ذلك "المشهد الشامخ"، بكل ما فيه من دم وحماقة ضرورية، وألم أعمى ضروري، قد ألقي في منظور لم يغادر ذهني قط. وهكذا هي الحال بالفعل مع الدولة المتهورة التي أطاح بها رجال، كان عليهم، من أجل الإطاحة بها، أن يحققوا هدفاً واحداً يائساً. وهذا الهدف الواحد، الذي نعتبره (لماذا؟) نبيلاً، يعمل أيضاً، وبشكل أكثر تأكيداً، على تشويه وتقليص قيمة الإنسان ـ تشويه وتقليص قيمة كل منا، حتى، أو ربما خاصة، أولئك الذين كانت احتياجاتهم وطاقاتهم تجعل الإطاحة بالدولة حتمية وضرورية وعادلة.

بمجرد أن يبدأ الإنسان في الشك بهذا القدر بشأن العالم - بمجرد أن يبدأ في الشك، أي أنه ليس بريئًا ولن يكون أبدًا، لأن لا أحد بريء - تبدأ بعض الحجب الواقية للذات بينه وبين الواقع في الانهيار.

مع التركيز على "الشهود الأقوياء" على حياته في اللغة - أسلافه السود، "الذين طوروا أغاني الحزن، والبلوز، والجاز، وخلقوا لغة جديدة تمامًا في مكان معادٍ للغاية"، وشكسبير، الذي يصفه بأنه "آخر كاتب فاحش في اللغة الإنجليزية" - يفكر بالدوين في الكيفية التي يمكن أن تصبح بها اللغة أداة حب وقوة علاجية لاغترابنا عن اختلاف العالم:

لقد كانت مشكلتي مع اللغة الإنجليزية هي أنها لم تعكس أيًا من خبراتي. ولكنني بدأت الآن أرى الأمر بطريقة مختلفة تمامًا. فإذا لم تكن اللغة ملكي، فقد يكون ذلك خطأ اللغة؛ ولكن قد يكون ذلك خطأي أيضًا. ربما لم تكن اللغة ملكي لأنني لم أحاول استخدامها أبدًا، بل تعلمت فقط تقليدها. إذا كان الأمر كذلك، فقد يكون من الممكن أن تحمل اللغة عبء تجربتي إذا كنت أستطيع أن أجد القوة للتحدي، لتحديها وتحدي نفسي، في مثل هذا الاختبار.

...  ما بدأت أراه ــ وخاصة منذ أن كنت أعيش وأتحدث باللغة الفرنسية، كما أقول ــ هو أن التجربة هي التي تشكل اللغة؛ وأن اللغة هي التي تتحكم في التجربة.

وفي مقطع يذكرنا بمفهوم ليونارد كوهين عن "التجلي في القلب"، يضيف بالدوين:

لقد كشفت علاقتي بلغة شكسبير عن نفسها باعتبارها لا تقل أهمية عن علاقتي بنفسي وماضي. وفي ظل هذا النور، هذا الكشف، بدأت أنا وماضي في الانفتاح ببطء، ربما كما تتفتح الزهرة في الصباح، ولكن على الأرجح كما تبدأ العضلة الضامرة في العمل، أو الأصابع المتجمدة في الذوبان.

وبهذا يعود بالدوين إلى شكسبير باعتباره عدسة على الهدف النهائي للشاعر باعتباره أداة للحب والتفاهم المتبادل في مجتمع منسوج من الاختلاف - وهو هدف أكثر حيوية ونشاطًا في أوقاتنا المضطربة والمقلقة:

لقد وجد أعظم شاعر في اللغة الإنجليزية شعره حيث يوجد الشعر: في حياة الناس. ولم يكن بوسعه أن يفعل ذلك إلا من خلال الحب ـ من خلال إدراكه، وهو أمر مختلف تماماً عن الفهم، أن كل ما يحدث لأي شخص كان يحدث له. ويقال إن عصره كان أسهل من عصرنا، ولكنني أشك في ذلك ـ فلا يمكن لأي عصر أن يكون سهلاً إذا كان المرء يعيشه. وأعتقد أن السبب في ذلك ببساطة هو أنه كان يسير في شوارعه ويشاهدها، ويحاول ألا يكذب بشأن ما يراه: شوارعه العامة وشوارعه الخاصة، التي تكون دائمًا متصلة بشكل غامض وقوي؛ لكنه كان يثق في تلك الصلة. ورغم أنني، والكثير منا، قد تذمرنا بمرارة (وسنواصل التذمر) من حال الكاتب الأمريكي — كونه جزءًا من شعب له آذان لا يسمع بها، وأعين لا يرى بها — فأنا متأكد أن شكسبير كان يفعل الشيء نفسه. فقط، كان يرى، كما أعتقد أننا يجب أن نرى، أن الناس الذين يخلقون الشاعر ليسوا مسؤولين أمامه: بل هو مسؤول أمامهم.

ولهذا السبب يُطلق عليه لقب شاعر. ومسؤوليته، التي هي أيضًا مصدر متعته وقوته وحياته، هي هزيمة كل التصنيفات وتعقيد كل المعارك بالإصرار على اللغز البشري،أن يشهد، ما دامت أنفاسه فيه، على تلك القوة العظيمة، التي لا تُسمى، والمتجسدة التي تعيش في روح الإنسان، وأن يسعى لأداء عمله بشكل ممتاز بحيث، عندما يسلم الروح، يستطيع الناس — جميع الناس! — الذين يبحثون في الأنقاض عن علامة أو شاهد أن يجدوه هناك.

(تمت)

***