قضايا

بقلم: ألكسندر تي إنجلرت

ترجمة: د. محمد عبدالحليم غنيم

***

كان عالم المنطق العبقرى كورت جودل يؤمن بالحياة الآخرة. وفي أربع رسائل صادقة إلى والدته شرح السبب، باعتباره أعظم منطقي في القرن العشرين، يشتهر كورت جودل^* بمبرهنتيّ عدم الاكتمال ومساهماته في نظرية المجموعات، التي غيرت منشوراته مسار الرياضيات والمنطق وعلوم الكمبيوتر. عندما حصل على جائزة ألبرت أينشتاين تقديرًا لهذه الإنجازات في عام 1951، ألقى عالم الرياضيات جون فون نيومان خطابًا وصف فيه إنجازات جودل في المنطق والرياضيات بأنها مهمة للغاية لدرجة أنها"ستظل مرئية بعيدًا في المكان والزمان". وعلى النقيض من ذلك، تظل وجهات نظره الفلسفية والدينية مخفية عن الأنظار. كان جودل يتحدث عن هذه الأمور بشكل خاص، ولم ينشر شيئًا عن هذا الموضوع خلال حياته. وبينما كان العلماء يتصارعون مع دليله الوجودي على وجود الله، والذي وزعه بين أصدقائه في نهاية حياته، فإن المبادئ الأخرى لنظام معتقداته لم تحظ بأي نقاش مهم. أحد هذه الاعتقادات هو اعتقاد جودل بأننا ننجو من الموت.

لماذا كان يؤمن بالحياة الآخرة؟ ما هي الحجة التي وجدها مقنعة؟ اتضح أن الإجابة الكاملة تقريبا على هذه الأسئلة مدفونة في أربع رسائل طويلة كتبها إلى والدته، ماريان جودل، في عام 1961، والتي ذكر لها أنه من المقدر لهما أن يلتقيا مرة أخرى في الحياة الآخرة.

كورت وماريان جودل في الصورة معًا عام 1964. حقوق الصورة لمكتبة مدينة فيينا.

قبل استكشاف آراء جودل حول الحياة الآخرة، أريد أن أتعرف على والدته باعتبارها البطلة الصامتة في القصة. على الرغم من أن معظم رسائل جودل متاحة للجمهور عبر الأرشيف الرقمي لـ Wienbibliothek im Rathaus (مكتبة مدينة فيينا)،، إلا أنه من غير المعروف أن أيًا من رسائل والدته قد بقيت. ولا نملك سوى طرف حواره من محادثتهما، ومن ثم لم يبق لنا سوى استنتاج ما قالته من ردوده. وهذا يخلق غموضًا عند قراءة رسائله، كما لو أن المرء قد حصل على حوار أفلاطوني مع إزالة جميع السطور، باستثناء تلك التي نطق بها سقراط.على الرغم من أننا نفتقر إلى كلماتها الخاصة، إلا أننا ندين بالامتنان لماريان جودل. لأنه لولا فضولها واستقلاليتها في الفكر، لكان لدينا مورد واحد قليل وضعيف لفهم فلسفة ابنها الشهير.

بفضل سؤال ماريان المباشر حول إيمان جودل بالحياة الآخرة، حصلنا على وجهات نظره الناضجة حول هذه المسألة. طلبت منه ذلك في عام 1961، عندما كان في أعلى مستوياته الفكرية ويفكر بشكل موسع في الموضوعات الفلسفية في معهد الدراسات المتقدمة (IAS) في برينستون، نيوجيرسي، حيث كان أستاذًا متفرغًا منذ عام 1953 وعضو دائم منذ عام 1946. لقد أجبرت طبيعة التبادل جودل على تقديم وجهات نظره بالتفصيل بطريقة شاملة وسهلة المنال. ونتيجة لذلك، أصبح لدينا (مع بعض المكملات) ما يعادل حجة جودل الكاملة للإيمان بالحياة الآخرة، والتي تهدف عمدا إلى الإجابة بشكل شامل على أسئلة والدته، والتي تظهر في سلسلة الرسائل إلى ماريان من يوليو إلى أكتوبر 1961. في حين أن دفاتر ملاحظات جودل الفلسفية غير المنشورة تمثل مساحة قام فيها بتطوير وجهات نظره واختبارها من خلال الأمثال والتعليقات المختصرة في كثير من الأحيان، أراد جودل أن تكون هذه الرسائل مفهومة وتوفر إجابة محددة للبحث الجاد. ولأن المراسلات كانت خاصة، فإنه لم يشعر بالحاجة إلى إخفاء آرائه الحقيقية، وهو ما كان من الممكن أن يفعله في الأوساط الأكاديمية رسمية وبين زملائه في الأكاديمية الدولية للعلوم.

تم تصوير ألبرت أينشتاين وكورت جودل في IAS من قبل الاقتصادي أوسكار مورجنسترن في عام 1948.

وروى مورجنسترن كيف أسر أينشتاين بأن «عمله الخاص لم يعد يعني الكثير، وأنه جاء إلى المعهد فقط... ليحظى بشرف العودة إلى المنزل مع جودل». الصورة مقدمة من مركز أرشيفات شيلبي وايت وليون ليفي، IAS، برينستون، نيوجيرسي، الولايات المتحدة الأمريكية.

في رسالة بتاريخ 23 يوليو 1961، كتب جودل: "في رسالتك السابقة، طرحت السؤال الصعب حول ما إذا كنت أؤمن بـ Wiedersehen". كلمة Wiedersehen تعني "أن أرى مرة أخرى". وبدلاً من المصطلحات الرسمية الفلسفية مثل «الخلود» أو «الحياة الآخرة»، يضفي هذا المصطلح على التبادل صفة حميمة. بعد هجرته من النمسا إلى الولايات المتحدة في عام 1940، لم يعد جودل أبدًا إلى أوروبا، مما اضطر والدته وشقيقه إلى أخذ زمام المبادرة لزيارته، وهو ما فعلاه لأول مرة في عام 1958. ونتيجة لذلك، يمكن للمرء أن يشعر هنا بما كان يجب أن يكون شوقًا عميقًا إلى لم شمل دائم من جانب والدته، ويتساءل عما إذا كانت ستقضي قدرًا كبيرًا من الوقت مع ابنها مرة أخرى. وكانت إجابة جودل على سؤالها إيجابية بشكل لا يتزعزع. وحجته في الإيمان بالآخرة هي:

إذا كان العالم منظمًا بشكل عقلاني ومنطقي، فيجب أن يكون كذلك. لأنه ما هو المعنى الذي قد ينشأ من ولادة كائن (الإنسان) يتمتع بهذا المجال الواسع من إمكانيات التطوير الشخصي والعلاقات مع الآخرين، عندها فقط نسمح له بتحقيق ما لا يقل عن 1/1000 منها؟

ويعمق السؤال البلاغي في النهاية باستعارة من يضع حجر الأساس لبيت ثم يبتعد عن المشروع ويضيعه. يعتقد جودل أن مثل هذا التبذير مستحيل لأن العالم، كما يصر، يعطينا سببًا وجيهًا لاعتباره منظمًا وذا معنى. ومن ثم، فإن الإنسان الذي لا يستطيع تحقيق سوى إنجاز جزئي في حياته، يجب أن يسعى إلى التحقق العقلاني من هذا النقص في عالم المستقبل، عالم تتجلى فيه إمكاناتنا.

آراؤه مستنيرة وانتقادية، وإن كانت مشبعة بالتفاؤل.

قبل المضي قدمًا، من الجيد أن نتوقف مؤقتًا ونلخص حجة جودل باختصار. بافتراض أن العالم منظم بشكل عقلاني، فإن الحياة البشرية – كما هي جزء لا يتجزأ من العالم – يجب أن تمتلك نفس البنية العقلانية. لدينا أسباب لافتراض أن العالم منظم بشكل عقلاني. ومع ذلك، فإن حياة الإنسان منظمة بشكل غير عقلاني. إنها مكونة من إمكانات كبيرة ولكنها لا تعبر أبدًا عن هذه الإمكانات بشكل كامل في الحياة. ومن ثم، يجب على كل واحد منا أن يحقق إمكاناته الكاملة في عالم المستقبل. السبب يتطلب ذلك.

دعونا نتوقف أولاً عند الفرضية الأساسية للحجة، وهي الادعاء بأن العالم والحياة البشرية، كجزء منه، يُظهران نظامًا عقلانيًا. على الرغم من أنه ليس موقفًا غير معتاد في تاريخ الفلسفة، إلا أنه قد يبدو من الصعب في كثير من الأحيان التوافق مع ما نلاحظه. وحتى لو كنا كائنات عقلانية، فإن التاريخ البشري كثيرًا ما يُكذب هذه الحقيقة. كان النصف الأول من عام 1961 - الذي تخلل خلفية وعي جودل - مليئًا بتوترات الحرب الباردة المتزايدة، والعنف الذي استهدف المتظاهرين السلميين خلال حركة الحقوق المدنية،والمعاناة من أحداث عشوائية مثل فقدان فريق التزلج على الجليد الأمريكي بأكمله في حادث تحطم طائرة. ويبدو أن الحماقة واللاعقلانية في الشؤون الإنسانية هي القاعدة التاريخية وليست الاستثناءوكما يقول الملك لير فى مسرحية شكسبير لجلوسيستر عندما يشرح "كيف يسير هذا العالم"، يبدو أن الاستنتاج هو: "عندما نولد، نبكي لأننا وصلنا إلى هذه المرحلة العظيمة من الحمقى".

ومع ذلك، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن جودل كان ساذجًا في إصراره على أن العالم عقلاني. وفي نهاية رسالة مؤرخة في 16 يناير 1956، أكد أن "هذا عالم غريب". وتظهر مناقشاته في مراسلاته مع والدته أنه كان على اطلاع دائم بالموضوعات السياسية والأحداث العالمية. في رسائله، كانت آراؤه مستنيرة ونقدية، وإن ظلت مشبعة بالتفاؤل.

الأمر المثير، وربما الفريد، في حجته بشأن الحياة الآخرة هو حقيقة أنها تعتمد في الواقع على اللاعقلانية الحتمية للحياة البشرية في عالم مشبع بالعقل. إن انتشار المعاناة الإنسانية في كل مكان وإخفاقاتنا الحتمية هو على وجه التحديد هو ما أعطى جودل يقينه بأن هذا العالم لا يمكن أن يكون نهايتنا. كما لخص بدقة في الرسالة الرابعة إلى والدته:

ما أسميه رؤية لاهوتية للعالم هو وجهة النظر القائلة بأن العالم وكل شيء فيه له معنى وعقل، وهو في الواقع معنى جيد لا يقبل الشك. ويترتب على ذلك على الفور أن وجودنا الأرضي – بما أن له في حد ذاته معنى مشكوكًا فيه على الأكثر – يمكن أن يكون وسيلة لتحقيق غاية لوجود آخر.

ولأن حياتنا على وجه التحديد تتكون من إمكانات غير غير محققة أو متساهلة، فهو مقتنع بأن هذه الحياة ليست سوى مرحلة لأشياء قادمة. لكن مرة أخرى، لن يكون هذا ممكنًا إلا إذا تم تنظيم العالم بشكل عقلاني.

إذا كانت البشرية وتاريخها لا يظهران نظامًا عقلانيًا، فلماذا نعتقد أن العالم عقلاني؟ تُظهر الأسباب التي قدمها لوالدته في الرسائل ميوله العقلانية واعتقاده بأن العلوم الطبيعية تفترض مسبقًا أن الوضوح أمر أساسي للواقع. كما كتب في رسالته المؤرخة في 23 يوليو 1961:

هل لدى المرء سبب للاعتقاد بأن العالم منظم بشكل عقلاني؟ أعتقد ذلك. لأنه ليس فوضويًا واعتباطيًا على الإطلاق، بل – كما يوضح العلم الطبيعي – يسود في كل شيء أعظم قدر من الانتظام والنظام. النظام هو في الواقع شكل من أشكال العقلانية.

يعتقد جودل أن العقلانية واضحة في العالم من خلال البنية العميقة للواقع. يوضح العلم كمنهج ذلك من خلال افتراضه المصدق بأن النظام الواضح يمكن اكتشافه في العالم، ويمكن التحقق من الحقائق من خلال تجارب قابلة للتكرار، ويتم الحصول على النظريات في مجالاتها الخاصة بغض النظر عن مكان وزمان اختبارها.

هذه هي النتيجة التي هزت المجتمع الرياضي في جوهره

في الرسالة المؤرخة في 6 أكتوبر 1961، يشرح جودل موقفه: "إن فكرة أن كل شيء في العالم له معنى هي بالمناسبة التماثل الدقيق للمبدأ القائل بأن كل شيء له سبب يرتكز عليه العلم بأكمله." كان جودل - تمامًا مثل جوتفريد فيلهلم لايبنتز، الذي كان يقدسه - يعتقد أن كل شيء في العالم له سبب لكونه كذلك وليس غير ذلك. (في المصطلحات الفلسفية: يتوافق مع مبدأ العقل الكافي). وكما عبر عن ذلك لايبنتز شعرياً في كتابه مبادئ الطبيعة والنعمة، استناداً إلى العقل (1714): الحاضر حامل بالمستقبل؛ يمكن قراءة المستقبل في الماضي؛ يتم التعبير عن البعيد بالقريب. » من خلال البحث عن المعنى نجد أن العالم قابل للقراءة بالنسبة لنا. ومن خلال الاهتمام نجد أنماطًا من الانتظام تسمح لنا بالتنبؤ بالمستقبل. بالنسبة لجودل، كان العقل واضحًا في العالم لأن هذا النظام قابل للاكتشاف.

على الرغم من عدم ذكره، إلا أن إيمانه بالحياة الآخرة متشابك أيضًا مع نتائج نظريات عدم الاكتمال والأفكار ذات الصلة بأسس الرياضيات. اعتقد جودل أن البنية العميقة والعقلانية للعالم ووجود الروح بعد الوفاة يعتمدان على زيف المادية، وجهة النظر الفلسفية القائلة بأن كل الحقيقة تتحدد بالضرورة من خلال الحقائق المادية. في ورقة بحثية غير منشورة تعود إلى عام 1961 تقريبًا، أكد جودل أن "المادية تميل إلى اعتبار العالم كومة من الذرات غير منظمة، وبالتالي لا معنى لها". ويترتب على ذلك أيضًا من المادية أن أي شيء لا يرتكز على الحقائق الفيزيائية يجب أن يكون بلا معنى وواقع. ومن ثم، فإن الروح غير المادية لا يمكن اعتبارها تمتلك أي معنى حقيقي. يتابع جودل: "بالإضافة إلى ذلك، يبدو الموت بالنسبة [للمادية] بمثابة الفناء النهائي والكامل." لذا فإن المادية تتناقض مع حقيقة أن الواقع يتكون من نظام شامل للمعنى، بالإضافة إلى وجود روح غير قابلة للاختزال في المادة المادية. على الرغم من العيش في العصر المادي، كان جودل مقتنعًا بأن المادية زائفة، واعتقد كذلك أن نظرياته حول عدم الاكتمال أظهرت أنها غير محتملة إلى حد كبير.

أثبتت نظريات عدم الاكتمال (بشكل عام) أنه بالنسبة لأي نظام رسمي ثابت (على سبيل المثال، رياضي ومنطقي)، ستكون هناك حقائق لا يمكن إثباتها داخل النظام من خلال البديهيات وقواعد الاستدلال الخاصة به ومن ثم فإن أي نظام ثابت سيكون حتماً غير مكتمل. سوف تكون هناك دائماً حقائق معينة في النظام والتي تتطلب، على حد تعبير جودل، "بعض أساليب الإثبات التي تتجاوز النظام". ومن خلال برهانه، أثبت بمعايير رياضية لا تقبل الشك أن الرياضيات في حد ذاتها لا حصر لها وأن الاكتشافات الجديدة ستكون ممكنة دائماً. . هذه هي النتيجة التي هزت المجتمع الرياضي في جوهره.

وبضربة واحدة، أنهى هذا الهدف هدفًا رئيسيًا للعديد من علماء الرياضيات في القرن العشرين، مستلهمين ديفيد هيلبرت، الذي سعى إلى إثبات اتساق كل حقيقة رياضية من خلال نظام محدود من الإثبات. أظهر جودل أنه لا يوجد نظام رياضي رسمي يمكنه أن يفعل ذلك أو يثبت بشكل قاطع بمعاييره الخاصة أنه خالٍ من التناقض. والرؤى حول هذه الأنظمة - على سبيل المثال، أن بعض المشاكل فيها غير قابلة للاكتشاف حقًا - تصبح واضحة لنا من خلال التفكير المنطقي. ومن هذا المنطلق، استنتج جودل أن العقل البشري يتجاوز أي نظام رسمي محدود من البديهيات وقواعد الاستدلال.

فيما يتعلق بالآثار الفلسفية لنظريات عدم الاكتمال، اعتقد جودل أن النتائج تمثل معضلة إما/أو (تم توضيحها في محاضرة جيبس عام 1951). إما أن يقبل أحدهما أن "العقل البشري (حتى في عالم الرياضيات البحتة) يتفوق بلا حدود على قوى أي آلة محدودة"، ويترتب على ذلك أن العقل البشري غير قابل للاختزال في الدماغ، الذي "يبدو في كل المظاهر آلة محدودة". مع عدد محدود من الأجزاء، وهي الخلايا العصبية واتصالاتها. أو يفترض المرء أن هناك مشكلات رياضية معينة من النوع المستخدم في نظرياته، وهي "غير قابلة للحل على الإطلاق". إذا كان الأمر كذلك، فمن الممكن "دحض وجهة النظر القائلة بأن الرياضيات هي من صنعنا فقط. وبالتالي، فإن الأشياء الرياضية لها واقع موضوعي خاص بها، مستقل عن عالم الحقائق الفيزيائية، “التي لا يمكننا خلقها أو تغييرها، ولكننا فقط ندركها ونصفها”. وهذا ما يسمى الأفلاطونية حول حقيقة الحقائق الرياضية. ومما يثير استياء الماديين أن كلا التبعات المترتبة على المعضلة "تتعارض تمامًا مع الفلسفة المادية". والأسوأ من ذلك بالنسبة للمادي هو أن جودل يشير إلى أن الانفصال ليس حاسما . ومن الممكن أن تكون كلتا النتيجتين صحيحين في ذات الوقت .

كيف يرتبط هذا بوجهة نظر جودل بأن العالم عقلاني وأن الروح تنجو من الموت؟ إن نظريات عدم الاكتمال ومضامينها الفلسفية لا تثبت أو تبين بأي حال من الأحوال أن النفس تنجو من الموت مباشرة. ومع ذلك، اعتقد جودل أن نتائج النظرية وجهت ضربة قوية للنظرة المادية للعالم. إذا كان العقل غير قابل للاختزال إلى الأجزاء المادية من الدماغ، والرياضيات تكشف عن بنية يمكن الوصول إليها عقلانيا تتجاوز الظواهر الفيزيائية، فلابد من البحث عن رؤية عالمية بديلة أكثر عقلانية وانفتاحا على الحقائق التي لا يمكن تجربتها بالحواس. مثل هذا المنظور يمكن أن يدعم عالمًا منظمًا عقلانيًا ويكون منفتحًا على إمكانية الحياة بعد الموت.

لنفترض أننا - المتشائمون والجميع كذلك- نقبل أن العالم، بهذا المعنى العميق، عقلاني. لماذا نفترض أن البشر يستحقون أي شيء يتجاوز ما يحصلون عليه في هذه الحياة؟يمكننا أن نخمن أن شيئًا مشابهًا أزعج والدته. يقول جودل في الجزء اللاهوتي من رسالته التالية: "عندما تكتبين أنك تصلين إلى الخليقة، فربما تقصدين أن العالم جميل في كل مكان حيث لا يستطيع البشر الوصول إليه، وما إلى ذلك." هنا،ربما تكون ماريان قد وافقت هنا على أن الكثير في الخليقة يبدو منظمًا، لكنها تحدت الافتراض القائل بأن الواقع برمته منظم على هذا النحو، لا سيما عندما يتعلق الأمر بالبشر. هل يجب على العالم كله أن يكون عقلانيا؟ أو ربما يكون البشر مجرد انحرافات غير عقلانية عن نظام عقلاني آخر؟

يكشف رد جودل عن فروق دقيقة إضافية في موقفه. في رسالته الأولى، أشار جودل بشكل فضفاض إلى "مجال واسع من الإمكانيات" الذي كان لا يزال غير متطور ولكنه يحتاج إلى الكمال. وفي رسائله اللاحقة يشرح بالتفصيل ما الذي يتطلب استمرار وجود الإنسانية، أي ما هو ضروري للإنسانية.

من المهم أولًا أن نشرح ما يعنيه جودل بخاصية «جوهرية». لدينا، بالطبع، العديد من الخصائص. لدي القدرة، على سبيل المثال،أن أحدد هويتى (أنا لست أنت)، وأن أكون مواطنًا أمريكيًا، وأن أستمتع بنوع الرعب. على الرغم من عدم وجود إجماع حول كيفية فهم استخدام جودل لكلمة "جوهري"، إلا أن برهانه الوجودي لوجود الله يتضمن تعريفًا لما يعنيه بخاصية جوهرية. ووفقا لهذا التعريف، تكون الخاصية ضرورية لشيء ما إذا كانت مرتبطة بالضرورة ببقية خصائصه، بحيث إذا امتلك الشخص هذه الخاصية، فإنه بالضرورة يمتلك جميع خصائصه الأخرى. ويترتب على ذلك أن كل فرد لديه جوهر متفرد، أو كما يشير جودل في مسودة الإثبات المكتوبة بخط اليد: "أي جوهرين لـ X لا يمكن تحديدهما". [كذا] مكافئ.‘ اعتقد جودل، مثل لايبنتز، أن كل فرد يمتلك جوهرًا فريدًا يمكن تحديده.

إنها قدرة الإنسان على التعلم من أخطائه بطريقة تعطي للحياة معنى أكبر

في الوقت نفسه، حتى لو تم تعريف الجوهر في الدليل على أنه خاص بالفرد، فهناك دليل على أن جودل يعتقد أن الجواهر يمكن أيضًا أن تكون خاصة بالنوع. كان يعتقد أن جميع البشر مقدر لهم الحياة الآخرة لأنهم جميعًا يشتركون في الخصائص بحكم كونهم بشرًا. هناك مجموعات من الخصائص الضرورية التي ترتبط ببعضها البعض وتعتمد على بعضها البعض، بحيث أن امتلاك هذه المجموعة يعني أن شيئًا ما هو نوع الشيء الذي هو عليه. في برهانه الوجودي، على سبيل المثال، يعرّف الكائن "الشبيه بالله" بأنه كائن يجب أن يمتلك كل خاصية إيجابية. أما بالنسبة للبشر، فأنا إنسان بحكم امتلاكي مجموعة محددة من الخصائص التي يمتلكها جميع البشر بالضرورة، والتي على الأقل بعضها فريد تمامًا بالنسبة لنا (تمامًا كما أن كائنًا شبيهًا بالله هو وحده الذي يمكن أن يمتلك خاصية امتلاك كل خاصية إيجابية).

في رسالة جودل بتاريخ 12 أغسطس 1961، يشير إلى السؤال الحاسم، الذي غالبًا ما يتم التغاضي عنه: "نحن لا نعرف فقط من أين ولماذا نحن هنا، ولكننا أيضًا لا نعرف من نحن (أي في الجوهر وكيف نرى من الداخل) ثم يشير جودل إلى أنه إذا كنا قادرين على التمييز باستخدام «الطرق العلمية للملاحظة الذاتية»، فسوف نكتشف أن كل واحد منا لديه «خصائص محددة تمامًا». يشير جودل مازحًا في نفس الرسالة إلى أن معظم الأفراد يعتقدون عكس ذلك: "وفقًا للمفهوم الشائع، سيتم الرد على سؤال "من أنا" بحيث أكون شيئًا ليس له أي خصائص على الإطلاق في حد ذاته، شيء على غرار رف المعاطف الذي يمكن للمرء أن يعلق عليه أي شيء يريده." أي أن معظم الناس يفترضون أنه لا يوجد شيء أساسي في الإنسان، وأنه يمكن للمرء أن ينسب إلى الإنسانية أي صفة اعتباطية. ومع ذلك، بالنسبة لجودل، فإن مثل هذا المفهوم يقدم صورة مشوهة للواقع - لأنه إذا لم تكن لدينا خصائص أساسية محددة للنوع، فعلى أي أساس يمكن أن يبدأ تصنيف وتحديد شيء ما باعتباره شيئًا؟

إذن، ما هي الخاصية الإنسانية التي تشير بشكل أساسي إلى مصير يتجاوز هذا العالم؟ إجابة جودل: قدرة الإنسان على التعلم، وعلى وجه التحديد القدرة على التعلم من أخطائنا بطريقة تعطي للحياة معنى أكبر. بالنسبة لجودل، هذه الخاصية ترتبط بالضرورة مع خاصية العقلانية. وبينما يعترف بأن الحيوانات والنباتات يمكن أن تتعلم من خلال التجربة والخطأ لاكتشاف وسائل أفضل لتحقيق غاية ما، إلا أن هناك فرقًا نوعيًا بين الحيوانات والبشر الذين يمكن للتعلم بالنسبة لهم أن يرفع المرء إلى مستوى أعلى من الفهم. هذا هو جوهر منطق جودل في نسبة الخلود إلى البشر. في رسالة 14 أغسطس 1961، كتب جودل:

الإنسان وحده هو الذي يمكنه الوصول إلى حياة أفضل من خلال التعلم، أي إعطاء حياته معنى أكبر.إن الطريقة الوحيدة للتعلم، وغالبًا ما تكون الطريقة الوحيدة، هي القيام بشيء خاطئ في المرة الأولى. وبالطبع يحدث ذلك بكثرة في هذا العالم.

إن حماقة البشر المذكورة أعلاه تتوافق تمامًا مع الإيمان بعقلانية العالم. في الواقع، يوفر حماقة العالم المزعومة بيئة مثالية لتعلم وتطوير عقلنا من خلال التأمل في عيوبنا، ولحظات معاناتنا،وميلنا البشري الشديد إلى الاستسلام لميولنا الأكثر دناءة. إن التعلم وفق مفهوم جودل لا يتعلق بقدرتنا على تحسين الوسائل التقنية لتحقيق غايات معينة. بل إن هذا المفهوم المميز للتعلم هو قدرة البشرية على أن تصبح أكثر حكمة. ربما أتعلم، على سبيل المثال، أن أكون صديقًا أفضل بعد خسارة صديق ما بسبب سلوك أناني، وقد أتعلم تقنيات التفكير الإبداعي في النهج النظري بعد نكسات تجريبية متعددة. وبعبارة أخرى، فإن السمة الأساسية لكوننا بشرًا هي أننا نميل إلى تطوير عقولنا من خلال التعلم المناسب. نحن لا نتعلم طرقًا جديدة للقيام بالأشياء فحسب، بل نكتسب المزيد من المعنى لحياتنا في نفس الوقت من خلال التفكير في دروس أعمق تم اكتشافها عبر ارتكاب الأخطاء.

كل هذا قد يقود المرء إلى استنتاج أن جودل يؤمن بتناسخ الأرواح. لكن هذا سيكون أمرا متسرعا، على الأقل وفقا لمفاهيم معيارية معينة عنه. إحدى السمات المثيرة للاهتمام في رؤية جودل اللاهوتية للعالم هي اعتقاده بأن نمونا إلى كائنات عقلانية تمامًا لا يحدث كتجسيدات جديدة في هذا العالم، بل في عالم مستقبلي متميز:

على وجه الخصوص، يجب على المرء أن يتخيل أن "التعلم" يحدث في جزء كبير منه أولاً في العالم الالآتى، أي أننا نتذكر تجاربنا من هذا العالم ونتوصل إلى فهمها حقًا لأول مرة، بحيث تكون تجاربنا الدنيوية هي – إذا جاز التعبير – فقط المادة الخام للتعلم.

ويشرح أكثر:

علاوة على ذلك، يجب على المرء بالطبع أن يفترض أن فهمنا سيكون أفضل بكثير هناك منه هنا، حتى نتمكن من التعرف على أي شيء مهم بنفس اليقين المعصوم من الخطأ مثل 2 × 2 = 4، حيث يكون الخداع مستحيلًا موضوعيًا.

ولذلك يجب أن يكون العالم الآتي هو الذي يحررنا من حدودنا الأرضية الحالية. بدلًا من العودة إلى جسد أرضي آخر، يجب أن نصبح كائنات لديها القدرة على التعلم من الذكريات التي نحملها معنا سرًا إلى مستقبلنا، إلى حالة أعلى من الوجود.

إن الاعتقاد بأن جوهرنا هو أن نصبح شيئًا أكثر مما نحن عليه هنا يفسر سبب انجذاب جودل إلى فقرة معينة في رسالة القديس بولس الأولى إلى أهل كورنثوس، والتي اكتشفتها عندما كنت أتصفح مكتبته الشخصية في أرشيفات الجمعية الدولية للعلوم.في طبعة لاتينية بحجم الجيب للعهد الجديد، كتب جودل في أعلى صفحة العنوان بقلم رصاص خفيف: "ص. 374. بعد هذه الإشارة، ننتقل إلى الفصل 15 من رسالة القديس بولس حيث وضع جودل الآيات من 33 إلى 49 بين قوسين مربعين ورسم سهمًا إلى آية واحدة على وجه الخصوص. في الآيات التي بين قوسين يصف القديس بولس قيامتنا الجسدية. باستخدام استعارة المحاصيل،، يقول القديس بولس أنه يجب تدمير البذور المزروعة لكي تنمو لتصبح النباتات التي من طبيعتها أن تصبح نباتات. ويشير إلى أن الأمر سيكون هو نفسه معنا.إن حياتنا وأجسادنا في هذه الحياة ليست سوى بذور، تنتظر تدميرها، وبعد ذلك سننمو إلى حالتنا النهائية من الوجود. رسم جودل سهمًا يشير إلى الآية 44 لتسليط الضوء عليها: "يُزرع في الضعف ويُقام في القوة". "يُزرع جسدًا ماديًا، ويُقام جسدًا روحانيًا." بالنسبة لجودل، من الواضح أن القديس بولس قد وصل إلى النتيجة الصحيحة، وإن كان ذلك من خلال الرؤية النبوية بدلاً من التفكير العقلاني.

لقد تركنا إلى حد كبير لنتساءل عن رد فعل ماريان على آراء ابنها حول الآخرة، رغم أنه من المؤكد أنها كانت في حيرة. في الرسالة المؤرخة في 12 سبتمبر 1961، أكد جودل لوالدته أن ارتباكها بشأن منصبه لا علاقة له بعمرها بل يتعلق أكثر بتفسيراته الموجزة. وفي الرسالة الأخيرة، بتاريخ 6 أكتوبر 1961، اعترض جودل على الادعاء بأن آرائه تشبه "السحر والتنجيم". فهو يصر، على العكس من ذلك، على أن وجهات نظره لا علاقة لها بأولئك الذين يستشهدون فقط بالقديس بولس أو يستمدون الرسائل مباشرة من الملائكة. وهو يعترف بالطبع بأن وجهات نظره قد تبدو "غير محتملة" للوهلة الأولى، لكنه يصر على أنها "ممكنة وعقلانية" للغاية. في الواقع، لقد وصل إلى موقفه من خلال الاستدلال وحده، ويعتقد أن قناعاته ستظهر في النهاية أنها "متوافقة تمامًا مع جميع الحقائق المعروفة".وفي هذا السياق يقدم أيضًا دفاعًا عن الدين، معترفًا بالجوهر العقلاني له، والذي يدعي أنه كثيرًا ما يسيء إليه الفلاسفة وتقوضه المؤسسات الدينية السيئة:

ملحوظة: لا يساعد منهج الفلسفة الحالي كثيرًا في فهم مثل هذه الأسئلة حيث أن 90% من الفلاسفة المعاصرين يرون أن هدفهم الأساسي هو إخراج الدين من رؤوس الناس، وبالتالي يعملون مثل الكنائس السيئة.

سواء أقنع هذا ماريان أم لا، لا يسعنا إلا أن نخمن.

بالنسبة لأولئك منا الذين ما زالوا على قيد الحياة في هذا العالم، فإن حجة جودل تعطينا رؤية رائعة حول السبب الذي قد يجعلنا نستمر في الوجود بعد التخلص من هذا الملف الفاني. وفي الواقع، فإن خطابه يتوهج بالتفاؤل بأن حياتنا المستقبلية، إذا أردنا إرضاء العقل، يجب أن تكون حياة نعظم فيها بعض الصفات الإنسانية الأساسية التي لا تزال في حالة هشة هنا. سيكون مستقبلنا أكثر ذكاءً وقدرة بطريقة أو بأخرى على فهم المادة الخام للمعاناة التي نعيشها في هذه الحياة. هل يمكننا أن نفترض أن كورت وماريان قد تم لم شملهما الآن؟ لنأمل ذلك.

(انتهى)

***

...........................

* ألكسندر تي إنجلرت/ Alexander T. Englert: باحث مشارك في معهد الدراسات المتقدمة في برينستون، نيوجيرسي. وهو يبحث في كانط وهيجل والتقاليد المثالية الألمانية، وكذلك الأخلاق ونظرية المعرفة والدين.

* كورت جودل: (28 أبريل 1906 - 14 يناير 1978) منطقي ورياضياتي وفيلسوف. ولد في برون في مورافيا في ما كان يعرف باسم نمسا-المجر. بعد تفكُك تلك المملكة أصبح غودل تشيكيا في عمر 12، ثم أصبح نمساوياً في عمر 23 وبدخول هتلر إلى النمسا وضمها إلى ألمانيا أصبح غودل مواطِناً ألمانيا في عمر 32. بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية، سافر غودل إلى الولايات المتحدة حيث أصبح مواطِناً أمريكياً وعمرهُ اثنان وأربعون عاماً. من أهم إنجازاته مبرهنات عدم الاكتمال.