آراء

من نظرية الفوضى إلى الوجودية

كريستوفر لينكيوينش

ترجمة: علي حمدان

***

رسالة منطقية فلسفية لودفيغ فيتغنشتاين

يقدم لنا لودفيغ فيتغنشتاين (1889-1951) زاويةً محتملةً في كتابه "رسالة منطقية فلسفية"، وهو عملٌ يُفصّل فيه الصلة بين خلفيته في الرياضيات ومجال الميتافيزيقا الفلسفي التأملي. يتألف العمل من سلسلة من العبارات مُرتبةً عدديًا، للدلالة على أهميتها المنطقية، مع تزايد التعقيد، حول بنية الكون والمنهج الفلسفي الأمثل لتفسيرها. تبدأ الرسالة، كما هو معروف:

1. العالم هو كل ما هو كائن.

1.1 العالم هو مجموع الحقائق، لا مجموع الأشياء.

1.11 العالم مُحدَّد بالحقائق، وبكونها جميع الحقائق.

1.12 لأن مجموع الحقائق يُحدِّد ما هو كائن، وكل ما ليس كائنًا.

1.13 الحقائق في الفضاء المنطقي هي العالم.

1.2 العالم ينقسم إلى حقائق.

1.21 أيٌّ منها إما أن يكون كائنًا أو لا يكون، ويبقى كل شيء آخر على حاله. (رسالة منطقية فلسفية، ص 25)

قد لا تُجنّبنا ميتافيزيقا فيتغنشتاين تعقيد الفوضى الهائل، لكنها تُقدّم لنا رؤية ثاقبة لكيفية إجراء تأملاتنا الفلسفية في العالم. إنّ تسمية "العالم" بـ"العالم" قد تُثير لدينا بعض التساؤلات؛ فمن الواضح أنّ "العالم" يُشير، بشكلٍ مفتوح، إلى "ما هو كائن"، أو بالأحرى، إلى "كل ما هو كائن أو قد يكون"، وليس إلى أيّ كائن مُحدّد فحسب، بل إلى مجموع كلّ الكائنات وعلاقاتها. ولعلّنا نُذكّر أنفسنا بأنّ الأحداث، في مجملها، قابلة للتحليل الرياضي، بينما لا يُمكن بسهولة تبرئة أحداث العالم نفسها من غموضها.

بالنسبة لأنصار نظرية الفوضى، قد يكون من المغري فصل أحداث العالم عن الأدوات الرياضية التي تجعلها "قانونية": فالمعادلات قد تسمح لنا بتصوير حدث ما، وتجميده في الزمن، وتحليل جميع جوانبه. لكن هذا المسعى، كما قد يذكرنا منظّر الفوضى، هو عبثٌ لا طائل منه. هل قرّبتنا حساباتنا حقًا من الحدث الموصوف؟ أم أنها أظهرت لنا فقط مدى بُعد هذا الحدث عنا؟ ففي النهاية، لا يوجد شكل هندسي مثالي - كالمثلث مثلاً - مؤلف من خطوط مستقيمة، ومُجبر، بفعل حساباتنا، على التوافق - في مخيلتنا - مع حقائق محددة ومستنتجة منطقيًا.

حول الخطأ

من طبيعة التفكير أننا لا نملك جميع المعلومات. وكما قال فيتغنشتاين: "العالم محكوم بالحقائق، وهذه هي جميع الحقائق" (رسالة منطقية فلسفية، 1.11). ومع ذلك، نادرًا ما نملك حتى جوهر الموضوع الكافي لنقول بثقة: "هذا علم كامل، لم يُغفل عنه شيء، ولم يُتجاهل، ولم يُهمل". علاوة على ذلك، قد نتساءل: "ما هي المعرفة الكاملة؟ هل الاستدلال ناقص، لأن الاستنتاج ملموس ومحدد، بينما الاستدلال أقل وضوحًا؟"

في حالة النظام أو الظرف الفوضوي، ولأن الفوضى حتمية وتخضع لقوانين محددة، إلا أن هناك العديد من العناصر ومستويات التعقيد التي تحول دون تكوين صورة شاملة بثقة تامة، على الرغم من معرفتنا بأن النظام حتمي. يشير مصطلح "الفوضى"، في اللغة الدارجة، غالبًا إلى الظروف المعقدة وغير المتمايزة. بعبارة أخرى، يُوصف السيناريو، بحكم التعريف، بأنه "فوضوي" لأن منظورنا - للبيانات المحدودة - محدود بتعقيد هذه البيانات. أما من الناحية النظرية، فيُوصف السيناريو بأنه "فوضوي" لكونه حتميًا وغير قابل للتنبؤ ومعقدًا؛ ليس لأنه مشروط بأي خصائص استثنائية، بل لأننا لا نستطيع أو لا نمتلك القدرة على رسم صورة كاملة لجميع المتغيرات والفروق الدقيقة والأجزاء المتحركة والتفاصيل التي تحدد حدود وتفاصيل ذلك السيناريو.

إنّ أكثر ما يُثير الاستياء في مفهوم "الفوضى" هو انتشاره الشامل والقاطع، أي أننا نادرًا ما نصل إلى صورة كاملة لأي شيء. فعندما نتناول موضوعًا ما، نسعى إلى استكشاف أكثر المواضيع، والعناصر، والتعبيرات عموميةً، وتوحيدًا. فعلى سبيل المثال، قد يُحرز بحثٌ في نظرية الموسيقى تقدمًا ملحوظًا فيما يتعلق بموسيقى شونبيرغ الكروماتية "اللا نغمية"، دون الحاجة بالضرورة إلى التطرق إلى الميكروتونالية. أما فيما يخص تاريخ الموسيقى الكلاسيكية، فربما لم تكن الميكروتونالية قد ظهرت بعدُ بشكلٍ يستدعي فهمًا متقدمًا للموسيقى الكلاسيكية أو اللا نغمية.

بمعنى آخر، الفوضى أمر طبيعي تمامًا من بعض النواحي. فالهدف ليس الوصول إلى الصواب المطلق، بل أن يعمل الفكر ضمن حدود معقولة من عدم الخطأ. وفقًا لمعادلة فيتغنشتاين، فإن "العالم" الذي يُفهم على أنه "جميع الحقائق"، أي ككل متجانس تمامًا أو مجموعة من مكونات متجانسة، هو في جوهره غير متاح لنا. قد نتعامل مع الحقائق كأجزاء من "العالم"، لكن من الصعب علينا جعلها ملكًا لنا. مع ذلك، في حالة علماء الفيزياء الفلكية، على سبيل المثال، قد نأمل ونتوقع أن يكونوا قادرين على إجراء جميع الحسابات اللازمة لوضع رواد الفضاء بأمان على سطح القمر وإعادتهم إلى الأرض سالمين. هذا هو جوهر العلوم الطبيعية ونطاقها. أما مهمة علماء الرياضيات والعلوم فهي الوصول إلى "الصواب المطلق".

سيكولوجية الاختلاف

كما يسعى علم التفاضل والتكامل والفيزياء، بنجاحٍ كبير، إلى إضفاء طابع رياضي على الواقع الملموس، فإن أفكارنا، لكي تكون مفيدة، يجب أن تُقدّم لنا واقعًا مفهومًا ظاهريًا - مفيدًا، مهما كان بناؤه فوضويًا. ومن مصلحتنا قطعًا أن نبذل هذه المحاولة، مهما بدت شاقة؛ لأنه لا خيار لنا؛ فعلى هذا يتوقف مدى فعالية تصورنا للواقع. لا يمكن لأي قدر من العلم والرياضيات والتجريد أن يُحيط بالعالم إحاطة كاملة. يمكن أن تحدث أخطاء، وستحدث، ويجب أن تحدث في حساباتنا. وكذلك الأمر بالنسبة لتجربتنا للوعي. بلغة فلسفة العبث لألبير كامو، لا يوجد، ولا يمكن أن يكون هناك، أي تبرير ميتافيزيقي لوجود الإنسان؛ فأسلوبه في التعامل مع العالم وهمي لا محالة؛ وإذا كان العالم بطريقة ما كليًا "موسيقيًا"، فإن مصير الإنسان المحتوم هو أن تصوراته ستعجز دائمًا تقريبًا عن تفسير ذلك الواقع تفسيرًا ذا معنى. في علم الكونيات عند كامو، الواقع عديم المعنى تماماً، بينما مصير الإنسان هو أن يمنحه معنى، وأن يكافح من أجل القيام بذلك.

من الناحية الفلسفية، ما يثير الانتباه في نظرية الفوضى، وميكانيكا الكم، وحتى الرياضيات والفيزياء عمومًا، هو أنه لكي ندرك هذه الأنظمة المعقدة، علينا أيضًا أن نتخلى عن حقنا في المشاركة في حقيقة الفوضى الوجودية البسيطة، وأن نستبدلها بفهم مجرد. بعبارة أخرى، ثمة مسافة لا نهائية، لا يمكن تجاوزها نظريًا، بين تصورنا للواقع - قابليته للفهم وتصوراتنا عنه - وقدرتنا على إدراك تجربتنا المحدودة للوجود في العالم. وبشكل أعم، يمكن أن تنعكس هذه المفارقة على موضوع الفوضى برمته. ما الحق الذي نملكه للتفاعل مع الفوضى نفسها، في عالم فوضوي حيث يشكل مجرد الانخراط في الفوضى - وهو شرط أساسي للوعي - نوعًا من التكلف؟ أليس الانخراط في الفوضى بشكل مباشر، ولكن غير مكتمل، ضربًا من الغرور؟ بالنسبة لنا غريزيًا، تمثل أسطورة بروميثيوس تحذيرًا ودعوة في آن واحد. لكن القدرة على جعل العالم مفهوماً ("الرؤية بعد فوات الأوان سهلة") لا تعفينا من الحقيقة البسيطة المتمثلة في أن أنظمتنا الكبرى تشكل تشتيتاً مطلقاً عن "الحياة الحقيقية".

***