أقلام فكرية

جليان روز

ترجمة: علي حمدان

***

كارل ماركس

رغم أن مفهوم الأشكال المختلفة للثقافة التي تتعاقب على مر التاريخ يشكل محوراً أساسياً في فكر هيجل، فإن في فكر ماركس يتلخص في الأشكال الاجتماعية المختلفة التي تحددها أنماط الإنتاج المتعاقبة. ولم يكن لدى ماركس نظرية للثقافة بحد ذاتها. وكما قلت، كان لدى هيجل نظرية للثقافة، وكانت هذه النظرية هي الأساس لفلسفته للتاريخ. وفي أواخر القرن التاسع عشر، أصبحت وجهة نظر ماركس جامدة في التمييز الثابت والميكانيكي والحتمي بين القاعدة الاقتصادية والبنية الفوقية الإيديولوجية والقانونية والسياسية.

وعادت مدرسة فرانكفورت إلى التمييز الديناميكي بين العمليات الاجتماعية والأشكال الاجتماعية الناتجة عن ذلك من خلال تبني نظرية ماركس في تقديس السلع وليس التمييز بين القاعدة والبنية الفوقية كنموذج للثقافة والإيديولوجية، وقد تلقت هذه النظرية بيانها الكلاسيكي في المجلد الأول من كتاب رأس المال، الفصل الأول، وفي جميع أنحاء كتاب "الاطروحة الأولى، الغروندريسة".

سأحاول الآن أن أعرض بشكل تقريبي  للغاية. نظرية ماركس في تقديس السلع. وإذا كنت لا تعرفها، فإنني أنصحك بإلقاء نظرة على هذه الصفحات القليلة من كتاب رأس المال، المجلد الأول. فوفقاً لماركس، يتم إنتاج السلع في مجتمع تُباع فيه قوة العمل مقابل أجر، وتتحقق القيمة الزائدة عندما يتم بيع منتج هذا العمل، ليس من قبل العامل، بل من قبل رجل الأعمال أو صاحب العمل مقابل ربح.

وهذا على النقيض من المجتمع ما قبل الرأسمالي أو المجتمع غير الرأسمالي حيث يقوم المنتج المباشر أو العامل إما باستهلاك أو بيع منتج عمله بنفسه. فهو لن يبيع قوة عمله، بل سيحقق مباشرة القيمة المضمنة في المنتج. وعلى هذا فإن السلعة، أي المنتج الذي يتم إنتاجه في ظل الظروف الرأسمالية، تتألف من عنصرين: قيمتها الاستعمالية، وقيمتها التبادلية.

إن القيمة الاستعمالية للسلعة، والتي يسميها ماركس أيضاً القيمة الاستعمالية، تعني صفاتها المحددة. على سبيل المثال، طعم التفاحة، أو دفء المعطف الذي ترتديه. أما القيمة التبادلية، على النقيض من ذلك، فهي ما يعادله سلعة ما كنسبة إلى سلعة أخرى، والتي يتم التعبير عنها عادة بالنقود. لذا فإن القيمة التبادلية هي نسبة، والقيمة الاستعمالية هي الصفات الملموسة للمنتج.

إن من نتائج هذا الانفصال بين الاستخدام والتبادل أن قيمة التبادل تبدو وكأنها سمة من سمات المنتج نفسه ـ أي سعره. والناس يعتقدون أن القيمة متأصلة في المنتج نفسه، وهم لا يدركون أنها في واقع الأمر تعبير عن علاقات اجتماعية وأنشطة محددة بين الناس. يقول ماركس:  "إن الطابع الاجتماعي للنشاط، وكذلك الشكل الاجتماعي للمنتج، وحصة الأفراد في الإنتاج، تظهر هنا في السلعة كشيء غريب وموضوعي". "إن العلاقة الاجتماعية المحددة بين البشر تتخذ الشكل الخيالي للعلاقة بين الأشياء". هذه هي الجملة الحاسمة. هذا ما يسميه ماركس بالصنمية ـ أي عندما تعامل شيئاً ما باعتباره شيئاً في حد ذاته، بينما هو في الواقع تعبير عن علاقات اجتماعية محددة بين الناس.

رأت مدرسة فرانكفورت أن فكرة تحويل العلاقات الاجتماعية الحقيقية بين الناس إلى علاقات بين الأشياء وسوء فهمها، قدمت نموذجًا للعلاقة بين العمليات الاجتماعية والمؤسسات الاجتماعية والوعي.

إن هذا النموذج، على النقيض من التمييز بين القاعدة الاقتصادية والبنية الفوقية الإيديولوجية، لن يختزل التكوينات المؤسسية والإيديولوجية إلى مجرد ظواهر ثانوية أو مجرد انعكاسات بسيطة لقاعدة. بل إنه من شأنه أن يقدم تفسيراً اجتماعياً للتحديد الاجتماعي والاستقلال النسبي للأشكال الاجتماعية الأخرى، مثل الثقافة. كما قدم وسيلة للقول بأن شيئاً ما محدد اجتماعياً ولكنه أيضاً يتمتع باستقلال جزئي.

إن ماركس لا يقول، على سبيل المثال، إن الأوهام التي تنشأ عن تقديس السلع خاطئة؛ بل يقول إن هذه الأوهام ضرورية وحقيقية، ولكنها مع ذلك مجرد أوهام. وهذا ما أطلقت عليه مدرسة فرانكفورت منذ جورج لوكاش فصاعداً "التشيء" ـ وهو المصطلح الذي لم يستخدمه ماركس نفسه، وإن كان لأسباب مختلفة قد ارتبط بماركس نفسه.

في واقع الأمر، كان تبنيهم لمفهوم التشيء هذا سبباً في منح أعضاء مدرسة فرانكفورت المختلفين حرية هائلة في تفسير ماركس على نحو مختلف. وحتى نظرية تقديس السلع أصبحت تدعم فلسفات مختلفة تمام الاختلاف للتاريخ ومواقف سياسية ونظريات ثقافية مختلفة تمام الاختلاف. وهذا كل ما سأقوله عن تكييفهم العام لماركس في الوقت الحالي.

فريدريك نيتشه

والآن سأتحدث عن اهتمام مدرسة فرانكفورت بنيتشه. فمن الشائع أن يستغل منظرو الاجتماع والسياسيون اليمينيون في القرن العشرين أفكار نيتشه استغلالاً سيئاً. على سبيل المثال، ربما سمعتم عن أوزوالد شبنجلر أو إرنست يونجر. ولكن ليس من المعروف على نطاق واسع أن نيتشه كان له تأثير هائل على منظري اليسار في القرن العشرين.

ومن بين هؤلاء الذين نهتم بهم  بشكل خاص، ينطبق هذا على بلوخ وهوركهايمر وبنيامين وأدورنو. لماذا اهتموا بنيتشه؟ لقد اهتموا بنيتشه لعدد من الأسباب، وسأذكرها بإيجاز شديد:

لقد رفض نيتشه فلسفة التاريخ التي تقوم على فكرة هيجل عن غاية نهائية أو هدف في التاريخ، أو مجتمع مثالي في المستقبل، أو التوفيق بين كل التناقضات. لقد رفض نيتشه هذا الموقف. لقد طبق مفهوم التناقض على فلسفة التاريخ المتفائلة ذاتها ـ على سبيل المثال، أن عملية التغيير التاريخي قد تتحول إلى نقيض لجميع القيم المثالية. وهذا ما أطلق عليه هوركهايمر وأدورنو فيما بعد "جدلية التنوير".

لقد اهتموا بنيتشه لأنه انتقد المفهوم الفلسفي التقليدي للذات. هذا المفهوم الفلسفي التقليدي للذات، والذي تبنته أيضًا بعض أشكال الماركسية، على سبيل المثال التفسير الوجودي للماركسية، هو أن وحدة الوعي هي أساس كل الواقع. على العكس من ذلك، اعتقدت مدرسة فرانكفورت أن الواقع الاجتماعي لا يمكن اختزاله في مجموع حقائق الوعي. لقد استخدمت هذه النقطة للتأكيد على أن الواقع الاجتماعي لا يمكن اختزاله في وعي الناس به، ولكن أيضًا على أن تحليل التحديد الاجتماعي لأشكال الذاتية أمر ضروري: أن الذاتية هي فئة اجتماعية.

والسبب الثالث وراء اهتمامهم بنيتشه هو أن فكر نيتشه يقوم على فكرة "إرادة القوة". وكانت مدرسة فرانكفورت مهتمة أيضاً بتحليل أشكال جديدة من الهيمنة السياسية والثقافية المجهولة والعالمية التي تؤثر على الجميع على قدم المساواة، والتي تمنع تشكيل وعي طبقي بروليتاري تحرري.

رابعاً، اهتموا بنيتشه لأنه شن هجوماً على الثقافة البرجوازية في عصره. ومثله كمثل ماركس، أشار إلى "التفاهة البرجوازية". وكانت مدرسة فرانكفورت أيضاً راغبة في إظهار عودة التناقضات الاجتماعية في كل من ما يسمى بالثقافة الشعبية وما يسمى بالثقافة الجادة . وكانت المدرسة تنتقد على حد سواء الثقافة الراقية والثقافات الشعبية، إذا صح التعبير. بل إنها رفضت هذا التمييز.

والسبب الأخير وراء اهتمام مدرسة فرانكفورت بنيتشه هو أن نيتشه أنتج تحليلاً لولادة التراجيديا في المجتمع اليوناني، وهو تحليل كان راديكالياً اجتماعياً، وعلى النقيض من التقليد الأقدم في الفكر الألماني، لم يقم بإضفاء المثالية على المجتمع اليوناني. وقد وفر هذا نموذجاً لتحليلات مدرسة فرانكفورت للأجناس الأدبية في المجتمع الرأسمالي المتقدم. وقد ركزت مدرسة فرانكفورت على الشكل الأدبي، وليس المحتوى.

سيغموند فرويد

وأخيرا، أود أن أقول بضع كلمات عن اهتمام مدرسة فرانكفورت بفرويد. فإذا كان المفهوم التقليدي للذات غير مقبول، فما الذي كان ليحل محله؟ لقد استخدمت مدرسة فرانكفورت النظرية الفرويدية لتفسير التكوين الاجتماعي للذاتية وتناقضاتها في المجتمع الرأسمالي المتقدم. واعتقدت أن النظرية التحليلية النفسية من شأنها أن توفر الصلة بين العمليات الاقتصادية والسياسية والأشكال الثقافية الناتجة عنها.

ولكن هذا الاتجاه لم يتجه إلى أعمال فرويد اللاحقة الأكثر وضوحاً ومباشرة في علم الاجتماع، مثل كتاب " قلق الحضارة". بل استند في تفسيره إلى تحليل المفاهيم التحليلية النفسية الأكثر مركزية التي طرحها فرويد. وقد انجذب بشكل خاص إلى موقف فرويد القائل بأن الفردية تشكل إنجازاً، وليست مطلقة أو مسلماً بها. وكان الاتجاه يتمنى تطوير نظرية لفقدان الاستقلال أو انحدار الفرد في المجتمع الرأسمالي المتقدم لا تهدف إلى إضفاء المثالية على ما كان يعتبر في المقام الأول استقلالاً أو فردية.

وقد استخدم هذا المنهج النظرية الفرويدية في العديد من دراساته الرئيسية: في دراساته حول قبول السلطة وإعادة إنتاجها في المجتمع الرأسمالي المتأخر؛ وفي فحصه ومحاولاته لتفسير نجاح الفاشية؛ وفي تطويره لمفهوم صناعة الثقافة، وتأثيرها على وعي الناس ولاوعيهم؛ وأخيراً في التحقيق العام في إمكانية أو استحالة التجربة الثقافية والجمالية في المجتمع الرأسمالي المتأخر.

***

.............................

* Marxist Modernism: Introductory Lectures  on Frankfurt School Critical Theory by Gillian Rose.