أقلام فكرية

قيل ان الفلسفة ليس فيها أي إمكانية للتقدم، لأنها، خلافا للعلوم، هي لا تستطيع بناء تراكم في المعرفة. لكن القول بان التقدم هو مجرد إضافة جديدة للاكتشافات القائمة هو سوء فهم لمفهوم التقدم. حتى في مجال العلوم، التقدم بعيد عن كونه مجرد تجميع خطّي للنظريات، وان التاريخ العلمي مليء بالخلافات وعدم الإتفاق، وبالثورات وإعادة التعريفات. العلوم الانسانية ايضا ترفض فكرة التقدم الخطي. من دوركهايم الى ويبر، ومن سوسر الى تشومسكي، من الواضح ان التقدم في السوسيولوجي واللسانيات وفي علوم التحليل النفسي هو لا خطي ولا تراكمي. بدلا من ذلك، انه يجسد نفسه من خلال تنقيح ومراجعة الأساليب التحليلية والتفسيرات والتأملات.

نفس الموقف يمكن تبنّيه بالنسبة للفلسفة. الفلسفة لا تنظر الى مفاهيم الماضي كشيء متقادم، او لها إمكانية ان تصبح متقادمة. نحن لانزال نتفلسف حول فكرة الله، ولكن ليس بنفس الطريقة التي اتّبعها أسلافنا. هذا ينطوي على مبدأين اثنين: من جهة، التفكير الفلسفي هو عابر للتاريخ، ومن جهة اخرى،ان إعادة فهم الأسئلة الفلسفية هو في تطور مستمر. هذا يعني ان التقدم الفلسفي يمكن ان يبرز في ثلاثة أشكال مختلفة: عبر حقائق فلسفية إضافية، اوعبر الشمولية والتراكم، اوعبر الاستبطان الداخلي والإستلهام الديالكتيكي. سوف نعرض لكل من هذه الخيارات الثلاثة تباعا:

1- التقدم عبر مبادئ فلسفية اضافية صحيحة:

أول طريقة لإنكار التقدم الفلسفي هي القول ان برنامج العلم ومسيرة التاريخ لا تؤثران على الفلسفة ذاتها. لكن ذلك هو ما يحصل فعلا. الفيلسوف الفرنسي هنري برجسون عمل مقارنة بين الانتاج الفلسفي والثنائية الميتافيزيقية. الفلسفة ذاتها لها "جسم" و"روح". جسم الفلسفة، أو صياغة مجموعة من الأفكار، تبرز من التأثير التاريخي – من سياق، او عصر او حتى لغة. لكن "الروح" او الفكرة ذاتها، هي نتاج ما يسميه الفرنسي جيل دولوز،"مظهر الحدس الإبتدائي". بكلمة اخرى، هو يعتقد ان فيلسوفا يعيش في وقت مختلف سيعبّر عن أفكار مشابهة، وان كانت في اسلوب مختلف. احد المضامين لهذا هو ان الفلسفة لا يمكن ان تتقدم لأنها تاريخية. لكن هنا يبدو برجسون ودولوز يتجاهلان السياق الذي يصاحب تطور المشاكل الفلسفية، والذي لا يبرز من "الذات الداخلية" وانما من حالة المعرفة بالثقافة المحيطة بها. هذا لا يعني ان الحقيقة التي تطمح الفلسفة لإنجازها هي سريعة الزوال او محلية او وهمية: الفلسفة تميل نحو العالمية – لكنها تقوم بهذا ضمن ومن خلال التاريخ. طالما في هذه الطريقة تكون الفلسفة انعكاسا للظروف ولمعرفة فلسفية اضافية، فاننا يمكننا ان نؤكد ان التطور في الاخيرة سوف يخلق تقدما في الاولى. مستوى التفكير الفلسفي هو تعبير عن حجم التوسع بأساسه المعرفي.

لو افترضنا ان فيلسوفين اثنين يفكران حول ظروف الانسان. احدهما سافر حول العالم وتأثر تفكيره بالمعرفة العلمية، بينما الآخر لم يخرج وراء جدران قسم الفلسفة في الجامعة. من الواضح ان الاول لديه فرصة جيدة لتطوير نظريات مفيدة قياسا بالأخير، لأنه راكم من خلال التجربة المزيد من المعرفة وربما هو قادر على فهم المؤثرات المجتمعية والثقافية الى مستوى أعمق .

ورغم ان المعرفة ذات الأساس الكبير لاتؤدي بالضرورة  الى إنتاج أفضل الأفكار، لكن من الواضح انها تسهّل صياغة المشاكل الفلسفية. كتابات جين بول سارتر بعد الحرب العالمية الثانية هي على طرفي نقيض من كتاباته قبل عام 1939 لأن الكارثة التاريخية أثّرت على تفسيره للحقائق الاجتماعية وحفزته ليطرح أسئلة مختلفة. كل ثورة علمية وإجتماعية وسياسية ترافقت مع ثورة فلسفية موازية. كوبرنيكوس غيّر تصوّرنا عن مكان الإنسانية في الكون، دارون غيّر رؤيتنا عن مكاننا في الطبيعة، اينشتاين غيّر فهمنا للزمان والمكان ذاتهما. بالطبع، الثورة التاريخية هي بذاتها ليست تقدما فلسفيا. بل ان تجربتنا الجماعية تشكل بيئة من المعرفة الدائمة التطور، او الفكر والتي تشكل بدورها دافعا فلسفيا اضافيا للتقدم الفلسفي. الثورة الصناعية لم تخلق الماركسية، ولم تؤدي ايضا الى الماركسية، ولكن بدون شك من الصعب تصوّر تكوين تلك العقيدة في أي وقت سابق لها. لذا بينما الثورة الصناعية غيّرت التفاعلات الاجتماعية والطريقة التي نراها بها، هي ايضا سمحت للفلاسفة بإعادة فهم المشكلة القائمة في الاقتصاد بدون ان تؤثر مباشرة على الاطروحات التي تتناولها.

هذا التمييز ايضا ينفي فكرة السايكولوجي السويسري جان بياجيه القائلة ان ما نسميه تقدما فلسفيا هو خاضع للتقدم في التاريخ او العلوم، ولذلك لا يمكن اعتباره تقدما ابدا. لكي يبرهن على رؤيته ينظر بياجيه في نظرية ديكارت حول الغدة الصنوبرية (غدة الدماغ الصنوبرية هي المكان الذي اعتقد ديكارت فيها يرتبط الذهن مع الدماغ). هذا، طبقا لبياجيه له "مصلحة تاريخية معينة، لكنه فقد كل صلاحية علمية وفلسفية". لكن فحصا دقيقا لهذا المثال يقود المرء لملاحظة ان نظرية الغدة الصنوبرية ليست اطروحة فلسفية: انها نظرية فسيلوجية اريد بها دعم نظرية فلسفية تتعلق بالعلاقة بين الجسم والروح. وحتى لو تأكّد بطلان النظرية الفسيلوجية من جانب الإكتشاف العلمي، فان النظرية الفلسفية المصاحبة لها – الثنائية الميتافيزيقية – لايمكن إبطالها بأي شيء الاّ بالتفكير الفلسفي.

مع ذلك، وبما ان كل التفكير الفلسفي يدور حول مشاكل معينة، والتي ذاتها تعتمد على أفكار موجودة ثقافيا، فمن الواضح ان تطور العلم والتاريخ يؤثر على تطور الفلسفة. في هذا المعنى، التطور في معرفة فلسفية إضافية قد يؤدي الى توترات ابستيمولوجية ومجتمعية او ميتافيزيقية جديدة لايمكن حلها ضمن الاطار الفلسفي السائد. لذلك فان التاريخ يؤدي حتما الى تقدم فلسفي، لأن الأسئلة التي يطرحها الفلاسفة هي نتاج للثقافة المحيطة بهم والمتطورة باستمرار .

2- التقدم من خلال الشمولية والتراكم:

لكن الفلسفة ليست فقط في اتصال مع محيطها الفكري والاجتماعي، انها ايضا في علاقة مع ذاتها. الفلسفة تستبطن وتعيد فهم تاريخها الخاص بها – تاريخ المشاكل الفلسفية والتأملات. لا تعيد فقط  فهم إعتبارات فلسفية اضافية وانما تاريخ الفلسفة ذاته يصبح مصدرا لمعرفة إعادة الفهم الفلسفي. بهذا المعنى،هناك عدة طبقات للتقدم الفلسفي.

كون الفلسفة في علاقة مركزية مع تاريخها هي اطروحة دافع عنها بإعجاب الفيلسوف هيجل في فينومولوجيا الروح (1807). هو كان اول من بيّن ان التقدم الفلسفي ينطوي على تكامل واع ام غير واع لتاريخ الفلسفة. هذا التاريخ ليس تعاقبا محضا للعقائد: بل هو يتألف من عملية طويلة من التحولات الديالكتيكية من نظرية رُفضت من جانب نظرية اخرى لتقود الى نظرية ثالثة وهكذا مرة بعد اخرى في تقدم يمتد عبر القرون. هيجل ذهب الى حد القول ان التقدم كان "عضويا" للفلسفة، باعتباره جزء من "سلسلة من التفكير" تطيع منطقا عابرا او روحا عقلانية توجد في ذاتها وبذاتها. لا يحتاج المرء للاتفاق مع هيجل حول فكرة إله العقلانية، وانما رؤيته للفلسفة تكشف عن مفارقة هامة جدا لنا. المفارقة يمكن تعميمها: تاريخ الفلسفة له منطق، وتوجّه من العقائد والأفضليات،والضرورة، لكن لا احد من الفلاسفة استطاع تعريف هذه الخصائص لأنه هو او هي جزء من التاريخ.

هذه المشكلة عالجها سارتر في كتابه نقد العقل الديالكتيكي (1960). هو يقول ان التاريخ كونه كلية مستمرة constant totalisation (إضافة دائمة) لما حدث من قبل، فمن المستحيل التنبؤ باتجاهه لأن هذا التنبؤ هو ذاته سوف يُضاف من قبل آخرين الى الكل، قبل ان تصبح تنبؤاتهم الخاصة بدورها مضافة بواسطة آخرين ... اتجاه التاريخ يتشكل بواسطة الافراد (عادة هم انفسهم في عملية من إزالة الشمولية او التفكيك)، لكي يمكن لحريتهم في تشكيل تاريخ يستوعب بناءات الآخرين (التي فيما بعد تصبح مضافة مرة اخرى retotalised ). هذا كله يعني ان الاتجاه الدقيق لتاريخ الفلسفة هو تخمين اعتباطي. بمعنى ان التقدم الفلسفي لايمكن تعريفه بعبارات من التقدم نحو أي هدف معين. انه يمكن تعريفه بعمومية أكبر، بعبارات من معرفة تراكمية: أي، كلية المضاف والمفكك.

بهذا المعنى، التقدم هو جزء من الفلسفة. لا يهم ما اذا قُبلت نظرية معينة او رُفضت، فهي يُحتفظ بها عبر تحوّلها الى فلسفة عموما. لذلك، فان هذا يؤدي حتما الى شكل من التقدم الفلسفي عبر تراكم الأفكار.

3- التقدم عبر الإستلهام الديالكتيكي الداخلي والخارجي:

الشكل الأخير من التقدم الفلسفي يمكن ان يحصل من خلال التعديل والتنقيح المستمر للأفكار الفلسفية بناءً على معرفة اكثر اتقاناً. التقدم الفلسفي ليس مجرد تراكم، انه ايضا ديالكتيكي، ما يعني انه عند صياغة نظريات جديدة هو يندمج ضمن النظريات الاولى القديمة . تاريخ الفلسفة هو هضم مستمر للماضي. فلاسفة اليوم ليسوا أذكى من فلاسفة الأمس وانما هم بالتأكيد يستفيدون من عملهم. عندما نعلّق على فلسفات الماضي ونفكر نقديا في مضامينها، نحن نستبطنها ونعيد صياغتها. لذلك، فان التقدم ينطوي على عملية بواسطتها يضع المرء  مثل هذه النظريات مرة اخرى في شكل جديد. هذا ربما يتم بشكل واعي او غير واعي ولكن يتم بالضرورة. في أسوأ الاحوال، ربما جيل كامل من المعلقين، هم غير قادرين بأنفسهم على إنتاج تأملات فلسفية جديدة، ولكن مع ذلك هم لايزالون يشكلون شكلا من التقدم (رغم انه، تقدم سيصبح اكثر وضوحا لو يتغلب الفلاسفة على موقفهم النسبي ويقولون شيئا ما جديد كليا).

يصف سارتر التقدم الفلسفي كقدرة "على صنع شيء مما عمله شخص ما من بيننا" . وهكذا، لا تهم الكيفية التي يتم بها الاحتفاظ في الفلسفات السابقة، اما بالقبول او الرفض، فان التقدم سوف يحدث من خلال عملية إعادة الفهم للحلول المبكرة، لأن تحسين الفهم النقدي للفرد يتم عبر إظهار التوترات في ما بدا مستقرا. ودائما يبقى ممكنا إعادة فهم أجوبة الفلسفة. عدم إعتبار الاجوبة الفلسفية كما "هي معطاة" لا يعني ان كل تفكير يجب ان يبدأ مرة اخرى دوريا منذ البداية. عبارة ديكارت "انا افكر،لذا انا موجود" لا حاجة لإعادة التفكير بها من جديد الى ما لانهاية . بدلا من ذلك،الفلاسفة اللاحقون سوف يفحصون مظاهرا تُركت بلا توضيح من جانب ديكارت نفسه، مثل هل هناك حاجة لمكان "أنا" في العبارة؟.

لذلك، فان الفلسفة تتقدم لأن العلاقة الضرورية التي تمتلكها مع ماضيها – كإستلهام خارجي للاطروحات المستبطنة داخليا بشكل جديد – تتضمن الحصول على مستوى أعمق من التحليل.

إستنتاج

من خلال الجدال بان التقدم الفلسفي ممكن عبر ايجاد حقيقة فلسفية اضافية او عبر الشمولية والتراكم او عبر الديالكتيك الداخلي والخارجي، يمكن القول ان الفلسفة لا يمكن تعريفها كمجموعة من مظاهر التقدم المتجانسة المتجهة الى نقطة معينة. اذاً هل الفلسفة حقا تستحق التقدم؟ ما الغاية من تحسين الديالكتيك اذا كان الفيلسوف محروما من امكانية الحصول على أي شكل من الحقيقة؟ الجواب ربما يكمن في رمزية الكهف لإفلاطون. أشبه بكثير بالسجناء في الكهف، الانسانية تطمح لتتقدم نحو الضياء، كل أعمال الذهن هي رحلة طويلة من لا وعي مطلق الى وعي ذاتي مطلق. وبهذا فان التقدم يوجد في كل مكان تقريبا ضمن الفلسفة في كفاحها ضد الظلام،والركود اللاواعي، والسلبية السيئة. هذا غير واضح مباشرة لكنه تقدم ضروري.

***

حاتم حميد محسن

................................

Is progress possible in philosophy? Philosophy Now Oct/Nov 2023