حرب التأويلات والصراع على المعنى
ولن نأت بجديد، إذا قلنا إن مفهوم العلمانية هو من أكثر المفاهيم إلتباسًا وغموضًا في الثقافة العربية الإسلامية، هذا من ناحية ومن ناحية أخرى هو من أكثر المفاهيم إثارة للجدل والقابلة دوما للنقاش في ساحة الفكر العربي، أي منذ أن دخل ديار العرب في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين.
والحقيقة التي لا مراء فيها، أن لفظ العلمانية، لفظ تعرض للتشويّش الإيديولوجي طيلة النصف الثاني للقرن العشرين، تشويّش مقصود أحيانا وغير مقصود أحيانا أخرى، مفهوم مُلتبِس من كل الزوايا وبه غشَّاوة من كل الجوانب، من زاوية الاشتقاق اللغوي، أي على مستوى اللفظ الرسم والجذر اللغوي سواء في اللغة العربية وحتى في اللغات الأوربية ومن الزاوية الاصطلاحية[1].
وغني عن البيان القول، بأن هناك حزمة من الأسئلة التي تثار فيما يخص كل ما يرتبط بالعلمانية مفهوما وقضية وإشكالية من قبيل: ما العلمانية؟ وكيف دخلت الفكرة إلى الديار العربية؟ وكيف تم صياغة المفهوم في اللغة العربية. والسؤال الأهم: ولماذا يواجه مفهوم العلمانية كل هذا الرفض ويلاقي كل هذه الممانعة في العالم العربي /الإسلامي؟ كما لا يخفى على كل الباحثين أن هذا المفهوم يتوفر على إمكانيات هائلة في إثارة الجدل وعلى قدر كبير من جذوة اشعال النقاش، كيف لا وقد ساهم هذا اللفظ في إنشاء علم كلام جديد وفي فتح باب التفكر العميق وفي إعمال العقل وفي دفع البحوث والدراسات، كما أنه مفهوم يتداخل ويتشابك مع قضايا في الفلسفة والدين والسياسة والدولة والتاريخ والاجتماع، وهذا كلُّه راجع بالدرجة الأولى إلى دلالته ومعانيه الفلسفية والدينية والسياسية والمشحونة بقدر كبير من تصورات التقديّس لدى البعض وبحزمة من معاني التدنيّس والشيطنة عند البعض الآخر] 2 [.
ولسنا في حاجة إلى شرح كبير للقول، بأن العلمانية من حيث المَبنَّى والمعنَّى، إن كانت تتميز بشيء، فهي تتميز بخاصية الإنفتاح على حقول معرفية عدة في علوم ال}تماع والنفس والسياسة والتاريخ والأنتروبولوجيا واللسنانيات، كما لديها القدرة على الإغتناء المعرفي وعلى الشحن الفكري المتزايد، كما أنها تغتني من الأحداث التاريخية والسياسية المتلاحقة، وتتغذى يوميا من الإكتشافات العلمية المستمرة ومن الثورات العلمية المتتالية، كما أنها تتوفر على القابلية لمزيد من الدعم من الفتوحات المنهجية المتراكمة ومن الوفرة المفاهيمية الحاصلة في الفلسفة المعاصرة وفي الفكر العالمي وفي العلوم الإنسانية.
ولا يتوقف الأمر عند هذا الحد، بل أن العلمانية كمصطلح مُتشابك الخيوط مع السياسة والدين والإجتماع والعلم، يتفاعل مع الأحداث السياسية الإجتماعية، هذه الأحداث التي حولته إلى مفهوم مُفعَّم بالمعاني ومشحون الدلالات المتداخلة مع مفاهيم الحرية والديمقراطية وحقوق الإنسان. ولهذا لا نجانب الصواب، إذا قلنا أن مسألة العلمانية هي من أخطر المواضيع التي لا يمكن للباحث مقاربتها ومعالجتها والتطرق إليها في العالم العربي في عصرنا الراهن إلى درجة أنها أصبحت من المُحرمات، بحكم علاقتها بالثلاثي المُحرم، أو بعبارة أخرى الثلاثي المُقدَّس، السلطة والدين والسياسة، كما أن صعوبة تناول هكذا مواضيع بالفحص والدرس، آتية كذلك من حجم الإستعمال السياسي المبالغ فيه والأدلجة المفرطة لهذا النوع من المفاهيم التي تعتبر دخيلة عند البعض، سواء في الأدبيات السياسية أو حتى في السرديات الحزبية والخطابات السياسية، وكلنا يدرك حجم التوَّرم الإيديولوجي الذي كانت تعاني منه- ومازالت - الساحة السياسية والفكرية العربية طيلة القرن العشرين، والذي كان بحق قرن الإيديولوجيات ليس فقط في دنيا العرب ولكن على مستوى العالم، إيديولوجيات استغرقت مائة سنة من الحضور المكثف من المحيط إلى الخليج، إيديولوجيات من أقصى اليمين إلى أقصى اليسار، من الإيديولوجية الليبرالية إلى الإيديولوجية الاشتراكية، مرورا بإيديولوجيات الطائفية والوطنية والقومية وانتهاءً بإيديولوجيا الأصولية الدينية. وفي هذه السلسلة من المقالات، نحن ننطلق من عدة فرضيات أساسية، وهي:
أولاً: أن المفاهيم الفلسفية والفكرية، كلما إزدادت شيوعا إزدادت غموضًا.
ثانياً: الدعوة العلمانية في العالم العربي، هي دعوة نخبوية، تصدر عن نخبة وتستقبلها نخبة.
ثالثاً: الدعوة العلمانية في العالم العربي هي دعوة توجد في موقف دفاعي، تدافع عن حقها في الوجود فقط، وتسعى للبقاء على قيد الحياة.، وكلما انخفض المستوى الثقافي/الفكري في المجتمعات العربية خفت صوت الدعوة العلمانية وارتفع في المقابل صوت " روافض " الدعوة العلمانية.
والحقيقة التي لا جدال فيه إن التخلف البنيوي للمجتمعات العربية والانفجار الديمغرافي من ناحية وانهيار نظام التعليم وانحسار موجة التنويّر وغابت النزعة النقدية- العقلانية في الفكر العربي، مع رحيل أخر المفكرين النقديين أمثال محمد أركون وجورج طرابيشي ونصر حامد أبوزيد وجلال صادق العظم من ناحية أخرى، قد ساهم في إزدياد الأحكام المسبقة عن هذه المفاهيم والمصطلحات التي تنتمي إلى حقل الفلسفة السياسية الليبرالية الحديثة. وهذا الحكم ينطبق بالتمام والكمال على مفهوم العلمانية، الذي لاقى في العالم العربي/الإسلامي وما يزال يلاقي، ليس فقط الممانعة والرفض والكراهية ولكن يتعرض يوميا لسيّل من الإتهامات المغرضة، تصل إلى حد القول أحيانًا بأن هذه الكلمة تنتمي للحضارة الغربية وبالتالي يسهل اتهامها بالتغريب أو كأن يقال أنها من مخلفات الإستعمار الأوروبي أحيانا أخرى وفي الكثير من المرات يتم ربط الفكرة بالدين المسيحي، فيقال بأنه فكرة صليبية وبالصهيونية وفي الماضي البعيد كان دعاة العلمانية يتهمون بالماسونية وخير مثال على ذلك ما لاقاه الشيخ علي عبد الرازق بعد صدور كتابه " الإسلام وأصول الحكم " من انتقادات عنيفة وما وجهت إليه من اتهمامات بالماسونية والعمالة للإستعمار، كما وجهت إليه تهمة الشروع في قتل الإسلام !! ونحن نزعم أن خطاب كراهية الحداثة والعداء للحضارة المعاصرة وبغض الفكر الأوروبي الحديث كان قد تبلور بشكل واضح في الفكر الإسلامي المعاصر منذ ثلاثينيات القرن الماضي في العالم العربي /الإسلامي، حيث الرفض المطلق لقائمة طويلة من الإيديولوجيات والأفكار والمفاهيم والمبادئ السياسية ومن ضمنها مفاهيم الفلسفة السياسية ومبادئ الفكر الليبرالي وقيم النظام الرأسمالي، وبطبيعة الحال كانت الفكرة التي تفصل بين دائرة الدين ودائرة السياسة على رأس قائمة الممنوعات والمحرمات] 3[
ومن المعروف أن أفكار الحداثة قد وفدت إلى فضاء الثقافة والسياسة والإجتماع في العالم العربي في القرن العشرين، ولا نعتقد أنه لا يوجد لفظ لاَقىَ هذا الكم الهائل من السَّب والشتم والعداوة والكراهية والبغضاء، مثل لفظ العلمانية، ليس فقط على مستوى العامة من الناس، بل على مستوى النخبة وفي أوساط المثقفين بل وحتى عند بعض الأكاديميين العرب خاصة أولئك الذين ينتسبون إلى هيئة التدريس في الجامعات وينتمون إيديولوجيا إلي تيارات الإسلام السياسي، وما أكثرهم في الجامعات العربية. ونحن نتفق مع الأراء التي ترى أن سبب هذا الغموض والإلتباس لا يعود فقط إلى أن لفظ العلمانية من الألفاظ " الدخيلة" على المجال الثقافي والحقل الدلالي اللغوي العربي، كما أن أمر الإلتباس لا يرجع إلى أن الفكر العربي عجز عن ضبط هكذا نوع من الألفاظ، بل أن المشكلة الرئيسة تتمثل في حالة الإستقطاب الحادة التي تشق الساحة الفكرية/السياسية العربية منذ عدة عقود إلى تيارين متناقضين ]4[، تيار ديني/ سلفي صوته مسموع ويملك سلطة طاغية على العامة وطروحاته مستساغة ومرحبا بها على مستوى الجماهير، وليس هذا فحسب ويلقى كافة أنواع الدعم من الأنظمة السياسية الإستبدادية، تيار ينظر إلى سيرورة العلمنة الجارية على قدم وساق منذ مائة وخمسون سنة في الحواضر العربية، بأنها ستقضي على الدين الإسلامي قضاءً مبرمًا، ومن ناحية أخرى هناك جماعة من المثقفين ومن السياسيين تنظر إلى تصاعد المد الديني الأصولي المتصاعد منذ سبعينيات القرن الماضي بإعتباره العقبة الكأداء التي تقف في طريق التطور السياسي والتقدم الإجتماعي والإقلاع الاقتصادي، وأنه السبب الرئيس في فشل المشروع النهضوي وفي هزيمة الحداثة في المنطقة العربية. هذا الإستقطاب الحاد ألقى بظلال كثيفة على العلمانية، مفهوماً ولفظاً ومعنى وإشكالية، إذا إندلعت حرب التعريفات والتعريفات المضادة، أو قد أستُخدِمَت في هذه الحرب كافة أنواع الأسلحة الخفيفة والثقيلة، فكل تيار يقدم تعريفه الخاص للمفهوم، وحسب وجهة نظره السياسية ورؤيته الإيديولوجية، وإن دلت كثرة المتجادلين في اللغة والفكر على شيء، إنما تدل على الحالة التي وصل إليها الصراع الإيديولوجي الحاد والتي وصلت حد الاقتتال، وكأنه صراع وجود وليس مجرد تعريف حد من الحدود، كما تحدد مفهوم الحد في المنطق الأرسطي.
دفاع مُستميّت.. وهجوم كاسح
ومن هذا المنطلق إشتعلت نار الحرب الباردة بين دعاة الدولة الدينية من جهة والذين يدافعون عن الدولة المدنية/ الوطنية من جهة ثانية، فالطرف المدعي، ويتمثل في جبهة عريضة تضم عدة فصائل من الرافضين لأي شكل من أشكال العلمنة، هذا الطرف يحاول بكل ما أوتي من قوة أن يلصق بلفظ العلمانية ما جادت به قريحته من تهم بقصد شيطنة المفهوم من قبيل وصم دعاة العلمنة بالإلحاد والكفر واللاَّدينية والتغريب، كما يحمُّلون اللفظ كل معاني العداء للدين والأمة والوطن. أما الطرف الثاني، المدعى عليه فيسعى جاهدا أن يبعد عن هذه الكلمة كل التهّم الموجهة إليها، ولأنه في موقف دفاعي، فهو ينافح عن العلمانية إنطلاقًا من مبدأ بسيط وهو أنها فكرة وضعية أي إنسانية، ابتكرها الإنسان لحل معضلة تداخل السلطة السياسية مع السلطة الدينية، وفي النظام العلماني تكون الدولة حيادية تكفل حرية الإعتقاد للأغلبية كما للأقلية، كما أنه في نظر هذا التيار لن تقوم للديمقراطية قائمة بدون أساس علماني، كما يرون أن التاريخ الإنساني آيل للعلمانية وبعبارة أخرى حتمية الحل العلماني.[5] شئنا أم أبينا، كما أن هذا الفريق من المفكرين والكتاب، ما إنفك يقدم فكرة انفصال الشأن الديني عن الشأن السياسي بوصفها الترياق الناجع والدواء الفعَّال لكل أمراض الصراعات الطائفية والنزاعات العرقية والتناحرات المذهبية التي هددت ومازالت تهدد المجتمعات العربية/الإسلامية بالتمزق والإنحلال، والدول بالتفكك والسقوط والمجتمعات بالنزوح والعيش في الشتات. وإذا كانت تيارات الدينية والتنظيمات التي تنسب للإسلام بحثا عن الشرعية واحتماء بالمقدس، من الإسلام السياسي إلى الإسلام الرسمي مرورا بالإسلام الشعبي، كل هذه التنظيمات وهذه الجماعات، أي كل هذا التيار العريض من المتأسلّمين، من الأكثر إعتدالاً إلى الأكثر تطرفًا، بما في ذلك جماعة الإخوان المسلمين التي ترفع شعار "الإسلام هو الحل " والجماعات الجهادية التي ترى أن الجهاد هو الفريضة الغائبة، فإن الطرف الثاني وبكل ألوان الطيف التي يتركب منها لا يتردد لحظة واحدة في القول وبأعلى صوته، العلمانية هي الحل. والحقيقة أن هذا الجو المشحّون الذي تتنازع فيه الخطابات هو الذي ساهم بشكل أو بآخر في إضفاء هالة من الإلتباس وظلال من الغموض على مفهوم العلمانية وزادت من جرعة التشويش عليه ووضعه دائما في قفص الاتهام. والنتيجة هي شيطنة الفكرة وتشويّه سمعة المفهوم ومحاكمة كل من يدعو ويبشر بالعلمانية في دار الإسلام.
وما نخلص إليه أن فكرة الفصل ما بين شؤون الأرض وشؤون السماء هي فكرة إشكالية من كل النواحي والجوانب، وبعبارة أخرى هذه الكلمة وما تتضمنه من معاني ودلالات فلسفية وما تحمله من أفكار سياسية، كان من الطبيعي تطرح عنها مشكلات وتثير قضايا وتفرز أراء. وزيادة في التوضيح نقول أن مسألة العلمنة تطرح أكثر من مشكلة وتثير أكثر من قضية، فعلى سبيل المثال وليس الحصر، هناك مشكلة زمن دخوله في قاموس اللغة العربية أي الفترة التي تم تداوله في الثقافة العربية ومن ثم إنتشاره في عالم الأدب وساحة الفكر العربي وخاصة في الفكر السياسي.، وفي هذا الصدد يرى باحث عربي معاصر مهتم بالشأن العلماني، أن هذه الكلمة دخلت وإنتشرت في ساحة الفكر العربي الحديث، منذ عشرينيات القرن العشرين وخاصة في كتابات مُنظّر القومية العربية ساطع الحصري (1880-1965)6 ] [ ويشير نفس الباحث إلى أن قبل هذا التاريخ لم تكن كلمة العلمانية هي المستخدمة بل كلمة أخرى هي كلمة مدني-civil- السائدة في مقابل كلمة الديني religion-- - كما كان الشأن مع المفكر النهضوي فرح أنطوان (1874-1922)في دعوته الصريحة إلى فصل السلطة الدينية عن السلطة المدنية، أو كما أعلن مفكر نهوضي إصلاحي ذو نزعة إعتزالية على مستوى العقيدة ومنهج مقاصدي على مستوى الفقه، هو الشيخ محمد عبده (1849-1905) بأن الخليفة هو حاكم مدني من جميع الوجوه] 7 [، كما ينفي الشيخ ذو النزعة المقاصدية في الفقه وجود سلطة دينية في الإسلام. ومما لا ريب فيه أن لفظ العلمانية قد ساد طيلة القرن العشرين في الصحافة والإعلام كما تردد كثيراً في النقاشات الفكرية والسجَّالات الكلامية وحتى في الحوارات والمناظرات الإعلامية. والغريب في الأمر أن هذه كلمة علمانية ستختفي مع بداية الألفية الثالثة لتحل محلها لفظة المدنية، إذ صرنا نسمع ونقرأ كثيرا وخاصة في أثناء وفي أعقاب ما يسمى بالربيع العربي عن الدولة المدنية في مقابل الدولة الدينية، وعن التيار الديني في مواجهة التيار المدني. نستنتج أن لفظ العلمانية الذي ساد وإنتشر في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين في الخطاب السياسي النهضوي عاد بقوة في السنوات الأخيرة، وهذه العودة تزامنت مع السمعة السيئة التي إكتسبها لفظ العلمانية لدى الجميع وعند كل الفئات والشرائح الإجتماعية. والحقيقة التي لا جدال فيها، أن السمعة السيئة لم تأت من فراغ، بل جاءت بسبب الهجومات الضارية التي شنتها تيارات الإسلام السياسي والجماعات الدينية وحتى والمؤسسات الدينية الرسمية بل وحتى وزارات الشؤون الدينية والأوقاف، في دنيا العرب ودنيا الإسلام على هذا المفهوم "الدخيل " كما شّن هذا الجيش العرمرم من رافضي، كل ما يمت بصلة لأي شكل من أشكال لمسار العلمنة الذي انطلق في الديار العربية منذ بداية اتصال العرب بالغرب عام 1798 مع حملة نابليون على مصر، أو أي صيغة من صيغ العلمنة حتى في صيغتها العربية المعدلة والُمهجَّنة، أقول شن هؤلاء حربا شعواء على كل من يدعو إلى ترك ما لقيصر لقيصر وما لله لله، أو يرفع شعار" الدين لله والوطن للجميع " أو كل من يتبنى فكرة استقلال السلطة الروحية عن السلطة الزمنية، وقد أخذ هذا الهجوم الكاسح عدة أشكال من بينها هذا السيل الجارف من الكتابات والخطب والأحاديث في وسائل الإعلام وعلى منابر المساجد، حتى صار لفظ العلمانية عند الكثرة الكاثرة من الناس يحمل دلالات ومعاني في غاية السوء وغاية القبح، بل وعند ذكره يثير الإشمئزاز عند البعض والتقزز عند البعض الأخر.
***
د. مصطفى دحماني
......................
مصادر ومراجع
1. كمال عبد اللطيف: مفاهيم ملتبسة في الفكر العربي المعاصر. بيروت. دار الطليعة..1992ص 38
2. أنور الجندي: سقوط العلمانية. بيروت: دار الكتاب اللبناني.1990. ص 18
3.. رفيق عبد السلام: في العلمانية والدين والديمقراطية، الدوحة. مركز الجزيرة للدراسات.2008.ص 17
4. عزيز العظمة: العلمانية من منظور مختلف: المرجع نفسه ص 20
5. المرجع نفسه ص 17
6. عادل ضاهر: الإسس الفلسفية للعلمانية. بيروت. دار الساقي.1998.ص 45
7. لحسن أوريغ. العلمانية..مفاهيم ملتبسة. القاهرة. رؤية للنشر والتوزيع. 2009.ص 37
8. عزيز العظمة. العلمانية من منظور مختلف. المرجع نفسه ص18
